И его сын

Святой Дух, исходящий как от Отца, так и от Сына, деталь Бульбонского алтаря, ок. 1450 . Первоначально из главного алтаря часовни Сен-Марселлен, Бульбон , Франция, сейчас находится в Лувре , Париж.

Filioque ( / ˌ f ɪ l i ˈ oʊ k w i , - k w eɪ / FIL -ee- OH -kwee, -⁠kway ; Церковная латынь : [filiˈokwe] ), латинский термин, означающий «и от Сына», был добавлен к первоначальному Никейскому символу веры и был предметом больших споров между восточным и западным христианством . Этот термин относится к Сыну, Иисусу Христу , с Отцом, как к единому источнику Святого Духа . Его нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемом Первому Константинопольскому собору (381 г.), где говорится, что Дух Святой исходит «от Отца » ( греч . τὸ έκ του Πατρὸς έκπορευόμενον ) без прибавления «и Сына». ".

В конце VI века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, что, как многие восточные православные христиане, является нарушением Канона VII. позднее утверждали , Эфесского собора поскольку эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским , ни Константинопольским собором. Включение было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, но было отвергнуто восточным христианством.

Включение этого термина Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания учения о Троице , которое является центральным для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Отца в Троице; для других его отрицание подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Сына в Троице.

Этот термин был постоянным источником различий между восточным христианством и западным христианством, формально разделенными после раскола между Востоком и Западом 1054 года. Были попытки разрешить конфликт. Среди первых попыток гармонизации — произведения Максима Исповедника , который, в частности, был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями. Разногласия по поводу этой и других доктрин, и главным образом вопрос оспариваемого папского первенства , были и остаются основными причинами раскола между восточно-православной и западной церквями.

Никейский Символ веры

Никейский Символ веры в редакции Второго Вселенского Собора, состоявшегося в Константинополе в 381 году, включает раздел:

Греческий оригинал	Латинский перевод	английский перевод
И Святому Духу, Господу, животворящему	И в Духе Святом, Господе и животворящем,	И в Духе Святом, Господе, животворящем,
исходящие от Отца,	который исходит от Отца	исходящий от Отца,
вместе с Отцом и Сыном поклоняясь и прославляя,	Которому вместе с Отцом и Сыном поклоняются и когда прославляют,	Который с Отцом и Сыном поклоняется и прославляется,

Споры возникают из-за вставки слова Filioque («и Сын») в строку:

Греческий	латинский	английский перевод
исходя от Отца и Сына ,	исходящий Отца и Сына от	исходящий от Отца и Сына ,

Споры

Споры относительно термина Filioque включают четыре отдельных разногласия:

• Споры о самом термине
• Споры об ортодоксальности учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, к которому относится этот термин.
• Споры о правомерности включения этого термина в Никео-Константинопольский Символ веры.
• Споры о полномочиях Папы определять ортодоксальность учения или включать этот термин в Никейско-Константинопольский Символ веры.

Хотя разногласия по поводу доктрины предшествовали разногласиям по поводу включения в Символ веры, эти два разногласия были связаны с третьим, когда папа одобрил включение этого термина в Никео-Константинопольский Символ веры в 11 веке. Энтони Сеченски пишет: «В конечном итоге на карту была поставлена ​​не только троичная природа Бога, но и природа Церкви, ее учительский авторитет и распределение власти между ее лидерами».

Хьюберт Канлифф-Джонс выделяет два противоположных восточно-православных мнения о Филиокве : «либеральную» точку зрения и «ригористскую» точку зрения. «Либеральная» точка зрения рассматривает противоречие как в значительной степени вопрос взаимного недопонимания и непонимания. С этой точки зрения, и Восток, и Запад виноваты в том, что не допускают «множественности богословий». Каждая из сторон заблуждалась, считая свою богословскую структуру единственной доктринально обоснованной и применимой. Таким образом, ни одна из сторон не согласилась с тем, что спор шел не столько о противоречивых догмах, сколько о различных теологуменах или богословских взглядах. Хотя все христиане должны быть согласны по вопросам догмы , в богословских подходах есть место для разнообразия.

Этой точке зрения категорически противостоят те представители Восточной Православной Церкви, которых Канлифф-Джонс считает придерживающимися «ригористических» взглядов. Согласно стандартной восточно-православной позиции, сформулированной Фотием , Марком Эфесским и восточно-православными богословами 20-го века, такими как Владимир Лосский , вопрос Филиокве зависит от фундаментальных вопросов догмы и не может быть отброшен просто как один из различных теологуменов . Многие в лагере «ригористов» считают, что « Филиокве» привело к недооценке роли Святого Духа Западной церковью и, таким образом, привело к серьезной доктринальной ошибке.

В том же ключе Сеченский отмечает, что, хотя в ХХ веке было принято рассматривать «Филиокве » как просто еще одно оружие в борьбе за власть между Римом и Константинополем, и хотя иногда это случалось, для многих участников спора теологическая проблемы значительно перевешивали экклезиологические проблемы. По мнению Сеченского, более глубокий вопрос, возможно, заключался в том, разработали ли восточное и западное христианство «различные и в конечном итоге несовместимые учения о природе Бога». Более того, Сеченский утверждает, что вопрос о том, действительно ли учения Востока и Запада были несовместимы, стал почти второстепенным по сравнению с тем фактом, что, начиная примерно с 8-го или 9-го века, христиане по обе стороны спора начали верить в непримиримость различий .

С точки зрения Запада, восточное неприятие Филиокве отрицало единосущность Отца и Сына и, таким образом, было формой криптоарианства . На Востоке интерполяция «Филиокве » многим казалась признаком того, что Запад преподавал «существенно иную веру». Сеченский утверждает, что, хотя власть и авторитет были центральными вопросами в дебатах, силу эмоций, достигающую даже уровня ненависти, можно объяснить верой в то, что другая сторона «разрушила чистоту веры и отказалась принять ясное учение отцов об исхождении Духа».

История

Основная статья: История спора о Филиокве

Новый Завет

Утверждается, что в отношениях между лицами Троицы один человек не может «взять» или «получить» ( λήμψεται ) что-либо ни от одного из других, кроме как путем исхождения. Библейские тексты, такие как Иоанна 20:22, отцы Церкви, особенно Афанасий Александрийский , Кирилл Александрийский и Епифаний Саламинский, считали основанием утверждать, что Дух «существенно исходит как от Отца, так и от Сына». Другие использованные тексты включают Галатам 4:6, Римлянам 8:9, Филиппийцам 1:19, где Святой Дух назван «Духом Сына», «Духом Христовым», «Духом Иисуса Христа», а также текстами Евангелия от Иоанна о послании Иисуса Святого Духа, и Иоанна 16:7. Откровение 22:1 утверждает, что река Воды Жизни на Небесах «течет от престола Бога и Агнца » , что можно истолковать как Святой Дух, исходящий как от Отца, так и от Сына. Напряжение можно увидеть при сравнении этих двух отрывков:

• Иоанна 14:26 NASB – [26] «Но Утешитель, Дух Святой, которого Отец пошлет во имя Мое, Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам».
• Иоанна 15:26 NASB – [26] «Когда придет Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца, [то есть] Дух истины, исходящий от Отца, Он будет свидетельствовать обо Мне»

Сеченский утверждает, что «Новый Завет не говорит прямо об исхождении Святого Духа, как это учение понимала бы более поздняя теология», хотя в Новом Завете установлены «определенные принципы, которые сформировали более позднее тринитарное богословие, а также отдельные тексты, которые как латиняне, так и латиняне Греки использовали это для поддержки своих позиций по отношению к Филиокве ». Напротив, Вели-Матти Кярккяйнен говорит, что восточные православные считают, что отсутствие явного упоминания о двойном исхождении Святого Духа является убедительным признаком того, что Филиокве является теологически ошибочной доктриной.

Отцы Церкви

Каппадокийские отцы

Смотрите также: Каппадокийские отцы

Василий Кесарийский писал: «Через единого Сына [Святой Дух] соединяется с Отцом». Он также сказал, что «природная доброта, присущая святость и царственное достоинство простираются от Отца через единородного ( διὰ τοῦ Μονογενοῦς ) к Духу». Однако Сеченский комментирует, что «у Василия есть отрывки, которые, безусловно, можно рассматривать как защиту чего-то вроде « Филиокве» , но сделать это означало бы неправильно понять по своей сути сотериологическую направленность его работы».

Григорий Назианзин отличил явление ( προϊεον ) Духа от Отца от явления Сына от Отца, сказав, что последнее происходит через рождение, а Духа — через исхождение ( ἐκπρόρευσις ), вопрос, по которому нет спора между Востоком и Западом, как показал также латинский отец Августин Гиппонский , который писал, что, хотя библейские экзегеты не адекватно обсуждали индивидуальность Святого Духа:

они утверждают, что Он является Даром Божьим, [и делают вывод], что Бог не дает дара, который ниже Его Самого. [Из этого они] не говорят о Святом Духе как о рожденном, подобно Сыну, от Отца; [ ] ни [ ] Сына, [и] они не утверждают, что Он обязан тем, чем Он является, никому, [кроме] Отца, [ ] чтобы мы не установили два Начала без начала [ ], которые были бы утверждение одновременно [] ложное и [] абсурдное, и оно соответствует не католической вере, а заблуждению [ манихейства ].

Григорий Нисский заявил:

Один (т. е. Сын) непосредственно от Первого, а другой (т. е. Дух) — через того, кто непосредственно от Первого ( τὸ δὲ ἐκ τοῦ προσεχῶς ἐκ τοῦ πρώτου ), в результате чего Единородный остается Сына и не отменяет бытия Духа от Отца, поскольку среднее положение Сына и защищает Его отличие как Единородного, и не исключает Духа из Его естественного отношения к Отцу.

Александрийские отцы

Кирилл Александрийский приводит «множество цитат, которые, по-видимому, говорят об «исхождении» Духа как от Отца, так и от Сына». В этих отрывках он использует греческие глаголы προϊέναι (например, латинский procedere ) и προχεῖσθαι (вытекать из), а не глагол ἐκπορεύεσθαι , глагол, который появляется в греческом тексте Никейского символа веры.

Так как Дух Святой, когда Он в нас, производит наше бытие сообразным с Богом и действительно исходит от Отца и Сына, то совершенно ясно, что Он имеет божественную сущность, в ней по существу и исходя из нее.

- Святитель Кирилл Александрийский, Сокровище Святой и Единосущной Троицы, тезис 34.

Епифаний Саламинский, как сообщает Булгаков, представил в своих сочинениях «целый ряд выражений о том, что Дух Святой происходит от Отца и Сына, от Отца и Сына, от Отца и от Сына, из обоих, из одной и той же сущности, что Отец и Сын, и так далее». Булгаков заключает: «Святоотеческое учение IV века лишено той исключительности, которая стала характеризовать православное богословие после Фотия под влиянием отвращения к учению о Филиокве. Хотя мы и не находим здесь того чистого Филиокве , которое находят католические богословы, мы также не находим здесь найти ту оппозицию Filioque , которая стала чем-то вроде православной или, скорее, антикатолической догмы».

Что касается греческих отцов, будь то каппадокийцы или александрийцы, то, по мнению Сеченского, нет никаких убедительных оснований для исторически высказанного обеими сторонами утверждения о том, что они явно либо поддерживали, либо отрицали более поздние богословия, касающиеся исхождения Духа от Сына. Однако они сформулировали важные принципы, которые позже использовались в поддержку той или иной теологии. Они включали настаивание на уникальных ипостасных свойствах каждой Божественной Личности, в частности на свойстве Отца быть в Троице, единой причине, а также признавали, что Лица, хотя и различны, не могут быть разделены, и что не только послание Духа тварям, но и вечное истечение Духа ( προϊέναι ) от Отца в Троице происходит «через Сына» ( διὰ τοῦ Йеоо ).

Латинские отцы

Сеченский отмечал, что «в то время как греческие отцы еще стремились найти язык, способный выразить таинственную природу отношения Сына к Духу, латинские богословы еще при жизни Кирилла уже нашли свой ответ: Святой Дух исходит от Отца». и Сын ( ex Patre et Filio procedentem ). Степень, в которой это учение было совместимо с возникающей греческой традицией или противоречило ей, шестнадцать веков спустя остается предметом споров».

До того, как символ веры 381 года стал известен на Западе и даже до того, как он был принят Первым Константинопольским собором, на Западе появились христианские писатели, среди которых Тертуллиан ( ок. 160 — ок. 220 ), Иероним (347–420), Амвросий ( ок. 338–397 ) и Августин (354–430) — представители, говорили о Духе, как исходящем от Отца и Сына, при этом у них встречается и выражение «от Отца через Сына».

в начале III века В римской провинции Африки Тертуллиан подчеркивает, что Отец, Сын и Святой Дух имеют единую божественную сущность, качество и силу. которое он понимает как исходящее от Отца и передаваемое Сыном Духу. Используя метафору корень, побег и плод; источник, река и ручей; а солнце, луч и точка света — для единства с различием в Троице, — добавляет он: «Итак, Дух есть третий от Бога и Сына...»

В своих аргументах против Марий арианства Викторин ( ок. 280–365 ) прочно связывал Сына и Духа.

В середине IV века Иларий Пуатье писал о Духе, «исходящем от Отца» и «посланном Сыном»; как существо «от Отца через Сына»; и как «имеющий Отца и Сына своим источником»; в другом отрывке Хилари указывает на Иоанна 16:15. (где Иисус говорит: «Все, что имеет Отец, — Мое; поэтому Я сказал, что [Дух] возьмет от Моего и возвестит это вам») и задается вопросом вслух, «получить ли от Сына то же самое?» дело в том, что исходит от Отца».

В конце IV века Амвросий Миланский утверждал, что Дух «исходит от ( procedit a ) Отца и Сына», никогда не отделяясь ни от кого. Амвросий добавляет: «[С] Тобой, Всемогущий Бог, Сын Твой есть Источник Жизни, то есть Источник Святого Духа. Ибо Дух есть жизнь…»

«Однако ни один из этих авторов не делает способ происхождения Духа предметом особого размышления; все они, скорее, озабочены тем, чтобы подчеркнуть равенство статуса всех трех божественных личностей как Бога, и все признают, что только Отец является источником о вечном существе Бога».

Папа Григорий I в Евангельской проповеди 26 отмечает, что Сын «послан» Отцом как в смысле вечного зарождения, так и в смысле временного Воплощения. Таким образом, говорится, что Дух «послан» Сыном от Отца как для вечного исхождения, так и для временной миссии. «Послание Духа есть то исхождение, посредством которого Он исходит от Отца и Сына». В своей «Моралии в Иове» , первоначально составленной, когда он был апокрисарием при императорском дворе Константинополя, а затем отредактированной при Папе Римском, Григорий писал: «Но Посредник Бога и человеков, Человек Христос Иисус, во всем имеет Его ( Святой Дух) присутствует всегда и постоянно. Ибо один и тот же Дух даже по существу рождается из Него ( quia et ex illo isdem Spiritus per substantiam profertur ). И таким образом, хотя Он (Дух) пребывает в святых Проповедниках, справедливо сказано, что Он особым образом пребывает в Посреднике, ибо в них Он пребывает благодати для определенной цели, но в Нем Он пребывает существенно для всех целей». Позже в Моралии (xxx.iv.17) св. Григорий пишет об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, защищая их равноправие. Таким образом, он писал: «[Сын] показывает, как Он происходит от Отца, не неравного Себе Себе, и как Дух Оба исходит одновременно с Обоими. Ибо тогда мы открыто увидим, как То, Что Есть по происхождению, есть не после Того, от Кого Он происходит; как Тот, Кто произведен путем исхождения, не предшествует Тех, от кого Он произошел. [Личности] и Три [Личности] нераздельно Один [Бог]».

Позже в своих «Диалогах» Григорий I принял доктрину Filioque как должное, процитировав Иоанна 16:7: и спросил: если «точно, что Параклетичный Дух всегда исходит от Отца и Сына, то почему Сын говорит, что Он собирается уйти, чтобы [Дух], который никогда не покидает Сына, мог прийти?» В тексте предлагается вечное шествие Отца и Сына, используя слово «всегда» ( semper ). Использование Григорием I recesurum и recedit также важно для божественного исхождения, потому что, хотя Дух всегда исходит ( semper procedat ) от Отца и Сына, Дух никогда не покидает ( numquam recedit ) Сына посредством этого вечного исхождения.

Современные католические богословы

Ив Конгар прокомментировал: «Стены разделения не достигают высоты небес». А Эйдан Николс заметил, что « спор о Филиокве , по сути, является жертвой богословского плюрализма святоотеческой церкви», с одной стороны, латинской и александрийской традиции, с другой — каппадокийской, а затем и византийской традиции.

Никейский и Никейско-Константинопольский символы веры.

Первый Константинопольский собор с украшенным нимбом императором Феодосием I (миниатюра в «Проповедях Григория Назианза» (879–882), Национальная библиотека Франции)

Основная статья: Никейский символ веры

Оригинальный Никейский Символ веры, составленный на греческом языке и принятый первым Вселенским собором , Никейским I (325 г.), заканчивался словами «и в Святом Духе», не давая определения исхождения Святого Духа. Исхождение Святого Духа было определено в так называемом Никейском Символе веры, или, точнее, Никео-Константинопольском Символе веры , который также был составлен на греческом языке.

Традиционно Никео-Константинопольский Символ веры приписывается Первому Константинопольскому Собору 381 года, участники которого, прежде всего восточные епископы, встречались, решали вопросы (легаты папы Дамасия I присутствовали).

Никейско-Константинопольский символ веры не задокументирован ранее Халкидонского собора (451 г.), который в своих действиях называл его «символом [...] 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе». Он был процитирован в Халкидоне I по указанию представителя императора, который председательствовал на собрании и который, возможно, хотел представить его как «прецедент для разработки новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому Символу веры, как способ обойти запрет на новые вероучения в Ефесе I каноне 7. Никейско-Константинопольский Символ веры был признан и принят Львом I в Халкидоне I. Ученые не пришли к единому мнению о связи Константинополя I с Никейско-Константинопольским Символом веры, который не был просто расширением Никейского Символа веры и, вероятно, основывался на другом традиционном вероучении, независимом от Никейского.

Никейско-Константинопольский Символ веры примерно эквивалентен Никейскому Символу веры плюс две дополнительные статьи: одна о Святом Духе, другая о Церкви, крещении и воскресении мертвых. Полный текст обоих символов веры см. в разделе « Сравнение Символа веры 325 и Символа веры 381» .

В статье Никейско-Константинопольского Символа веры говорится:

И в	И в	И в
Святой Дух ,	Святой Дух	Святой Дух,
главный, животворящий ,	Господь и податель жизни ,	Господь, податель жизни,
исходящий от Отца ,	который исходит от Отца	Который исходит от Отца.
соединенные Отец и Сын	Тот, кто с Отцом и Сыном	С Отцом и Сыном
вместе поклоняясь и прославляя ,	в то же время его обожают и прославляют ;	ему поклоняются и прославляют.
они пели это через пророков .	которые говорили через пророков .	Он говорил через Пророков.

Здесь говорится о Святом Духе, «исходящем от Отца» – фраза, основанная на Иоанна 15:26.

Греческое слово ἐκπορευόμενον ( ekporeuomenon ) относится к конечному источнику, из которого происходит происходящее, но латинский глагол procedere (и соответствующие термины, используемые для его перевода на другие языки) могут применяться и к происхождению через промежуточный канал. Фредерик Бауэршмидт отмечает, что то, что средневековые богословы игнорировали как незначительные возражения по поводу двусмысленных терминов, на самом деле было «недостаточным пониманием семантического различия» между греческими и латинскими терминами как на Востоке, так и на Западе. На Западе использовался более общий латинский термин procedere (двигаться вперед; выходить вперед), который является более синонимом греческого термина προϊέναι ( proienai ), чем более конкретного греческого термина ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai , «исходить из начала»). . Запад традиционно использовал один термин, а Восток традиционно использовал два термина для передачи, возможно, эквивалентного и взаимодополняющего значения, то есть ekporeuesthai от Отца и proienai от Сына. Более того, более общий латинский термин procedere не имеет «дополнительного значения отправной точки этого движения; поэтому он используется для перевода ряда других греческих богословских терминов». он используется как латинский эквивалент В Вульгате не только ἐππορεφεσται , но также ἔρχεσθαι, προρχεσται, προρχεσται и προβεινο (четыре раза) и используется для обозначения происхождения Иисуса от Бога в Иоанна 8:42: хотя в это время греческое ἐκπορεύεσθαι уже начинало обозначать способ происхождения Святого Духа от Отца в противоположность способу Сына ( γέννησις — рождение).

Третий Вселенский Собор

Дополнительная информация: Эфесский собор.

Третий Вселенский собор, Ефесский I (431 г.), цитировал Символ веры в его 325-й форме, а не в 381-й. в 7-м каноне Ефеса постановлено, что:

[ ] противозаконно [ ] выдвигать, писать или сочинять иную [ ] веру как конкурирующую с той, которая установлена ​​[ ] отцами, собравшимися [ ] в Никее. [ ] те, кто [ ] составляют иную веру, или представляют или предлагают ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества, или из иудаизма, или из какой-либо ереси, должны быть низложены, если они являются епископами или священнослужители; [ ] а если они миряне, то они будут преданы анафеме. [ ]

Канон Эфеса I 7 цитировался на Втором Эфесском соборе (449 г.) и на Халкидонском соборе (451 г.) и нашел отражение в Халкидонском определении. Этот отчет в публикации 2005 года, касающийся цитирования Евтихием 7-го канона Эфеса I в свою защиту, был подтвержден Стивеном Х. Уэббом в его книге 2011 года « Иисус Христос, Вечный Бог» .

Канон 7 Эфеса I, против дополнений к Никейскому Символу веры, используется как полемика против добавления Филиокве к Никейско -Константинопольскому Символу веры . В любом случае, хотя канон 7 Ефеса I запрещал конкурировать с Никейским I вероучением, именно вероучение, приписываемое Константинополю I, было принято литургически на Востоке, а позже на Западе был принят латинский вариант. Форма этого вероучения, принятая Западом, имела два дополнения: «Бог от Бога» ( Deum de Deo ) и «и Сын» ( Filioque ). Строго говоря, первый канон Ефеса 7 применим «только к формуле, которая будет использоваться при приеме новообращенных».

Филипп Лаббе заметил, что 7-е и 8-е каноны Ефеса I опущены в некоторых сборниках канонов и что в сборнике Дионисия Эксигуса опущены все каноны Ефеса I, видимо, считая, что они не касаются Церкви в целом.

Четвертый Вселенский Собор

Дополнительная информация: Халкидонский собор.

На четвертом Вселенском соборе, Халкидонском I (451 г.), были прочитаны как Никейский Символ веры 325 года, так и Никео-Константинопольский Символ веры , первый — по просьбе епископа, второй — вопреки протестам архиереев, по инициативе представителя императора, «несомненно мотивированный необходимостью найти прецедент для составления новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому Символу веры, как способ об обходе запрета на новые вероучения в Ефесе I каноне 7. Деяния Халкидона I определили, что:

[ ] никто не должен [ ] проповедовать иную веру [ ], ни писать, ни составлять, ни выдумывать, ни учить ей других. [Те, кто] либо [ ] создают другую веру, либо [ ] выдвигают, либо [ ] учат, либо [ ] передают иное Символ веры [ ] [тем, кто] желают обратиться [ ] из язычников, или иудеев, или любой ереси что бы то ни было, если они будут епископы или клирики, то пусть будут низложены, [ ] а если они будут монахи или миряне, то да будут анафематствованы. [ ]

Возможное самое раннее использование в Creed

Некоторые ученые утверждают, что самый ранний пример пункта Filioque на Востоке содержится в западно-сирийской редакции исповедания веры Церкви Востока, сформулированной на Селевкийско-Ктесифонском соборе в Персии в 410 году. Этот собор состоялся примерно за двадцать лет до несторианского раскола , вызвавшего позднее раскол между Церковью Востока и Церковью Римской империи. Поскольку формулировка этой редакции («кто от Отца и Сына») не содержит упоминания ни термина «исхождение», ни каких-либо других частных терминов, описывающих отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом, ранее упомянутое утверждение о «самом раннем использовании» пункта Filioque не общепринято учеными. . Более того, другая редакция, сохранившаяся в восточно-сирийских источниках Церкви Востока, содержит только фразу «и в Святом Духе».

Различные исповедания веры исповедовали это учение в эпоху святых отцов. Фидес Дамаси (380 или 5 век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Дамасу или Иерониму , включает формулу доктрины. Символ Толетанум I (400 г.), исповедание веры, утвержденное Синодом Толедо I , включает формулу доктрины. Афанасианский символ веры (V век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Афанасию, включает в себя формулу учения.

Общепринятое первое найденное включение термина Filioque в Никео-Константинопольский Символ веры , в западном христианстве, находится в актах Третьего Толедского Собора (Толедо III) (589 г.), почти два столетия спустя, но это может быть более поздняя интерполяция.

Шествие Святого Духа

Еще в IV веке в связи с Троицей было проведено различие между двумя греческими глаголами ἐκπορεύεσθαι (глагол, использованный в оригинальном греческом тексте Никейского символа веры 381 года) и προϊέναι . Григорий Назианзин писал: «Святой Дух воистину есть Дух, исходящий ( προϊέναι ) от Отца, но не по образу Сына, ибо не через Род, а через Исхождение ( ἐκπορεύεσθαι )».

О том, что Святой Дух «исходит» от Отца и Сына в смысле латинского слова procedere и греческого προϊέναι (в отличие от греческого ἐκπορεύεσθαι ), учил в начале V века Кирилл Александрийский на Востоке. , Символ веры Афанасия составленный, вероятно, еще в середине V века, и догматическое послание Папы Льва I , который заявил в 446 году, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына.

Хотя восточные отцы знали, что на Западе преподают исхождение Святого Духа от Отца и Сына, они обычно не считали это ересью. По словам Сергея Булгакова , «целый ряд западных писателей, в том числе и папы, почитаемые Восточной церковью как святые, исповедуют исхождение Святого Духа и от Сына; и еще более поразительно, что с этим практически нет разногласий». теория». В 447 году Лев I учил этому в письме испанскому епископу, и антиприсциллианский собор , состоявшийся в том же году, провозгласил это. Этот аргумент получил решающее развитие в 867 году, когда на Востоке было подтверждено, что Святой Дух исходит не просто «от Отца», но « только от Отца ».

Филиокве было включено в Символ веры как антиарианское дополнение. Третьим Толедским собором (589 г.), на котором король Реккаред I и некоторые ариане в его вестготском королевстве обратились в ортодоксальное католическое христианство. Синод Толедо XI (675 г.) включил это учение, но не термин, в свое исповедание веры.

Другие синоды в Толедо «подтверждали единосущие Троицы» между 589 и 693 годами.

Пункт о Филиокве был подтвержден последующими синодами в Толедо и вскоре распространился по всему Западу, не только в Испании, но и во Франции , после того как Хлодвиг I , король салийских франков , обратился в христианство в 496 году; а в Англии, где Хэтфилдский собор (680 г.) под председательством архиепископа Кентерберийского Теодора Тарсийского , грека, ввел эту доктрину как ответ на монофелитизм .

Однако, хотя это учение преподавалось в Риме, литургически этот термин не исповедовался в Символе веры до 1014 года.

В Вульгате латинский глагол procedere , который появляется в отрывке Filioque Символа веры на латыни, используется для перевода нескольких греческих глаголов. В то время как один из этих глаголов, ἐκπορεύεσθαι , который содержится в соответствующей фразе в Символе веры на греческом языке, «начал приобретать особое значение в греческом богословии, обозначающее уникальный способ появления Духа [...] procedere , нет таких коннотаций».

Хотя Хилария из Пуатье часто называют одним из «главных святоотеческих источников латинского учения о филиокве » , Сеченский говорит, что «есть также причина усомниться в поддержке Хилари филиокве , как ее понимала более поздняя теология, особенно учитывая неоднозначную природу языка (Хилари), когда речь идет о процессии».

Однако ряд отцов латинской церкви IV и V веков прямо говорят о Святом Духе как исходившем «от Отца и Сына» - фраза в нынешней латинской версии Никейского Символа веры. Примерами могут служить так называемые вероучения Папы Дамасия I: Амвросий Миланский («один из первых свидетелей явного подтверждения исхождения Духа от Отца и Сына»), Августин Гиппонский (сочинения которого о Троице «стали основой последующего латинского тринитарного богословия, а позднее послужили основой учения о филиокве » ). и Лев I, который квалифицировал как «нечестивых» тех, кто говорит: «Нет одного родившего, другого рожденного, другого, который произошел от обоих [ alius qui de utroqueprocesserit ]»; он также принял Халкидонский собор с подтверждением Никео-Константинопольского Символа веры в его первоначальной «от Отцовской» форме, то же самое позже сделал его преемник Папа Лев III, который исповедовал свою веру в учение, выраженное в « Филиокве» , одновременно выступая против его включения в Символ веры.

После этого Евхерий Лионский , Геннадий Массилийский , Боэций , Агнелл, епископ Равенны , Кассиодор , Григорий Турский являются свидетелями того, что идея о том, что Святой Дух исходит от Сына, прочно утвердилась как часть веры (Западной) Церкви еще до Латинские богословы начали интересоваться тем , как Дух исходит от Сына.

Папу Григория I обычно считают учащим об исхождении Духа от Сына, хотя византийские богословы, цитируя греческие переводы его сочинений, а не оригинал, представляют его свидетелем против этого, и хотя он иногда говорит об исхождении Святого Духа от Сына. от Отца, не упоминая Сына. Сеченский говорит, что, учитывая широко распространенное к тому времени признание того, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, было бы странно, если бы Григорий не защищал это учение, «даже если бы он не понимал filioque, как это понимало позднее латинское богословие». – то есть в рамках «двойного шествия».

«От Отца через Сына»

Отцы Церкви также используют фразу «от Отца через Сына». Кирилл Александрийский, который неоспоримо несколько раз утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, также говорит о Святом Духе, исходящем от Отца через Сына, - двух разных выражениях, которые для него дополняют друг друга: исхождение Святого Духа от Отца не исключает посредничества Сына, и Сын получает от Отца участие в сошествии Святого Духа. Кирилл в своей девятой анафеме против Нестория заявил, что Дух был собственным Духом Христа, что заставило Феодорита Кира задаться вопросом, отстаивал ли Кирилл идею о том, что «Дух имеет свое существование от Сына или через Сына». Для Феодорита эта идея была одновременно «кощунственной и нечестивой [...] ибо мы верим Господу, сказавшему: «Духу Истины, исходящему от Отца...»». Кирилл отрицал, что он придерживался этого учения, что побудило Феодорита подтвердить ортодоксальность тринитарного богословия Кирилла, поскольку Церковь всегда учила, что «Дух Святой не получает существования от Сына или через него, но исходит от Отца и называется проприумом». Сына по причине Его единосущности. Словосочетание «от Сына или через Сына» Кирилл продолжал употреблять, хотя и в свете разъяснения. Римско-католическая церковь принимает обе фразы и считает, что они не затрагивают реальность одной и той же веры, а вместо этого выражают одну и ту же истину несколько разными способами. Влияние Августина Гиппопотама сделало фразу «исходящее от Отца через Сына» популярной на Западе. но, хотя слово «через Сына» использовалось и на Востоке, позже, по словам Филипа Шаффа, оно было исключено или отвергнуто некоторыми как почти эквивалентное словам «от Сына» или «и Сына». Другие говорили об исходе Святого Духа «от Отца», как в тексте Никейско-Константинопольского Символа веры, который «не утверждал, что Дух исходит только от Отца ».

Первая восточная оппозиция

Максим Исповедник

Первое зарегистрированное возражение представителя восточного христианства против западной веры в то, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, произошло, когда Константинопольский патриарх Павел II ( годы правления 642–653 ) выдвинул обвинения против Папы Феодора I ( годы правления 642) . –649 ) или Папа Мартин I ( годы правления 649–653 ) за использование этого выражения. Феодор I отлучил Павла II от церкви в 647 году за монофелитство . В ответ на нападки Павла Максим Исповедник, греческий противник монофелитства, заявил, что неправильно осуждать использование римлянами слов «и Сына», поскольку римляне «представили единодушное свидетельство латинских отцов, а также Кирилла Александрийского [...] На основании этих текстов они показали, что не сделали Сына причиной Духа – они фактически знают, что Отец является единственной причиной Сына и Духа, тот, который рождением, а другой — исхождением, но что они проявили исхождение через него и таким образом показали единство и тождество сущности». Он указывал также, что различия между латинским и греческим языками являются препятствием для взаимопонимания, так как «они не могут воспроизвести свою мысль на языке и в словах, которые им чужды, так, как они могут на своем родном языке, так же, как и мы не могу сделать».

Заявления о подлинности

В конце 8-го и начале 9-го веков Римская церковь столкнулась с необычной проблемой, связанной с использованием пункта Filioque. Среди церковных лидеров Франкского королевства того времени развивалось мнение, что пункт о Филиокве на самом деле был подлинной частью первоначального Символа веры. Пытаясь справиться с этой проблемой и ее потенциально опасными последствиями, Римская церковь оказалась в центре растущего раскола между ее собственной Дочерней Церковью во Франкском королевстве и Сестринскими церквями Востока. Папам того времени, Адриану I и Льву III , приходилось сталкиваться с различными проблемами, пытаясь найти решения, которые сохранили бы единство Церкви.

Первые признаки проблем начали проявляться к концу правления франкского короля Пипина Короткого (751–768). Использование пункта Filioque во Франкском королевстве привело к разногласиям с посланниками византийского императора Константина V на Синоде Жантильи (767 г.). По мере того как практика пения вставного латинского Credo на мессе распространилась на Западе, Filioque стало частью латинской литургии во всем Франкском королевстве. Практика пения Символа веры была принята при дворе Карла Великого к концу VIII века и распространилась по всем его владениям, включая некоторые северные части Италии, но не дошла до Рима, где ее использование не было принято до 1014 года.

Серьезные проблемы разразились в 787 году после Второго Никейского Собора, Патриарха когда Карл Великий обвинил Константинопольского Тарасия в неверности вере Первого Никейского Собора якобы за то, что он не исповедовал исхождение Святого Духа от Отца «и Сына». ", но только "через Сына". Папа Адриан I отверг эти обвинения и попытался объяснить франкскому королю, что пневматология Тарасия соответствует учению святых отцов. Удивительно, но усилия папы не возымели никакого эффекта.

Истинный масштаб проблемы стал очевиден в последующие годы. Франкский взгляд на « Филиокве» был снова подчеркнут в «Libri Carolini» , составленном около 791–793 гг. Открыто утверждая, что слово Filioque было частью Символа веры 381 года, авторы «Libri Carolini» продемонстрировали не только удивительное отсутствие элементарных знаний, но и отсутствие воли получить правильный совет и совет от Матери-Церкви в Риме. Франкские богословы вновь подтвердили представление о том, что Дух исходит от Отца и Сына, и отвергли как неадекватное учение о том, что Дух исходит от Отца через Сына . Это утверждение было одновременно ошибочным и опасным для сохранения единства Церкви.

В те дни с использованием Filioque на Западе, казалось, была тесно связана еще одна богословская проблема. возник спор В конце 8-го века между епископом Элипандом Толедским и Беатусом Лиебанским по поводу учения первого (которое было названо испанским адопционизмом ) о том, что Христос в своей человечности был приемным сыном Бога. Элипанда поддержал епископ Ургельский Феликс . В 785 году папа Адриан I осудил учение Элипанда. В 791 году Феликс обратился к Карлу Великому с просьбой защитить учение испанских адопционистов, отправив ему трактат с его изложением. Он был осужден Регенсбургским Синодом (792 г.) и отправлен к Папе Адриану в Рим, где исповедовал православную веру, но вернулся в Испанию и там вновь подтвердил адопционизм. Элипанд написал епископам территорий, контролируемых Карлом Великим, в защиту своего учения, которое было осуждено на Франкфуртском соборе синоде (794 г.) и на Фриульском (796 г.). Споры побудили тех, кто отвергал адопционизм, ввести в литургию использование Символа веры с Filioque , чтобы исповедовать веру в то, что Христос был Сыном от вечности, а не усыновленным при крещении.

На Синоде во Фриули Паулин II Аквилейский заявил, что включение Филиокве в 381 Символ веры Первого Константинопольского Собора является не более нарушением запрета на новые вероучения, чем вставки в 325 Символ веры Первого Константинопольского Собора. Никее , которые были совершены самим Первым Константинопольским собором. Запрещено, по его словам, добавлять или удалять что-то «хитро [...] вопреки священным намерениям отцов», а не добавление собора, которое можно было бы показать как соответствующее намерениям отцов и вере. древней Церкви. Такие действия, как Первый Константинопольский собор, иногда требовались для разъяснения веры и устранения появляющихся ересей. Взгляды Паулина показывают, что некоторые сторонники пункта о Филиокве вполне осознавали тот факт, что на самом деле он не был частью Символа веры.

Последовавшие за этим политические события еще больше усложнили проблему. По словам Джона Мейендорфа , и Джон Романидес Попытки франков добиться от нового папы Льва III одобрения добавления Филиокве к Символу веры были вызваны желанием Карла Великого , который в 800 году был коронован в Риме как император, найти основания для обвинений в ереси против Востока. Отказ Папы одобрить вставку «Филиокве » в Символ веры позволил избежать конфликта между Востоком и Западом по этому поводу. Во время его правления ( годы правления 795–816 Мессе вообще не было Символа веры ) и еще в течение двух столетий в римской обрядовой .

Причины продолжающегося отказа Франкской церкви принять позицию Римской церкви о необходимости оставить Филиокве за пределами Крида остались неизвестными. Столкнувшись с очередным одобрением пункта о Филиокве на франкском соборе в Ахене (809 г.), папа Лев III отказался от его одобрения и публично разместил в Риме Символ веры без Филиокве, написанный на греческом и латинском языках на двух серебряных досках, в защиту православной веры. (810) заявляет о своем несогласии с добавлением Филиокве в Символ веры. Хотя Лев III не одобрял доктрину Filioque , Папа твердо верил, что этот пункт не следует включать в Символ веры. Несмотря на усилия Римской церкви, принятие пункта о Филиокве в Символе веры Франкской церкви оказалось необратимым.

В 808 или 809 году в Иерусалиме возник очевидный спор между греческими монахами одного монастыря и франкскими монахами-бенедиктинцами другого: греки упрекали последних в том, что они, среди прочего, воспевали Символ веры с включенным в него Филиокве . В ответ теология Филиокве была выражена на местном соборе 809 г. в Аахене (809 г.) .

Фотианский спор

Около 860 года спор по поводу « Филиокве» разгорелся в ходе споров между Константинопольским Патриархом Фотием и Константинопольским Патриархом Игнатием . В 867 году Фотий был патриархом Константинополя, издал энциклику для восточных патриархов и созвал собор в Константинополе, на котором обвинил Западную церковь в ереси и расколе из-за различий в практиках, в частности, в отношении Filioque и власти папства. . Это переместило вопрос из сферы юрисдикции и обычаев в вопрос догмы. Этот собор объявил папу Николая анафемой, отлучил его от церкви и низложил.

Фотий исключил не только «и Сына», но и «через Сына» в отношении вечного исхождения Святого Духа: для него «через Сына» относилось только к временной миссии Святого Духа (посланию во времени). . Он утверждал, что вечное исхождение Святого Духа происходит « только от Отца ». Эта фраза была в устной форме новинкой, однако восточно-православные богословы обычно считают, что по сути эта фраза является лишь подтверждением традиционного учения. Сергей Булгаков , напротив, заявлял, что само учение Фотия «представляет своего рода новшество для Восточной церкви». Булгаков пишет: «Каппадокийцы выражали только одну идею: монархию Отца и, следовательно, исхождение Святого Духа именно от Отца. Они никогда не придавали этой идее, однако, той исключительности, которую она приобрела в эпоху Filioque спорит после Фотия, в смысле ek monou tou Patros (только от Отца)»; Николс резюмировал, что «Булгаков находит удивительным, что при всей своей эрудиции Фотий не видел, что «через Дух» Дамаскина и других представляет собой богословие, отличное от его собственного, так же, как почти непостижимо найти его, пытающегося ранжировать Западные отцы и папы на его монопатристской стороне».

Значение Фотия сохранилось в отношениях между Востоком и Западом. Он признан святым Восточной Православной Церковью, и его линия критики часто повторялась позже, что затрудняло примирение между Востоком и Западом.

По крайней мере, три собора - Константинопольский собор (867 г.) , Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) (869 г.) и Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) (879 г.) - были проведены в Константинополе в связи с действиями императора Михаила III по свержению Игнатия и замены его Фотием. Константинопольский собор (867 г.) был созван Фотием для решения вопроса о верховенстве папы над всеми церквями и их патриархами, а также об использовании «Филиокве » .

За собором 867 года последовал Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) в 869 году, который отменил предыдущий собор и был провозглашен Римом . Четвертый Константинопольский собор (Восточно-православный) в 879 году восстановил Фотия на его престоле. На нем присутствовали западные легаты кардинал Петр Святого Хрисогона, Павел, епископ Анконы и Евгений, епископ Остии, которые одобрили его каноны, но неясно, был ли он когда-либо обнародован Римом.

Усыновление в латинских литургиях

Латинское литургическое использование Никео-Константинопольского символа веры с добавленным термином распространилось между 8 и 11 веками.

Только в 1014 году по просьбе короля Германии Генриха II (который был в Риме во время своей коронации в качестве императора Священной Римской империи и был удивлен иным обычаем, действовавшим там) Папа Бенедикт VIII , который был обязан Генриху II своим восстановлением на престоле. папский престол после узурпации антипапой Григорием VI , имеет Символ веры с добавлением Филиокве , впервые исполняемый на Мессе в Риме. В некоторых других местах Filioque было включено в Символ веры еще позже: в некоторых частях южной Италии после Барийского собора 1098 года. а в Париже, по-видимому, даже не к 1240 году, За 34 года до этого Второй Лионский собор определил, что Святой Дух «исходит вечно от Отца и Сына, не как от двух начал, но от одного начала, не двумя дуновениями, но одним дуновением».

С тех пор фраза Filioque была включена в Символ веры всей Латинской Церкви, за исключением тех случаев, когда греческий язык . в литургии используется

Его принятие среди восточно-католических церквей (ранее известных как униатские церкви) не поощрялось.

Споры между Востоком и Западом

Основная статья: Раскол между Востоком и Западом

Восточная оппозиция Филиокве усилилась после раскола между Востоком и Западом в XI веке. Согласно синодальному указу, латинская анафема, при отлучении 1054 года, против греков включала: « Пневматомахи или Феомахи, Дух Святой от Сына отсек шествие от символа как («как пневматомахи и феомахи, они вырезали из Символа веры исхождение Святого Духа от Сына»). Константинопольский Собор синодальным указом ответил анафемой против латинян: («И, кроме всего этого, и совершенно не желая видеть, что именно они утверждают, что Дух исходит от Отца, не [только], но и от Сына – как будто они не имеют никаких свидетельств евангелистов этого, и если у них нет догмата Вселенского собора относительно этой клеветы. Ибо Господь Бог наш говорит: «даже Дух истины, исходящий от Отца» (Ин. 15:26) Но родители говорят это новое злодеяние. Дух, исходящий от Отца и Сына». )

Этот вопрос обсуждался на двух советах, которые были проведены для устранения разрыва.

Второй Лионский собор (1274 г.) принял исповедание веры императора Михаила VIII Палеолога : «Мы верим также ⟨в⟩ Духа Святого, полно, совершенно и истинно Бога, исходящего от Отца и Сына, совершенно равных, одна и та же сущность, равно всемогущая и одинаково вечная с Отцом и Сыном во всем». а греческие участники, в том числе Константинопольский Патриарх Иосиф I, трижды спели Символ веры с пунктом Filioque . Большинство византийских христиан, испытывая отвращение и оправляясь от завоевания и предательства латинских крестоносцев, отказались принять соглашение, заключенное в Лионе с латинянами. Михаил VIII был отлучен от церкви папой Мартином IV в ноябре 1281 года. и позже умер, после чего преемник Патриарха Иосифа I Константинопольский Патриарх Иоанн XI , убедившийся в совместимости учения греческих отцов с учением латинян, был вынужден уйти в отставку, и его заменил Константинопольский Патриарх Григорий II. , который был категорически противоположного мнения.

Лион II не требовал от этих христиан изменения чтения символа веры во время литургии.

Лайонс II заявил, что «что Святой Дух исходит вечно от Отца и Сына, не как от двух начал, но от одного, не от двух устремлений, а только от одного», — это «неизменное и истинное учение ортодоксальных Отцов и Учителей, и латынь, и греческий». Итак, он «осуждает [редактирует] и не одобряет [d] тех, кто [ ] отрицает, что Святой Дух исходит вечно от Отца и Сына, или кто [ ] утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от двух начал, не из одного».

Иоанн VIII Палеолог, Беноццо Гоццоли

Еще одна попытка воссоединения была предпринята на Флорентийском соборе XV века , на который приехали император Иоанн VIII Палеолог , Вселенский Патриарх Константинопольский Иосиф II и другие епископы Востока в надежде получить военную помощь Запада против надвигающейся Османской империи . На тринадцати публичных заседаниях, состоявшихся в Ферраре с 8 октября по 13 декабря 1438 года, вопрос о Филиокве обсуждался без согласия. Греки считали, что любое дополнение к Символу веры, даже если оно было верным с доктринальной точки зрения, было запрещено Ефесом I, в то время как латиняне утверждали, что этот запрет касается смысла, а не слов.

Во время Флорентийского собора 1439 года согласие продолжало оставаться неуловимым, пока среди самих греков не возобладал аргумент, что, хотя греческие и латинские святые выражали свою веру по-разному, в существенном отношении они были в согласии, поскольку святые не могут ошибаться в вере; и к 8 июня греки приняли латинское изложение доктрины. Иосиф II умер 10 июня. Заявление по вопросу Filioque было включено в указ об унии Laetentur Caeli , который был подписан 5 июля 1439 года и обнародован на следующий день - Марк Эфесский был единственным епископом, не подписавшим соглашение.

Восточная церковь отказалась считать соглашение, достигнутое во Флоренции, обязательным. поскольку смерть Иосифа II на данный момент оставила его без Константинопольского Патриарха. На Востоке существовала сильная оппозиция соглашению, и когда в 1453 году, через 14 лет после соглашения, обещанная военная помощь с Запада все еще не прибыла и Константинополь пал перед турками, ни восточные христиане, ни их новые правители не желали союза между они и Запад.

Иерусалимские соборы, 1583 и 1672 гг.

Иерусалимский Синод (1583 г.) осудил тех, кто не верит, что Дух Святой исходит только от Отца по существу и от Отца и Сына во времени. Кроме того, этот синод подтвердил приверженность решениям I. Никеи аналогичным Иерусалимский Синод (1672 г.) образом подтвердил исхождение Святого Духа только от Отца.

Реформация

Хотя протестантская Реформация бросила вызов ряду церковных доктрин, они приняли « Филиокве» безоговорочно . Однако у них не было полемической настойчивости в отношении западного взгляда на Троицу. Во второй половине XVI века лютеранские учёные из Тюбингенского университета инициировали диалог с константинопольским патриархом Иеремией II . Тюбингенские лютеране защищали Filioque , утверждая, что без него «учение о Троице потеряет свое эпистемологическое обоснование в истории откровения». В последующие столетия протестантские богословы считали Филиокве ключевым компонентом учения о Троице, хотя оно так и не возвысилось до уровня столпа протестантского богословия. Зизиулас характеризует протестантов как находящихся «в таком же замешательстве, как и те богословы четвертого века, которые не могли различить два вида процессии: «исходящие» и «посланные».

Современное положение различных церквей

Католическая церковь

Католическая церковь считает истиной, догматически определенной еще с папы Льва I в 447 году, который следовал латинской и александрийской традиции, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Он отвергает представление о том, что Святой Дух исходит совместно и одинаково из двух начал (Отца и Сына), и догматически учит, что «Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, не как от двух начал, но как от одного единственного начала». Он утверждает, что Отец как «начало без принципа» является первым началом Духа, но также и что Он, как Отец единородного Сына, вместе с Сыном является единственным началом, из которого исходит Дух.

Он также утверждает, что исхождение Святого Духа можно выразить как «от Отца через Сына». Соглашение, положившее начало Брестской унии 1595 года , прямо провозглашало, что вступающие в полное общение с Римом «должны оставаться с тем, что было передано им в Священном Писании, в Евангелии и в писаниях святых греческих Учителей». , то есть, что Дух Святой исходит не из двух источников и не двойным исхождением, но из одного начала, от Отца через Сына».

Католическая церковь признает, что Символ веры, исповеданный на Первом Константинопольском соборе , не добавлял «и Сына», когда говорилось о Святом Духе как исходившем от Отца, и что это добавление было допущено к латинской литургии между VIII и XI вв. При цитировании Никео-Константинопольского Символа веры , как в документе 2000 года Dominus Iesus , он не включает Filioque . Он считает взаимодополняющими выражение восточной традиции «исходящий от Отца» (профессию которого он рассматривает как подтверждение того, что Дух исходит от Отца через Сына) и выражение западной традиции «исходящий от Отца и Сына». «При этом восточная традиция выражает прежде всего характер Отца как первоначала Духа, а западная традиция выражает прежде всего единосущное общение между Отцом и Сыном.

Монархия Отца — это учение, которого придерживаются не только те, кто, подобно Фотию, говорит об исхождении только от Отца. Это утверждают и богословы, говорящие об исхождении от Отца через Сына или от Отца и Сына. Примеры, приведенные Сеченским, включают Виссариона , Максим Исповедник, Бонавентура, и Совет Червей (868) , То же самое замечание делает Юрген Мольтманн . Папский совет по содействию христианскому единству (PCPCU) также заявил, что не только восточная традиция, но и латинская традиция Filioque «признают, что «Монархия Отца» подразумевает, что Отец является единственной Троичной Причиной ( αἰτία ) или Принципом ( principium ) Сына и Святого Духа».

Католическая церковь признает, что в греческом языке термин, используемый в Никео-Константинопольском Символе веры ( ἐκπορευόμενον , «исхождение») для обозначения исхождения Святого Духа, не может быть уместно использован в отношении Сына, а только в отношении Сына. Отец - трудность, которой нет в других языках. По этой причине даже в литургии католиков Латинской Церкви не добавляется фраза, соответствующая Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ к греческому тексту Символа веры, содержащему слово ἐκπορευόμενον, ) . Даже на языках, отличных от греческого, он призывает восточно-католические церкви исключать Filioque из чтения Никейско-Константинопольского Символа веры, даже в восточно-католических литургиях , которые ранее включали его.

Англиканство

1978 и 1988 годов Ламбетские конференции рекомендовали Англиканской общине не печатать Filioque в Никейско-Константинопольском Символе веры . В 1993 году совместное заседание англиканских примасов и Англиканского консультативного совета приняло резолюцию, призывающую англиканские церкви выполнить просьбу о печати литургического Никео-Константинопольского Символа веры без пункта о Филиокве . Эта рекомендация не была конкретно продлена на Ламбетских конференциях 1998 и 2008 годов и не была реализована.

В 1985 году Генеральная конвенция Епископальной церкви (США) рекомендовала о Филиокве исключить пункт из Никейско-Константинопольского Символа веры , если это будет одобрено Ламбетским собором 1988 года. Соответственно, на своем Генеральном съезде 1994 года Епископальная церковь подтвердила свое намерение исключить пункт о Филиокве из Никейско-Константинопольского Символа веры в следующей редакции своей Книги общих молитв . Епископальная Книга общих молитв последний раз пересматривалась в 1979 году и не пересматривалась со времени принятия этой резолюции.

Шотландская епископальная церковь больше не печатает пункт Filioque в своих литургиях на современном языке.

протестантизм

Среди протестантских теологов 20-го века Карл Барт был, пожалуй, самым стойким защитником доктрины Filioque . Барт резко критиковал экуменическое движение, выступавшее за отмену « Филиокве» , чтобы облегчить воссоединение христианских церквей. Энергичная защита Бартом Филиокве противоречила позиции многих протестантских богословов второй половины 20-го века, которые выступали за отказ от использования Филиокве в литургии.

Моравская церковь никогда не использовала Filioque .

Восточное православие

Основная статья: Восточно-православное учение о Филиокве

В Православной Церкви никогда не было конкретного соборного заявления, которое определило бы филиокве как ересь.

Восточно-православная интерпретация заключается в том, что Святой Дух возникает, имеет причину существования или существования (способ существования) только от Отца как «Единого Бога, Единого Отца». Лосский настаивал на том, что любое представление о двойном исхождении Святого Духа от Отца и Сына несовместимо с восточно-православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальна, что «хотим мы того или нет, но вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». Восточно-православные ученые, разделяющие точку зрения Лосского, включают Думитру Станилоаэ , Иоанна Романидеса , Христа Яннараса , и Михаил Помазанский . Сергей Булгаков , однако, придерживался мнения, что Филиокве не представляет собой непреодолимого препятствия на пути воссоединения Восточной Православной и Римско-Католической церквей.

Взгляды православных святых

Хотя Максим Исповедник заявил, что неправильно осуждать латинян за разговоры об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, добавление Филиокве к Никейско -Константинопольскому Символу веры было осуждено как еретическое другими святыми Востока. Православная Церковь, включающая Фотия Великого , Григория Паламу и Марка Эфесского , иногда называют Тремя Столпами Православия. Однако утверждение «Дух Святой исходит от Отца и Сына» можно понимать и в ортодоксальном смысле, если из контекста ясно, что «исхождение от Сына» относится к нисхождению Духа во времени , а не к нисхождению Духа во времени. вечное двойное шествие внутри самой Троицы, которое дает Святому Духу существование или бытие. Следовательно, в восточно-православной мысли Максим Исповедник оправдал западное использование Филиокве в контексте, отличном от Никео-Константинопольского Символа веры . и «защищал [ Филиокве ] как законную вариацию восточной формулы, согласно которой Дух исходит от Отца через Сына». Святой Феофилакт Охридский также утверждал, что различие носит лингвистический характер, а не собственно богословский, призывая к духу примирения обеих сторон в вопросе обычаев.

...говорится не то, что [Святой Дух] существует от Сына или через Сына, а скорее, что [Святой Дух] исходит от Отца и имеет ту же природу, что и Сын, фактически является Духом Сын как Единый по Сути с Ним.

- Феодорит Кирский , О Третьем Вселенском Соборе.  

По словам митрополита Иерофея (Влахоса) Нафпактского , восточно-православная традиция состоит в том, что Григорий Нисский составил раздел Никео-Константинопольского Символа веры , относящийся к Святому Духу, принятый Вторым Вселенским собором в Константинополе в 381 году. Сеченский сомневается, что Григорий Нисский одобрил бы добавление Filioque , как позже поняли на Западе, в Символ веры, несмотря на то, что Григорий Нисский рассуждал, что «существует вечное, а не просто экономическое отношение Духа к Сыну». ".

Восточно-православный взгляд на римско-католическое богословие

Восточно-православные богословы (например, Помазанский) говорят, что Никейский символ веры как символ веры , как догма , призван обратиться и определить церковное богословие именно православного тринитарного понимания Бога. В ипостасях Бога, как правильно выражалось, против учения, рассматриваемого вне церкви. Отца Ипостась Никейского Символа веры есть начало всего. Восточно-православные богословы заявили, что отрывки Нового Завета (часто цитируемые латинянами) говорят об экономике, а не об онтологии Святого Духа, и что для разрешения этого конфликта западные богословы внесли дальнейшие доктринальные изменения, включая объявление всех лиц Троица возникла в сущности Божией (ересь савеллианства ). Восточно-православные богословы рассматривают это как учение о философских спекуляциях, а не как о реальном опыте Бога через теории .

Отец есть вечная, бесконечная и нетварная реальность, что Христос и Святой Дух также вечны, бесконечны и нетварны, в том, что их начало не в усии Божией , но в том, что их начало в ипостаси Божией, называемой Отец. Двойное шествие Святого Духа имеет некоторое сходство к учению Македония I Константинопольского и его секты, называемой пневмомахианами, в том, что Святой Дух создан Сыном и слугой Отца и Сына. Именно позиция Македония стала причиной специфической формулировки раздела о Святом Духе святителя Григория Нисского в окончательном Никейском символе веры .

Ниже приведены некоторые римско-католические догматические декларации Filioque, которые противоречат восточному православию:

1. Четвертый Латеранский собор (1215 г.): «Отец ни от кого, Сын только от Отца, и Святой Дух одинаково от обоих».
2. Второй Лионский собор , сессия 2 (1274 г.): «[Мы исповедуем верно и благоговейно, что] Дух Святой исходит вечно от Отца и Сына, не как от двух начал, но как от одного, не двумя веяниями, но одним только."
3. Флорентийский Собор, 6-е заседание (1439 г.): «Мы заявляем, что когда святые врачи и отцы говорят, что Дух Святой исходит от Отца через Сына, это имеет в виду, что тем самым, по мнению греков, должен обозначаться и Сын. действительно, как причина, а по латинянам как принцип существования Святого Духа, как и Отца».
4. Флорентийский собор, 8-е заседание в Laetentur Caeli (1439 г.), о союзе с греками: «Святой Дух вечно от Отца и Сына; Он имеет свою природу и существование одновременно (одновременно) от Отца и Сына. Он исходит вечно из обоих, как из одного начала и через одно дуновение... И так как Отец чрез родорождение дал Единородному Сыну все, что принадлежит Отцу, кроме того, что Он был Отцом, то Сын также вечно от Отца. Отче, от Которого Он вечно рожден, что Дух Святой исходит от Сына».
5. Флорентийский собор, сессия 11 (1442 г.), в Cantate Domino , о союзе с коптами и эфиопами: «Отец, Сын и Святой Дух; один по существу, три в лицах; нерожденный Отец, Сын, рожденный от Отца, Святой Дух исходя от Отца и Сына... один только Дух Святой исходит одновременно от Отца и Сына... Что бы ни было или что имеет Святой Дух, Он имеет от Отца вместе с Сыном. Сын — не два начала Святого Духа, но одно начало, как Отец, Сын и Святой Дух — не три начала творения, а одно начало».
6. В частности, осуждение сделанное на Втором Лионском соборе, 2-я сессия (1274 г.), тех, «кто [смеет] отрицать, что Святой Дух исходит вечно от Отца и Сына, или кто [опрометчиво осмеливается] утверждать, что Святой Дух исходит от Отец и Сын как из двух начал, а не из одного».

По мнению этих православных, Римско-католическая церковь фактически учит в рамках римско-католической догмы, что Святой Дух получает свое происхождение и бытие (в равной степени) как от Отца, так и от Сына, что делает Filioque двойной процессией. .

Они воспринимать Запад как учение посредством более чем одного типа богословского Filioque о различном происхождении и причине Святого Духа; что через догматическое римско-католическое Filioque Дух Святой подчинен Отцу и Сыну, а не свободная, независимая и равная Отцу ипостась, получающая свою нетварность от начала всех вещей, ипостась Отца. Троица выражает идею послания, посланника и открывателя, или разума, слова и значения. Восточно-православные христиане верят в единого Бога-Отца, личность которого беспричинна и безначальна, который, поскольку Он есть любовь и общение, всегда существует со Своим Словом и Духом.

Восточно-православное богословие

В восточно-православном христианстве теология начинается с ипостаси Отца, а не с сущности Бога, поскольку Отец — это Бог Ветхого Завета. Отец есть начало всего сущего и это основа и отправная точка православного тринитарного учения о едином Боге в Отце, едином Боге, о сущности Отца (так как нетварное происходит от Отца, так и Отец является). В восточно-православном богословии несотворенность, бытие или сущность Бога по-гречески называется ousia . Иисус Христос – Сын (Богочеловек) нетварного Отца (Бога). Святой Дух – это Дух нетварного Отца (Бога).

У Бога есть существования ( ипостаси ) бытия; на Западе это понятие переводится как слово «человек». Каждая ипостась Бога есть специфическое и неповторимое бытие Бога. Каждое имеет одну и ту же сущность (исходя от начала, без начала Отца (Бога) они нетварны). Каждое конкретное качество, составляющее ипостась Бога, нередукционистское и неразделяемое. Вопрос об онтологии или существовании Святого Духа также осложняется Филиокве тем , что христология и уникальность ипостаси Иисуса Христа будут влиять на проявление Святого Духа. В том, что Иисус является и Богом, и Человеком, что коренным образом меняет ипостась или бытие Святого Духа, поскольку Христос дал бы Святому Духу начало или существо, которое было бы одновременно Богом-Отцом (несозданным) и Человеком (тварностью).

Имманентность . Троицы, определенная в окончательном Никейском Символе веры Домостроительство Божие, как Бог выражает себя в действительности (его энергии), не было тем, к чему непосредственно обращался Символ веры. Особенности взаимоотношений Бога и Его бытия в Никейском Символе веры не определены. попытка использовать Символ веры для объяснения энергий Бога путем сведения существования Бога к простым энергиям (фактическим действиям, действиям, потенциалам) может быть воспринята как ересь полусавеллианства . сторонниками персонализма По мнению Мейендорфа, Восточно-православные богословы жаловались на эту проблему в догматическом учении римско-католической церкви о actus purus .

Современное богословие

По словам Уильяма Ла Дуэ, современная православная богословская наука разделена между группой ученых, которые придерживаются «строгого традиционализма, восходящего к Фотию», и другими учеными, «не столь категорически настроенными против филиокве » . Примером лагеря «строгих традиционалистов» является позиция Лосского, который настаивал на том, что любое представление о двойном исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына несовместимо с православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальна, что «хотим мы того или нет, но вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». Булгаков, однако, придерживался мнения, что « Филиокве» не представляет собой непреодолимого препятствия на пути воссоединения Восточной Православной и Римско-Католической церквей. мнение Василия Болотова .

Не все православные богословы разделяют точку зрения Лосского, Станилоаэ, Романидиса и Помазанского, осуждающих Филиокве . Каллистос Уэр считает это «ригористической» позицией внутри Православной церкви. Уэр заявляет, что более «либеральной» позицией по этому вопросу «была точка зрения греков, подписавших акт унии во Флоренции. Этой точки зрения придерживаются и многие православные в настоящее время». Он пишет, что «согласно «либеральной» точке зрения, как греческое, так и латинское учение об исхождении Святого Духа можно одинаково считать богословски оправданным. Греки утверждают, что Дух исходит от Отца через Сына, латиняне что Он исходит от Отца и от Сына; но применительно к отношению между Сыном и Духом эти два предлога «через» и «от» означают одно и то же». В Энциклопедии христианского богословия перечислен Болотов: Павел Евдокимов, И. Воронов и С. Булгаков рассматривают «Филиокве » как допустимое богословское мнение или «теологумен». Болотов определил богоумены как богословские мнения «тех, которые для каждого католика больше, чем просто богословы: это богословские мнения святых отцов единой неразделенной Церкви», мнения, которые Болотов высоко ценил, но резко отличал от догматов.

Булгаков в «Утешителе» писал :

Это различие богословских взглядов, которое было догматизировано преждевременно и ошибочно. Догмата об отношении Святого Духа к Сыну не существует, и поэтому отдельные мнения по этому поводу являются не ересями, а лишь догматическими гипотезами, превращенными в ереси утвердившимся в Церкви раскольническим духом, активно эксплуатирующим всевозможные литургические и даже культурные различия.

Карл Барт считал, что в восточном православии преобладает точка зрения Болотова, который указывал, что Символ веры не отрицает Филиокве , и который пришел к выводу, что этот вопрос не вызвал разделения и не может представлять собой абсолютное препятствие для взаимного общения между восточно-православными. и Старая католическая церковь . Дэвид Гурецкий писал в 2009 году, что точка зрения Болотова становится все более распространенной среди православных богословов; и он цитирует православного богослова Теодора Стилианопулоса, утверждающего, что «богословское использование филиокве на Западе против арианского субординационизма полностью справедливо в соответствии с богословскими критериями восточной традиции».

Ив Конгар заявил в 1954 году, что «большая часть православных говорит, что Filioque - это не ересь или даже догматическая ошибка, а допустимое богословское мнение, «теологумен » »; и он процитировал епископа Никиту Никомидийского XII века ; Философ XIX века Владимир Соловьев ; писатели ХХ века Болотов, Флоровский и Булгаков.

Восточные православные церкви

Основная статья: Восточное православие

Все Восточные Православные Церкви (Коптская, Сирийская, Армянская, Эфиопская, Эритрейская, Маланкарская) используют оригинальный Никейско-Константинопольский Символ веры , без пункта Filioque.

Церковь Востока

Две современные церкви, произошедшие от Церкви Востока, Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока , не используют слово «и Сын» при чтении Никейского Символа веры. Третья, Халдейская Католическая Церковь , являющаяся sui iuris Восточной Католической Церковью , в 2007 году по требованию Святого Престола удалила слова «и Сын» из своей версии Никейского Символа веры.

Последние богословские перспективы

Лингвистические вопросы

Смотрите также: Перихорез

Уэр предполагает, что проблема заключается в семантике, а не в основных доктринальных различиях. Англоязычная литургическая консультация отметила, что «те, кто решительно выступает за сохранение Филиокве, часто думают о Троице как о явлении и действии в человеческих делах, тогда как оригинальный греческий текст касается отношений внутри самого Божества. Как и во многих исторических спорах, две стороны, возможно, не обсуждают одно и то же».

В 1995 году PCPCU указал на важную разницу в значении между греческим глаголом ἐκπορεύεσθαι и латинским глаголом procedere , оба из которых обычно переводятся как «продолжать». В нем говорилось, что греческий глагол ἐκπορεύεσθαι указывает на то, что Дух «берёт свое начало от Отца… принципиальным, надлежащим и непосредственным образом», в то время как латинский глагол, который скорее соответствует глаголу προϊέναι в греческом языке, может быть применен к исходящие даже из опосредованного канала. Следовательно, слово ἐκπορευόμενον («исходящий»), используемое в Никео-Константинопольском Символе веры для обозначения исхождения Святого Духа, не может быть уместно использовано в греческом языке по отношению к Сыну, а только по отношению к Отцу, что представляет собой трудность. этого нет в латыни и других языках.

Митрополит Иоанн Зизиулас , сохраняя явную православную позицию Отца как единственного источника и источника Святого Духа, заявил, что PCPCU (1995) демонстрирует положительные признаки примирения. Зизиулас утверждает: «С вопросом о единой причине тесно связана проблема точного значения участия Сына в исхождении Духа. Григорий Нисский открыто признает «посредническую» роль Сына в исхождении Духа. от Отца, эту роль выразить с помощью предлога δία (через) Сына ( εκ Πατρός) . δι'Υιού ), как, по-видимому, предполагают Максим и другие святоотеческие источники?» Зизиулас продолжает: «В заявлении Ватикана отмечается, что это «основа, которая должна послужить для продолжения нынешнего богословского диалога между католиками и православными». Я бы согласился с этим, добавив, что обсуждение должно проходить в свете принцип единой причины, о котором я только что упомянул». Зизиулас добавляет, что это «представляет собой обнадеживающую попытку прояснить основные аспекты проблемы «Филиокве» и показать, что сближение между Западом и Востоком в этом вопросе в конечном итоге возможно».

Некоторое православное переосмысление Филиокве

Русский богослов Борис Болотов утверждал в 1898 году, что Filioque Отца , как и «от одного » Фотия, является допустимым богословским мнением (теологуменом, а не догмой), которое не может быть абсолютным препятствием для восстановления общения. Диссертация Болотова была поддержана православными богословами Булгаковым, Павлом Евдокимовым и И. Вороновым, но отвергнута Лосским.

В 1986 году Теодор Стилианопулос представил обширный научный обзор современной дискуссии. Уэр сказал, что передумал и пришел к выводу, что «проблема больше в области семантики и различных акцентов, чем в каких-либо основных доктринальных различиях»: «Святой Дух исходит только от Отца» и «Святой Дух исходит от «Отец и Сын» могут иметь ортодоксальное значение , если слова, переведенные как «исходит», на самом деле имеют разные значения. Для некоторых православных тогда Filioque , хотя и остается предметом конфликта, не будет препятствовать полному общению Римско-католической и Православной церквей, если будут решены другие вопросы. Но русский славянофил богослов- XIX века Алексей Хомяков считал Филиокве выражением формализма, рационализма, гордости и нелюбви к другим христианам. и что оно находится в вопиющем противоречии со словами Христа в Евангелии, было конкретно осуждено Православной Церковью и остается фундаментальным еретическим учением, разделяющим Восток и Запад.

Романид также, лично выступая против « Филиокве» , заявил, что Константинополь I никогда не интерпретировался «как осуждение» учения «вне Символа веры», поскольку он не учил, что Сын является «причиной» или «сопричиной» существование Святого Духа. Это не могло быть добавлено к Символу веры, где «исхождение» означает «причину» существования Святого Духа».

Включение в Никейский символ веры

Восточно-православные христиане возражают, что, даже если учение Филиокве можно защитить, его средневековая интерпретация и односторонняя интерполяция в Символ веры антиканоничны и неприемлемы. «Католическая Церковь признает соборную, экуменическую, нормативную и непреложную ценность Символа, исповедуемого на греческом языке в Константинополе в 381 году Вторым Вселенским Собором, как выражение единой общей веры Церкви и всех христиан. Никакого исповедания веры. свойственное той или иной литургической традиции, может противоречить этому выражению веры, преподаваемой и исповедуемой неразделенной Церковью». Католическая церковь разрешает литургическое использование Апостольского символа веры, а также Никейского символа веры, и не видит существенной разницы между чтением в литургии символа веры с ортодоксальными дополнениями и исповеданием веры вне литургии, например, исповеданием Патриарха Константинопольского Тарасия. , разработавший Никейский Символ веры с дополнением следующего содержания: «Дух Святой, Господь и животворящий, исходящий от Отца через Сына ». Он рассматривает добавление слова «и Сын» в контексте латинского qui ex Patre procedit (который исходит от Отца) как разъяснение веры, выраженной отцами Церкви, поскольку глагол procedere означает «сообщение единосущного Божественность от Отца к Сыну и от Отца через Сына и с Сыном к Святому Духу».

Большинство восточных православных церквей не добавили Филокве в свои символы веры, но Армянская Апостольская церковь добавила разъяснения к Никейскому символу веры. Другое изменение, внесенное в текст Никейского символа как латинянами, так и греками, заключается в использовании единственного числа «верую» вместо множественного «веруем», тогда как все Церкви восточного православия , не только армянская, но и также Коптская Православная Церковь , Эфиопская православная церковь Тевахедо , Маланкарская православная церковь , и Сирийская Православная Церковь , напротив, сохранили «мы верим» исходного текста.

Сосредоточьтесь на Святом Максиме как на точке взаимного согласия.

В последнее время богословские дебаты о « Филиокве» сосредоточились на трудах Максима Исповедника. Сеченский пишет, что «среди сотен фигур, участвовавших в дебатах о филиокве на протяжении веков, Максим Исповедник занимает привилегированное положение». Во время длительных слушаний в Ферраре-Флоренции православные делегаты представили текст Максима Исповедника, который, по их мнению, мог дать ключ к разрешению богословских разногласий между Востоком и Западом.

ВКПЦУ утверждает, что, по мнению Максима, словосочетание «и от Сына» не противоречит исхождению Святого Духа от Отца как первоначала ( ἐκπόρευσις), поскольку касается только сошествия Святого Духа (в смысле латинского слова процессио Кирилла Александрийского и προϊέναι ) от Сына таким образом, который исключает всякую идею субординационизма .

Православный богослов и митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас писал, что для Максима Исповедника «Филиокве не было ересью, потому что его намерением было обозначить не ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai ) , но προϊέναι ( proienai ) Духа».

Зизиулас также писал, что «Максим Исповедник настаивал, однако, в защиту использования римлянами Filioque, решающее в этой защите состоит именно в том, что, используя Filioque, римляне не подразумевают иной «причины», кроме Понятие «причина», кажется, имеет особое значение и важность в греческом патристическом аргументе относительно Филиокве, если римско-католическое богословие будет готово признать, что Сын никоим образом не представляет собой. «причина» (aition) в исхождении Духа, это значительно приблизило бы две традиции друг к другу в отношении Filioque». Именно это Максим сказал о римском воззрении: «Они показали, что не сделали Сына причиной Духа; на самом деле они знают, что Отец есть единственная причина Сына и Духа, единая по зачатие, а другое через исхождение».

PCPCU ] поддерживает монархию Отца как «единственную Троичную причину [ aitia ] или принцип [ principium Сына и Святого Духа». В то время как Флорентийский собор предложил эквивалентность двух терминов «причина» и «принцип» и, следовательно, подразумевал, что Сын является причиной ( aitia ) существования Святого Духа, PCPCU проводит различие «между тем, что греки подразумевают под «исхождение» в смысле происхождения, применимого только к Святому Духу относительно Отца ( ek tou Patros ekporeuomenon ), и что латиняне подразумевают под этим «процессия» как более общий термин, применимый как к Сыну, так и к Духу ( ex Patre Filioque procedit ; ek tou Patros kai tou Huiou proion ). Это сохраняет монархию Отца как единственное происхождение Святого Духа, одновременно допуская интратринитарность. Отношение между Сыном и Святым Духом, которое документ определяет как «означающее сообщение единосущного Божества от Отца к Сыну и от Отца через Сына и с ним к Святому». Дух'."

Римско-католический теолог Эйвери Даллес писал, что восточные отцы знали о распространении Filioque на Западе и в целом не считали его еретическим: некоторые, такие как Максим Исповедник, «защищали его как законную вариацию восточной формулы, которая Дух исходит от Отца через Сына».

Помазанский и Романидес считают, что позиция Максимуса не защищает реальный способ, которым Римско-католическая церковь оправдывает и преподает Филиокве как догму для всей церкви. Принимая как законное и дополняющее выражение той же веры и реальности учение о том, что Дух Святой исходит от Отца через Сына, Максим строго придерживался учения Восточной Церкви о том, что «Отец есть единственная причина Сына и Духа»: и написал об этом догмате специальный трактат. Римско-католическая церковь цитирует Максимуса как полностью согласующегося с учением о Филиокве , которое она предлагает для всей Церкви как догмат, согласующийся с формулой «от Отца через Сына». ибо он объяснил, что через ekporeusis «Отец есть единственная причина Сына и Духа», но что через proienai , греческий глагол, соответствующий procedere (исходить) на латыни, Дух приходит через Сына. Позднее Флорентийский собор, в 1438 году, заявил, что греческая формула «от Отца через Сына» эквивалентна латинской «от Отца и Сына» и не противоречит им, и что те, кто использовал эти две формулы, «были стремясь к одному и тому же смыслу в разных словах».

Через Сына

В последнее время некоторые православные богословы предложили заменить формулу ex Patre per Filium / от Отца через Сына на формулу ex Patre Filioque (от Отца и Сына).

Недавние попытки примирения

Начиная со второй половины девятнадцатого века, экуменические усилия постепенно выработали более тонкое понимание проблем, лежащих в основе спора о Филиокве , и работали над устранением их как препятствия на пути к христианскому единству. Лосский настаивает на том, что « Филиокве» настолько фундаментально несовместимо с православным христианством, что является центральным вопросом, разделяющим две церкви.

Западные церкви пришли к выводу, что, хотя « Филиокве» доктринально обосновано, то, как оно было включено в Никейский Символ веры, создало ненужное препятствие для экуменического диалога. Таким образом, не отказываясь от Филиокве , некоторые западные церкви пришли к выводу, что его можно исключить из Символа веры, не нарушая при этом каких-либо основных богословских принципов. Такое соглашение со стороны Западных Церквей имеет целью позволить и Востоку, и Западу снова прийти к общему пониманию Символа веры как традиционного и фундаментального утверждения христианской веры.

Католическая церковь

Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры вместе с патриархами Деметрием I и Варфоломеем I на греческом языке без пункта Filioque .

Старая католическая церковь

Сразу после отделения Старокатолической церкви от Католической церкви в 1871 году ее богословы инициировали контакты с Православной Церковью. В 1874–1875 годах представители двух церквей проводили в Бонне «унионные конференции» , на которых в неофициальном качестве присутствовали богословы англиканской общины и лютеранской церкви. На конференциях обсуждался ряд вопросов, включая полемику о филиокве. С самого начала старокатолические богословы согласились с православной позицией, согласно которой « Филиокве» было представлено на Западе неприемлемо неканоническим образом. Именно на этих конференциях в Бонне старые католики стали первой западной церковью, исключившей Филиокве из Никейского Символа веры.

Англиканское сообщество

Три Ламбетские конференции (1888, 1978 и 1988 гг.) рекомендовали исключить Филиокве из Никейского Символа веры церквями, принадлежащими к англиканской общине.

Ламбетская конференция 1930 года инициировала формальный богословский диалог между представителями англиканской и православной церквей. В 1976 году Согласованное заявление Объединенной англикано-православной доктринальной комиссии рекомендовало исключить Филиокве из Символа веры, поскольку его включение было осуществлено без разрешения Вселенского Собора.

В 1994 году Генеральная конвенция Епископальной Церкви (США) постановила Филиокве исключить из Никейского Символа веры в следующем издании Молитвенника . Церемонии интронизации четырех недавних архиепископов Кентерберийских ( Роберт Ранси , Джордж Кэри , Роуэн Уильямс , Джастин Уэлби ) включали декламацию Никейского Символа веры, в котором не было Filioque ; это считалось «жестом дружбы по отношению к православным гостям и их причастию».

В конце октября 2017 года богословы Англиканской общины и Восточных православных церквей подписали соглашение о Святом Духе. Это кульминация дискуссий, начавшихся в 2015 году. В заявлении о соглашении подтверждается отсутствие пункта Filioque.

Всемирный совет церквей

В 1979 году исследовательская группа Всемирного совета церквей изучила вопрос о Филиокве и рекомендовала, чтобы «исходная форма Символа веры, без Филиокве , была повсюду признана нормативной и восстановлена, чтобы весь христианский народ мог быть способны... исповедовать свою общую веру в Святого Духа». Однако почти десять лет спустя ВСЦ посетовал, что очень немногие церкви-члены выполнили эту рекомендацию.

Совместное заявление католических и православных богословов

Филиокве православно обсуждалось на 62-м заседании Североамериканской -католической богословской консультации в 2002 году. В результате этих современных дискуссий между обеими церквями было высказано предположение, что православные могли бы принять «экономическое» филиокве, в котором говорится, что Святой Дух, берущий свое начало только от Отца, был послан Церкви «через Сына» (как Утешитель ), но это не было бы официальным православным учением, а тем, что Отцы называли теологуменон, богословское мнение.

В октябре 2003 года Консультация опубликовала согласованное заявление « Филиокве: проблема разделения церкви?» , в котором представлен обширный обзор Священного Писания, истории и богословия. Рекомендации включают в себя:

1. Все участники такого диалога ясно признают ограниченность нашей способности делать окончательные утверждения о внутренней жизни Бога.
2. Что в будущем, благодаря прогрессу во взаимопонимании, наступившему в последние десятилетия, православные и католики воздерживаются от навешивания ярлыка еретических на традиции другой стороны по поводу исхождения Святого Духа.
3. Что православные и католические богословы более четко различают божественность и ипостасность Святого Духа (что является общепринятым догматом наших Церквей) и способ происхождения Духа, который еще ожидает полного и окончательного вселенского разрешения.
4. Чтобы те, кто ведет диалог по этому вопросу, отличали, насколько это возможно, богословские вопросы происхождения Святого Духа от экклезиологических вопросов первенства и доктринального авторитета в Церкви, даже если мы серьезно и вместе занимаемся обоими вопросами.
5. Чтобы в богословском диалоге между нашими Церквами также тщательно учитывался статус последующих соборов, проводимых в обеих наших Церквах после тех семи, которые обычно считались вселенскими.
6. Что Католическая Церковь, вследствие нормативной и непреложной догматической ценности Символа веры 381 года , использует только оригинальный греческий текст при переводе этого Символа веры для катехизических и литургических целей.
7. Католическая церковь, следуя растущему богословскому консенсусу и, в частности, заявлениям Папы Павла VI , заявляет, что осуждение, вынесенное на Втором Лионском соборе (1274 г.) тем, «кто осмеливается отрицать, что Святой Дух вечно исходит из Отец и Сын» больше не применимо.

По мнению консультации, вопрос Filioque больше не является вопросом «разделения Церкви», который препятствовал бы полному примирению и полному общению. Рассматривать эту работу и принимать соответствующие решения предстоит епископам Католической и Православной Церквей.

Краткое содержание

В то время как доктрина Filioque была традиционной на Западе и была догматически провозглашена в 447 году Папой Львом I, Папой, чей Том был одобрен на Халкидонском соборе , его включение в Символ веры появилось в антиарианской ситуации в Испании VII века . Однако этот догмат так и не был принят на Востоке. Филиокве , включенное в Символ веры некоторыми антиарианскими соборами в Испании, было средством утверждения полной божественности Сына по отношению как к Отцу, так и к Духу.

Подобный антиарианский акцент также сильно повлиял на развитие литургии на Востоке, например, в пропаганде молитвы «Христу Богу нашему» - выражения, которое также нашло место на Западе. где, во многом в результате «реакции Церкви на тевтонское арианство», « Христос, Бог наш»... постепенно приобретает приоритет над «Христом, Братом нашим » ». В этом случае общий противник, а именно арианство , имел глубокие, далеко идущие последствия в ортодоксальной реакции как на Востоке, так и на Западе.

Церковная политика, конфликты властей, этническая вражда, языковое недоразумение, личное соперничество, насильственное обращение в другую веру, крупномасштабные войны, политические интриги, невыполненные обещания и светские мотивы — все это в совокупности по-разному разделило Восток и Запад.

Доктрина, выраженная фразой на латыни (в которой слово «procedit», связанное с «Filioque», не имеет точно такого же значения и подтекста, как слово, используемое в греческом языке), окончательно поддерживается Западной Церковью, будучи догматически объявлено Львом I, и поддержан советами в Лионе и Флоренции то, что Западная Церковь признает вселенским, по единодушному свидетельству отцов латинской церкви (как признал Максим Исповедник) и даже пап, которые, как Лев III, выступали против включения этого слова в Символ веры.

Сегодня не все православные настаивают на том, что это учение является еретическим. По мнению Уэра, многие православные (какими бы ни были доктрина и практика самой Восточной Православной Церкви) считают, что в общих чертах сказать, что Дух исходит от Отца и Сына, равнозначно тому же самому, что сказать, что Дух исходит от Отца через Сына, — точку зрения, которую разделяли и греки, подписавшие Акт об унии на Флорентийском соборе. Для других, таких как Болотов и его ученики, Filioque можно считать западным теологуменом , богословским мнением отцов церкви , которое не дотягивает до догмы. Булгаков также заявил: «Нет догмата об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому отдельные мнения по этому вопросу являются не ересями, а лишь догматическими гипотезами, превращенными в ереси раскольническим духом, утвердившимся в Церковь и она охотно эксплуатирует всевозможные литургические и даже культурные различия».

См. также

• Социальный тринитаризм
• Божественное происхождение

Ссылки

Источники

• Англиканское сообщество. Ламбетская конференция 11 (13 августа 1978 г.). «Резолюция 35» . www.anglicancommunion.org . Лондон: Офис англиканской общины. Архивировано из оригинала 1 декабря 2020 года. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Англиканское сообщество. Ламбетская конференция 12 (14 августа 1988 г.). «Резолюция 6» . www.anglicancommunion.org . Лондон: Офис англиканской общины. Архивировано из оригинала 1 декабря 2020 года. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Англиканский консультативный совет 9 (январь 1993 г.). Написано в Кейптауне, ЗАО. «Резолюции» . www.anglicancommunion.org . Лондон: Офис англиканской общины. Архивировано из оригинала 30 августа 2008 года . Проверено 25 апреля 2013 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Англиканско-православная совместная доктринальная комиссия (19 июля 1976 г.). «Московское согласованное заявление 1976 года» (PDF) . www.anglicancommunion.org . Лондон: Офис англиканской общины (опубликовано в 2007 г.). Архивировано (PDF) из оригинала 6 сентября 2015 года.
• Англиканско-православная совместная доктринальная комиссия (19 августа 1984 г.). «Дублинское согласованное заявление 1984 года» (PDF) . www.anglicancommunion.org . Лондон: Офис англиканской общины (опубликовано в 2007 г.). Архивировано (PDF) из оригинала 6 сентября 2015 года.
• Бальтазар, Ханс Урс фон (2005). «О филиокве» . Теологика: теологическая логическая теория . Том. 3. Перевод Адриана Дж. Уокера. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN  978-0-89870-720-5 .
• Василий Кесарийский (1980). О Святом Духе . Популярная патристика. Том. 5. Перевод Дэвида Андерсона. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-91383674-3 .
• Булнуа, Мари-Одиль (2003). «Тайна Троицы по Кириллу Александрийскому: развертывание триады и ее повторение в единстве Божества» . В Вайнанди, Томас Г.; Китинг, Дэниел А. (ред.). Богословие святителя Кирилла Александрийского: критическая оценка . Лондон [ua]: T&T Clark. ISBN  978-0-567-08900-7 .
• Брей, Джеральд (1983) [лекция Тиндейла по историческому богословию, 1982]. «Пункт Filioque в истории и теологии» (PDF) . Бюллетень Тиндейла . 34 (1). Кембридж: Дом Тиндейла: 91–144. дои : 10.53751/001c.30585 . ISSN   0082-7118 . S2CID   245875581 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июля 2011 года.
• Брок, Себастьян (1999) [глава впервые опубликована в 1985 году]. «Христология Церкви на Востоке в синодах пятого — начала седьмого веков: предварительные соображения и материалы» . В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Новейшие исследования раннего христианства. Том. 4. Нью-Йорк:Гирлянда. стр. 126, 133 в оригинале 1985 г. (стр. 282, 289 в факсимиле 1999 г.). ISBN  978-0-81533071-4 .
• Булгаков, Сергий (2004). Утешитель . Перевод Бориса Якима. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-2112-6 .
• Кэмпбелл, Тед (2009). Евангелие в христианской традиции . Оксфорд[ua]: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19537063-8 .
• Чедвик, Генри (2003). Восток и Запад: раскол в Церкви . Оксфордская история христианской церкви. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199264575.001.0001 . ISBN  978-0-19926457-5 .
• Конгар, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предпосылки раскола между Восточной и Западной церквями . Переведено. Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. ISBN  978-0-58523800-5 .
• Конгар, Ив (1983). Я Верю в Святого Духа . Том. 3. Перевод Дэвида Смита. Нью-Йорк: Сибери Пресс. ISBN  978-0-22566355-6 .
• Кросс, Фрэнк Л.; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0-19-280290-3 .
• Канлифф-Джонс, Хьюберт (2006). История христианского учения . Международная издательская группа «Континуум». ISBN  978-0-567-04393-1 .
  • Уэр, Каллистос. «Христианское богословие на Востоке 600–1453». В Канлифф-Джонс (2006) .
• Дейлс, Дуглас (2013). Алкуин II: исследование его богословия . Кембридж: Джеймс Кларк. ISBN  978-0-22717394-7 .
• Дэвис, Брайан (1993). Мысль Фомы Аквинского . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/0198267533.001.0001 . ISBN  978-0-19-826753-9 .
• Дэвис, Руперт Э. (1987). Осмысление вероучения . Лондон: Эпворт. ISBN  9780716204336 .
• Денцингер, Генрих; Хюнерманн, Питер; и др., ред. (2012). «Сборник символов веры, определений и деклараций по вопросам веры и морали». Enchiridionsymbolorum: сборник вероучений, определений и деклараций Католической церкви (43-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN  978-0898707465 .
• Дикс, Грегори (2005) [1945]. Форма литургии (факсимиле 1945 г., 2-е изд., с введением 2005 г. как Новое изд.). Лондон [ua]: Континуум. ISBN  978-0-82647942-6 .
• Даллес, Эйвери (апрель 1995 г.). «Филиокве: что поставлено на карту?» . Concordia Theological Quarterly . 59 (1–2). Форт-Уэйн, Индиана: Факультет Теологической семинарии Конкордия: 31–47, стр. 32, 40. ISSN   0038-8610 . Архивировано из оригинала 21 октября 2004 года.
• Еловски, Джоэл С., изд. (2009). «Исшедший от Отца [и Сына]». Мы верим в Святого Духа . Древнехристианское учение. Том. 4. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press Academic. стр. 217–234. ISBN  978-0-83082534-9 .
• Фаррелли, Джон (2005). Троица: новое открытие центральной христианской тайны . Лэнхэм: Шид и Уорд. ISBN  978-0-7425-3226-7 .
• Фортескью, Адриан (1908). Православная Восточная церковь (2-е изд.). Лондон: Католическое общество истины. hdl : 2027/uva.x000470485 . OCLC   880670516 . ОЛ   14032785М .
• Фортескью, Адриан (1911). «Фотий Константинопольский» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Григорий Назианзин (1893 г.). «Избранные речи святителя Григория Назианзина». Св. Кирилл Иерусалимский; С. Григорий Назианзен . Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви: вторая серия. Том. 7. Перевод Чарльза Э. Брауна и Джеймса Э. Сваллоу. Нью-Йорк: Христианская литература. ISBN  9780195372045 . OCLC   8862602 . – также через ccel.org .
• Григорий Назианзин (2006). Григорий Назианзин . Перевод Брайана Дейли. Рутледж. ISBN  978-0-41512180-4 .
• Гурецкий, Дэвид (2009). Карл Барт о «Филиокве» . Барт учится. Фарнем, Великобритания: Эшгейт. ISBN  978-0-7546-6704-9 . Тщательное исследование защиты Filioque Карлом Бартом и того, почему его позиция ближе к восточной перспективе, чем обычно предполагалось.
• Гарнак, Адольф (1898). История догмы . Том. 5. Перевод Джеймса Миллара. Лондон: Уильямс и Норгейт. ISBN  9780195372045 . OCLC   589804627 .
• Хинсон, Э. Гленн (1995). Торжествующая церковь: история христианства до 1300 года . Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера. ISBN  978-0-86554436-9 .
• Хопко, Томас (nd). Учение и Священное Писание . Православная вера. Том. 1. Православный христианский издательский центр   /   Православная Церковь Америки. {{cite book}}: CS1 maint: год ( ссылка )
• Хопко, Томас (nd). История Церкви . Православная вера. Том. 3. Православный христианский издательский центр   /   Православная Церковь Америки. {{cite book}}: CS1 maint: год ( ссылка )
• Ирвин, Дейл Т.; Санквист, Скотт (2001). История мирового христианского движения . Том. 1. Эдинбург: Т&Т Кларк. ISBN  978-0-56708866-6 .
• Каспер, Уолтер (2004). «Обновление пневматологии в современной католической жизни и богословии: к сближению Востока и Запада» . Чтобы все они были едины: призыв к единству . Лондон [ua]: Бернс и Оутс. ISBN  978-0-86012379-8 .
• Келли, Джозеф Ф. (2009). Вселенские соборы Католической Церкви: история . Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. ISBN  978-0-81465703-4 .
• Келли, Джон Н.Д. (2014) [ред. опубликовано в 1972 г.]. Раннехристианские вероучения (3-е изд.). Нью-Йорк [ua]: Рутледж. ISBN  978-1-31787173-6 .
• Крикорян, Месроб К. (2010). Христология Восточных Православных Церквей: Христология в традиции Армянской Апостольской Церкви . Питер Лэнг. ISBN  9783631581216 .
• Лакост, Жан-Ив, изд. (2005). «Филиокве» . Энциклопедия христианского богословия . Том. 1. Нью-Йорк: Рутледж. п. 583. ИСБН  9780203319017 .
• Ладью, Уильям Дж. (2003). Путеводитель по Троице . Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International. ISBN  978-1-56338-395-3 .
• Ларше, Жан-Клод (2006). «Вопрос о римском первенстве в мысли святого Максима Исповедника» . В Каспере, Уолтер (ред.). Петровское служение: католики и православные в диалоге: научный симпозиум в Папском совете по содействию христианскому единству . Перевод Брайана Фаррелла. Паулист Пресс. ISBN  978-0-80-914334-4 .
• Кярккяйнен, Вели-Матти (2002). Пневматология: Святой Дух в экуменической, международной и контекстуальной перспективе . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN  9780801024481 .
• Кярккяйнен, Вели-Матти , изд. (2010). Святой Дух и спасение: источники христианского богословия . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  9780664231361 .
• Киннамон, Майкл; Коуп, Брайан Э., ред. (1997) [1996]. Экуменическое движение: антология ключевых текстов и голосов . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. ISBN  978-0-8028-4263-3 .
  • Всемирный совет церквей. Комиссия по вере и порядку. « [Меморандум Клингенталя:] Пункт Filioque в экуменической перспективе [1979] ». В Киннамон и Коуп (1997) , с. 172.
• Кулаков, Михаил (2007). «Владимир Николаевич Лосский (1903-1958) – Комментарий» . В Витте, Джон; Александр, Фрэнк С. (ред.). Учение современного православного христианства о праве, политике и человеческой природе . Нью-Йорк [ua]: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-14265-6 .
• Лосский, Владимир (1997) [1957]. Мистическое богословие Восточной Церкви . Перевод членов Содружества святителей Альбана и Сергия. Кембридж, Великобритания: Джеймс Кларк. стр. 48–57. ISBN  978-0-22767919-7 .
• Лосский, Владимир (2003) [1974]. «Исхождение Святого Духа в православном тринитарном богословии» . В Кленденине, Дэниел Б. (ред.). Восточно-православное богословие: современный читатель (2-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN  978-0-8010-2651-5 . Глава была впервые опубликована в
• Лаут, Эндрю (2007). Греческий Восток и Латинский Запад: церковь, 681–1071 гг. н.э. Церковная история. Том. 3. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-320-5 .
• Маас, Энтони (1909). «Филиокве» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Марталер, Берард Л. (2001) [1993]. «Принцип единства, причина разделения: « Филиокве »» . Символ веры: апостольская вера в современном богословии (Откр. ред.). Мистик, Коннектикут: Двадцать третьи публикации. ISBN  978-0-89622537-4 .
• Масперо, Джулио (2007). Троица и человек: Ad Ablabium Григория Нисского . Дополнения к Христианскому бдению. Том. 86. Лейден [ua]: Брилл. п. 150. ИСБН  978-9-00415872-6 .
• МакГакин, Джон А., изд. (2011). «Энциклопедия восточного православного христианства: Новая Зеландия». Энциклопедия восточного православия . Издательство Блэквелл. ISBN  9781405185394 – через Blackwell Reference Online.
  • Папаниколау, Аристотель. « Святая Троица ». В МакГакине (2011) .
  • Плестед, Маркус. « И сын ». В МакГакине (2011) .
  • Тростянский, Сергей. « Святой Дух ». В МакГакине (2011) .
• МакГакин, Джон А. (2011b) [2008]. Православная церковь: введение в ее историю, учение и духовную культуру . Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN  978-1-4443-3731-0 .
• Мейендорф, Джон (1974). Исследование Григория Паламы . Перевод Джорджа Лоуренса (2-е изд.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
• Мейендорф, Джон (1986). «Богословие в тринадцатом веке: методологические контрасты» . XVII Международный византийский конгресс: основные доклады . 17-й Международный византийский конгресс, Думбартон-Оукс / Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия, 3–8 августа 1986 г. Нью-Рошель, штат Нью-Йорк: А.Д. Карацас. ISBN  978-0-89241444-4 – через myriobiblos.gr.
• Мейендорф, Джон (1987) [©1983]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. стр. 60–61, 91–94, 106–113, 181, 188–189. ISBN  978-0-8232-0967-5 .
• Мейендорф, Джон (1996) [Первое изд. опубликовано в 1960 г.]. Лосский, Николас (ред.). Православная Церковь: ее прошлое и роль в современном мире . Перевод Джона Чапина (4-е изд.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-91383681-1 .
• Нерсесян, Врей Нерсес (2010) [2007]. «Армянское христианство» . В Парри, Кен (ред.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Блэквеллские спутники религии. Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1-44433361-9 .
• Мольтманн, Юрген (1993) [©1981]. Троица и Царство: учение о Боге . Перевод Маргарет Коль (переиздание). Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN  978-0-8006-2825-3 .
• Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы в православном богословии . Лондон: Шид и Уорд. ISBN  978-0-7220-5081-1 .
• Николс, Эйдан (2005). «Место Святого Духа в Троице» . Мудрость свыше: Букварь по богословию отца Сергия Булгакова . Леоминстер: Грейсвинг. ISBN  978-0-85244642-3 .
• Николс, Эйдан (2010). Рим и восточные церкви: исследование раскола (2-е изд.). Сан-Франциско, Калифорния: Игнатиус Пресс. ISBN  9781586172824 .
• Североамериканская православно-католическая богословская консультация (25 октября 2003 г.). «Филиокве: проблема разделения церкви?» . usccb.org . Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США. Архивировано из оригинала 20 февраля 2013 года. Также заархивировано как «Филиокве: проблема разделения церкви?» . Архивировано из оригинала 6 августа 2010 года . Проверено 25 июня 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) с сайта scoba.us . Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов Америки.
• Норвич, Джон Дж. (1997). Краткая история Византии . Кнопф. ISBN  978-0-679-45088-7 .
• О'Коллинз, Джеральд; Фарруджа, Марио (2015). Католицизм: история католического христианства (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 157–161. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198728184.001.0001 . ISBN  978-0-19-872818-4 .
• Паникер, Матунни Джон (2002). «Синод Селевкии-Ктесифонский 410 г.» . Личность Иисуса Христа в трудах Юханона Грегориуса Абуль Фараджа обычно называют Бар Эбрайя . Исследования по истории восточной церкви. Том 4. Мюнстер [среди прочих]: LIT Verlag. стр. 58–59. ISBN  978-3-82583390-9 .
• Пападакис, Аристейдес; Мейендорф, Джон (1994). Христианский Восток и возникновение папства: Церковь 1071–1453 гг. н.э. Церковь в истории. Том. 4. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. стр. 232–238, 379–408. ISBN  978-0-88141058-7 .
• Пападакис, Аристейдес (1997) [1983]. Кризис в Византии: спор о Филиокве в Патриархате Григория II Кипрского (1283-1289) (Перед. Ред.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  9780881411768 .
• Персиваль, Генри Р., изд. (1900). Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви . Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви: вторая серия. Том. 14. Перевод редактора. Нью-Йорк: Скрибнерс. стр. 231–234. OCLC   887871796 . ОЛ   25507835М . – также через ccel.org .
• Фотий I, Патриарх Константинопольский (1987 г.). Фаррелл, Джозеф П. (ред.). Мистагогия Святого Духа . Отцы церкви. Переведено редактором. Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. ISBN  978-0-31761415-2 .
• Помазанский, Михаил (1984). Роуз, Серафим (ред.). Православное догматическое богословие: краткое изложение . Перевод редактора (изд. IntraText CT). Рим: Èulogos SpA (опубликовано 4 мая 2007 г.) – через Intratext.com.
• Папский совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа» . L'Osservatore Romano (Еженедельное издание на английском языке). п. 3. Архивировано из оригинала 3 сентября 2004 г. – через ewtn.com.
• Прайс, Ричард; Гэддис, Майкл, ред. (2005). Деяния Халкидонского Собора . Переводные тексты для историков. Том. 45. Перевод редакции. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. ISBN  978-0-85323039-7 .
• Реформатская церковь в Америке. Комиссия по теологии (2002). «Никейский символ веры и исхождение духа» . В Куке, Джеймсе И. (ред.). Церковь говорит: документы Комиссии по теологии Реформатской церкви в Америке, 1959–1984 гг . Историческая серия реформатской церкви в Америке. Том. 40. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. ISBN  978-0-80280980-3 .
• Раш, Ормонд (1997). Рецепция доктрины: присвоение эстетики рецепции и литературной герменевтики Ганса Роберта Яусса . Теси грегориана. Теология. Том. 19. Рим: Издательство Григорианского университета. п. 168. ИСБН  978-8-87652-744-9 .
• Шафф, Филип (1885). История христианской церкви . Том. 4.
• Шмаус, Майкл (1975). «Святой Дух» . В Ранере, Карл (ред.). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi . Нью-Йорк: Перекресток. стр. 646–647. ISBN  9780860120063 .
• Сеченский, А. Эдвард (2005). Использование сочинения Максима Исповедника о Филиокве на Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1439) . Анн-Арбор, Мичиган: Диссертационные услуги UMI.
• Сеченский, Энтони Эдвард (2010). Филиокве: история доктринального спора . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195372045 .
• Стилианопулус, Теодор (1984). «Филиокве: догма, теологумен или ошибка?». В Стилианопулосе, Теодор Г; Хайм, С. Марк (ред.). Дух истины: экуменический взгляд на Святой Дух . Консультация Святого Духа, 24–25 октября 1985 г., Бруклин, Массачусетс. Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста (опубликовано в 1986 г.). ISBN  978-0-91765139-7 . - также заархивировано с goecities.com транскрипции «Филиокве: догма, теологумен или ошибка?». Греческий православный богословский обзор . 31 (3–4). Бруклин, Массачусетс: Издательство Греческого православного богословского института: 255–288. 1986. ISSN   2169-6861 .
• Таннер, Норман; Альбериго, Джузеппе, ред. (1990). Постановления Вселенских Соборов . Том. 1. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета.
• Тертуллиан (1887). «Против Праксея» . В Робертсе, Александр; Дональдсон, Джеймс; Кокс, А. Кливленд (ред.). Латинское христианство: его основатель Тертуллиан . Доникейские отцы: сочинения отцов до 325 г. н. э. Том. 3. Глава в переводе Питера Холмса (американское изд.). Буффало: христианская литература – ​​через Wikisource .
• Тиселтон, Энтони К. (2013). Святой Дух: в библейском учении на протяжении веков и сегодня . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN  978-0-80286875-6 .
• Фома Аквинский (2005). Бауэршмидт, Фредерик К. (ред.). Святое учение: Введение в Summa Theologiae св. Иоанна Крестителя. Фома Аквинский Гранд-Рапидс, Мичиган: Бразос. ISBN  978-1-58743035-0 .
• Вишер, Лукас , изд. (1981). «Положение о филиокве в экуменической перспективе». Дух Божий, Дух Христов: Экуменические размышления о споре о Филиокве . Лондон: Общество распространения христианских знаний. стр. 3–18. ISBN  9782825406625 .
• Уэр, Тимоти (позже религиозное имя Каллистос) (1993). Православная церковь (изд. IntraText CT). Рим: Èulogos SpA (опубликовано 29 мая 2007 г.) – через intratext.com.
• Уилл, Корнелиус, изд. (1861). «Указ Константинопольского псевдосинода» . Деяния и писания, состоящие из греческих и латинских церковных споров одиннадцатого века (на греческом и латыни). Париж [ua]: Липсии и Марпурги. стр. 155–168. OCLC   680484996 .
• Зизиулас, Иоаннис (1996). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснения по поводу Филиокве» . 30 дней в Церкви и в мире . 9 . Ньютон, Нью-Джерси: Italcoser: 42. ISSN   0897-2435 . Записано на Зизиулас, Джон (nd). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснения по поводу Филиокве» . ordoxresearchinstitute.org . [sl]: Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинала 13 января 2013 года . Проверено 23 декабря 2011 г. Комментарий к PCPCU (1995)

Дальнейшее чтение

• Брэдшоу, Дэвид. Аристотель Восток и Запад: Метафизика и разделение христианского мира . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004, стр. 214–220.
• Фаррелл, Джозеф П. Бог, история и диалектика: теологические основы двух Европы и их культурные последствия . Издание в переплете 1997 г. Электронное издание 2008 г.
• Гроппе, Элизабет Тереза. Теология Святого Духа Ива Конгара . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. См. особенно. стр. 75–79, краткое изложение работы Конгара над Filioque . Конгар широко считается самым важным римско-католическим экклезиологом двадцатого века. Он оказал влияние на составление нескольких документов Второго Ватиканского собора. Но самое главное, он сыграл важную роль в объединении на Западе пневматологии и экклезиологии, что стало новым явлением.
• Хау, Ричард. Фотий и Каролинги: Тринитарный спор . Бельмонт, Массачусетс: Издательская компания Nordland, 1975.
• Джон Ст. Х. Гибо, « Cursus Honorum и дело Запада против Фотия», Logos 37 (1996), 35–73.
• Хабетс, Мик, изд. (2014). Экуменический взгляд на Филиокве в XXI веке . Богословие Т&Т Кларка. Лондон; Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. ISBN  978-0-56750072-4 .
• Юнгманн, Йозеф . Пастырская литургия . Лондон: Чаллонер, 1962. См. «Христос, Бог наш», стр. 38–48.
• Ликудис, Джеймс . Прекращение византийско-греческого раскола . Нью-Рошель, Нью-Йорк: 1992. Извиняющийся ответ на полемические нападки. Полезная книга, поскольку в нее включены важные тексты и документы; см. особенно цитаты и работы Фомы Аквинского , ОП, Деметриоса Кидонеса , Никоса А. Ниссиотиса и Алексиса Ставровского. Избранная библиография превосходна. Автор показывает, что спор о Филиокве понимается лишь как часть спора о папском первенстве и не может рассматриваться в отрыве от экклезиологии .
• Маршалл, Брюс Д. « Ex Occidente Lux? Аквинский и восточно-православное богословие», Modern Theology 20:1 (январь 2004 г.), 23–50. Пересмотр взглядов Фомы Аквинского, особенно на обожение и благодать, а также его православных критиков. Автор предполагает, что Фома Аквинский может иметь более точную точку зрения, чем его критики, на систематические вопросы богословия, связанные со спором о Филиокве .
• Рид, Дункан. Энергии духа: тринитарные модели в восточно-православном и западном богословии . Атланта, Джорджия: Scholars Press, 1997.
• Смит, Мэлон Х. И взятие хлеба: Церуларий и спор об Азиме 1054 года . Париж: Beauschesne, 1978. Эта работа по-прежнему ценна для понимания культурного и теологического отчуждения Востока и Запада на рубеже тысячелетий. Теперь очевидно, что ни одна из сторон не поняла другую; как греческие, так и латинские антагонисты полагали, что их собственные практики являются нормативными и аутентичными.
• Уэбб, Юджин. В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада . Колумбия, Миссури: University of Missouri Press, 2014.
• Уэр, Тимофей (Каллистос). Православный путь . Переработанное издание. Крествуд, Нью-Йорк: 1995, стр. 89–104.