Кельтское христианство

Кельтский крест в Ноке , Ирландия.

Кельтское христианство — это форма христианства , которая была распространена или считалась распространенной в кельтскоязычном мире в раннем средневековье . Некоторые авторы описывают отдельную кельтскую церковь, объединяющую кельтские народы и отличающую их от приверженцев Римской церкви , в то время как другие классифицируют кельтское христианство как набор отличительных практик, происходящих в этих областях. Различные ученые отвергают первое мнение, но отмечают, что как в ирландской, так и в британской церквях существовали определенные традиции и практики, которых не было видно в более широком христианском мире .

К таким практикам относятся: особая система определения даты Пасхи , стиль монашеского пострига , уникальная система покаяния и популярность отправления в «изгнание за Христа». Кроме того, в некоторых частях Великобритании и Ирландии развивались и другие практики, о распространении которых за пределы отдельных регионов не было известно. Этот термин обычно обозначает региональные практики между изолированными церквями и их партнерами, а не фактические богословские различия.

Термин «Кельтская церковь» не одобряется многими историками, поскольку он подразумевает единую и идентифицируемую сущность, полностью отдельную от основного течения западного христианского мира . По этой причине многие предпочитают термин « островное христианство» . Как объяснил Патрик Вормальд : «Одно из распространенных заблуждений заключается в том, что существовала Римская церковь, против которой на национальном уровне выступала Кельтская церковь».

», популяризированный немецким историком Лутцем фон Падбергом Термин « Ирошоттиш , используется для описания предполагаемой дихотомии между ирландско-шотландским и римским христианством. В целом кельтскоязычные территории были частью латинского христианского мира в то время, когда существовали значительные региональные различия в литургии и структуре . Но общее коллективное почитание папства было не менее сильным в кельтскоязычных регионах.

Тем не менее, особые традиции развились и распространились как в Ирландии, так и в Великобритании , особенно в VI и VII веках. Некоторые элементы, возможно, были привезены в Ирландию романо-британским Святым Патриком , а позже другие из Ирландии в Великобританию через ирландскую миссионерскую систему Святого Колумбы . Однако истории ирландской , валлийской , шотландской , бретонской , корнуэльской и мэнской церквей значительно расходятся после VIII века. Интерес к этой теме привел к возникновению ряда движений кельтского христианского возрождения , которые сформировали популярное представление о кельтах и ​​их христианских религиозных практиках.

Определения

В разное время люди понимали «кельтское христианство» по-разному. Сочинения на эту тему часто говорят больше о времени, в котором они возникли, чем об историческом состоянии христианства в кельтоязычном мире раннего средневековья , и многие понятия сейчас дискредитированы в современном академическом дискурсе. Одной особенно заметной особенностью, приписываемой кельтскому христианству, является то, что оно предположительно по своей сути отличается от католической церкви и в целом противоположно ей . Другие распространенные утверждения включают в себя то, что кельтское христианство отрицало власть Папы , было менее авторитарным, чем католическая церковь, более духовным , более дружелюбным к женщинам, более связанным с природой и более комфортным в общении с кельтским многобожием . Одна точка зрения, получившая значительную научную поддержку в XIX веке, заключалась в том, что существовала «Кельтская церковь», значительная организованная христианская организация или деноминация, объединяющая кельтские народы и отделяющая их от «римской» церкви континентальной Европы. Пример этого можно найти в Тойнби « Исследовании истории» (1934–1961), в котором кельтское христианство отождествлялось с «неудавшейся цивилизацией Дальнего Запада» – ядром нового общества, которому не позволили укорениться Римская церковь, викинги. и норманны. Другие довольствовались тем, что говорили о «кельтском христианстве» как о состоящем из определенных традиций и верований, присущих кельтам.

Однако современные ученые выявили проблемы со всеми этими утверждениями и считают термин «кельтское христианство» проблематичным сам по себе. Современная наука категорически отвергает идею «кельтской церкви» из-за отсутствия подтверждающих доказательств. Действительно, существовали отдельные ирландские и британские церковные традиции, каждая из которых имела свои собственные практики, и даже внутри отдельных ирландских и британских сфер существовали значительные местные различия. Хотя ирландская и британская церкви имели некоторые общие традиции, их было относительно немного. Даже эти общности существовали не из-за «кельтизма» регионов, а из-за других историко-географических факторов. Вдобавок христиане Ирландии и Британии не были «антиримлянами»; Кельтские регионы уважали власть Рима и папства так же сильно, как и любой другой регион Европы. Кейтлин Корнинг далее отмечает, что «ирландцы и британцы были не более сторонниками женщин, окружающей среды или даже более духовными, чем остальная часть Церкви».

Развитие образа кельтского христианства

Корнинг пишет, что ученые выделили три основных направления мысли, которые повлияли на популярные концепции кельтского христианства:

• Первый возник во время английской Реформации , когда англиканская церковь объявила себя отделенной от папской власти. Протестантские писатели этого времени популяризировали идею местного британского христианства, которое выступало против иностранной «римской» церкви и было более чистым (и протопротестантским ) по мысли. Они утверждали, что английская церковь не формирует новый институт, а сбрасывает оковы Рима и возвращается к своим истинным корням как местной национальной церкви Британии.
• Романтическое движение 18 века, в частности романтические представления о благородном дикаре и внутренних качествах «кельтской расы», еще больше повлияло на представления о кельтском христианстве. Романтики идеализировали кельтов как примитивный, буколический народ, который был гораздо более поэтичным, духовным и более свободным от рационализма , чем их соседи. Кельты считались обладателями внутренней духовной природы, которая сияла даже после того, как их форма христианства была уничтожена авторитарным и рациональным Римом.
• В 20-м и 21-м веках идеи о «кельтских христианах» сочетались с призывами некоторых современных церквей, современных языческих групп и групп Нью-Эйдж, стремящихся восстановить что-то из древней духовности, которой, по их мнению, не хватает в современном мире. Для этих групп кельтское христианство становится шифром всего, что потеряно в современном религиозном опыте. Корнинг отмечает, что эти представления больше говорят о современных желаниях, чем о реальности христианства в раннем средневековье.

Некоторые связывают первых христиан кельтскоязычной Галатии (предположительно получателей Павла Послания к Галатам северо-западной Европы ) с более поздними христианами кельтской окраины .

История

Британия

Современная икона Аристобула Британского.

Согласно средневековым традициям, христианство пришло в Британию в I веке . Гильдаса в VI веке Отчет датирует его появление концом правления римского императора   Тиберия : В отчете о семидесяти учениках, обнаруженных на Афоне в 1854 году, Аристобул упоминается как «епископ Британии ». Однако средневековые рассказы о короле Луции , Фагане и Дерувиане , а также Иосифе Аримафейском теперь обычно считаются благочестивым мошенничеством .

Самые ранние определенные исторические свидетельства христианства среди бриттов можно найти в трудах таких ранних христианских отцов, как Тертуллиан и Ориген, в первых годах III века , хотя первые христианские общины, вероятно, были созданы по крайней мере несколькими десятилетиями раньше.

Амфибал крестит новообращенных , из «Жизни святого Альбана» , написанного и проиллюстрированного Мэтью Пэрисом († 1259 г.)

Обнаружение костей святого Альбана , проиллюстрированное в «Жизни святого Альбана».

Первоначально христианство было лишь одной из множества религий: помимо коренных и синкретических местных форм язычества, римские легионеры и иммигранты ввели другие культы, такие как митраизм . В разное время христианам угрожали преследования , хотя самые ранние известные христианские мученики в Британии – Святой Албан и Амфибал – вероятно, жили в начале IV века. что Юлий и Аарон , граждане Карлеона , приняли мученическую смерть во время преследований Диоклетиана , хотя нет никаких текстовых или археологических свидетельств, подтверждающих народную этимологию Личфилда Говорят , как происходящую от другой тысячи мучеников в те же годы.

Христианизация усилилась с легализацией христианской религии при Константине Великом в начале 4 века и ее продвижением последующими христианскими императорами. Известно, что три романо-британских епископа, в том числе Реститут   присутствовали , архиепископ Лондонский на Арльском Синоде в 314 году . Другие присутствовали на соборе Сердики в 347 году и соборе в Ариминуме в 360 году. Ряд упоминаний о церкви в римской Британии также можно найти в трудах отцов-христиан IV века . Британия была домом Пелагия , который выступал против учения Августина Гиппопотама о первородном грехе ; Говорят, что святой Герман посетил остров отчасти для того, чтобы выступить против епископов, защищавших его ересь .

Около 367 года во время Великого заговора войска вдоль стены Адриана подняли мятеж, позволив пиктам захватить северные районы Римской Британии (в некоторых случаях присоединившись к ним), в сочетании с нападениями ирландцев и саксонцев на побережье. Римские провинции, кажется, были вновь захвачены Феодосием Старшим в следующем году, но многие романо-бритты уже были убиты или взяты в рабство. В 407 году Константин III объявил себя «императором Запада» и отвел свои легионы в Галлию . Византийский ) историк Зосим ( ок. 500 г. заявил, что пренебрежение Константином защитой территории от ирландских и саксонских набегов и вторжений заставило бриттов и галлов полностью восстать из Римской империи , отвергнув римские законы и вернувшись к своим родным обычаям . В любом случае, римская власть была значительно ослаблена после вестготами разграбления Рима в 410 году. Средневековая легенда приписывала широкую иммиграцию саксонцев наемникам, нанятым британским королем Вортигерном . Саксонские общины следовали форме германского язычества , изгоняя британцев-христиан обратно в Уэльс , Корнуолл и Бретань или подчиняя их королевствам без формального присутствия церкви.

Колумба у ворот Бридеи I крепости , книжная иллюстрация Джозефа Рэтклиффа Скелтона (1906)

Британия пятого и шестого веков , хотя и плохо засвидетельствованная, видела «Эру Святых » среди валлийцев. Сен-Дюбрик , Сен-Иллюд и другие первыми завершили христианизацию Уэльса . Не желающие или неспособные миссионерствовать среди саксов в Англии, британские беженцы и миссионеры, такие как Святой Патрик и Финниан Клонардский тогда были ответственны за христианизацию Ирландии. и составили семь святых-основателей Бретани . Ирландцы, в свою очередь, сделали христианами пиктов и англичан. Затем святой Колумба начал обращение Дала Риата и других народов Шотландии , хотя также возникли местные святые, такие как Мунго . История христианства в Корнуолле более неясна, но местная церковь, похоже, была значительно усилена валлийскими и ирландскими миссионерами, такими как святые Петрок , Пиран и Бреака . Экстремальные погодные условия ( около 535 г. ) и сопутствующие им голод и болезни, особенно появление чумы Юстиниана в Уэльсе около 547 г. и Ирландии около 548 г., возможно, способствовали этим миссионерским усилиям.

Титул « святой » довольно широко использовался британскими, ирландскими и английскими христианами. Крайними случаями являются ирландские сообщения о том, что Джеральд Мейо руководил более чем 3300 святыми, а валлийцы утверждают, что на острове Бардси хранились останки 20 000 святых. Чаще титул присваивался основателю какого-либо церковного поселения, которое отныне будет называться их ллан . Такие общины были организованы по племенному образцу: святые-основатели почти всегда были младшими членами местных династий, они нередко вступали в брак, а их преемники часто выбирались из числа своих родственников. В VI веке « Три святые семьи Уэльса » – вторгшиеся ирландцы Бриханы и Кунедда Вледиг – и Коу из Стратклайда Хена Огледда вытеснили многих местных силурийских правителей в пользу своих собственных семей и кланов. По некоторым оценкам, эти традиции породили более 800 святых до прихода к собранию , которые почитались на местном уровне в Уэльсе, но вторжения саксов , ирландцев, викингов , норманнов и других уничтожили многие церковные записи. Точно так же расстояние от Рима, враждебность к местным обычаям и культам, а также относительная незначительность местных кафедр оставили в Общем римском календаре только двух местных валлийских святых : святых Давида и Уинифред .

Островное христианство разработало различные традиции и практики, особенно в отношении исчисления Пасхи , : поскольку оно вызывало наиболее очевидные признаки разобщенности старые и новые методы обычно не согласовывались, в результате чего христиане, следующие одной системе, начинали праздновать праздник Воскресения, в то время как другие продолжали торжественно соблюдать Великий пост . монашество Широко распространилось зарегистрировано ; В Хартиях Лландаффа более пятидесяти религиозных фондов только на юго-востоке Уэльса. Хотя класо были довольно скромными предприятиями, великие монастыри и монашеские школы также развивались в Ллантвит-Майоре ( Лланиллтуд Фаур ), Бангоре и Ионе . Постриг отличался от других и также стал предметом разногласий. Различие, которое становилось все более важным, заключалось в характере церковной организации: некоторые монастыри возглавлялись женатым духовенством, наследование религиозных должностей было обычным явлением (в Уэльсе еще в XII веке), а к незаконнорождению относились гораздо снисходительнее: отцам просто нужно было признать ребенка, чтобы он унаследовал равную долю со своими братьями. До их завоевания Англией в большинстве церквей были записи епископов и священников, но не было устоявшейся приходской системы. До завоевания большинство христиан не посещали регулярные службы, а полагались на членов монашеских общин, которые время от времени совершали проповеднические туры по этому региону.

Уэльс

Смотрите также: Список валлийских святых

Портрет Августина Кентерберийского из рукописи VIII века Беды . Historia ecclesiastica gentis Anglorum

В конце VI века папа Григорий I направил миссию под руководством Августина Кентерберийского , чтобы обратить англосаксов в свою веру , основать новые кафедры и церкви на их территориях и восстановить папскую власть над местной церковью. Григорий намеревался, чтобы Августин стал митрополитом всей южной Британии, включая существующие епархии, находящиеся под контролем Уэльса и Корнуолла. Августин встречался с британскими епископами на серии конференций, известных как Честерский Синод , которые пытались утвердить его власть и заставить их отказаться от тех аспектов своего служения, которые не соответствовали римской практике. нортумбрийского « священнослужителя Беды » Церковная история английского народа является единственным сохранившимся отчетом об этих встречах: согласно нему, некоторые священнослужители ближайшей британской провинции встретились с Августином в месте, которое впоследствии стало известно как Дуб Августина. Августин сосредоточился на поиске помощи в своей работе среди саксов и реформировании устаревшего британского метода расчета Пасхи; священнослужители ответили, что им нужно будет посовещаться со своим народом и дождаться более широкого собрания. Беда рассказывает, что епископы особенно советовались с отшельником, как реагировать. Он велел им ответить, основываясь на поведении Августина: если бы он встал, чтобы поприветствовать их, они бы узнали в нем смиренного слугу Христа и подчинились бы его власти, но если бы он остался сидеть, они узнали бы, что он высокомерен и высокомерен. гордый и должен отвергнуть его. Случилось так, что Августин все же остался на своем месте, что вызвало недоверие. В последовавших за этим переговорах он предложил позволить британцам сохранить все свои местные обычаи, кроме трех: они должны принять более продвинутый римский метод расчета даты Пасхи, реформировать свой ритуал крещения и присоединиться к миссионерской деятельности среди саксов. Британские священнослужители отвергли все это, а также власть Августина над ними. Джон Эдвард Ллойд утверждает, что основной причиной отказа британских епископов Августина – и особенно его призыва к ним присоединиться к его миссионерским усилиям – было его притязание на суверенитет над ними, учитывая, что его кафедра была бы так глубоко переплетена с англо-английской епархией. Саксонское королевство Кент .

Смерть сотен британских священнослужителей языческого короля Этельфрита из Королевства Нортумбрия около 616 года в битве при Честере была воспринята Бедой как исполнение пророчества, сделанного Августином Кентерберийским после Честерского Синода. В пророчестве говорилось, что британская церковь получит войну и смерть от саксов, если они откажутся обращаться в свою веру. Несмотря на неточности своей системы, бритты не принимали римские и саксонские вычисления до тех пор, пока около 768 года их не убедил сделать это « архиепископ » Эльфодд из «Гвинеда». Вторжение норманнов в Уэльс окончательно поставило валлийские епархии под . контроль Англии Развитие легенд о миссии Фагана и Дерувиана, а также об отправке апостолом Филиппом Иосифа Аримафейского отчасти было направлено на сохранение приоритета и авторитета местных заведений в Сент-Дэвидсе , Лландаффе и Гластонбери . Лишь после смерти епископа Бернарда ( ок. 1147 г. ) Сент-Дэвидс окончательно отказался от своих притязаний на статус метрополии и подчинился провинции Кентербери популярность Джеффри Монмута псевдоисторической книги Historia Regum Britanniae. , после чего начала распространяться эти изобретения еще дальше. Подобные идеи использовались средневековыми антиримскими движениями, такими как лолларды и последователи Джона Уиклифа . а также английскими католиками во время английской Реформации . Легенда о том, что Иисус сам посетил Британию, упоминается в стихотворении Уильяма Блейка 1804 года « И делали эти ноги в древние времена ». Слова стихотворения Блейка были положены на музыку в 1916 году Хьюбертом Парри как известная песня «Иерусалим».

Шотландия

Смотрите также: Хиберно-шотландская миссия

Святой Ниниан как заступник из Часослова Богородицы и святого Ниниана (15 век)

По словам Беды, святой Ниниан родился около 360 года на территории современного Галлоуэя и был сыном вождя новантов, по-видимому, христианина. Он учился у Мартина Турского, прежде чем вернуться на свою землю около 397 года. Он обосновался в Уитхорне , где построил каменную церковь «Кандида Каса». Традиция гласит, что Ниниан основал епископскую кафедру в Кандида Каса в Уитхорне и назвал ее в честь святого Мартина Турского. Он обратил южных пиктов в христианство. и умер около 432 года. Многие ирландские святые обучались в «Кандида Каса», такие как Тигернах из Клонов , Киаран из Клонмакнойза и Финниан из Мовиллы . Работу Ниниана продолжил Палладий, который покинул Ирландию, чтобы работать среди пиктов. Миссия к южным пиктам, очевидно, столкнулась с некоторыми неудачами, поскольку Патрик обвинил Коротика и «пиктов-отступников» в проведении набегов на ирландское побережье и захвате христиан в рабство. Тернан и Святой Крепостной последовали за Палладием. Крепостной был учителем святого Мунго, апостол Стратклайда и покровитель Глазго.

Корнуолл и Западный Девон

Смотрите также: Список корнуоллских святых

Валлиец благородного происхождения, Сен-Петрок получил образование в Ирландии. Он отправился в путь на маленькой лодке с несколькими последователями. В своего рода peregrinatio они позволяют Богу определять их курс. Ветры и приливы привели их к устью Падстоу. Кевин из Глендалоха был учеником Петрока. Святая Энделиента была дочерью валлийского короля Брихана . Она также отправилась в Корнуолл – то есть древнюю Думнонию – чтобы евангелизировать местных жителей, как это сделала святая Нонна, мать святого Давида , которая отправилась в Бретань. Ее брат Нектан из Хартленда работал в Девоне. Святой Пиран – покровитель добытчиков олова. Ирландец Киаран , как говорят, «переплыл» в Корнуолл после того, как его бросили в море, привязанным к жернову. Его иногда отождествляли с Киараном из Сайгира .

Ирландия

Святой Патрик

Смотрите также: Список ирландских святых

К началу пятого века религия распространилась на Ирландию, которая никогда не была частью Римской империи. Христиане жили в Ирландии до прибытия Палладия в 431 году в качестве первого епископа-миссионера, посланного Римом. Его миссия, похоже, не увенчалась полным успехом. Последующая миссия Святого Патрика, традиционно начавшаяся в 432 году, основал церкви совместно с civitates, подобными его собственной, в Арме ; небольшие вольеры, в которых группы христиан, часто обоего пола, в том числе состоящие в браке, жили вместе, выполняли различные функции и служили местному населению. Патрик создал епархиальные структуры с иерархией епископов, священников и дьяконов. В конце V и VI веках настоящие монастыри стали наиболее важными центрами: в Арме, принадлежащей самому Патрику, изменения, похоже, произошли до конца V века, после этого епископ также стал аббатом. В течение нескольких поколений после прибытия первых миссионеров монашеский и клерикальный класс острова полностью интегрировался в культуру латинского письма. Помимо латыни, ирландские священнослужители разработали письменную форму древнеирландского языка . Среди других, кто повлиял на развитие христианства в Ирландии, - Бригид ( ок. 451–525), Святой Молуаг ( ок. 510–592, проповедовавший евангелию на территории современной Шотландии) и Святой Кайлин (ок . 570 ).

Универсальная практика

Связи с большим латинским Западом привели Британию и Ирландию к более тесному контакту с ортодоксальностью соборов. Обычаи и традиции, характерные для островного христианства, стали предметом споров, особенно вопрос правильного расчета Пасхи. Помимо датировки Пасхи, ирландские ученые и ученые-священнослужители в континентальной Европе оказались вовлечены в богословские споры, но не всегда можно отличить, когда спор был основан на вопросах существа, политических мотивах или ксенофобских чувствах. Синоды проводились в Ирландии, Галлии и Англии (например, Синод Уитби ), на которых ирландские и британские религиозные обряды были отвергнуты, но некоторые вариации продолжались в Британии после того, как Ионская церковь приняла римскую дату.

Пасхальный вопрос решался в разное время и в разных местах. Следующие даты взяты из Хаддана и Стаббса: южная Ирландия, 626–628 гг.; северная Ирландия - 692; Нортумбрия (преобразованная ирландскими миссиями) - 664; Восточный Девон и Сомерсет, бритты под Уэссексом, 705 г.; Пикты – 710; Иона, 716–718; Стратклайд, 721 год; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777 г. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже частично, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.).

Уникальная ирландская покаянная система была в конечном итоге принята в качестве универсальной практики Церкви Четвертым Латеранским собором 1215 года.

Панкельтские традиции

Кейтлин Корнинг выделяет четыре обычая, которые были общими как для ирландской, так и для британской церквей, но не использовались больше нигде в христианском мире.

Пасхальный расчет

Основные статьи: Пасхальные споры и вычисления

Первоначально Пасха была датирована согласно еврейскому календарю , который пытался перенести Пасху на первое полнолуние после весеннего равноденствия, но это не всегда удавалось. В своей «Жизни Константина» Евсевий записывает , что Первый Никейский собор (325 г.) решил, что все христиане должны соблюдать общую дату Пасхи, отдельную от еврейских расчетов, в соответствии с практикой епископов Рима и Александрии . Вычисление правильной даты Пасхи ( computus ) тогда стало сложным процессом, включающим лунно-солнечный календарь : первое воскресенье после идеализированной Пасхи приходится на первое полнолуние после равноденствия.

Были составлены различные таблицы с целью обеспечить необходимое соответствие солнечного года и фаз календарной луны . Менее точный 8-летний цикл был заменен (или ко времени) Об трактатом Августалиса « измерении Пасхи », включающим 84-летний цикл, основанный на Метоне . Это было введено в Британии, священнослужители которой в какой-то момент изменили его, чтобы использовать первоначальное равноденствие юлианского календаря 25 марта вместо никейского равноденствия, которое уже сместилось к 21 марта. Этот календарь сохранили британцы и ирландцы. в то время как римляне и французы начали использовать викторианский цикл продолжительностью 532 года. Римляне (но не французы) затем в 525 году переняли еще лучшую работу Дионисия , которая привела их в гармонию с Александрийской церковью .

В начале 600-х годов христиане в Ирландии и Британии осознали расхождение в датировке между ними и европейскими христианами. Первое столкновение произошло в 602 году, когда синод французских епископов выступил против практики монастырей, основанных святым Колумбаном ; Колумбан обратился к Папе Григорию I, но не получил ответа и в конце концов вышел из-под их юрисдикции. Это было главной заботой святого Августина и его миссии, хотя Дал бегство Освальда в Риата и возможное восстановление на его троне означало, что кельтская практика была введена в Нортумбрии до синода 664 года в Уитби . Группы, наиболее удаленные от григорианской миссии , обычно были наиболее готовы признать превосходство новых таблиц: епископы южной Ирландии приняли континентальную систему на Синоде Маг-Лена ( ок. 630 г. ); в . 697 г. Совет Бирра увидел, как епископы Северной Ирландии последовали его примеру. Аббатство в Ионе и его сателлиты просуществовали до 716 г. в то время как валлийцы не принимали римский и саксонский computus до тех пор, пока около 768 года их не убедил сделать это Элфодд, «архиепископ» Бангора.

Монашеский постриг

Римская тонзура в форме короны, отличающаяся от ирландской традиции, которая неясна, но предполагает каким-то образом сбривание волос от уха до уха.

Все монахи того периода и, по-видимому, большинство или все духовенство придерживались определенного пострига или метода стрижки волос, чтобы подчеркнуть свою социальную идентичность как людей в одежде. носили бритую голову В Ирландии мужчины носили длинные волосы, а рабы .

Преобладающим римским обычаем было выбривать круг на макушке, оставляя ореол из волос или корону ; в конечном итоге это было связано с образом тернового венца Христа . Ранние материалы, относящиеся к кельтской постриге, подчеркивают ее отличие от римской альтернативы и неизменно связывают ее использование с кельтской датировкой Пасхи. Сторонники римского пострига считали кельтский обычай крайне неортодоксальным и связывали его с формой пострига, который носил ересиарх Симон Волхв . Эта ассоциация появляется в письме святого Альдхельма 672 года королю Думнонии Герайнту , но, возможно, она циркулировала со времени Синода Уитби. Тонзура также упоминается в отрывке, вероятно, относящемся к VII веку, но ошибочно приписываемом Гильдасу: « Бритонцы toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in Missa sed intonsura etiam » («Британцы противны всему миру, враги римских обычаев не только в мессе, но и в отношении пострига»).

Точная форма ирландской тонзуры из ранних источников неясна, хотя они сходятся во мнении, что волосы каким-то образом подстригались на голове от уха до уха. В 1639 году Джеймс Ашер предложил полукруглую форму, закругленную спереди и завершающуюся линией между ушами. Это предположение было принято многими последующими авторами, но в 1703 году Жан Мабийон выдвинул новую гипотезу, утверждая, что весь лоб был выбрит до ушей. Версия Мабийона получила широкое признание, но противоречит ранним источникам. В 2003 году Дэниел Маккарти предложил треугольную форму, одна сторона которой находится между ушами, а вершина обращена к передней части головы. Collectio canonum Hibernensis ссылается на авторитет Святого Патрика как на указание на то, что этот обычай возник у свинопаса Лоэгэра мак Нейла , короля, который выступал против Патрика.

Пенитенциарии

Основная статья: Покаянный

В христианской Ирландии, а также у пиктов и англичан, которые они христианизировали, развилась особая форма покаяния , при которой исповедь совершалась священнику в частном порядке, под печатью тайны, и где покаяние давалось в частном порядке и обычно также совершалось в частном порядке. Были составлены определенные справочники, называемые «покаяниями», призванные служить руководством для исповедников и средством упорядочения покаяния, налагаемого за каждый конкретный грех.

В древности покаяние было общественным ритуалом. Кающиеся были выделены в отдельную часть церкви во время литургического богослужения, и они приходили на мессу во вретище и пепле в процессе, известном как экзомологез , который часто включал в себя ту или иную форму общей исповеди. Есть свидетельства того, что этому публичному покаянию предшествовала частная исповедь епископу или священнику ( sacerdos ), и похоже, что за некоторые грехи вместо этого разрешалось частное покаяние. Тем не менее, покаяние и примирение были преимущественно публичным обрядом (иногда неповторимым), который включал в себя отпущение грехов по завершении.

Ирландская покаянная практика распространилась по всему континенту, где форма публичного покаяния вышла из употребления. Святому Колумбану приписывают введение medicamenta paentitentiae , «лекарств покаяния», в Галлию в то время, когда ими стали пренебрегать. Хотя этот процесс встретил некоторое сопротивление, к 1215 году эта практика стала нормой: Четвертый Латеранский собор установил канонический статут, требующий исповеди как минимум один раз в год.

Путешествие

Последней отличительной традицией, распространенной в Великобритании и Ирландии, была популярность peregrinatio pro Christo («изгнание за Христа»). Термин peregrinatio происхождения латинского и в римском праве относится к состоянию проживания или пребывания за пределами родины. Позднее его использовали отцы церкви , в частности святой Августин Гиппопотамский , который писал, что христиане должны жить жизнью странствия в нынешнем мире, ожидая Царства Божия . предложенная Августином, Версия peregrinatio, широко распространилась в христианской церкви, но в кельтских странах она приобрела два дополнительных уникальных значения.

В первом смысле пенитенциалы предписывали постоянное или временное peregrinatio в качестве наказания за определенные нарушения. Кроме того, существовала традиция добровольного peregrinatio pro Christo , во время которого люди навсегда покидали свои дома и полностью отдавали себя в руки Бога. В ирландской традиции существовало два типа такого перегринатио : «меньшее» перегринатио, предполагающее покидание родной территории, но не острова, и «высшее» перегринатио, означающее выезд из Ирландии навсегда. Это добровольное изгнание на чужбину вдали от друзей и семьи стало называться «белым мученичеством».

Большинство перегринов или изгнанников этого типа искали личного духовного самореализации, но многие стали участвовать в миссионерской деятельности. Британец Святой Патрик стал евангелистом Ирландии во время того, что он назвал своим странствием там, в то время как Святой Самсон покинул свой дом, чтобы в конечном итоге стать епископом в Бретани. Ирландцы Колумба и Колумбанус также основали очень важные религиозные общины после того, как покинули свои дома. Английские христиане, получившие ирландское образование, такие как Джеральд Мейо, Два Эвальда , Виллехад , Виллиброрд , Уилфрид , Кеолфрит и другие англичане, следовали этим ирландским традициям.

Другие британские и ирландские традиции

Ряд других отличительных традиций и практик существовал (или считается, что существовал) в Великобритании или Ирландии, но неизвестно, использовались ли они во всем регионе. Разные писатели и комментаторы идентифицировали разные традиции как представители так называемого кельтского христианства.

Монашество

Отрывок из Мартиролога Оэнгуса

Монашеская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерин, Тур и Осер. Его духовность находилась под сильным влиянием отцов-пустынников . По мнению Ричарда Вудса, семейные, демократические и децентрализованные аспекты египетского христианства лучше соответствовали структурам и ценностям кельтской культуры, чем законническая епархиальная форма. Монастыри, как правило, были общежительными: монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общей молитвы, еды и других функций. Некоторые более суровые аскеты стали отшельниками, жившими в отдаленных местах, в так называемом «зеленом мученичестве». Примером этого могут быть Кевин из Глендалоха и Катберт из Линдисфарна .

Одно из спорных убеждений заключается в том, что истинная церковная власть в кельтском мире находилась в руках аббатов монастырей, а не епископов епархий . Хотя это могло иметь место на протяжении веков в большей части Ирландии, это никогда не было правилом во всем кельтском мире. Несомненно, идеал монашества повсеместно почитался в кельтском христианстве. Это было особенно верно в Ирландии и регионах, евангелизированных ирландскими миссионерами, где монастыри и их настоятели стали наделены большой церковной и светской властью. После роста монашеского движения в VI веке настоятели контролировали не только отдельные монастыри, но и обширные поместья и светские общины, которые за ними ухаживали. В качестве монашествующих настоятелей не обязательно рукополагали (т.е. они не обязательно были священниками или епископами). Обычно они происходили из одной из многочисленных ирландских королевских семей, и в правилах основания аббатства иногда указывалось, что аббатство, по возможности, должно оставаться в пределах одной семейной линии.

Такое внимание к монастырю побудило некоторых ученых, в первую очередь Кэтлин Хьюз , утверждать, что монашеская система стала доминирующей церковной структурой в Ирландской церкви, по существу заменив более раннюю епископальную структуру того типа, который существовал в большинстве остальных стран. Христианский мир. Хьюз утверждал, что paruchia , или сеть монастырей, присоединенных к аббатству , заменила епархию в качестве главной административной единицы церкви, а положение аббата в значительной степени заменило положение епископа по авторитету и известности. Согласно этой модели, епископы по-прежнему были необходимы, поскольку определенные сакраментальные функции были закреплены только за рукоположенными, но они имели мало власти в церковной структуре.

Однако более поздние исследования, особенно работы Доннчада О Коррена и Ричарда Шарпа , предложили более тонкий взгляд на взаимосвязи между монашеской системой и традиционными церковными структурами. Шарп утверждает, что нет никаких доказательств того, что паручия подчинила епархию или что аббат заменил епископа; Епископы по-прежнему обладали высшей духовной властью и оставались во главе епархиального духовенства. Но в любом случае монашеский идеал считался высшим выражением христианской жизни.

Однако внимание к влиятельным настоятелям и монастырям ограничивалось Ирландской церковью, а не Британией. Британская церковь использовала епископскую структуру, очень похожую на модель, используемую в других странах христианского мира.

Ирландское монашество отличалось своей проницаемостью. В проницаемом монашестве люди могли свободно входить и выходить из монашеской системы в разные моменты жизни. Молодые мальчики и девочки поступали в систему, чтобы продолжить изучение латыни. Студенты иногда приезжали из далеких стран, чтобы поступить в ирландские монастыри. Когда эти ученики стали взрослыми, они покинули монастырь, чтобы дожить свою жизнь. В конце концов, эти люди уходили на пенсию и возвращались в безопасное сообщество, обеспечиваемое монастырем, и оставались там до своей смерти. Однако некоторые остались в монастыре и стали лидерами. Поскольку большая часть духовенства была ирландцами, местные традиции пользовались большим уважением. Проницаемое монашество популяризировало использование народного языка и помогло соединить нормы светского и монашеского элемента в Ирландии, в отличие от других частей Европы, где монастыри были более изолированными. Примеры этих переплетающихся мотивов можно увидеть в житиях святой Бригитты и святого Колумбы .

Эта готовность учиться, а также учить была отличительной чертой «проницаемого монашества», которое так характеризовало ирландский монастырь. Хотя скит по-прежнему оставался высшей формой посвящения, монастыри были очень открыты для того, чтобы позволить студентам и детям получать образование в стенах, не требуя от них стать монахами. Затем этим студентам разрешили уйти и жить в общине, и их приветствовали в старости, чтобы они могли уйти на пенсию с миром. Этот стиль монашества позволил монастырю соединиться с обществом и стать его частью. Доступность монахов для народа сыграла важную роль в обращении Ирландии из язычества в христианство, позволив смешать две культуры.

Уэльс

Основная статья: Клас (церковное поселение)

Согласно житиям, написанным несколько столетий спустя, Илтуд и его ученики Святой Давид, Гильдас и Дейниол были ведущими фигурами в Британии VI века.

Недалеко от Ллантуит-Фаура находилось Лланкарфана основание Кадока , основанное во второй половине пятого века. Сын Гвинлиу , принца Южного Уэльса, который перед своей смертью отрекся от мира, чтобы вести отшельническую жизнь, Кадок последовал примеру своего отца и получил религиозную привычку от святого Татая, ирландского монаха, настоятеля небольшой общины в Свенте. недалеко от Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в родное графство, Кадок построил церковь и монастырь, который получил название Лланкарфан, или «Церковь оленей». Здесь он основал монастырь, училище и больницу. Поначалу это место казалось невозможным и почти недоступным болотом, но он и его монахи осушили и возделывали его, превратив в один из самых известных религиозных домов в Южном Уэльсе. Его легенда гласит, что он ежедневно кормил сотню духовенства и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и столько же вдов. Когда тысячи людей покинули мир и стали монахами, они очень часто делали это как члены клана, покорно следуя примеру своего вождя. Епископства, каноники и приходские бенефиции переходили от одного члена одной семьи к другому, а часто и от отца к сыну. Их племенной характер — это общая черта ирландских и валлийских монастырей.

Илтуд, который, как говорят, был армориканцем по происхождению, провел первый период своей религиозной жизни в качестве ученика святого Кадока в Лланкарване. Он основал монастырь в Ллантвит-Майоре. В монастыре особое внимание уделялось обучению, а также преданности. Одним из его сокурсников был Павел Аврелиан , ключевая фигура корнуоллского монашества. Гильдас Мудрый был приглашен Кадоком для чтения лекций в монастыре и провел там год, в течение которого он сделал копию книги Евангелия, долгое время хранившейся в церкви Св. Кадока. Одним из наиболее известных учеников Илтида был святой Самсон Дол , который какое-то время жил отшельником в пещере у реки Северн, прежде чем основать монастырь в Бретани .

Святой Давид основал свой монастырь на мысе на западном берегу моря. Он имел хорошие возможности стать центром островного христианства. Когда Альфред Великий искал ученого для своего двора, он вызвал Ассера из церкви Святого Давида. Современниками Давида были святой Тейло , Кадок, Падарн , Беуно и Тисилио . Именно у Иллуда и его преемников ирландцы искали совета по вопросам ритуалов и дисциплины. Финниан из Клонарда учился у Кадока в Лланкарфане в Гламоргане .

Ирландия

Дополнительная информация: Термонн.

Говорят, что Финниан из Клонарда обучал Двенадцать апостолов Ирландии в аббатстве Клонард .

Святой Иоанн , портрет евангелиста из Книги размышлений , Ирландия, конец 8 века.

Достижения островного искусства в иллюминированных рукописях , таких как Келлская книга , высоких крестах и ​​металлических изделиях, таких как Чаша Арда, остаются очень хорошо известными, а в случае украшения рукописей оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство. Рукописи, безусловно, были изготовлены монастырями и для них, и данные свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских, возможно, так же, как и в светских коммерческих мастерских.

В VI и VII веках ирландские монахи основали монашеские учреждения в некоторых частях современной Шотландии (особенно в Колумбе, также известной как Колмчилле или, по- староирландски , Колум Килле ), а также на континенте , особенно в Галлии (особенно Колумбанус). Монахи из аббатства Иона под руководством святого Эйдана в 635 году основали Линдисфарнскую кафедру в англосаксонской Нортумбрии, откуда гэльско-ирландская практика сильно повлияла на северную Англию.

Ирландские монахи также основали монастыри по всему континенту, оказывая большее влияние, чем многие другие древние континентальные центры. Первой папской привилегией, предоставляющей монастырю свободу от епископского надзора, была выдача Папой Гонорием I аббатству Боббио , одному из учреждений Колумбана.

По крайней мере, в Ирландии монашеская система с VIII века становилась все более секуляризованной, поскольку стали очевидными тесные связи между правящими семьями и монастырями. Крупнейшие монастыри теперь были богаты землей и имели политическое значение. Иногда они воевали либо друг с другом, либо принимали участие в светских войнах — предполагается, что в битве в 764 году погибло 200 человек из аббатства Дарроу , когда они были побеждены Клонмакнойзом . С ранних периодов родственная природа многих монастырей означала, что некоторые женатые мужчины были частью общины, предоставляли рабочую силу и имели некоторые права, в том числе при выборе настоятелей (но обязаны были воздерживаться от секса во время постов). Некоторые аббатства переходили от отца к сыну, а затем и к внукам. Возрождение аскетической традиции произошло во второй половине века. , с движением кулди или «клиентов ( вассалов ) Бога», основывающих новые монастыри, отделенные от семейных группировок.

Правило Колумбана

Монастыри ирландских миссий и многие дома приняли Правило Святого Колумбана, которое было более строгим, чем Правило Святого Бенедикта , основной альтернативы на Западе. В частности, было больше поста и упора на телесные наказания . В течение нескольких поколений монахи, обученные ирландскими миссионерами, продолжали использовать Правило и основывать на его основе новые монастыри, но большинство из них перешли на Бенедиктинское правило в VIII и IX веках.

Крещение

Беда предполагает, что во времена Августина Кентерберийского в британских церквях использовался обряд крещения, который в некотором роде расходился с римской практикой. По словам Беды, неспособность британских христиан «завершить» таинство крещения была одной из трех конкретных проблем британской практики, которые Августин не мог игнорировать. Нет никаких указаний на то, что крещение было «неполным» по римскому обычаю. была какая-то разница Может быть, в обряде конфирмации , а может быть, конфирмации вообще не было. В любом случае, вряд ли это вызвало столько же разногласий, как пасхальный спор или пострижение, поскольку ни в одном другом источнике о нем не упоминается. Таким образом, нет никаких доказательств того, что неортодоксальное крещение вошло в практику Ирландской церкви. Кельтские христиане, возможно, использовали тройное погружение при крещении и, возможно, не спешили принимать крещение младенцев.

Обвинения в иудаизме

На протяжении всего Средневековья ирландцам неоднократно выдвигались обвинения в том, что они были иудействующими , то есть соблюдали определенные религиозные обряды на манер евреев. Веру в то, что ирландские христиане были иудействующими, можно наблюдать в трех основных областях: Пасхальный спор, представление о том, что ирландцы практиковали устаревшие законы Ветхого Завета , и (не без привязки к этому) мнение о том, что они слишком тесно придерживались Ветхого Завета. Помимо сложных богословских проблем, которые лежали в основе дебатов по поводу Пасхи в Галлии начала VII века, Колумбана также обвиняли в квартодециманизме , ереси, центральным принципом которой было празднование Пасхи в тот же день, что и накануне еврейской Пасхи , а именно: четырнадцатый день еврейского лунного месяца нисана . Хотя это обвинение было выдвинуто во время обострения политической напряженности между Колумбаном и галльскими епископами, некоторые историки предупреждают, что его не следует воспринимать как простую уловку, поскольку галлы, возможно, искренне беспокоились о стирании границ между галльскими христианами и их галльскими епископами. Еврейские соседи. То, что ирландцы практиковали устаревшие законы Ветхого Завета, является еще одним обвинением, которое повторяется несколько раз в раннем средневековье, наиболее известным из которых является случай ирландского харизматического проповедника 8-го века Климента Скота I (фл. 745), который был осужден как еретик, отчасти за то, что он призывал последователей следовать законам Ветхого Завета в таких спорных вопросах, как принуждение мужчины жениться на своей овдовевшей невестке после смерти брата. Одним из примеров ирландской тенденции тесно придерживаться Ветхого Завета является Collectio canonum Hibernensis , сборник ирландского канонического права конца 7-го или начала 8-го века, который был первым текстом церковного права, в значительной степени опирающимся на Библию и, в частности, на Ветхий Завет. В Шотландии аналогичные обвинения касаются предполагаемого культурного табу на свинину . Считается, что кельтская церковь также соблюдала седьмой день как субботу .

Влияние на христианство на Британских островах

По словам Джона Боудена , «пение метрических псалмов, многие из которых основаны на старых кельтских христианских шотландских традиционных и народных мелодиях», является особенностью, которая остается «отличительной частью шотландского пресвитерианского богослужения».

Кельтский христианский возрожденец

Смотрите также: неокельтское христианство

Ян Брэдли отмечает, что постоянный интерес к средневековому островному христианству привел к последовательным движениям возрождения, которые он называет «кельтским христианским возрождением». Он отмечает создание Кельтской православной церкви , которая поддерживает отношения с Сирийской православной церковью , как попытку сохранить «отличительные принципы кельтского христианства» в автокефальной христианской деноминации.

По словам Брэдли, большинство, хотя и не все, сторонники возрождения не являются кельтами, для которых кельтское христианство имеет «экзотическую и второстепенную» привлекательность. Приверженцы обычно заявляют, что их возрождения восстанавливают подлинные практики и черты, хотя Брэдли отмечает, что они гораздо точнее отражают современные проблемы и предрассудки, и большинство из них «по крайней мере частично вдохновлены и движимы конфессиональным и национальным соперничеством, церковной и светской силовой политикой, а также анти-конфессиональной политикой». Римско-католическая программа». Верования этих движений, хотя зачастую неточные или искаженные, сильно повлияли на популярные концепции исторического кельтского христианства.

Брэдли прослеживает истоки кельтского христианского возрождения в средние века. В 8-м и 9-м веках авторы писали идеализированные жития более ранних святых, чей «золотой век» необычайной святости контрастировал с предполагаемой коррупцией более поздних времен. XII и XIII веков Точно так же литературное возрождение популяризировало и романтизировало старые кельтские традиции, такие как легенда о короле Артуре . Эти идеи были расширены во время английской Реформации, когда протестантские авторы присвоили концепцию «кельтской церкви» как родного антиримского предшественника своего собственного движения. Тем не менее, несмотря на научную деконструкцию большей части популярного взгляда на «кельтское христианство», в такой работе, как его « Кельтские христианские общины: живите традицией», Брэдли утверждает, что исторически обоснованные идеи могут быть применены для переосмысления жизни и служения в современном мире. церкви.

В XVIII и XIX веках антикваризм , романтическое движение и растущий национализм повлияли на идеи о том, что стало известно как «кельтское христианство». Начиная с начала 20 века, началось полноценное движение возрождения, сосредоточенное на острове Иона и находящееся под влиянием ирландского литературного возрождения и более общих христианских возрождений. К концу 20 века началась новая волна энтузиазма, на этот раз под влиянием идеалов Нью Эйдж . Сегодня самоидентификация и использование «кельтского христианства» распространены в таких странах, как Ирландия , как среди участников существующих церквей, так и среди независимых групп.

См. также

• Древняя кельтская религия
• История Ирландии (400–800 гг.)
• История христианства в Ирландии
• Разоблачать

Библиография

Первоисточники

• Адомнан (1991). Андерсон, АО; Андерсон, Миссури (ред.). Жизнь Колумбы (2-е изд.). Оксфордские средневековые тексты.
• Уильямс, Джон, изд. (1860). Анналы Камбрии . Лондон: Лонгман, Грин, Лонгман и Робертс - через Интернет-архив.
• Беда (1896 г.). Пламмер, Чарльз (ред.). Церковная история народа ангелов Исторические труды почтенного Баэды. Оксфорд: Из Clarendonian Press – через Интернет-архив.
• Беде (1999). Церковная история английского народа . Издательство Оксфордского университета.
• Камминс (1988). Уолш, Маура; О Кронин, Дайви (ред.). De controversia paschali и Deratione conputandi . Торонто: Папский институт средневековых исследований. стр. 93–5.
• Гильдас (1848 г.). Джайлз, Дж. А. (ред.). О исчезновении Британии Шесть древнеанглийских хроник. Лондон.
• Джайлз, Дж. А., изд. (1848). История Бриттонума . Шесть древнеанглийских хроник. Лондон.
• Макнил, Джон Т.; Геймер, Хелена М., ред. (1938). Средневековые справочники по покаянию . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
• Патрик (Святой) (1998). Скиннер, Джон (ред.). Исповедь . Перевод Джона Скиннера. Изображение.
• Бэринг-Гулд, Сабина (1907). Жития британских святых . Сканировано Google; в алфавитном порядке .

Вторичные источники

• Бэринг-Гулд, Сабина (1898). «Кельтская церковь и ее святые» . Жития святых . Том. 16. Нью-Йорк: Longmans, Green & Co.
• Брэдли, Ян (1999). Кельтское христианство: создание мифов и погоня за мечтой . Издательство Эдинбургского университета. ISBN  0-7486-1047-2 . Проверено 9 мая 2013 г.
• Браун, Питер (2003). Возвышение западного христианского мира: триумф и разнообразие (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл.
• Чарльз-Эдвардс, ТМ (2000). Раннехристианская Ирландия . Кембридж.
• Корнинг, Кейтлин (2006). Кельтские и римские традиции: конфликт и консенсус в раннесредневековой церкви . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  1-4039-7299-0 .
• О Кронин, Дайви (1995). Раннесредневековая Ирландия: 400–1200 гг . Лондон. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Дэвис, Венди (1992). «Миф о кельтской церкви». В Эдвардсе, Нэнси; Лейн, Алан (ред.). Ранняя церковь в Уэльсе и на Западе . Оксбоу Монография. Том. 16. Оксфорд: Оксбоу. стр. 12–21.
• Флехнер, Рой; Медер, Свен, ред. (2016). Ирландцы в раннесредневековой Европе: идентичность, культура и религия . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9781137430595 .
• Херрен, Майкл В.; Браун, Ширли Энн (2002). Христос в кельтском христианстве . Вудбридж: Бойделл Пресс. ISBN  0-85115-889-7 .
• Хьюз, Кэтлин (1981). «Кельтская церковь: действительная ли это концепция? О'Доннелл читает лекции по кельтским исследованиям, Оксфордский университет, 1975». Кембриджские средневековые кельтские исследования . 1 :1–20.
• Хьюз, Кэтлин (1966). Церковь в раннем ирландском обществе . Лондон: Метуэн. ISBN  1-59740-067-Х . OCLC   711797907 .
• Хьюз, Кэтлин (2005). «Церковь в раннем ирландском обществе: 400–800» . В О Кронин, Дайви (ред.). Новая история Ирландии: доисторическая и ранняя Ирландия . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-922665-8 . Ссылка на Google Книги 2
• Джон, Эрик (2000). «Социальные и политические проблемы ранней английской церкви». В Пельтерете, Дэвид А.Е. (ред.). Англосаксонская история: основные материалы для чтения . Нью-Йорк: Издательство Garland Publishing.
• Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО.
• Ллойд, Джон Эдвард (1912). История Уэльса с древнейших времен до эдвардианского завоевания . Лонгманс, Грин и Ко . Проверено 17 мая 2010 г.
• Ньюэлл, Дж. Филип (2000). Кельтское благословение: утренняя и ночная молитва . Гранд-Рапидс , Мичиган: Эрдманс.
• Маккарти, Дэниел (2003). «О форме островного тонзура» (PDF) . Кельтика . 24 : 140–167 . Проверено 18 июня 2009 г.
• Медер, Свен (2011). «Бонифаций и ирландская ересь Клеменса». История Церкви . 80 (2): 251–80. дои : 10.1017/s0009640711000035 . S2CID   163075473 .
• Норденфальк, Карл (1977). Кельтская и англосаксонская живопись: иллюминация книг на Британских островах 600–800 гг . Нью-Йорк: Джордж Бразиллер.
• Пяхт, Отто (1986). Книжное иллюминирование в средние века . Лондон: Издательство Харви Миллера. ISBN  0-19-921060-8 . (перевод с немецкого)
• Райан, Джон (1931). Ирландское монашество, истоки и раннее развитие . Дублин: Talbot Press.
• Шарп, Ричард (1984). «Некоторые проблемы, касающиеся организации церкви в раннесредневековой Ирландии». Перития . 3 : 230–70. дои : 10.1484/j.peri.3.68 .
• Стэнклифф, Клэр (1992). «Колумбан и галльские епископы». В Констебле, Г.; Руш, М. (ред.). Смеси предложены профессору Оливеру Гийо . Париж. стр. 205–14. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Вормальд, Патрик (2006). «Беда и «английская церковь» ». В Бакстере, Стивен (ред.). Времена Беды: исследования раннего английского христианского общества и его историка . Оксфорд: Издательство Блэквелл.
• Йорк, Барбара (2006). Обращение Британии: религия, политика и общество в Британии c. 600–800 . Лондон: Пирсон/Лонгман. ISBN  0-582-77292-3 .
• Янгс, Сьюзен, изд. (1989). «Работа ангелов», Шедевры кельтской обработки металлов, VI–IX вв. н.э. Лондон: Издательство Британского музея. ISBN  0-7141-0554-6 .

Дальнейшее чтение

• Кэхилл, Томас (1996). Как ирландцы спасли цивилизацию . Якорные книги. ISBN  0-385-41849-3 .
• Майр-Хартинг, Генри (1991). Приход христианства в англосаксонскую Англию (3-е изд.). Лондон: BT Batsford Ltd.