Фригг

Чтобы узнать о других значениях, см. Фригг (значения) . Не путать с Фрейей . «Фреа» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о роде жуков, см. Frea (жук) .

Фригг сидит на троне лицом к владеющей копьем богине Гне , в окружении двух богинь, одна из которых ( Фулла ) несет свою эски , деревянный ящик. Иллюстрировано (1882) Карлом Эмилем Доплером .

Фригг ( / f r ɪ ɡ / ; древнескандинавский : [ˈfriɡː] ) богиня , одна из асов в германской мифологии . В скандинавской мифологии , источнике наиболее сохранившихся сведений о ней, она связана с браком, пророчеством, ясновидением и материнством и обитает в заболоченных землях Фенсалира . В более широкой германской мифологии она известна на древневерхнем немецком языке Frīja , на лангобардском языке как Frēa , на древнеанглийском языке как Frīg , на древнефризском языке как Frīa и на древнесаксонском языке Frī , все в конечном итоге происходят от протогерманского теонима * Frijjō. . Почти все источники изображают ее как жену бога Одина .

В древневерхненемецких и древнескандинавских источниках она конкретно связана с Фуллой , но она также связана с богинями Лофн , Хлин , Гна и неоднозначно с Землей, иначе персонифицированной как явно отдельная сущность Йорд (древнескандинавское: 'Земля '). Среди детей Фригг и Одина — сияющий бог Бальдр .

Английское название буднего дня « Пятница» (в конечном итоге означает «День Фригг») носит ее имя. После христианизации упоминание о Фригг продолжало встречаться в скандинавском фольклоре . В наше время Фригг появилась в популярной культуре, стала предметом искусства и получила почитание в германском неоязычестве .

Имя и происхождение

Основная статья: Фридзё

Этимология

Теонимы Frigg ( (древнескандинавский), Frīja ( древневерхненемецкий ), Frīg ( древнеанглийский ), Frīa ( древнефризский ) и Frī ( лингвистическими древнесаксонский ) являются родственными братьями и сестрами одного и того же происхождения). Они происходят от протогерманского существительного женского рода * Frijjō , которое возникло как субстантивированная форма прилагательного * frijaz («свободный») посредством закона Хольцмана . В клановой общественной системе значение «свободный» возникло из значения «родственный». Это имя действительно этимологически близко к санскритскому priyā и авестийскому frya («свой, дорогой, любимый»), все они в конечном итоге происходят от протоиндоевропейской основы * priH-o- , обозначающей «свой, любимый». Протогерманский глагол * frijōnan («любить»), а также существительные * frijōndz («друг») и * frijađwō («дружба, мир») также связаны между собой.

Суффикс -a иногда применяется современными редакторами для обозначения женственности, в результате чего получается форма Frigga . Это написание также служит цели дистанцировать богиню от английского слова « frig» . Несколько топонимов относятся к Фригг на территории нынешней Норвегии и Швеции, хотя ее имя вообще отсутствует в зарегистрированных топонимах в Дании.

Происхождение имени Фригг

Связь и возможная более ранняя идентификация богини Фрейи с Фригг в протогерманский период является предметом научных дискуссий (см. Гипотезу общего происхождения Фригг и Фрейи ). Как и имя группы богов, к которой принадлежит Фрейя, ваны , имя Фрейя не встречается за пределами Скандинавии . Это контрастирует с именем богини Фригг , которая также считается богиней среди западногерманских народов. Доказательства существования общей германской богини, от которой произошла древнескандинавская Фрейя , отсутствуют , но ученые отмечают, что это может быть просто из-за нехватки сохранившихся источников.

Что касается гипотезы общего происхождения Фрейи и Фригг, ученый Стефан Гранди пишет, что «проблема о том, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, еще более сложной из-за скудности до эпохи викингов упоминаний о германских богинях . и разнообразие источников. Лучшее, что можно сделать, — это изучить аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждый из них может быть поддержан».

Происхождение имени Пятница

Английское название дня недели «Пятница» происходит от древнеанглийского Friġedæġ , что означает «день Фрига». Он родственен древнефризскому Frīadei (≈ Fri(g)endei ), среднеголландскому Vridach (≈ Vriendach ), средненижненемецкому Vrīdach (≈ Vrīgedach ) и древневерхненемецкому Frîatac . Древнескандинавское слово Frjádagr было заимствовано из западногерманского языка. Все эти термины происходят от позднепротогерманского * Frijjōdag («День Фриджо»), кальки латинского Veneris dies («День Венеры »; ср. современные итальянские venerdì , французские vendredi , испанские viernes ).

Имя германской богини заменило римское имя аналогичного божества, практика, известная как интерпретация германика . Хотя древнеанглийский теоним Frīg встречается только в названии дня недели, он также встречается как нарицательное существительное в frīg («любовь, привязанность [множественное число], объятия [в поэзии]»). В древнескандинавском буднем Фрейюдагре , редком синониме Фрьядагра , первый элемент был заменен родительным падежом Фрейи .

Сертификаты

Происхождение лангобардов и история лангобардов

Годан и Фригг смотрят из своего небесного окна на женщин Виннили на иллюстрации Эмиля Доплера , 1905 год.

Женщины виннили с завязанными в бороды волосами смотрят на Годана и Фригг на иллюстрации Эмиля Доплера, 1905 год.

7-го века Книга Origo Gentis Langobardorum и Павла Диакона 8-го века основанная на ней Historia Langobardorum повествуют об основополагающем мифе о лангобардах , германском народе, который правил регионом, который сейчас является Италией (см. Ломбардия ). Согласно этой легенде, «маленьким народом», известным как Виннили, правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Агио . Вандалы . , которыми правили Амвры и Асси , пришли к Виннили со своим войском и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне Ибор, Агио и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбра и Асси попросили бога Годана о победе над виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в « Ориго» ): «Кого я первым увижу на восходе солнца, тому я дам победу».

Тем временем Ибор и Агио обратились к Фрее, жене Годана. Фреа посоветовала им, что «на восходе солнца должны прийти Виннилы [i] и чтобы их женщины с волосами, распущенными вокруг лица в виде бороды, также должны были прийти со своими мужьями». На восходе солнца Фреа развернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел виннили, включая их усатых женщин, и спросил: «Кто эти Длиннобородые?» Фрея ответила Годану: «Как ты дал им имя, так дай им и победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались по его совету и одержали победу». С тех пор виннили стали известны как лангобарды ( лангобардские «длиннобородые»).

Второе Мерзебургское заклинание

Эмиль Доплер «Водан исцеляет лошадь Бальдра», 1905 год.

Рукопись X века, найденная на территории современного Мерзебурга (Германия), содержит заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание . Заклинание призывает различных континентальных германских богов, в том числе древневерхненемецкую Фрию и связанную с ней богиню Воллу , помочь в исцелении лошади:

Старый верхненемецкий: Phol ende uuodan uuoran zi holza. сделать uuart демо-бальдеры uolon sin uuoz birenkit. thu biguol en sinthgunt , сунна эпохи суистер, thu biguol во фрие, uolla была суистером thu biguol en uuodan, поэтому он uuola conda: никогда бенренки, никогда блуотренки, никогда лидиренки: Бен зи Бена, Блюот Си Блуода, крышка зи гелидэн, сосе гелимида грех!

Перевод Билла Гриффитса: Фол и Воден отправились в лес. Тогда у жеребенка Бальдура сломалась нога. Затем заколдовала его Синдгунду (и) Сунну, ее сестру, затем заколдовал его Фрию (и) Воллу, ее сестру, затем зачаровал его Воден, как он мог, Как для костей, так и для крови, (и) так и для конечностей Кость к кости, кровь к крови, конечность к конечности, так что будьте приклеены.

Поэтическая Эдда

В « Поэтической Эдде» , составленной в XIII веке из более раннего традиционного материала, Фригг упоминается в поэмах «Völuspá» , «Vafþrúðnismál» , прозе «Grímnismál» , «Lokasenna» и «Oddrúnargrátr» .

Фригг трижды упоминается в «Поэтическая Эдда» поэме «Völuspá» . В первом упоминании стихотворение повествует, что Фригг оплакивала смерть своего сына Бальдра в Фенсалире . Позже в стихотворении, когда предсказана будущая смерть Одина, Один упоминается как «возлюбленный Фригг», а его будущая смерть упоминается как «второе горе Фригг». Как и ссылка на Фригг, плачущую в Фенсалире ранее в стихотворении, подразумеваемое «первое горе» — это ссылка на горе, которое она испытала после смерти своего сына Бальдра .

Богиня Фригг и ее муж, бог Один, сидят в Хлидскьяльфе, смотрят на «все миры» и заключают пари, как это описано в «Гримнисмале» на иллюстрации Лоренца Фрёлиха , 1895 год.

Фригг играет заметную роль во вступлении к поэме « Гримнисмал» . Во введении рассказывается, что два сына короля Храудунга , Агнар (10 лет) и Гейррёд (8 лет), однажды отплыли с тросом, чтобы поймать мелкую рыбу, но ветер выгнал их в океан, и в ночной темноте они их лодка потерпела крушение. Братья сошли на берег, где встретили земледельца . Они пробыли на ферме одну зиму, в течение которой пара отдельно воспитывала двоих детей: старуха воспитывала Агнара, а старик воспитывал Гейррёда. С приходом весны старик привёл к ним корабль. Старая чета отвела мальчиков на берег, а старик отвел Гейррёда в сторону и заговорил с ним. Мальчики вошли в лодку, и подул ветерок.

Лодка вернулась в гавань их отца. Гейррёд, находившийся впереди корабля, прыгнул на берег, вытолкнул лодку, в которой находился его брат, и сказал: «Иди туда, где тебя может заполучить злой дух». Корабль ушел, а Гейррёд подошел к дому, где его встретили с радостью; пока мальчиков не было, умер их отец, и теперь королем стал Гейррёд. Он «стал великолепным человеком». Сцена переключается на Одина и Фригг, сидящих в Хлидскьяльфе и «смотрящих на все миры ». Один говорит: «Видишь ли ты Агнара, своего приемного сына, где он воспитывает детей великанши [древнескандинавского gųgi ] в пещере? А Гейррёд, мой приемный сын, — король, проживающий в своей стране». Фригг ответила: «Он настолько негостеприимен, что мучает своих гостей, если думает, что их приходит слишком много».

Один ответил, что это большая ложь, и они заключили пари. Фригг послала свою «прислужницу» Фуллу предупредить Гейррёда, чтобы он был осторожен, чтобы волшебник, ищущий его, не причинил ему вреда, и что он узнает этого волшебника по отказу собак, какими бы свирепыми они ни были, нападать на незнакомца. Хотя утверждение о том, что Гейррёд был негостеприимным по отношению к своим гостям, было неправдой, Гейррёд выполнил указание и арестовал волшебника. На допросе волшебник в синем плаще сказал только то, что его зовут Гримнир . Гейррёд пытает Гримнира и сидит между двумя кострами на 8 ночей. приносит Гримниру полный рог для питья , и стихотворение продолжается без дальнейшего упоминания или участия Фригг. На 9-ю ночь сын Гейррёда, Агнар (названный так в честь брата Гейррёда),

В поэме «Локасенна» , где Локи обвиняет почти каждую присутствующую женщину в распущенности и/или неверности, происходит агрессивный диалог между богом Локи и богиней Фригг (а затем между Локи и богиней Фрейей по поводу Фригг). Прозаическое введение к поэме описывает, что многочисленные боги и богини присутствовали на банкете, устроенном Эгиром . В число этих богов и богинь входят Один и «его жена» Фригг.

Проза Эдда

Фригг упоминается во всей « Прозаической Эдде» , составленной в 13 веке Снорри Стурлусоном . Впервые Фригг упоминается в «Эдды» в прозе Прологе , где дается эвгемеризованное описание скандинавских богов. Автор описывает Фригг как жену Одина, и, в случае народной этимологии , автор пытается связать имя Фригг с латинской формой Фригида . В Прологе добавляется, что и Фригг, и Один «обладали даром пророчества».

В следующем разделе « Прозаической Эдды» , Gylfaginning , Хай сообщает Ганглери королю Гюльфи ( замаскированному ), что Фригг, дочь Фьёргинна (древнескандинавский Fjörgynsdóttir ), замужем за Одином и что асы произошли от этой пары, и добавляет, что « земля [ Йёрдин ] была дочерью [Одина] и его женой». По словам Хай, у них было много сыновей, первым из которых был могучий бог Тор .

Фригг лезет в коробку, подаренную ей служанкой Людвигом Питчем , 1865 год.

Позже в Gylfaginning Ганглери спрашивает об асинжуре , термине, обозначающем скандинавских богинь. Хай говорит, что «высшей» среди них является Фригг и что только Фрейя «находится выше по рангу рядом с ней». Фригг живет в Фенсалире , «и это очень великолепно». В этом разделе «Gylfaginning » Фригг также упоминается в связи с другими асинджурами : Фулла несет ящик с пеплом Фригг, «присматривает за ее обувью и делится своими секретами»; Фригг и Один дают Лофну специальное разрешение «устраивать союзы» между мужчинами и женщинами; Фригг поручает Хлину защищать от опасности тех, кого Фригг считает достойными уберечь; а Гна отправляется Фригг «в разные миры, чтобы заняться своими делами».

В разделе 49 «Gylfaginning» рассказывается повествование о судьбе сына Фригг Бальдра. По словам Хай, однажды Бальдру начали сниться сны, указывающие на то, что его жизнь в опасности. Когда Бальдр рассказал своим собратьям асам о своих снах, боги собрались ради чего-то и решили, что им следует «испросить для Бальдра иммунитета от всех видов опасностей». Впоследствии Фригг получает обещания от стихий, окружающей среды, болезней, животных и камней, среди прочего. Просьба была удовлетворена, асы потешаются над вновь обретенной непобедимостью Бальдра; ранен или ранен, Бальдр остался невредимым. Однако Локи обнаруживает это и недоволен таким поворотом событий, поэтому в образе женщины отправляется к Фригг в Фенсалире.

Там Фригг спрашивает эту посетительницу, что задумали асы, собравшиеся у этой штуки . Женщина говорит, что все асы стреляют в Бальдра, но он остается невредимым. Фригг объясняет: «Оружие и дерево не причинят вреда Бальдру. Я получила от них клятвы». Женщина спрашивает Фригг, все ли существа поклялись не причинять вреда Бальдру, на что Фригг отмечает одно исключение; растёт побег дерева «К западу от Вал-холла . Оно называется омелой . Мне казалось молодым требовать от него клятвы». Локи тут же исчезает.

Фригг сжимает своего мертвого сына Бальдра , иллюстрация Лоренца Фрёлиха, 1895 год.

Теперь, вооружившись омелой, Локи прибывает к месту, где собрались асы, и обманом заставляет слепого Хёда , ​​брата Бальдра, выстрелить в Бальдра снарядом из омелы. К ужасу собравшихся богов, омела проходит прямо через Бальдра, убивая его. Стоя в ужасе и шоке, боги поначалу могут только плакать от своего горя. Фригг высказывается и спрашивает: «Кто был среди асов, кто хотел заслужить всю ее любовь и благосклонность и был готов проехать по дороге в Хель и попытаться найти Бальдра, и предложить Хель выкуп, если она позволит Бальдру вернуться?» в Асгард».

Хермод , брат Бальдра, принимает просьбу Фригг и едет в Хель. Тем временем Бальдру устраивают пышные похороны, на которых присутствуют многие существа, среди которых прежде всего упоминаются его мать и отец, Фригг и Один. Во время похорон Нанна умирает от горя и помещается в погребальный костёр вместе с Бальдром, своим умершим мужем. Хермодр находит Бальдра и Нанну в Хель. Хермодр заключает соглашение о возвращении Бальдра, и вместе с Хермодом Нанна отправляет подарки Фригг (льняное платье) и Фулле (перстень). Хермод возвращается к асам и рассказывает им, что произошло. Однако соглашение не удалось из-за саботажа йотуна в пещере под названием Тёкк (древнескандинавское «спасибо»), которого, возможно, описывали как замаскированного Локи.

Фригг несколько раз упоминается в «Прозаическая Эдда» разделе Skáldskaparmál . Первое упоминание встречается в начале раздела, где говорится, что Асы и Асинджур однажды устроили банкет в зале страны богов Асгарда . Фригг - одна из двенадцати присутствующих асиньюров.

Хеймскрингла и сказки

В «Саге об Инглингах» , первой книге Хеймскринглы , содержится эвгемеризованное описание происхождения богов. Фригг упоминается один раз. Согласно саге, пока Одина не было, братья Одина Вили и Ве присматривали за владениями Одина. Однажды, когда Один отсутствовал на длительное время, асы пришли к выводу, что он не вернется. Его братья начали делить наследство Одина, «но жену Фригг они поделили между собой. Однако вскоре после этого [Один] вернулся и снова завладел своей женой.

В саге о Вёльсунгах великий король Рерир и его жена (неназванная) не могут зачать ребенка; «Этот недостаток не нравился им обоим, и они горячо молили богов о том, чтобы у них был ребенок. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и рассказала Одину о том, о чем они просили».

Археологические данные

Иллюстрация того, какой может быть Фригг в Шлезвигском соборе.

Изображение XII века закутанной, но в остальном обнаженной женщины верхом на большой кошке появляется на стене Шлезвигского собора в земле Шлезвиг-Гольштейн , Северная Германия . Рядом с ней находится такая же закутанная, но в остальном обнаженная женщина, едущая на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными записями эти фигуры были теоретизированы как изображения Фрейи и Фригг соответственно.

Научный прием и интерпретация

Основная статья: Гипотеза общего происхождения Фригг и Фрейи

Из-за многочисленных сходств некоторые ученые предположили, что древнескандинавские богини Фригг и Фрейя произошли от общего существа протогерманского периода . Что касается гипотезы общего происхождения Фрейи и Фригг, ученый Стефан Гранди комментирует, что «проблема о том, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, еще более сложной из-за скудности до эпохи викингов упоминаний о германских богинях . и разнообразие источников. Лучшее, что можно сделать, — это изучить аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждый из них может быть поддержан».

В отличие от Фригг, но, как и имя группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ванир , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов. , и чье имя реконструировано как протогерманское * Frijjō . Аналогичных доказательств существования общей германской богини, от которой произошла Фрейя , не существует, но ученые отмечают, что это может быть просто из-за нехватки доказательств за пределами северогерманских источников.

Современное влияние

Фригг упоминается в искусстве и литературе современного периода. В 18 веке Густав III Шведский , король Швеции, сочинил пьесу «Фриггья» , названную так в честь богини, а также « Х.Ф. Блока и Ганса Фридриха Бланка » Фрау Фригг и доктор Фауст в 1937 году. Другие примеры включают произведения изобразительного искусства К. Эренберг ( «Фригг, Фрейя» , рисунок, 1883), Джон Чарльз Доллман ( «Фригга, кружащая облака» , картина, ок. 1900), Эмиль Доплер ( «Водан и Фреа ам Химмельсфенстер» , картина, 1901), а также Х. Тома ( «Фрика» , рисунок, дата не указана).

См. также

• Фригга
• 77 Фригга

Ссылки

• Булфинч, Томас (1913). Мифология Булфинча . Компания Томаса Й. Кроуэлла.
• Бьок, Джесси (Пер.) (1990). Сага о Вольсунгах . Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0-520-27299-6 .
• Дэвидсон, Хильда Эллис ; Фишер, Питер (1996) [2008]. Саксон Грамматик: История датчан, книги I – IX: I. Английский текст; II. Комментарий . Д.С. Брюэр . ISBN  0-85991-502-6 .
• де Врис, Ян (1962). Древнескандинавский этимологический словарь (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN  978-90-04-05436-3 .
• Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN  0-460-87616-3 .
• Фулк, Уильям Дадли (Пер.) (2003) [1974]. Эдвард Питерс (ред.). История лангобардов . Издательство Пенсильванского университета . ISBN  978-0812210798 .
• Гриффитс, Билл (2006) [2003]. Аспекты англосаксонской магии . Англосаксонские книги. ISBN  1-898281-33-5 .
• Гранди, Стефан (1998). «Фрейя и Фригг». В Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Концепция Богини . Рутледж . ISBN  0-415-19789-9 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 18 октября 2016 г.
• Холландер, Ли Милтон (Пер.) (2007). Хеймскрингла: История королей Норвегии . Издательство Техасского университета . ISBN  978-0-292-73061-8 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 17 октября 2020 г.
• Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж . ISBN  978-0415091367 .
• Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN  978-9004183407 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2023 года . Проверено 26 мая 2020 г.
• Ларрингтон, Кэролайн (Пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN  0-19-283946-2 .
• Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл . ISBN  90-04-12875-1 .
• Пульсиано, Филип; Вольф, Кирстен (1993). Средневековая Скандинавия: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис . ISBN  978-0824047870 .
• Шеард, К.М. (2011). Полная книга имен Ллевеллина для язычников, виккан, ведьм, друидов, язычников, магов, шаманов и независимых мыслителей всех мастей, которым интересны имена из любого места и в любое время . Ллевеллин по всему миру . ISBN  978-0738723686 .
• Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . перевод Анжелы Холл. Д.С. Брюэр . ISBN  978-0-85991-513-7 .
• Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Эдда Сэмундара Хиннса Фроды: Эдда Самундара Учёного, часть I. Лондон: Трюбнер и Ко.

Внешние ссылки

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Фригг из рукописей и ранних печатных книг.