Религиозная война

Религиозная война или война религии , иногда также известная как священная война ( лат . Sanctum Bellum ), — это война , которая в первую очередь вызвана или оправдана различиями в религии и убеждениях. В современный период часто возникают споры о том, в какой степени религиозные, экономические , этнические или иные аспекты конфликта преобладают в той или иной войне. Степень, в которой войну можно считать религиозной, зависит от многих основных вопросов, таких как определение религии , определение «религиозной войны» (с учетом религиозных традиций в отношении насилия, таких как «священная война») и применимости религия к войне в отличие от других возможных факторов. Ответы на эти вопросы во многом влияют на выводы о том, насколько распространены религиозные войны по сравнению с другими типами войн.

According to scholars such as Jeffrey Burton Russell, conflicts may not be rooted strictly in religion and instead may be a cover for the underlying secular power, ethnic, social, political, and economic reasons for conflict.^[1] Other scholars have argued that what is termed "religious wars" is a largely "Western dichotomy" and a modern invention from the past few centuries, arguing that all wars that are classed as "religious" have secular (economic or political) ramifications.^[2]^[3]^[4] In several conflicts including the Israeli–Palestinian conflict, the Syrian civil war, and the wars in Afghanistan and Iraq, religious elements are overtly present, but variously described as fundamentalism or religious extremism—depending upon the observer's sympathies. However, studies on these cases often conclude that ethnic animosities drive much of the conflicts.^[5]

According to the Encyclopedia of Wars, out of all 1,763 known/recorded historical conflicts, 121, or 6.87%, had religion as their primary cause.^[6] Matthew White's The Great Big Book of Horrible Things gives religion as the primary cause of 11 of the world's 100 deadliest atrocities.^[7]^[8]

Definitions

Konrad Repgen (1987) pointed out that belligerents may have multiple intentions to wage a war, may have had ulterior motives that historians can no longer discover, and therefore, calling something a 'religious war' (or 'war of succession') based merely on a motive that a belligerent may have had, does not necessarily make it one.^[9] Although ulterior motives may never be known, war proclamations do provide evidence for a belligerent's legitimisation of the war to the public.^[9] Repgen therefore concluded:

...wars should only be termed [religious wars], in so far as at least one of the belligerents lays claim to 'religion', a religious law, in order to justify his warfare and to substantiate publicly why his use of military force against a political authority should be a bellum iustum.^[9]

Philip Benedict (2006) argued that Repgen's definition of 'religious war' was too narrow, because sometimes both legitimisation and motivation can be established.^[9] David Onnekink (2013) added that a 'religious war' is not necessarily the same as a 'holy war' (bellum sacrum): "After all, it is perfectly acceptable to suggest that a worldly prince, say, a Lutheran prince in Reformation Germany, engages in religious warfare using mercenary armies."^[9] While a holy war needs to be authorised by a religious leader and fought by pious soldiers, a religious war does not, he reasoned.^[9] His definition of 'war of religion' thus became:

a war legitimised by religion and/or for religious ends (but possibly fought by secular leaders and soldiers).^[9]

Applicability of religion to war

Some commentators have questioned the applicability of religion to war, in part because the word "religion" itself is difficult to define, particularly posing challenges when one tries to apply it to non-Western cultures. Secondly, it has been argued that religion is difficult to isolate as a factor, and is often just one of many factors driving a war. For example, many armed conflicts may be simultaneously wars of succession as well as wars of religion when two rival claimants to a throne also represent opposing religions.^[10] Examples include the War of the Three Henrys and the Succession of Henry IV of France during the French Wars of Religion, the Hessian War and the War of the Jülich Succession during the Reformation in Germany, and the Jacobite risings (including the Williamite–Jacobite wars) during the Reformation in Great Britain and Ireland.

John Morreall and Tamara Sonn (2013) have argued that since there is no consensus on definitions of "religion" among scholars and no way to isolate "religion" from the rest of the more likely motivational dimensions (social, political, and economic); it is incorrect to label any violent event as "religious".^[11]

Theologian William T. Cavanaugh in his Myth of Religious Violence (2009) argues that the very concept of "religion" is a modern Western concept that was invented recently in history. As such, he argues that the concept of "religious violence" or "religious wars" are incorrectly used to anachronistically label people and conflicts as participants in religious ideologies that never existed in the first place.^[2] The concept of "religion" as an abstraction which entails distinct sets of beliefs or doctrines is a recently invented concept in the English language since such usage began with texts from the 17th century due to the splitting of Christendom during the Protestant Reformation and more prevalent colonization or globalization in the age of exploration which involved contact with numerous foreign and indigenous cultures with non-European languages.^[12] It was in the 17th century that the concept of "religion" received its modern shape despite the fact that the Bible, the Quran, and other ancient sacred texts did not have a concept of religion in the original languages and neither did the people or the cultures in which these sacred texts were written.^[13] The modern word religion comes from the Latin word religio which, in the ancient and medieval world, was understood as an individual virtue of worship, never as doctrine, practice, or actual source of knowledge.^[12] Cavanaugh argued that all wars that are classed as "religious" have secular (economic or political) ramifications.^[2] Similar opinions were expressed as early as the 1760s, during the Seven Years' War, widely recognized to be "religious" in motivation, noting that the warring factions were not necessarily split along confessional lines as much as along secular interests.^[4]

There is no precise equivalent of "religion" in Hebrew, and there is no clear definition of jewishness, it could be defined by religion, roots of national origin and ethnic. Jewishness could have been multi-racial.^[14]^[15] In the Quran, the Arabic word deen is often translated as "religion" in modern translations, but up to the mid-17th century, translators expressed deen as "law".^[13]

It was in the 19th century that the terms "Buddhism", "Hinduism", "Taoism", and "Confucianism" first emerged.^[12]^[16] Throughout its long history, Japan had no concept of "religion" since there was no corresponding Japanese word, nor anything close to its meaning, but when American warships appeared off the coast of Japan in 1853 and forced the Japanese government to sign treaties demanding, among other things, freedom of religion, the country had to contend with this Western idea.^[16] According to the philologist Max Müller, what is called ancient religion today, would have only been understood as "law" by the people in the ancient world.^[17] In Sanskrit word dharma, sometimes translated as "religion", also means law. Throughout the classical Indian subcontinent, the study of law consisted of concepts such as penance through piety and ceremonial as well as practical traditions. Medieval Japan at first had a similar union between "imperial law" and universal or "Buddha law", but these later became independent sources of power.^[18]^[19]

According to McGarry & O'Leary (1995), it is evident that religion as one aspect of a people's cultural heritage may serve as a cultural marker or ideological rationalization for a conflict that has deeper ethnic and cultural differences. They argued this specifically in the case of The Troubles in Northern Ireland, often portrayed as a religious conflict of a Catholic vs. a Protestant faction, while the more fundamental cause of the conflict was supposedly ethnic or nationalistic rather than religious in nature.^[20] Since the native Irish were mostly Catholic and the later British-sponsored immigrants were mainly Protestant, the terms become shorthand for the two cultures, but McGarry & O'Leary argued that it would be inaccurate to describe the conflict as a religious one.^[20]

In their 2015 review of violence and peacemaking in world religions, Irfan Omar and Michael Duffey stated: "This book does not ignore violence committed in the name of religion. Analyses of case studies of seeming religious violence often conclude that ethnic animosities strongly drive violence."^[5]

Prevalence

The definition of 'religious war' and the applicability of religion to war have a strong influence on how many wars may be properly labelled 'religious wars', and thus how prevalent religious wars have been as opposed to other wars.

According to Kalevi Holsti (1991, p. 308, Table 12.2), who catalogued and categorised wars from 1648 to 1989 into 24 categories of 'issues that generated wars', 'protect[ion of] religious confrères' (co-religionists) was (one of) the primary cause(s) of 14% of all wars during 1648–1714, 11% during 1715–1814, 10% during 1815–1914, and 0% during 1918–1941 and 1945–1989.^[21] Additionally, he found 'ethnic/religious unification/irredenta' to be (one of) the primary cause(s) of 0% of all wars during 1648–1714 and 1715–1814, 6% during 1815–1914, 17% during 1918–1941, and 12% during 1945–1989.^[21]

In their 1997 Encyclopedia of Wars, authors Charles Phillips and Alan Axelrod documented 1763 notable wars in world history, out of which 121 wars were in the "religious wars" category in the index.^[22]^[6] They note that before the 17th century, much of the "reasons" for conflicts were explained through the lens of religion and that after that time wars were explained through the lens of wars as a way to further sovereign interests.^[23] Some commentators have concluded that only 123 wars (7%) out of these 1763 wars were fundamentally originated by religious motivations.^[24]^[25]^[26] Andrew Holt (2018) traced the origin of the "only 123 religious wars" claim back to the 2008 book The Irrational Atheist of far-right activist Vox Day, which he notes is slightly adjusted compared to the 121 that is indeed found in the Encyclopedia of Wars itself.^[22]

The Encyclopedia of War, edited by Gordon Martel, using the criteria that the armed conflict must involve some overt religious action, concludes that 6% of the wars listed in their encyclopedia can be labelled religious wars.^[27]^{[page needed]}

Holy war concepts in religious traditions

While early empires could be described^{[according to whom?]} as henotheistic, i.e. dominated by a single god of the ruling elite (as Marduk in the Babylonian empire, Assur in the Assyrian empire, etc.), or more directly by deifying the ruler in an imperial cult, the concept of "holy war" enters a new phase with the development of monotheism.^[28]

Ancient warfare and polytheism

During classical antiquity, the Greco-Roman world had a pantheon with particular attributes and interest areas. Ares personified war. While he received occasional sacrifice from armies going to war, there was only a very limited "cult of Ares".^[29] In Sparta, however, each company of youths sacrificed to Enyalios before engaging in ritual fighting at the Phoebaeum.^[30]

Hans M. Barstad (2008) claimed that this ancient Greek attitude to war and religion differed from that of ancient Israel and Judah: "Quite unlike what we find with the Greeks, holy war permeated ancient Israelite society."^[31] Moreover, ever since the pioneering study of Manfred Weippert, "»Heiliger Krieg« in Israel und Assyrien" (1972), scholars have been comparing the holy war concept in the (monotheistic) Hebrew Bible with other (polytheistic) ancient Near Eastern war traditions, and found "many [striking] similarities in phraseology and ideology".^[31]

Christianity

According to historian Edward Peters, before the 11th century, Christians had not developed a concept of holy war (bellum sacrum), whereby fighting itself might be considered a penitential and spiritually meritorious act.^[32]^[33] During the ninth and tenth centuries, multiple invasions occurred which led some regions to make their own armies to defend themselves and this slowly lead to the emergence of the Crusades, the concept of "holy war", and terminology such as "enemies of God" in the 11th century.^[32]^[33] In early Christianity, St. Augustine's concept of just war (bellum iustum) was widely accepted, but warfare was not regarded as a virtuous activity^[32]^[34] and expressions of concern for the salvation of those who killed enemies in battle, regardless of the cause for which they fought, was common.^[32]

During the era of the Crusades, some of the Crusaders who fought in the name of God were recognized as the Milites Christi, the soldiers or the knights of Christ.^[35]The Crusades were a series of military campaigns against the Muslim Conquests that were waged from the end of the 11th century through the 13th century. Originally, the goal of the Crusaders was the recapture of Jerusalem and the Holy Land from the Muslims, and the provision of support to the besieged Christian Byzantine Empire which was waging a war against Muslim Seljuq expansion into Asia Minor and Europe proper. Later, Crusades were launched against other targets, either for religious reasons, such as the Albigensian Crusade, the Northern Crusades, or because of political conflicts, such as the Aragonese Crusade. In 1095, at the Council of Clermont, Pope Urban II raised the level of the war from a bellum iustum (a "just war"), to a bellum sacrum (a "holy war").^[36]

Hinduism

This does not refer to religious conflict. Dharma-yuddha in Hindu texts, refers to the protocol to be followed by both parties at war.^[37] It sets the rules for both sides to conduct the war fairly (jus in bello). It is important in Vedic and epic literature such as the Mahabharata and the Ramayana.^[38] The word Dharma may be interpreted variously as righteousness or responsibility or duty based on the context.

Neither the Mahabharata nor the Ramayana were religious conflicts. The Mahabharata was fought over the inheritance of the kingdom of Hastinapura. Ramayana was fought over the abduction of Rama's wife Sita by Ravana. The two epics are of great importance in Hindu tradition.

However, according to Torkel Berkke, the Mahabharata does not provide a clear discussion on who has the authority to initiate a war (jus ad bellum), nor on what makes a war just (bellum justum).^[38]

Islam

The Muslim conquests were a military expansion on an unprecedented scale, beginning in the lifetime of Muhammad and spanning the centuries, down to the Ottoman wars in Europe. Until the 13th century, the Muslim conquests were those of a more or less coherent empire, the Caliphate, but after the Mongol invasions, expansion continued on all fronts (other than Iberia which was lost in the Reconquista) for another half millennium until the final collapse of the Mughal Empire in the east and the Ottoman Empire in the west with the onset of the modern period.^{[citation needed]}

There were also a number of periods of infighting among Muslims; these are known by the term Fitna and mostly concern the early period of Islam, from the 7th to 11th centuries, i.e. before the collapse of the Caliphate and the emergence of the various later Islamic empires.^{[citation needed]}

While technically, the millennium of Muslim conquests could be classified as "religious war", the applicability of the term has been questioned.^{[according to whom?]}The reason is that the very notion of a "religious war" as opposed to a "secular war" is the result of the Western concept of the separation of Church and State. No such division has ever existed in the Islamic world, and consequently, there cannot be a real division between wars that are "religious" from such that are "non-religious". Islam does not have any normative tradition of pacifism, and warfare has been integral part of Islamic history both for the defense and the spread of the faith since the time of Muhammad. This was formalised in the juristic definition of war in Islam, which continues to hold normative power in contemporary Islam, inextricably linking political and religious justification of war.^[39] This normative concept is known as Jihad, an Arabic word with the meaning "to strive; to struggle" (viz. "in the way of God"), which includes the aspect of struggle "by the sword".^[40]

The first forms of military jihad occurred after the migration (hijra) of Muhammad and his small group of followers to Medina from Mecca and the conversion of several inhabitants of the city to Islam. The first revelation concerning the struggle against the Meccans was Quran 22:39-40:^[41]

Permission ˹to fight back˺ is ˹hereby˺ granted to those being fought, for they have been wronged. And Allah is truly Most Capable of helping them ˹prevail˺. ˹They are˺ those who have been expelled from their homes for no reason other than proclaiming: "Our Lord is Allah." Had Allah not repelled ˹the aggression of˺ some people by means of others, destruction would have surely claimed monasteries, churches, synagogues, and mosques in which Allah's Name is often mentioned. Allah will certainly help those who stand up for Him. Allah is truly All-Powerful, Almighty.
— Surah Al-Hajj 22:39-40

This happened many times throughout history, beginning with Muhammad's battles against the polytheist Arabs including the Battle of Badr (624), and battles in Uhud (625), Khandaq (627), Mecca (630) and Hunayn (630).^{[citation needed]}

Judaism

Reuven Firestone (2012) stated "that holy war is a common theme in the Hebrew Bible. Divinely legitimized through the authority of biblical scripture and its interpretation, holy war became a historical reality for the Jews of antiquity. Among at least some of the Jewish groups of the late Second Temple period until the middle of the second century, C.E., holy war was an operative institution. That is, Jews engaged in what is defined here as holy war."^[42] He mentioned the Maccabean Revolt (167–160 BCE), the First Jewish–Roman War (66–73 CE) and the Bar Kokhba revolt (132–136 CE) as three examples of a "holy war" or "Commanded War" (Hebrew: מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah) in the eyes of Rabbinic Judaism at the time.^[42] He asserted that this concept may have re-emerged in modern times within some factions of the Zionist movement, particularly Revisionist Zionism.^[43]^{[page needed]}

In 2016, however, Firestone made a distinction between what he regarded as the Hebrew Bible's concept and the 'Western' concept of holy war:^[44]

"Holy war" is a Western concept referring to war that is fought for religion, against adherents of other religions, often in order to promote religion through conversion, and with no specific geographic limitation. This concept does not occur in the Hebrew Bible, whose wars are not fought for religion or in order to promote it but, rather, in order to preserve religion and a religiously unique people in relation to a specific and limited geography.

Several scholars regard war narratives in the Hebrew Bible, such as the war against the Midianites in Numbers 31, to be a holy war, with Niditch (1995) asserting the presence of a "priestly ideology of war in Numbers 31".^[45] Hamilton (2005) argued that the two major concerns of Number 31 are the idea that war is a defiling activity, but Israelite soldiers need to be ritually pure, so they may only fight wars for a holy cause, and are required to cleanse themselves afterwards to restore their ritual purity.^[46] The Israelite campaign against Midian was blessed by the Israelite god Yahweh, and could therefore be considered a holy war.^[46] Olson (2012), who believed the war narrative to be a fictional story with a theological purpose, noted that the Israelite soldiers' actions in Numbers 31 closely followed the holy war regulations set out in Deuteronomy 20:14, although Moses' commandment to also kill the captive male children and non-virgin women was a marked departure from these regulations.^[47] He concluded: "Many aspects of this holy war text may be troublesome to a contemporary reader. But understood within the symbolic world of the ancient writers of Numbers, the story of the war against the Midianites is a kind of dress rehearsal that builds confidence and hope in anticipation of the actual conquest of Canaan that lay ahead."^[47]

Dawn (2016, translating Rad 1958) stated: "From the earliest days of Israel's existence as a people, holy war was a sacred institution, undertaken as a cultic act of a religious community".^[48]

Other wars known to Judaism include a mandatory war and a voluntary war.

Shinto

Sikhism

In Sikhism, dharamyudh, dharam-yudh or dharam yudh (Gurmukhi: ਧਰਮਯੁਧ) is a term which is variously translated as 'religious war',^[49]^[50] 'war of righteousness',^[50] 'war in defence of righteousness',^[51] or 'war for justice'.^[52] Though some core tenets in the Sikh religion are understood to emphasise peace and nonviolence, especially before the 1606 execution of Guru Arjan by Mughal emperor Jahangir,^[53] military force may be justified if all peaceful means to settle a conflict have been exhausted, thus resulting in a dharamyudh.^[51]

Antiquity

In Greek antiquity, four (or five) wars were fought in and around the Panhellenic sanctuary at Delphi (the Pythia (Oracle) residing in the Temple of Apollo) against persons or states who allegedly committed sacrilegious acts before the god Apollo.^[54] The following are distinguished:

The First Sacred War (595–585 BCE)
The Second Sacred War (449–448 BCE)
The Third Sacred War (356–346 BCE)
The Fourth Sacred War (339–338 BCE)
The Fifth Sacred War (281–280 BCE)

Firestone (2012) stated that in the eyes of ancient Rabbinic Judaism, the Maccabean Revolt (167–160 BCE), the First Jewish–Roman War (66–73 CE) and the Bar Kokhba revolt (132–136 CE) were "holy wars" or "Commanded Wars" (Hebrew: מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah).^[42]

Middle Ages

Christianisation of Europe

"Never was there a war more prolonged nor more cruel than this, nor one that required greater efforts on the part of the Frankish people. For the Saxons (...) are by nature fierce, devoted to the worship of demons and hostile to our religion, and they think it no dishonour to confound and transgress the laws of God and man. On both sides of the frontier murder, robbery, and arson were of constant occurrence, so the Franks declared open war against them."

– Einhard on the origins of the Saxon Wars in Vita Karoli Magni (c. 820)^[55]

According to Gregory of Tours' writings, King Clovis I of the Franks waged wars against other European nations who followed Arian Christianity, which was seen by Catholics as heretical. During his war with the Arian Visigoths, Clovis reportedly said: "I take it very hard that these Arians hold part of the Gauls. Let us go with God's help and conquer them and bring the land under our control."^[56]

The Saxon Wars (772–804) of Frankish king Charlemagne against the Saxons under Widukind were described by Jim Bradbury (2004) as "in essence a frontier struggle and a religious war against pagans – devil-worshippers according to Einhard."^[57] He noted that Charlemagne ordered the destruction of the Irminsul, an object sacred to the Saxons.^[57] Per Ullidtz (2014) stated that previous Frankish–Saxon conflicts spanning almost a century "had been mostly a border war", "but under Charles it changed character": because of "Charles' idea of unity, of a king over all German tribes, and of universal Christianity in all of his kingdom, it changed into a mission from heaven."^[58] Similarly, a successful Carolingian campaign against the Pannonian Avars in the 790s led to their forced conversion to Christianity.^[57] The earlier Merovingian conquests of Thuringia, Allemannia and Bavaria had also resulted in their Christianisation by 555, although the Frisians resisted with similar determinacy as the Saxons during the Frisian–Frankish wars (7th and 8th century), with both tribes killing several Christian missionaries in defence of their Germanic paganism, to the horror of Christian hagiographers.^[59]

Crusades

The Crusades are a prime example of wars whose religious elements have been extensively debated for centuries, with some groups of people in some periods emphasising, restoring or overstating the religious aspects, and other groups of people in some periods denying, nuancing or downplaying the religious aspects of the Crusades in favour of other factors. Winkler Prins/Encarta (2002) concluded: "The traditional explanation for the Crusades (a religious enthusiasm that found an outlet in a Holy War) has also retained its value in modern historical scholarship, keeping in mind the fact that it has been pointed out that a complex set of socio-economic and political factors allowed this enthusiasm to manifest itself."^[60]

The Crusades against Muslim expansion in the 11th century were recognized as a "holy war" or a bellum sacrum by later writers in the 17th century. The early modern wars against the Ottoman Empire were seen as a seamless continuation of this conflict by contemporaries.^[61]^{[non-primary source needed]}

Reconquista

Jim Bradbury (2004) noted that the belligerents in the Reconquista were not all equally motivated by religion, and that a distinction should be made between 'secular rulers' on the one hand, and on the other hand Christian military orders which came from elsewhere (including the three main orders of Knights Templar, Knights Hospitaller and Teutonic Knights), or were established inside Iberia (such as those of Santiago, Alcántara and Calatrava).^[62] "[The Knights] were more committed to religious war than some of their secular counterparts, were opposed to treating with Muslims and carried out raids and even atrocities, such as decapitating Muslim prisoners."^[62]

The Battle of Las Navas de Tolosa, known in Arab history as the Battle of Al-Uqab (معركة العقاب), was fought on 16 July 1212 and it was an important turning point in both the Reconquista and the medieval history of Spain.^[63] The forces of King Alfonso VIII of Castile were joined by the armies of his Christian rivals, Sancho VII of Navarre, Pedro II of Aragon and Afonso II of Portugal in battle^[64] against the Berber Muslim Almohad conquerors of the southern half of the Iberian Peninsula.^{[citation needed]}

Hussite Wars

The relative importance of the various factors that caused the Hussite Wars (1419–1434) is debated. Kokkonen & Sundell (2017) claimed that the death of king Wenceslaus IV of Bohemia on 19 August 1419 is the event that sparked the Hussite rebellion against his nominal heir Sigismund (then king of Germany, Hungary and Croatia), making it essentially a war of succession.^[65] Nolan (2006) named religion as one of several significant causes, summarising the Hussites' motives as "doctrinal as well as 'nationalistic' and constitutional", and providing a series of issues that led to war: the trial and execution of Jan Hus (1415) "provoked the conflict", the Defenestration of Prague (30 July 1419) "began the conflict", while "fighting began after King Wenceslaus died, shortly after the defenestration" (that is, after 19 August 1419).^[66] Nolan described the wars' goals and character as follows: "The main aim of the Hussites was to prevent the hated Sigismund mounting the throne of Bohemia, but fighting between Bohemian Hussites and Catholics spread into Moravia. (...) cross-class support gave the Hussite Wars a tripartite and even 'national' character unusual for the age, and a religious and social unity of purpose, faith, and hate".^[67] Winkler Prins/Encarta (2002) described the Hussites as a "movement which developed from a religious denomination to a nationalist faction, opposed to German and Papal influence; in the bloody Hussite Wars (1419–1438), they managed to resist." It did not mention the succession of Wenceslaus by Sigismund,^[68] but noted elsewhere that it was Sigismund's policy of Catholic Church unity which prompted him to urge Antipope John XXIII to convene the Council of Constance in 1414, which ultimately condemned Jan Hus.^[69]

Soga–Mononobe conflict

Buddhism was formally introduced into Japan by missionaries from the kingdom of Baekje in 552. Adherents of the native Shinto religion resisted the spread of Buddhism, and several military conflicts broke out,^[70] starting with the Soga–Mononobe conflict (552–587) between the pro-Shinto Mononobe clan (and Nakatomi clan) and the pro-Buddhist Soga clan. Although the political power each of the clans could wield over the royal family was also an important factor, and was arguably a strategic reason for the Soga to adopt and promote Buddhism as a means to increase their authority, the religious beliefs from both doctrines, as well as religious explanations from events that happened after the arrival of Buddhism, were also causes of the conflict that escalated to war.^[71] Whereas the Soga argued that Buddhism was a better religion because it had come from China and Korea, whose civilisations were widely regarded as superior and to be emulated in Yamato (the central kingdom of Japan), the Mononobe and Nakatomi maintained that there should be continuity of tradition and that worshipping the native gods (kami) was in the best interest of the Japanese.^[71] Unable to reach a decision, Emperor Kinmei (r. 539–571) maintained Shinto as the royal religion, but allowed the Soga to erect a temple for the statue of Buddha.^[71] Afterwards, an epidemic broke out, which Shintoists attributed to the anger of the native gods to the intrusion of Buddhism; in reaction, some burnt down the Buddhist temple and threw the Buddha statue into a canal.^[71] However, the epidemic worsened, which Buddhists in turn interpreted as the anger of Buddha to the sacrilege committed against his temple and statue.^[71] Both during the 585 and 587 wars of succession, the opposing camps were drawn along the Shinto–Buddhist divide, and the Soga clan's victory resulted in the imposition of Buddhism as the Yamato court religion under the regency of Prince Shotoku.^[71]

Toltec religious wars

There have been several religious wars in the Toltec Empire of Mesoamerica (c. 980–1110) between devotees of Tezcatlipoca and followers of Quetzalcoatl; the latter lost and were driven to flee to the Yucatán Peninsula.^[72]

Early modern period

European wars of religion

The term "religious war" was used to describe, controversially at the time, what are now known as the European wars of religion, and especially the then-ongoing Seven Years' War, from at least the mid 18th century.^[73]^{[non-primary source needed]} The Encyclopædia Britannica maintains that "[the] wars of religion of this period [were] fought mainly for confessional security and political gain".^[74]

In 16th-century France, there was a series of wars between Catholics and Protestants (Huguenots primarily), known as the French Wars of Religion. In the first half of the 17th century, the German states, Scandinavia (Sweden, primarily) and Poland were beset by religious warfare during the Thirty Years War. Catholicism and Protestantism figured on the opposing sides of this conflict, though Catholic France took the side of the Protestants, but it did so for purely political reasons.^{[citation needed]}

In the late 20th century, a number of revisionist historians such as William M. Lamont regarded the English Civil War (1642–1651) as a religious war, with John Morrill (1993) stating: "The English Civil War was not the first European revolution: it was the last of the Wars of Religion."^[75] This view has been criticised by various pre-, post- and anti-revisionist historians.^[75] Glen Burgess (1998) examined political propaganda written by the Parliamentarian politicians and clerics at the time, noting that many were or may have been motivated by their Puritan religious beliefs to support the war against the 'Catholic' king Charles I of England, but tried to express and legitimise their opposition and rebellion in terms of a legal revolt against a monarch who had violated crucial constitutional principles and thus had to be overthrown.^[76] They even warned their Parliamentarian allies to not make overt use of religious arguments in making their case for war against the king.^[76] However, in some cases it may be argued that they hid their pro-Anglican and anti-Catholic motives behind legal parlance, for example by emphasising that the Church of England was the legally established religion: "Seen in this light, the defenses of Parliament's war, with their apparent legal-constitutional thrust, are not at all ways of saying that the struggle was not religious. On the contrary, they are ways of saying that it was."^[77] Burgess concluded: "[T]he Civil War left behind it just the sort of evidence that we could reasonably expect a war of religion to leave."^[78]

Ethiopian–Adal War

The Ethiopian–Adal War (1529–1543) was a military conflict between the Abyssinians and the Adal Sultanate. The Imam Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi came close to extinguishing the ancient realm of Abyssinia, and forcibly converting all of its surviving subjects to Islam. The intervention of the European Cristóvão da Gama attempted to help to prevent this outcome, but he was killed by al-Ghazi. However, both polities exhausted their resources and manpower in this conflict, allowing the northward migration of the Oromo into their present homelands to the north and west of Addis Ababa.^[79] Many historians trace the origins of hostility between Somalia and Ethiopia to this war.^[80]

Modern period

Greek War of Independence

Греческую войну за независимость (1821–1829 гг.) иногда считали религиозной войной между христианами и мусульманами, особенно на ее ранней стадии. Декларация независимости Греции (изданная 15 января 1822 года) легитимизировала вооруженное восстание против Османской империи , сочетая в себе религиозные и националистические термины: «Война, которую мы ведем против турок, далека от демагогии, крамолы или эгоистических побуждений. интересов какой-либо одной части греческой нации, является национальной и священной войной (...) Именно из этих принципов естественных прав и желания ассимилироваться с нашими европейскими христианскими братьями мы начали нашу войну против Турки». ^[81] Шотландская писательница Фелиция Скин заметила в 1877 году: «Греческая война за независимость никогда не называлась религиозной войной, и тем не менее она имела больше прав на это название, чем многие конфликты, которые были названы так летописцами прошлого. Важным фактом является то, что знамя восстания было поднято не простым патриотом, а Германом, престарелым архиепископом Патры , который выступил вперед, сильный в своем духовном достоинстве (...), чтобы стать первым борцом за греческую свободу. ." ^[82] Ян Моррис (1994) заявил, что «восстание 1821 года было в основном религиозной войной», но что филэллинские добровольцы с Запада присоединились к войне по совершенно другим причинам, а именно, чтобы «возродить» Грецию и, следовательно, Европу, движимые романтическими идеями о европейской истории и цивилизация и востоковедные взгляды на османскую культуру. ^[83] Филики Этерия , основная организация, руководившая восстанием, была расколота между двумя группами: одна выступала за восстановление Византийской империи по религиозным мотивам и призывала всех христиан на территории Османской империи присоединиться к греческим революционерам; другой выступал за идею Мегали — большого греческого национального государства, основанного на общем языке, а не на религии. ^[83] Обе эти великие цели провалились, но уменьшенная версия последней цели была принята большинством членов Этерии к 1823 году, и эта цель в целом была совместима с мотивами филэллинов, которые отправились в Грецию, чтобы вступить в войну в 1821–1823 годах. ^[83]

Израильско-палестинский конфликт

Израильско -палестинский конфликт можно прежде всего рассматривать как этнический конфликт между двумя сторонами, где одна сторона чаще всего изображается как особая этнорелигиозная группа, состоящая только из еврейского большинства и игнорирующая нееврейское меньшинство израильских граждан, которые поддерживают существование Государство Израиль в разной степени, особенно друзы и черкесы , которые, например, добровольно служат в ЦАХАЛе , участвуют в боевых действиях и представлены в израильском парламенте в большем проценте, чем израильские евреи. ^[84]^[85] а также израильские арабы , самаритяне , ^[86] различные другие христиане и бедуины Негева ; ^[87] другую партию иногда представляют как этническую группу, которая является многоконфессиональной (хотя в большинстве случаев она состоит из мусульман, затем христиан, а затем других религиозных групп, вплоть до самаритян и даже евреев). Тем не менее, несмотря на многоконфессиональный состав обеих сторон конфликта, элементы с обеих сторон часто рассматривают его как религиозную войну между евреями и мусульманами. В 1929 году религиозная напряженность между палестинцами-мусульманами и евреями из-за последних, молившихся у Стены Плача , привела к палестинским беспорядкам 1929 года , включая резню в Хевроне и Цфате . ^[88]

В 1947 году решение ООН о разделе мандата на Палестину привело к созданию государства Израиль и Иордания , которое аннексировало часть мандата на Западном Берегу, с тех пор регион охвачен конфликтом . Исход палестинцев 1948 года, также известный как Накба ( арабский : النكبة ), ^[89] произошло, когда примерно от 711 000 до 726 000 палестинских арабов бежали или были изгнаны из своих домов во время арабо-израильской войны 1948 года и гражданской войны . предшествовавшей ей ^[90] Точное количество беженцев является предметом споров, хотя число палестинских беженцев и их неустроенных потомков, зарегистрированных в БАПОР, превышает 4,3 миллиона человек. ^[91]^[92] Причины остаются предметом фундаментальных разногласий между палестинцами и израильтянами. И евреи, и палестинцы выдвигают этнические и исторические претензии на эту землю, а евреи также выдвигают религиозные претензии. ^[93]

По словам историка Бенни Морриса , арабо-израильская война 1948 года, с точки зрения арабов, была «религиозной войной в такой же степени, если не больше, как националистической войной за территорию». ^[94] Это утверждение было оспорено другими учеными. ^[95]^[96]

Пакистан и Индия

Всеиндийская мусульманская лига (AIML) была создана в Дакке в 1906 году мусульманами, которые с подозрением относились к Индийскому национальному конгрессу, в котором большинство составляют индуисты . Они жаловались, что члены-мусульмане не имеют тех же прав, что и члены-индуисты. В разное время предлагалось множество различных сценариев. Этому способствовала британская политика « Разделяй и властвуй », которую они пытались применить к любой политической ситуации. Одним из первых, кто выступил с требованием создания отдельного государства, был писатель и философ Аллама Икбал , который в своем президентском обращении к съезду Мусульманской лиги 1930 года сказал, что отдельная нация для мусульман необходима на субконтиненте, где в остальном доминируют индуисты . ^{[ нужна ссылка ]}

После роспуска британского владычества в 1947 году Британская Индия была разделена на два новых суверенных государства — Доминион Индии и Доминион Пакистан . В результате индо-пакистанской войны 1947–1948 годов до 12,5 миллионов человек были вынуждены покинуть свои дома, при этом оценки человеческих жертв варьировались от нескольких сотен тысяч до миллиона. ^[97] Индия возникла как светская нация с индуистским большинством , а Пакистан стал исламской республикой с мусульманским большинством населения. ^[98]^[99]

Нигерийский конфликт

Межэтнический конфликт в Нигерии в целом имел религиозный элемент. Утверждается, что беспорядки против игбо в 1953 и 1960-х годах на севере были вызваны религиозным конфликтом. Утверждается, что беспорядки против игбо на севере в 1966 году были вызваны радиосообщениями о жестоком обращении с мусульманами на юге. ^[100] Военный переворот, возглавляемый офицерами низшего и среднего звена, некоторые из которых были игбо, сверг правительство, в котором доминировали NPC-NCNC. Премьер-министр Балева вместе с другими правительственными чиновниками северных и западных стран были убиты во время переворота. Переворот считался заговором игбо с целью свержения правительства, в котором доминирует север. Контрпереворот был совершен преимущественно северными войсками. В период с июня по июль произошел массовый исход ибо с севера и запада. Более 1,3 миллиона Ибо бежали из соседних регионов, спасаясь от преследований, поскольку беспорядки против Ибо усилились. Последствия беспорядков против Ибо заставили многих поверить в то, что безопасность можно обеспечить только путем отделения от Севера. ^[101]

В 1980-х годах серьезные вспышки между христианами и мусульманами произошли в Кафанчане на юге штата Кадуна , на границе между двумя религиями. ^{[ нужна ссылка ]}

Беспорядки 2010 года в Джосе привели к столкновениям между пастухами-мусульманами и фермерами-христианами недалеко от нестабильного города Джос , что привело к сотням жертв. ^[102] По оценкам официальных лиц, в ходе ночных рейдов бесчинствующих мусульманских банд было убито 500 человек. ^[103]

Буддийское восстание

Во время правления католика Нго Динь Зьема в Южном Вьетнаме дискриминация большинства буддийского населения привела к росту буддийских институтов, поскольку они стремились участвовать в национальной политике и добиваться лучшего обращения. Буддийское восстание 1966 года было периодом гражданских и военных волнений в Южном Вьетнаме , в основном сосредоточенных в районе I корпуса на севере страны в центральном Вьетнаме. ^[104]

В стране, где буддийское большинство, по оценкам, составляет от 70 до 90 процентов, ^[105]^[106]^[107]^[108]^[109] Дьем правил с сильным религиозным уклоном. Будучи членом католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, вызывавшую недовольство многих буддистов. ^{[ нужна ссылка ]}

Китайский конфликт

Дунганское восстание (1862–1877) и Пантайское восстание (1856–1873) хуэй также были вызваны расовым антагонизмом и классовой борьбой, а не ошибочным предположением, что вспыхнули восстания из-за ислама. ^[110] Во время дунганского восстания вспыхнули боевые действия между уйгурами и хуэй. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1936 году, после того как Шэн Шицай изгнал 20 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай , хуэйцы во главе с генералом Ма Буфаном устроили резню своих собратьев-мусульман, казахов , пока их не осталось только 135. ^[111]^[112]

Напряженность в отношениях с уйгурами и хуэй возникла из-за того, что власти Цин и республиканцы в Китае использовали войска и чиновников хуэй для доминирования над уйгурами и подавления уйгурских восстаний. ^[113] В период с 1940 по 1982 год население хуэй в Синьцзяне увеличилось более чем на 520 процентов, среднегодовой темп роста составил 4,4 процента, в то время как уйгурское население выросло только на 1,7 процента. Такое резкое увеличение населения хуэй неизбежно привело к значительной напряженности между хуэйским и уйгурским мусульманским населением. Некоторые старые уйгуры в Кашгаре помнят, что армия Хуэй в битве при Кашгаре (1934 г.) убила от 2000 до 8000 уйгуров, что вызвало напряженность, поскольку все больше хуэй перебрались в Кашгар из других частей Китая. ^[114] Некоторые хуэй критикуют уйгурский сепаратизм и, как правило, не хотят вмешиваться в конфликты в других странах из-за ислама, опасаясь, что их воспримут как радикалов. ^[115] Хуэй и уйгуры живут отдельно друг от друга, молятся отдельно и посещают разные мечети. ^[116]

Гражданская война в Ливане

Среди ученых нет единого мнения относительно того, что спровоцировало гражданскую войну в Ливане (1975–1990 гг.). Однако милитаризация палестинских беженцев , а также прибытие партизанских сил ООП спровоцировали гонку вооружений среди различных ливанских политических фракций. Однако конфликт разворачивался по трем религиозным направлениям: мусульмане-сунниты , ливанцы-христиане и мусульмане-шииты , друзы среди мусульман-шиитов считаются .

Утверждалось, что предпосылки войны можно проследить до конфликтов и политических компромиссов, достигнутых после окончания управления Ливаном Османской империей . Холодная война оказала мощное дезинтеграционное воздействие на Ливан, которое было тесно связано с поляризацией , предшествовавшей политическому кризису 1958 года . Во время арабо-израильской войны 1948 года в Ливан прибыл поток палестинских беженцев , бежавших от боевых действий или изгнанных из своих домов . Палестинцы стали играть очень важную роль в будущих ливанских гражданских конфликтах, а создание Израиля радикально изменило местную среду, в которой оказался Ливан.

Ливану была обещана независимость, которая была достигнута 22 ноября 1943 года. Свободные французские войска, вторгшиеся в Ливан в 1941 году, чтобы избавить Бейрут от французских войск Виши , покинули страну в 1946 году. Христиане взяли на себя власть над страной и ее экономикой. Был создан конфессиональный парламент, в котором мусульманам и христианам были предоставлены квоты мест. Кроме того, президентом должен был быть христианин, премьер-министром – мусульманин-суннит, а спикером парламента – мусульманин-шиит.

В марте 1991 года парламент принял закон об амнистии , который помиловал все политические преступления до его принятия. Амнистия не распространялась на преступления, совершенные против иностранных дипломатов, или на некоторые преступления, переданные кабинетом министров на рассмотрение Высшего судебного совета. В мае 1991 года ополчения (за важным исключением «Хезболлы» ) были распущены, и Ливанские вооруженные силы начали медленно восстанавливаться как единственное крупное несектантское учреждение Ливана.

Некоторое насилие все же имело место. взорвался заминированный автомобиль (по оценкам, весом 220 фунтов в тротиловом эквиваленте) В конце декабря 1991 года в мусульманском квартале Баста . По меньшей мере 30 человек были убиты и 120 ранены, в том числе бывший премьер-министр Шафик Ваззан , ехавший в пуленепробиваемом автомобиле.

Ирано-иракская война

В случае ирано-иракской войны (1980–1988 гг.) новое революционное правительство Исламской Республики Иран обычно описывало конфликт как религиозную войну. ^[117] и использовала идею джихада для вербовки, мобилизации и мотивации своих войск. ^[117]^[118]^{: 9:24, 16:05} С другой стороны, оправдания со стороны Саддамом Хусейном, возглавляемого баасистского Ирака, в основном были сформулированы с точки зрения предполагаемой персидско-арабской исторической вражды и арабского национализма , ориентированного на Ирак (включая поддержку арабского сепаратизма в Хузестане ). ^[117] Некоторые из основных мотивов Саддама, по-видимому, заключались в контроле над водным путем и регионом Шатт-эль-Араб (ранее урегулированным Алжирским соглашением 1975 года , которое положило конец имперским Ираном поддержке курдского восстания 1974–75 годов против иракского правительства). ^[118]^: 3:27), получение доступа к нефтяным запасам в Хузестане и использование нестабильности постреволюционного Ирана , включая неудавшееся восстание в Хузестане в 1979 году . ^[118]^: 3:06 Пейман Асадзаде (2019) заявил: «Хотя данные свидетельствуют о том, что религиозные мотивы никоим образом не способствовали решению Саддама начать войну , обзор речей иранских лидеров и заявлений мучеников показывает, что религия значительно мотивировала людей принять участие в войне. война (...) Иранское руководство изображало войну как битву между верующими и неверующими, мусульманами и неверными, истиной и ложью». ^[117] Иран ссылался на религиозные причины, чтобы оправдать продолжение боевых действий, например, перед лицом мирного предложения Саддама в середине 1982 года, отвергнутого заявлением аятоллы Хомейни о том, что война не закончится до тех пор, пока Иран не победит баасистский режим и не заменит его. с исламской республикой . ^[118]^: 8:16

Хотя баасистский Ирак до войны иногда описывался как «светская диктатура» и, следовательно, находившаяся в идеологическом конфликте с шиитской исламской « теократией », захватившей контроль над Ираном в 1979 году, ^[118]^: 3:40 Ирак также начал так называемую операцию «Тавакална аля Аллах» («Доверие к Богу») (апрель – июль 1988 г.) на заключительных этапах войны. ^[118]^: 16:05 Более того, кампания Анфаль 1986–1989 гг.; в строгом смысле февраль–сентябрь 1988 г.) носила кодовое название в честь Аль-Анфаль , восьмой суры Корана ( , повествующей о триумфе 313 последователей новой мусульманской веры над почти 900 язычники в битве при Бадре в 624 году. ^[119] «Аль-Анфаль» буквально означает «трофеи (военные)» и использовалось для описания военной кампании истребления и грабежей, которой командовал Али Хасан аль-Маджид (также известный как «Химический Али»). ^[119] Его приказы информировали подразделения «джаш » (курдские сотрудники баасистов, что по- курдски буквально «ослиный жеребенок» ), что захват крупного рогатого скота, овец, коз, денег, оружия и даже женщин в качестве военной добычи является халяльным (религиозным или законным). ^[119] Рэндал (1998, 2019) утверждал, что «Аль-Анфаль» был «любопытным намеком на ислам» со стороны баасистского правительства, поскольку изначально он был известен как «воинственно светский режим». ^[119] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что это кодовое название должно было служить «религиозным оправданием» кампании против курдов. ^[120]

Югославские войны

Хорватская война (1991–1995) и Боснийская война (1992–1995) рассматривались как религиозные войны между православным, католическим и мусульманским населением бывшей Югославии : соответственно названными « сербами », « хорватами » и « боснийцами » (или «Боснийские мусульмане»). ^[121]^[122] Во время войн использовались традиционные религиозные символы. ^[123] Примечательно, что иностранные мусульманские добровольцы приезжали в Боснию для ведения джихада и поэтому были известны как « боснийские моджахеды ». ^{[ нужна ссылка ]} Хотя некоторые средства массовой информации и некоторые ученые в то время и впоследствии часто описывали конфликты как националистические или этнические по своей природе, ^{[примечание 1]} другие, такие как литературный критик Кристофер Хитченс (2007), утверждали, что это были религиозные войны. ^{[примечание 1]} (католики против православных против ислама), и что такие термины, как « серб » и « хорват » использовались как простые эвфемизмы , чтобы скрыть религиозную суть вооруженных конфликтов, хотя термин « мусульмане » использовался часто. ^[124]^{[примечание 2]} Некоторые ученые заявили, что это «не были религиозные войны», но признали, что «религия играла важную роль в войнах» и «часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных нападений». ^{[примечание 1]}

Гражданская война в Судане

Вторую гражданскую войну в Судане с 1983 по 2005 год описывали как этнорелигиозный конфликт, в котором стремление мусульманского центрального правительства навязать законы шариата южанам-немусульманам привело к насилию и, в конечном итоге, к гражданской войне. Война привела к независимости Южного Судана через шесть лет после окончания войны. В Судане большинство составляют мусульмане, а в Южном Судане большинство составляют христиане. ^[127]^[128]^[129]^[130]

Хронология

Африка

Авраамически-политеистический конфликт
Христианско-исламский конфликт
Межисламский конфликт (например, суннитско-шиитский)
Межхристианский конфликт
Исламистское или христианское фундаменталистское восстание против светского правительства

Америка

Межкоренные конфликты
Христианско-коренные конфликты
Мормонские войны
Межхристианский конфликт
Христианское фундаменталистское восстание против светского правительства

Азия

Иудейско-политеистический конфликт
Межвосточный религиозный конфликт (индуизм, буддизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм)
Исламско-политеистический арабский конфликт
Исламско-зороастрийский конфликт
Межисламский конфликт (сунниты-шииты)
Исламско-восточный религиозный конфликт (индуизм, буддизм, сикхизм)
Христианско-исламский конфликт
Межхристианский конфликт (католико-православный)
Христианско-восточный религиозный конфликт
Исламско-иудейский конфликт

Европа

Межязыческий конфликт
Христианско-языческий конфликт
Христианско-еретический конфликт
Христианско-исламский конфликт
Католически-православный конфликт
Католически-протестантский конфликт
Межпротестантский конфликт
Антиеврейский погром
Христианско-секуляристский конфликт

См. также

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б ^с Чрнич и Лесяк (2003): «Религия сыграла важную роль в войнах, которые происходили в начале и середине 1990-х годов и разрушили большую часть Балкан (см. Velikonja 2003). Это не были религиозные войны, в которых сербские христиане (Православные) войска взяли на себя роль последнего бастиана против наступления мусульман на Запад, хотя именно так их часто интерпретировали в Западной Европе и США. Однако религия часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных действий. нападения, которые на самом деле носили националистический характер. Таким образом, религия была слита с национальной идентичностью. Было создано впечатление, что все (настоящие) сербы должны быть православными, точно так же, как все хорваты должны были быть католиками, а боснийцы должны были быть мусульманами». ^[126]
^ Термин « мусульмане » был широким югославским религиозно-демографическим обозначением, которое применялось ко всем славяноязычным исламским жителям Социалистической Федеративной Республики Югославии с 1971 года. Он включал горанских и македонских мусульман (Торбеши), но в основном состоял из группы людей, которых официально не называли « боснийцами » до 1993 года, а именно мусульман, говорящих на языке BCMS . Это решение было принято Партией демократического действия (ПДД) 27 сентября 1993 года. ^[125] см. боснийцы § Идентичность .

Ссылки

^ Рассел, Джеффри Бертон (2012). Разоблачение мифов о христианстве . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Books. стр. 56 . ISBN 9780830834662 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кавано, Уильям Т. (2009). Миф о религиозном насилии: светская идеология и корни современного конфликта . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-538504-5 .
^ Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .
^ Jump up to: ^а ^б Энтик, Джон (1763). Общая история последующей войны . Том. 3. п. 110.
^ Jump up to: ^а ^б Омар, Ирфан; Даффи, Майкл, ред. (22 июня 2015 г.). "Введение". Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Уайли-Блэквелл. п. 1. ISBN 9781118953426 . Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ тематических исследований кажущегося религиозного насилия часто приходит к выводу, что этническая вражда является сильной движущей силой насилия.
^ Jump up to: ^а ^б Аксельрод, Алан; Филлипс, Чарльз, ред. (2004). Энциклопедия войн (Том 3) . Факты в файле. С. 1484–1485 «Религиозные войны». ISBN 0816028516 .
^ Мэтью Уайт (2011). Большая большая книга ужасных вещей . WW Нортон и компания. п. 544. ИСБН 978-0-393-08192-3 .
^ Холт, Эндрю (8 ноября 2018 г.). «Религия и 100 худших злодеяний в истории» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 10 октября 2020 года . Проверено 2 января 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Оннекинк, Дэвид (2013). Война и религия после Вестфалии, 1648–1713 гг . Издательство Эшгейт. стр. 76–77. ISBN 9781409480211 . Проверено 12 марта 2022 г.
^ Луард, Эван (1992). «Преемственность» . Баланс сил . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 149–150. дои : 10.1007/978-1-349-21927-8_6 . ISBN 978-1-349-21929-2 . Проверено 10 марта 2022 г.
^ Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). «Миф 8. Религия вызывает насилие». 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Харрисон, Питер (2015). Территории науки и религии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226184487 .
^ Jump up to: ^а ^б Нонгбри, Брент (2013). До религии: история современной концепции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300154160 .
^ Гершель Эдельхейт, Авраам Дж. Эдельхейт, История сионизма: справочник и словарь. Архивировано 24 июня 2011 г. в Wayback Machine , стр. 3, цитируя Соломона Цейтлина , «Евреи». Раса, нация или религия? (Филадельфия: издательство Dropsie College Press, 1936).
^ Проект плюрализма, Гарвардский университет (2015). Иудаизм — Вводные профили (PDF) . Гарвардский университет. п. 2. В англоязычном западном мире «иудаизм» часто считается «религией», но на иврите нет эквивалентных слов для «иудаизма» или «религии»; есть слова для «веры», «закона» или «обычаев», но нет слов для «религии», если рассматривать этот термин как означающий исключительно верования и практики, связанные с отношениями с Богом или видением трансцендентности.
^ Jump up to: ^а ^б Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226412344 .
^ Мюллер, Фридрих Макс (1873). Введение в науку о религии: четыре лекции, прочитанные в Королевском институте, с двумя эссе: «О ложных аналогиях» и «Философия мифологии» . Лондон: Лонгманс, Грин и компания. п. 28.
^ Курода, Тошио и Жаклин И. Стоун, переводчик. «Императорский закон и буддийский закон» (PDF) . Архивировано из оригинала 23 марта 2003 года . Проверено 28 мая 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) . Японский журнал религиоведения 23.3-4 (1996)
^ Нил Макмаллин. Буддизм и государство в Японии шестнадцатого века . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1984.
^ Jump up to: ^а ^б МакГарри Дж., О'Лири Б., 1995. Объяснение Северной Ирландии: разбитые изображения. Оксфорд, Блэквелл
^ Jump up to: ^а ^б Холсти 1991 , стр. 308.
^ Jump up to: ^а ^б Эндрю Холт, доктор философии (26 декабря 2018 г.). «Счет «Религиозных войн» в Энциклопедии войн» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 11 октября 2019 г.
^ Аксельрод, Алан и Филлипс, Энциклопедия войн Чарльза , том 1, Факты в файле, ноябрь 2004 г., ISBN 978-0-8160-2851-1 . стр.xxii. «Войны всегда возникали и возникают сегодня из-за территориальных споров, военного соперничества, конфликтов этнической принадлежности и стремления к коммерческой и экономической выгоде, и они всегда зависели и зависят сегодня от гордыни, предрассудков, принуждения, зависти, алчности. , конкуренция и чувство несправедливости. Но для большей части мира до 17 века эти «причины» войны объяснялись и оправдывались, по крайней мере для участников, религией. Европейцы начали воспринимать войну как законное средство продвижения интересов отдельных государей».
^ Шейман, Брюс (2009). Атеист защищает религию: почему человечеству лучше с религией, чем без нее . Альфа Книги. стр. 117–118. ISBN 978-1592578542 .
^ День, Вокс (2008). Иррациональный атеист: анализ нечестивой троицы Докинза, Харриса и Хитченса . Книги БенБеллы. стр. 104–106. ISBN 978-1933771366 .
^ Лурье, Алан (10 апреля 2012 г.). «Является ли религия причиной большинства войн?» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 1 сентября 2017 года . Проверено 12 февраля 2015 г.
^ «Энциклопедия войны» Гордона Мартела (17 января 2012 г., 2912 страниц)
^ Джонатан Кирш «Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом» , Penguin, 2005.
^ Буркерт, Греческая религия , с. 170.
^ «Здесь каждая компания молодых людей приносит в жертву Эниалиусу щенка, считая, что самое доблестное из ручных животных является приемлемой жертвой для самого доблестного из богов. Я не знаю других греков, которые привыкли приносить в жертву щенков, кроме жителей Колофона. Они тоже приносят в жертву Дорожной Богине щенка, черную суку». Павсаний , 3.14.9.
^ Jump up to: ^а ^б Барстад, Ханс М. (2008). История и еврейская Библия: исследования древней израильской и древней ближневосточной историографии . Тюбинген: Мор Зибек. п. 57. ИСБН 9783161498091 . Проверено 21 марта 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Питерс, Эдвард (1998). "Введение" . Первый крестовый поход: Хроники Фулчера Шартрского и другие исходные материалы (2-е изд.). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812216563 . Архивировано из оригинала 18 августа 2021 года . Проверено 10 сентября 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б Левин, Дэвид. «Конфликты идеологий в христианской и мусульманской священной войне» . Бингемтонский университет. Архивировано из оригинала 25 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.
^ Абельс, Ричард. «Хронология крестовых походов и христианской священной войны» . Военно-морская академия США . Архивировано из оригинала 2 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.
^ Тайерман, Кристофер . Крестовые походы: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета, Лондон, 2004. Стр. 63.
^ «Христианский джихад: крестовые походы и убийства во имя Христа» . Cbn.com. Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года . Проверено 20 октября 2014 г.
^ Кошик Рой. Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембриджский университет. п. 28.
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Кошик (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 27–28. ISBN 9781107017368 . Проверено 13 марта 2022 г.
^ Джонсон, Джеймс Тернер (1997). «Две культуры, две традиции: начало диалога» . Идея священной войны в западной и исламской традициях . Пенн Стейт Пресс. стр. 20–25. ISBN 978-0-271-04214-5 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Хаддури, Маджид (1955). Война и мир в праве ислама . Джонс Хопкинс Пресс. стр. 55–56.
^ Уильям М. Ватт: Мухаммед в Медине , стр.4; см. Тафсир относительно этих аятов.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Файерстоун 2012 , с. 3.
^ Священная война в иудаизме: падение и взлет противоречивой идеи
^ Файерстоун, Реувен. «Идея священной войны в еврейской Библии» (PDF) . ОСК. Архивировано из оригинала (PDF) 13 октября 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.
^ Нидич, Сьюзен (1995). «Война в еврейской Библии и современные параллели» (PDF) . Слово и мир . 15 (4). Семинария Лютера : 406. Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2022 года . Проверено 20 марта 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Гамильтон, Виктор П. (2005). Справочник по Пятикнижию: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. п. 371. ИСБН 9781585583003 . Проверено 14 марта 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Олсон, Деннис Т. (2012). «Числа 31. Война против мадианитян: наказание за прошлый грех, предвкушение будущего завоевания» . Числа . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 176–180. ISBN 9780664238827 . Проверено 14 марта 2021 г.
^ Рад, Герхард фон (2016) [1958]. Священная война в Древнем Израиле . Перевод Марвы Дж. Доун. Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0528-7 .
^ Дхаван, Пурнима (2011). Когда воробьи стали ястребами: создание традиции сикхских воинов, 1699–1799 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 76. ИСБН 9780199756551 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Чима, Джугдеп С. (2008). Сикхское сепаратистское восстание в Индии: политическое лидерство и этнонационалистические движения . Нью-Дели: Публикации SAGE, Индия. п. 70. ИСБН 9788132105381 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Фенек, Луи Э.; Маклеод, штат Вашингтон (2014). Исторический словарь сикхизма . Плимут и Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр. 99–100. ISBN 9781442236011 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Шнабель, Альбрехт; Гунаратна, Рохан (2015). Войны изнутри: понимание повстанческих движений и управление ими . Лондон: Издательство Имперского колледжа. п. 194. ИСБН 9781783265596 . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Сьян, Хардип Сингх (2013). Сикхская воинственность в семнадцатом веке: религиозное насилие в Моголов и Индии раннего Нового времени . Лондон и Нью-Йорк: IBTauris. стр. 3–4, 252. ISBN. 9781780762500 . Проверено 15 сентября 2019 г.
^ Энциклопедия Encarta Winkler Prins sv "Delphi".
^ Уллидц 2014 , с. 127.
^ Григорий Турский, История франков, Pantianos Classics, 1916.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Брэдбери 2004 , с. 21.
^ Уллидц, Пер (2014). 1016: Датское завоевание Англии . Копенгаген: Книги по запросу. п. 126. ИСБН 978-87-7145-720-9 .
^ Уллидц 2014 , с. 126.
↑ Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) под названием «крестовые походы». Корпорация Microsoft/Спектр.
^ Например, «Священная война воинствующей церкви против турок» Леонара де Во (1685 г.).
^ Jump up to: ^а ^б Брэдбери 2004 , с. 314.
↑ Линн Хант описывает битву как «главный поворотный момент в реконкисте…» См. Линн Хант, Р. По-чиа Ся, Томас Р. Мартин, Барбара Х. Розенвейн и Бонни Смит, «Становление Запада»: Народы и культуры: краткая история: Том I: До 1740 года , второе издание (Нью-Йорк: Бедфорд/Сент-Мартин, 2007), 391.
^ Гуггенбергер, Энтони, Всеобщая история христианской эпохи: Папство и империя , Том 1, (Б. Гердер, 1913), 372.
^ Кокконен и Санделл, 2017 , Приложение, стр. 22.
^ Нолан 2006 , с. 428–429.
^ Нолан 2006 , с. 429.
^ Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "hussieten". Корпорация Microsoft/Het Spectrum.
^ Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "Сигизмунд [Германская Империя]". Корпорация Microsoft/Спектр.
^ Энциклопедия Encarta Винклер Принс (1993–2002) св «Япония. §5.2 Введение материковой цивилизации». Корпорация Microsoft/Спектр.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Вольф, Ричард (2007). Популярная энциклопедия мировых религий . Издательство Harvest House. стр. 69–70. ISBN 978-0736920070 .
^ Энкарта-энциклопедия Винклера Принса (1993–2002) св «Толтекен». Корпорация Microsoft/Het Spectrum.
^ Исраэль Модуит, Соображения по поводу нынешней немецкой войны , 1759, стр. 25. Архивировано 7 января 2016 года в Wayback Machine .Джон Энтик, «Всеобщая история позднейшей войны» , том 3, 1763 г., стр. 110 Архивировано 17 февраля 2020 года в Wayback Machine .
^ Джон Херси Макмиллан Сэлмон. «Религиозные войны» . Британская энциклопедия . Британская энциклопедия, Inc. Проверено 14 июня 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 175.
^ Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 196–197.
^ Берджесс 1998 , с. 198–200.
^ Берджесс 1998 , с. 201.
^ См., например, Ричард Панкхерст, Эфиопы: История (Оксфорд: Блэквелл, 2001), стр. 96f и цитируемые там источники.
^ Например, Дэвид Д. Лейтин и Саид С. Саматар, Сомали: Нация в поисках государства (Боулдер: Westview Press, 1987).
^ «Декларация независимости Греции» . Английский Викиресурс . 15 января 1822 года . Проверено 18 марта 2022 г.
^ Скин, Фелиция (1877). Житие Александра Ликурга, архиепископа Кикладского . Лондон: Ривингтонс. п. 3 . Проверено 18 марта 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Моррис, Ян (1994). Классическая Греция: древняя история и современные археологии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 9780521456784 . Проверено 18 марта 2022 г.
^ Мерза, Элеонора (2008). «В поисках утраченного времени» . Бюллетень Французского исследовательского центра в Иерусалиме (19): 24. ISSN 2075-5287 .
^ Адельман, Джонатан (8 октября 2015 г.). «Друзы Израиля: надежда на арабо-еврейское сотрудничество» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 2 января 2023 г.
^ «Самаритяне образуют мост мира между израильтянами и палестинцами» . Файнэншл Таймс . 22 апреля 2016 года . Проверено 2 января 2023 г.
^ «Арабы-мусульмане-бедуины служат привратниками еврейского государства» . Аль Арабия на английском языке . 24 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 2 апреля 2019 г. . Проверено 2 января 2023 г.
^ Сегев, Том (1999). Единая Палестина, полная . Столичные книги. стр. 295–313 . ISBN 0-8050-4848-0 .
^ Стерн, Йоав. «Палестинские беженцы, израильские левые отмечают Накбу». Архивировано 23 июля 2008 г. в Wayback Machine , Гаарец , Тель-Авив, 13 мая 2008 г.; Накба 60. Архивировано 12 июня 2008 г. в Wayback Machine , Ресурсный центр BADIL по вопросам проживания палестинцев и прав беженцев; Кливленд, Уильям Л. История современного Ближнего Востока , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 2004, с. 270. ISBN 978-0-8133-4047-0
^ Макдауэлл, Дэвид; Клэр Пэлли (1987). Палестинцы . Отчет Группы по правам меньшинств № 24. с. 10. ISBN 0-946690-42-1 .
^ «Организация Объединенных Наций и палестинские беженцы» (PDF) . Unrwa.org. Архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 20 октября 2014 г.
^ Педазур, Ами; Перлигер, Ари (2010). «Последствия контртеррористической политики Израиля» . В Креншоу, Марта (ред.). Последствия борьбы с терроризмом . Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. п. 356. ИСБН 978-0-87154-073-7 . Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года . Проверено 12 октября 2015 г.
^ Картер, Джимми. Палестина: мир, а не апартеид . Саймон и Шустер, 2006. ISBN 0-7432-8502-6
^ Моррис, Бенни (2008). 1948: История первой арабо-израильской войны . Издательство Йельского университета. стр. 394–396. ISBN 9780300126969 .
^ Гелбер, Йоав (2008). «Джихад, которого не было» . Лазурный (34).
^ Бен-Ами, Шломо (1 сентября 2008 г.). «Обзор: Война, которая станет началом всех войн: закрепит ли Израиль когда-нибудь победу 1948 года?» . Иностранные дела . 87 (5): 148–156. Архивировано из оригинала 21 ноября 2018 года.
^ Меткалф и Меткалф 2006 , стр. 221–222.
^ «Перепись Индии: религиозный состав» . Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинала 30 апреля 2016 года . Проверено 20 октября 2014 г.
^ [1] Архивировано 22 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
^ Кевин Льюис О'Нил (март 2009 г.). Александр Лабан Хилтон (ред.). Геноцид: правда, память и репрезентация . Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0-8223-4405-6 .
^ Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld — Хронология Ибо в Нигерии» . Рефмир . Проверено 20 октября 2014 г.
^ «Насилие в Нигерии: мусульманско-христианские столкновения убивают сотни людей» . CSMonitor.com. 8 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2010 г. Проверено 16 мая 2010 г.
^ Клейтон, Джонатан; Гледхилл, Рут (8 марта 2010 г.). «500 человек убиты на полях смерти в Нигерии» . Таймс . Лондон. Архивировано из оригинала 30 августа 2011 года . Проверено 30 апреля 2010 г.
^ [2] Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine.
^ Мойар (2006), стр. 215–16.
^ «Религиозный кризис» . Время . 14 июня 1963 года. Архивировано из оригинала 4 декабря 2012 года . Проверено 21 августа 2007 г.
^ Такер, стр. 49, 291, 293.
^ Маклер, с. 63.
^ «Ситуация в Южном Вьетнаме - SNIE 53-2-63» . Документы Пентагона , Gravel Edition, Том 2. 10 июля 1963 г., стр. 729–733. Архивировано из оригинала 9 ноября 2017 года . Проверено 21 августа 2007 г.
^ Джон Александр Селби, Луи Герберт Грей 1916 893
^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.
^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, тома 276–278 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.
^ С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 311. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.
^ С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 113. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.
^ Ван Ви Дэвис, Элизабет . «Уйгурский мусульманский этнический сепаратизм в Синьцзяне, Китай» . Азиатско-Тихоокеанский центр исследований безопасности. Архивировано из оригинала 17 июня 2009 года . Проверено 28 июня 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ Уильям Сафран (1998). Национализм и этнорегиональная идентичность в Китае . Психология Пресс. п. 35. ISBN 0-7146-4921-Х . Проверено 11 января 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Асадзаде, Пейман (25 июня 2019 г.). «Война и религия: Ирано-иракская война» . Оксфордские исследовательские энциклопедии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/акр/9780190228637.013.812 . ISBN 978-0-19-022863-7 . Проверено 18 апреля 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гриффин Джонсон (9 ноября 2019 г.). «Ирано-иракская война | Анимированная история» . «Кабинетный историк» . Проверено 18 апреля 2022 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рэндал, Джонатан К. (2019). После такого знания какое прощение?: Мои встречи с Курдистаном . Рутледж. п. 183. ИСБН 978-0-429-71113-8 .
^ Дэйв Джонс (24 января 2006 г.). «Преступления Саддама Хусейна – 1988 год, кампания Анфаль» . Дорога Саддама в ад . PBS «Линия фронта» . Проверено 18 апреля 2022 г.
^ Бранислав Раделич; Мартина Топич (1 июля 2015 г.). Религия в постюгославском контексте . Лексингтонские книги. стр. 5–11. ISBN 978-1-4985-2248-9 .
^ Кевин Бойл; Джульет Шин (1997). Свобода религии и убеждений: Всемирный доклад . Психология Пресс. стр. 409 и далее. ISBN 978-0-415-15977-7 .
^ Великоня, Митя. «In hoc Signo vinces: религиозная символика в балканских войнах 1991–1995 годов». Международный журнал политики, культуры и общества 17.1 (2003): 25-40.
^ Хитченс, Кристофер (2011). «Религия убивает» . Бог не велик: как религия все отравляет . Лондон: Atlantic Books. стр. 22–24. ISBN 9780857897152 . Проверено 28 мая 2022 г. По сути, экстремистские католические и православные силы вступили в сговор с целью кровавого раздела и чистки Боснии и Герцеговины. Они были и остаются в значительной степени избавлены от публичного позора, потому что мировые СМИ предпочитали упрощение слов «хорват» и «серб» и упоминали религию только при обсуждении «мусульман». Но триада терминов «хорват», «серб» и «мусульманин» неравна и вводит в заблуждение, поскольку приравнивает две национальности и одну религию. (Та же ошибка по-другому совершается при освещении Ирака, в рамках трехсторонней связи «сунниты-шииты-курды».)
^ Бугарель, Ксавье (2009). «Од «мусульмане» до «бошняка»: питание национального имени боснийских мусульман» [От «мусульман» к «боснякам»: вопрос о национальном названии боснийских мусульман]. о национальной идентичности Расправе бошняков – Зборник радова . п. 128. {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
^ Чрнич, Алеш; Лесяк, Грегор (2003). «Религиозная свобода и контроль в независимой Словении». Социология религии . 64 (3). Издательство Оксфордского университета : 349–350. дои : 10.2307/3712489 . JSTOR 3712489 .
^ «Судан» . Страноведение . Библиотека Конгресса. Архивировано из оригинала 23 июня 2011 года . Проверено 10 января 2016 г. Факторы, спровоцировавшие военный переворот, прежде всего тесно переплетенные вопросы исламского права и гражданской войны на юге, остались нерешенными в 1991 году. Введение шариата в сентябре 1983 года на всей территории страны было противоречивым и вызвало широкое сопротивление среди преимущественно немусульманский юг ... Противодействие шариату, особенно применению худуда (пойте, хадд) или исламских наказаний, таких как публичная ампутация рук за кражу, не ограничивалось югом и было основным фактор, приведший к народному восстанию в апреле 1985 года, свергнувшему правительство Джафара ан Нимейри.
^ «PBS Frontline: «Гражданская война разгорелась в 1983 году, когда военный режим попытался ввести законы шариата в рамках своей общей политики по «исламизации» всего Судана » . Pbs.org. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 года . Проверено 4 апреля 2012 г.
^ «Судан в состоянии войны сам с собой» (PDF) . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала (PDF) 15 мая 2008 года. Война возобновилась в 1983 году после того, как тогдашний президент Джаафар Нимери отменил мирное соглашение и объявил, что превратит Судан в арабское мусульманское государство, где будут преобладать исламские законы, или шариат. в том числе в южных провинциях. Шариат может включать ампутацию конечностей за кражу, публичную порку и забивание камнями. Война между правительством и несколькими повстанческими группировками продолжалась два десятилетия.
^ Тиби, Басам (2008). Политический ислам, мировая политика и Европа . Рутледж . п. 33. «Шариат был навязан немусульманским народам Судана в сентябре 1983 года, и с тех пор мусульмане на севере ведут джихад против немусульман на юге».

Библиография

Брэдбери, Джим (2004). Routledge Companion to Medieval Warfare . Абингдон: Рутледж. стр. 21, 314. ISBN. 9781134598472 . Проверено 6 апреля 2022 г.
Берджесс, Гленн (1998). «Была ли гражданская война в Англии религиозной войной? Свидетельства политической пропаганды» . Ежеквартальный журнал библиотеки Хантингтона . 61 (2). Издательство Калифорнийского университета: 173–201. дои : 10.2307/3817797 . JSTOR 3817797 . Проверено 14 марта 2022 г.
Клифф, Найджел (2011). Священная война: как эпические путешествия Васко да Гамы переломили ход многовекового столкновения цивилизаций , HarperCollins, ISBN 9780062097101 .
Кроули, Роджер (2013). 1453: Священная война за Константинополь и столкновение ислама и Запада , Гиперион, ISBN 9781401305581 .
Файерстоун, Реувен (2012). Священная война в иудаизме: падение и взлет противоречивой идеи . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199860302.001.0001 . ISBN 9780199860302 . S2CID 160968766 .
Хашми, Сохаил Х. (2012). Справедливые войны, священные войны и джихады: христианские, еврейские и мусульманские встречи и обмены , Oxford University Press, ISBN 9780199755035 .
Холсти, Калеви (1991). Мир и война: вооруженные конфликты и международный порядок, 1648–1989 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 379. ИСБН 9780521399296 .
Джонсон, Джеймс Тернер (1997). Идея священной войны в западных и исламских традициях , издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 9780271042145 .
Кирби, Дайанна «Религия и холодная война» , Пэлгрейв Макмиллан, ISBN 9781137339430 (переиздание 2013 г.) ^{[ нужен год ]}
Кокконен, Андрей; Санделл, Андерс (сентябрь 2017 г.). Дополнительное онлайн-приложение к книге «Король мертв: политическая преемственность и война в Европе, 1000–1799 гг.» (PDF) . Гетеборг: Университет Гетеборга. п. 40 . Проверено 22 марта 2022 г.
Меткалф, Барбара Д.; Меткалф, Томас Р. (2006). Краткая история Индии (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-68225-1 .
Майнер, Стивен Мерритт (2003). Священная война Сталина: религия, национализм и политика альянсов, 1941-1945 гг. , Univ of North Carolina Press, ISBN 9780807862124 .
Мюлинг, Кристиан (2018). Европейские дебаты о религиозной войне (1679-1714). Конфессиональные воспоминания и международная политика в эпоху Людовика XIV (Публикации Института европейской истории Майнца, 250) Геттинген, Ванденхук и Рупрехт, ISBN 9783525310540 .
Новое, Дэвид С. (2013). Священная война: рост воинствующего христианского, еврейского и исламского фундаментализма , Макфарланд, ISBN 9781476603919 .
Нолан, Катал Дж. (2006). Эпоха религиозных войн, 1000–1650: Энциклопедия глобальных войн и цивилизации, Том 2 . Лондон: Издательская группа Greenwood. п. 1076. ИСБН 978-0313337345 .
Шарма, Вивек Сваруп (март/апрель 2018 г.) «Что делает конфликт «религиозным»? в The National Interest 154, 46–55. Полный текст доступен по адресу: http://nationalinterest.org/feature/what-makes-conflict- религиозные-24576 .

Внешние ссылки

[Črnič_&_Lesjak-124] Jump up to: ^а ^б ^с Чрнич и Лесяк (2003): «Религия сыграла важную роль в войнах, которые происходили в начале и середине 1990-х годов и разрушили большую часть Балкан (см. Velikonja 2003). Это не были религиозные войны, в которых сербские христиане (Православные) войска взяли на себя роль последнего бастиана против наступления мусульман на Запад, хотя именно так их часто интерпретировали в Западной Европе и США. Однако религия часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных действий. нападения, которые на самом деле носили националистический характер. Таким образом, религия была слита с национальной идентичностью. Было создано впечатление, что все (настоящие) сербы должны быть православными, точно так же, как все хорваты должны были быть католиками, а боснийцы должны были быть мусульманами». ^[126]

[127] Термин « мусульмане » был широким югославским религиозно-демографическим обозначением, которое применялось ко всем славяноязычным исламским жителям Социалистической Федеративной Республики Югославии с 1971 года. Он включал горанских и македонских мусульман (Торбеши), но в основном состоял из группы людей, которых официально не называли « боснийцами » до 1993 года, а именно мусульман, говорящих на языке BCMS . Это решение было принято Партией демократического действия (ПДД) 27 сентября 1993 года. ^[125] см. боснийцы § Идентичность .

[Jeffrey_Russell-1] Рассел, Джеффри Бертон (2012). Разоблачение мифов о христианстве . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Books. стр. 56 . ISBN 9780830834662 .

[Cavanaugh-2] Jump up to: ^а ^б ^с Кавано, Уильям Т. (2009). Миф о религиозном насилии: светская идеология и корни современного конфликта . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-538504-5 .

[50_great1-3] Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .

[p._110-4] Jump up to: ^а ^б Энтик, Джон (1763). Общая история последующей войны . Том. 3. п. 110.

[Omar-5] Jump up to: ^а ^б Омар, Ирфан; Даффи, Майкл, ред. (22 июня 2015 г.). "Введение". Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Уайли-Блэквелл. п. 1. ISBN 9781118953426 . Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ тематических исследований кажущегося религиозного насилия часто приходит к выводу, что этническая вражда является сильной движущей силой насилия.

[Axelrod_vol3-6] Jump up to: ^а ^б Аксельрод, Алан; Филлипс, Чарльз, ред. (2004). Энциклопедия войн (Том 3) . Факты в файле. С. 1484–1485 «Религиозные войны». ISBN 0816028516 .

[White-7] Мэтью Уайт (2011). Большая большая книга ужасных вещей . WW Нортон и компания. п. 544. ИСБН 978-0-393-08192-3 .

[8] Холт, Эндрю (8 ноября 2018 г.). «Религия и 100 худших злодеяний в истории» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 10 октября 2020 года . Проверено 2 января 2023 г.

[Onnekink-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Оннекинк, Дэвид (2013). Война и религия после Вестфалии, 1648–1713 гг . Издательство Эшгейт. стр. 76–77. ISBN 9781409480211 . Проверено 12 марта 2022 г.

[Luard-10] Луард, Эван (1992). «Преемственность» . Баланс сил . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 149–150. дои : 10.1007/978-1-349-21927-8_6 . ISBN 978-1-349-21929-2 . Проверено 10 марта 2022 г.

[50_great-11] Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2013). «Миф 8. Религия вызывает насилие». 50 великих мифов религии . Уайли-Блэквелл. стр. 39–44. ISBN 9780470673508 .

[Harrison_Territories-12] Jump up to: ^а ^б ^с Харрисон, Питер (2015). Территории науки и религии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226184487 .

[Nongbri-13] Jump up to: ^а ^б Нонгбри, Брент (2013). До религии: история современной концепции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300154160 .

[14] Гершель Эдельхейт, Авраам Дж. Эдельхейт, История сионизма: справочник и словарь. Архивировано 24 июня 2011 г. в Wayback Machine , стр. 3, цитируя Соломона Цейтлина , «Евреи». Раса, нация или религия? (Филадельфия: издательство Dropsie College Press, 1936).

[15] Проект плюрализма, Гарвардский университет (2015). Иудаизм — Вводные профили (PDF) . Гарвардский университет. п. 2. В англоязычном западном мире «иудаизм» часто считается «религией», но на иврите нет эквивалентных слов для «иудаизма» или «религии»; есть слова для «веры», «закона» или «обычаев», но нет слов для «религии», если рассматривать этот термин как означающий исключительно верования и практики, связанные с отношениями с Богом или видением трансцендентности.

[Invention_Japan-16] Jump up to: ^а ^б Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226412344 .

[17] Мюллер, Фридрих Макс (1873). Введение в науку о религии: четыре лекции, прочитанные в Королевском институте, с двумя эссе: «О ложных аналогиях» и «Философия мифологии» . Лондон: Лонгманс, Грин и компания. п. 28.

[18] Курода, Тошио и Жаклин И. Стоун, переводчик. «Императорский закон и буддийский закон» (PDF) . Архивировано из оригинала 23 марта 2003 года . Проверено 28 мая 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) . Японский журнал религиоведения 23.3-4 (1996)

[19] Нил Макмаллин. Буддизм и государство в Японии шестнадцатого века . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1984.

[McGarry_J_1995-20] Jump up to: ^а ^б МакГарри Дж., О'Лири Б., 1995. Объяснение Северной Ирландии: разбитые изображения. Оксфорд, Блэквелл

[FOOTNOTEHolsti1991308-21] Jump up to: ^а ^б Холсти 1991 , стр. 308.

[Holt-22] Jump up to: ^а ^б Эндрю Холт, доктор философии (26 декабря 2018 г.). «Счет «Религиозных войн» в Энциклопедии войн» . Эндрю Холт, доктор философии . Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Проверено 11 октября 2019 г.

[Axelrod,_Alan_2004-23] Аксельрод, Алан и Филлипс, Энциклопедия войн Чарльза , том 1, Факты в файле, ноябрь 2004 г., ISBN 978-0-8160-2851-1 . стр.xxii. «Войны всегда возникали и возникают сегодня из-за территориальных споров, военного соперничества, конфликтов этнической принадлежности и стремления к коммерческой и экономической выгоде, и они всегда зависели и зависят сегодня от гордыни, предрассудков, принуждения, зависти, алчности. , конкуренция и чувство несправедливости. Но для большей части мира до 17 века эти «причины» войны объяснялись и оправдывались, по крайней мере для участников, религией. Европейцы начали воспринимать войну как законное средство продвижения интересов отдельных государей».

[24] Шейман, Брюс (2009). Атеист защищает религию: почему человечеству лучше с религией, чем без нее . Альфа Книги. стр. 117–118. ISBN 978-1592578542 .

[25] День, Вокс (2008). Иррациональный атеист: анализ нечестивой троицы Докинза, Харриса и Хитченса . Книги БенБеллы. стр. 104–106. ISBN 978-1933771366 .

[26] Лурье, Алан (10 апреля 2012 г.). «Является ли религия причиной большинства войн?» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 1 сентября 2017 года . Проверено 12 февраля 2015 г.

[27] «Энциклопедия войны» Гордона Мартела (17 января 2012 г., 2912 страниц)

[28] Джонатан Кирш «Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом» , Penguin, 2005.

[Burkert,_p._170-29] Буркерт, Греческая религия , с. 170.

[30] «Здесь каждая компания молодых людей приносит в жертву Эниалиусу щенка, считая, что самое доблестное из ручных животных является приемлемой жертвой для самого доблестного из богов. Я не знаю других греков, которые привыкли приносить в жертву щенков, кроме жителей Колофона. Они тоже приносят в жертву Дорожной Богине щенка, черную суку». Павсаний , 3.14.9.

[Barstad-31] Jump up to: ^а ^б Барстад, Ханс М. (2008). История и еврейская Библия: исследования древней израильской и древней ближневосточной историографии . Тюбинген: Мор Зибек. п. 57. ИСБН 9783161498091 . Проверено 21 марта 2022 г.

[Peters_First-32] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Питерс, Эдвард (1998). "Введение" . Первый крестовый поход: Хроники Фулчера Шартрского и другие исходные материалы (2-е изд.). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0812216563 . Архивировано из оригинала 18 августа 2021 года . Проверено 10 сентября 2017 г.

[Levine_War-33] Jump up to: ^а ^б Левин, Дэвид. «Конфликты идеологий в христианской и мусульманской священной войне» . Бингемтонский университет. Архивировано из оригинала 25 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.

[usna-34] Абельс, Ричард. «Хронология крестовых походов и христианской священной войны» . Военно-морская академия США . Архивировано из оригинала 2 июня 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.

[35] Тайерман, Кристофер . Крестовые походы: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета, Лондон, 2004. Стр. 63.

[36] «Христианский джихад: крестовые походы и убийства во имя Христа» . Cbn.com. Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года . Проверено 20 октября 2014 г.

[37] Кошик Рой. Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембриджский университет. п. 28.

[Roy-38] Jump up to: ^а ^б Рой, Кошик (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 27–28. ISBN 9781107017368 . Проверено 13 марта 2022 г.

[39] Джонсон, Джеймс Тернер (1997). «Две культуры, две традиции: начало диалога» . Идея священной войны в западной и исламской традициях . Пенн Стейт Пресс. стр. 20–25. ISBN 978-0-271-04214-5 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[40] Хаддури, Маджид (1955). Война и мир в праве ислама . Джонс Хопкинс Пресс. стр. 55–56.

[41] Уильям М. Ватт: Мухаммед в Медине , стр.4; см. Тафсир относительно этих аятов.

[FOOTNOTEFirestone20123-42] Jump up to: ^а ^б ^с Файерстоун 2012 , с. 3.

[43] Священная война в иудаизме: падение и взлет противоречивой идеи

[44] Файерстоун, Реувен. «Идея священной войны в еврейской Библии» (PDF) . ОСК. Архивировано из оригинала (PDF) 13 октября 2016 года . Проверено 2 июня 2016 г.

[Niditch-45] Нидич, Сьюзен (1995). «Война в еврейской Библии и современные параллели» (PDF) . Слово и мир . 15 (4). Семинария Лютера : 406. Архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2022 года . Проверено 20 марта 2021 г.

[Hamilton-46] Jump up to: ^а ^б Гамильтон, Виктор П. (2005). Справочник по Пятикнижию: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. п. 371. ИСБН 9781585583003 . Проверено 14 марта 2021 г.

[Olson-47] Jump up to: ^а ^б Олсон, Деннис Т. (2012). «Числа 31. Война против мадианитян: наказание за прошлый грех, предвкушение будущего завоевания» . Числа . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 176–180. ISBN 9780664238827 . Проверено 14 марта 2021 г.

[48] Рад, Герхард фон (2016) [1958]. Священная война в Древнем Израиле . Перевод Марвы Дж. Доун. Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0528-7 .

[49] Дхаван, Пурнима (2011). Когда воробьи стали ястребами: создание традиции сикхских воинов, 1699–1799 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 76. ИСБН 9780199756551 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Chima-50] Jump up to: ^а ^б Чима, Джугдеп С. (2008). Сикхское сепаратистское восстание в Индии: политическое лидерство и этнонационалистические движения . Нью-Дели: Публикации SAGE, Индия. п. 70. ИСБН 9788132105381 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Fenech-51] Jump up to: ^а ^б Фенек, Луи Э.; Маклеод, штат Вашингтон (2014). Исторический словарь сикхизма . Плимут и Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр. 99–100. ISBN 9781442236011 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Schnabel-52] Шнабель, Альбрехт; Гунаратна, Рохан (2015). Войны изнутри: понимание повстанческих движений и управление ими . Лондон: Издательство Имперского колледжа. п. 194. ИСБН 9781783265596 . Проверено 16 сентября 2019 г.

[Dharamyudh_(Sikhism)_Syan-53] Сьян, Хардип Сингх (2013). Сикхская воинственность в семнадцатом веке: религиозное насилие в Моголов и Индии раннего Нового времени . Лондон и Нью-Йорк: IBTauris. стр. 3–4, 252. ISBN. 9781780762500 . Проверено 15 сентября 2019 г.

[54] Энциклопедия Encarta Winkler Prins sv "Delphi".

[FOOTNOTEUllidtz2014127-55] Уллидц 2014 , с. 127.

[56] Григорий Турский, История франков, Pantianos Classics, 1916.

[FOOTNOTEBradbury200421-57] Jump up to: ^а ^б ^с Брэдбери 2004 , с. 21.

[58] Уллидц, Пер (2014). 1016: Датское завоевание Англии . Копенгаген: Книги по запросу. п. 126. ИСБН 978-87-7145-720-9 .

[FOOTNOTEUllidtz2014126-59] Уллидц 2014 , с. 126.

[60] Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) под названием «крестовые походы». Корпорация Microsoft/Спектр.

[61] Например, «Священная война воинствующей церкви против турок» Леонара де Во (1685 г.).

[FOOTNOTEBradbury2004314-62] Jump up to: ^а ^б Брэдбери 2004 , с. 314.

[63] Линн Хант описывает битву как «главный поворотный момент в реконкисте…» См. Линн Хант, Р. По-чиа Ся, Томас Р. Мартин, Барбара Х. Розенвейн и Бонни Смит, «Становление Запада»: Народы и культуры: краткая история: Том I: До 1740 года , второе издание (Нью-Йорк: Бедфорд/Сент-Мартин, 2007), 391.

[64] Гуггенбергер, Энтони, Всеобщая история христианской эпохи: Папство и империя , Том 1, (Б. Гердер, 1913), 372.

[FOOTNOTEKokkonenSundell2017Appendix,_p._22-65] Кокконен и Санделл, 2017 , Приложение, стр. 22.

[FOOTNOTENolan2006428–429-66] Нолан 2006 , с. 428–429.

[FOOTNOTENolan2006429-67] Нолан 2006 , с. 429.

[68] Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "hussieten". Корпорация Microsoft/Het Spectrum.

[69] Энциклопедия Encarta Winkler Prins (1993–2002) sv "Сигизмунд [Германская Империя]". Корпорация Microsoft/Спектр.

[70] Энциклопедия Encarta Винклер Принс (1993–2002) св «Япония. §5.2 Введение материковой цивилизации». Корпорация Microsoft/Спектр.

[Wolff-71] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Вольф, Ричард (2007). Популярная энциклопедия мировых религий . Издательство Harvest House. стр. 69–70. ISBN 978-0736920070 .

[72] Энкарта-энциклопедия Винклера Принса (1993–2002) св «Толтекен». Корпорация Microsoft/Het Spectrum.

[73] Исраэль Модуит, Соображения по поводу нынешней немецкой войны , 1759, стр. 25. Архивировано 7 января 2016 года в Wayback Machine .Джон Энтик, «Всеобщая история позднейшей войны» , том 3, 1763 г., стр. 110 Архивировано 17 февраля 2020 года в Wayback Machine .

[Britannica-74] Джон Херси Макмиллан Сэлмон. «Религиозные войны» . Британская энциклопедия . Британская энциклопедия, Inc. Проверено 14 июня 2018 г.

[FOOTNOTEBurgess1998175-75] Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 175.

[FOOTNOTEBurgess1998196–197-76] Jump up to: ^а ^б Берджесс 1998 , с. 196–197.

[FOOTNOTEBurgess1998198–200-77] Берджесс 1998 , с. 198–200.

[FOOTNOTEBurgess1998201-78] Берджесс 1998 , с. 201.

[79] См., например, Ричард Панкхерст, Эфиопы: История (Оксфорд: Блэквелл, 2001), стр. 96f и цитируемые там источники.

[80] Например, Дэвид Д. Лейтин и Саид С. Саматар, Сомали: Нация в поисках государства (Боулдер: Westview Press, 1987).

[81] «Декларация независимости Греции» . Английский Викиресурс . 15 января 1822 года . Проверено 18 марта 2022 г.

[82] Скин, Фелиция (1877). Житие Александра Ликурга, архиепископа Кикладского . Лондон: Ривингтонс. п. 3 . Проверено 18 марта 2022 г.

[Morris-83] Jump up to: ^а ^б ^с Моррис, Ян (1994). Классическая Греция: древняя история и современные археологии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 9780521456784 . Проверено 18 марта 2022 г.

[84] Мерза, Элеонора (2008). «В поисках утраченного времени» . Бюллетень Французского исследовательского центра в Иерусалиме (19): 24. ISSN 2075-5287 .

[85] Адельман, Джонатан (8 октября 2015 г.). «Друзы Израиля: надежда на арабо-еврейское сотрудничество» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 2 января 2023 г.

[86] «Самаритяне образуют мост мира между израильтянами и палестинцами» . Файнэншл Таймс . 22 апреля 2016 года . Проверено 2 января 2023 г.

[87] «Арабы-мусульмане-бедуины служат привратниками еврейского государства» . Аль Арабия на английском языке . 24 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 2 апреля 2019 г. . Проверено 2 января 2023 г.

[segev-88] Сегев, Том (1999). Единая Палестина, полная . Столичные книги. стр. 295–313 . ISBN 0-8050-4848-0 .

[89] Стерн, Йоав. «Палестинские беженцы, израильские левые отмечают Накбу». Архивировано 23 июля 2008 г. в Wayback Machine , Гаарец , Тель-Авив, 13 мая 2008 г.; Накба 60. Архивировано 12 июня 2008 г. в Wayback Machine , Ресурсный центр BADIL по вопросам проживания палестинцев и прав беженцев; Кливленд, Уильям Л. История современного Ближнего Востока , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 2004, с. 270. ISBN 978-0-8133-4047-0

[90] Макдауэлл, Дэвид; Клэр Пэлли (1987). Палестинцы . Отчет Группы по правам меньшинств № 24. с. 10. ISBN 0-946690-42-1 .

[91] «Организация Объединенных Наций и палестинские беженцы» (PDF) . Unrwa.org. Архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 20 октября 2014 г.

[Crenshaw2010-92] Педазур, Ами; Перлигер, Ари (2010). «Последствия контртеррористической политики Израиля» . В Креншоу, Марта (ред.). Последствия борьбы с терроризмом . Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. п. 356. ИСБН 978-0-87154-073-7 . Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года . Проверено 12 октября 2015 г.

[93] Картер, Джимми. Палестина: мир, а не апартеид . Саймон и Шустер, 2006. ISBN 0-7432-8502-6

[94] Моррис, Бенни (2008). 1948: История первой арабо-израильской войны . Издательство Йельского университета. стр. 394–396. ISBN 9780300126969 .

[95] Гелбер, Йоав (2008). «Джихад, которого не было» . Лазурный (34).

[:2-96] Бен-Ами, Шломо (1 сентября 2008 г.). «Обзор: Война, которая станет началом всех войн: закрепит ли Израиль когда-нибудь победу 1948 года?» . Иностранные дела . 87 (5): 148–156. Архивировано из оригинала 21 ноября 2018 года.

[97] Меткалф и Меткалф 2006 , стр. 221–222.

[Indian_Census-98] «Перепись Индии: религиозный состав» . Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинала 30 апреля 2016 года . Проверено 20 октября 2014 г.

[99] [1] Архивировано 22 декабря 2010 г. в Wayback Machine.

[100] Кевин Льюис О'Нил (март 2009 г.). Александр Лабан Хилтон (ред.). Геноцид: правда, память и репрезентация . Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0-8223-4405-6 .

[101] Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld — Хронология Ибо в Нигерии» . Рефмир . Проверено 20 октября 2014 г.

[102] «Насилие в Нигерии: мусульманско-христианские столкновения убивают сотни людей» . CSMonitor.com. 8 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2010 г. Проверено 16 мая 2010 г.

[103] Клейтон, Джонатан; Гледхилл, Рут (8 марта 2010 г.). «500 человек убиты на полях смерти в Нигерии» . Таймс . Лондон. Архивировано из оригинала 30 августа 2011 года . Проверено 30 апреля 2010 г.

[104] [2] Архивировано 15 августа 2011 г. в Wayback Machine.

[105] Мойар (2006), стр. 215–16.

[TIME1963-106] «Религиозный кризис» . Время . 14 июня 1963 года. Архивировано из оригинала 4 декабря 2012 года . Проверено 21 августа 2007 г.

[107] Такер, стр. 49, 291, 293.

[108] Маклер, с. 63.

[PentagonPapers-109] «Ситуация в Южном Вьетнаме - SNIE 53-2-63» . Документы Пентагона , Gravel Edition, Том 2. 10 июля 1963 г., стр. 729–733. Архивировано из оригинала 9 ноября 2017 года . Проверено 21 августа 2007 г.

[110] Джон Александр Селби, Луи Герберт Грей 1916 893

[111] Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.

[112] Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, тома 276–278 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 года . Проверено 28 июня 2010 г.

[113] С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 311. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.

[114] С. Фредерик Старр (2004). Синьцзян: мусульманская граница Китая . Я Шарп. п. 113. ИСБН 0-7656-1318-2 . Проверено 28 июня 2010 г.

[Van_Wie_Davis-115] Ван Ви Дэвис, Элизабет . «Уйгурский мусульманский этнический сепаратизм в Синьцзяне, Китай» . Азиатско-Тихоокеанский центр исследований безопасности. Архивировано из оригинала 17 июня 2009 года . Проверено 28 июня 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )

[116] Уильям Сафран (1998). Национализм и этнорегиональная идентичность в Китае . Психология Пресс. п. 35. ISBN 0-7146-4921-Х . Проверено 11 января 2011 г.

[Asadzade-117] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Асадзаде, Пейман (25 июня 2019 г.). «Война и религия: Ирано-иракская война» . Оксфордские исследовательские энциклопедии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/акр/9780190228637.013.812 . ISBN 978-0-19-022863-7 . Проверено 18 апреля 2022 г.

[Johnsen-118] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Гриффин Джонсон (9 ноября 2019 г.). «Ирано-иракская война | Анимированная история» . «Кабинетный историк» . Проверено 18 апреля 2022 г.

[knowledge-119] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рэндал, Джонатан К. (2019). После такого знания какое прощение?: Мои встречи с Курдистаном . Рутледж. п. 183. ИСБН 978-0-429-71113-8 .

[120] Дэйв Джонс (24 января 2006 г.). «Преступления Саддама Хусейна – 1988 год, кампания Анфаль» . Дорога Саддама в ад . PBS «Линия фронта» . Проверено 18 апреля 2022 г.

[RadeljićTopić2015-121] Бранислав Раделич; Мартина Топич (1 июля 2015 г.). Религия в постюгославском контексте . Лексингтонские книги. стр. 5–11. ISBN 978-1-4985-2248-9 .

[BoyleSheen1997-122] Кевин Бойл; Джульет Шин (1997). Свобода религии и убеждений: Всемирный доклад . Психология Пресс. стр. 409 и далее. ISBN 978-0-415-15977-7 .

[123] Великоня, Митя. «In hoc Signo vinces: религиозная символика в балканских войнах 1991–1995 годов». Международный журнал политики, культуры и общества 17.1 (2003): 25-40.

[125] Хитченс, Кристофер (2011). «Религия убивает» . Бог не велик: как религия все отравляет . Лондон: Atlantic Books. стр. 22–24. ISBN 9780857897152 . Проверено 28 мая 2022 г. По сути, экстремистские католические и православные силы вступили в сговор с целью кровавого раздела и чистки Боснии и Герцеговины. Они были и остаются в значительной степени избавлены от публичного позора, потому что мировые СМИ предпочитали упрощение слов «хорват» и «серб» и упоминали религию только при обсуждении «мусульман». Но триада терминов «хорват», «серб» и «мусульманин» неравна и вводит в заблуждение, поскольку приравнивает две национальности и одну религию. (Та же ошибка по-другому совершается при освещении Ирака, в рамках трехсторонней связи «сунниты-шииты-курды».)

[126] Бугарель, Ксавье (2009). «Од «мусульмане» до «бошняка»: питание национального имени боснийских мусульман» [От «мусульман» к «боснякам»: вопрос о национальном названии боснийских мусульман]. о национальной идентичности Расправе бошняков – Зборник радова . п. 128. {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )

[128] Чрнич, Алеш; Лесяк, Грегор (2003). «Религиозная свобода и контроль в независимой Словении». Социология религии . 64 (3). Издательство Оксфордского университета : 349–350. дои : 10.2307/3712489 . JSTOR 3712489 .

[129] «Судан» . Страноведение . Библиотека Конгресса. Архивировано из оригинала 23 июня 2011 года . Проверено 10 января 2016 г. Факторы, спровоцировавшие военный переворот, прежде всего тесно переплетенные вопросы исламского права и гражданской войны на юге, остались нерешенными в 1991 году. Введение шариата в сентябре 1983 года на всей территории страны было противоречивым и вызвало широкое сопротивление среди преимущественно немусульманский юг ... Противодействие шариату, особенно применению худуда (пойте, хадд) или исламских наказаний, таких как публичная ампутация рук за кражу, не ограничивалось югом и было основным фактор, приведший к народному восстанию в апреле 1985 года, свергнувшему правительство Джафара ан Нимейри.

[130] «PBS Frontline: «Гражданская война разгорелась в 1983 году, когда военный режим попытался ввести законы шариата в рамках своей общей политики по «исламизации» всего Судана » . Pbs.org. Архивировано из оригинала 4 марта 2012 года . Проверено 4 апреля 2012 г.

[131] «Судан в состоянии войны сам с собой» (PDF) . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала (PDF) 15 мая 2008 года. Война возобновилась в 1983 году после того, как тогдашний президент Джаафар Нимери отменил мирное соглашение и объявил, что превратит Судан в арабское мусульманское государство, где будут преобладать исламские законы, или шариат. в том числе в южных провинциях. Шариат может включать ампутацию конечностей за кражу, публичную порку и забивание камнями. Война между правительством и несколькими повстанческими группировками продолжалась два десятилетия.

[132] Тиби, Басам (2008). Политический ислам, мировая политика и Европа . Рутледж . п. 33. «Шариат был навязан немусульманским народам Судана в сентябре 1983 года, и с тех пор мусульмане на севере ведут джихад против немусульман на юге».

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

v т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526–1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947–ongoing) Violence against Muslims in India (1947–ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947–ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949–ongoing) Persecution of Tibetans (1950–ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953–ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971–ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984–1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991–2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) 2024 Istanbul church shooting Crocus City Hall attack (2024)
Religion