Теория мифа о Христе

Теория мифа о Христе
Теория мифа о Христе
	Крещение Христа Иоахима Патинира . Сторонники теории мифа о Христе отвергают общепринятое мнение о том, что Иисус был исторической личностью, которая была крещена, а затем казнена.
Ранние сторонники	Томас Пейн (1737–1809) ; Шарль-Франсуа Дюпюи (1742–1809) ; Константин-Франсуа Вольней (1757–1820) ; Ричард Карлайл (1790–1843) ; Бруно Бауэр (1809–1882) ; Эдвин Джонсон (1842–1901) ; Голландская радикальная школа (1880–1950) ; Альберт Калтофф (1850–1906) ; Уильям Бенджамин Смит (1850–1934) ; Джон Маккиннон Робертсон (1856–1933) ; Томас Уиттакер (1856–1935) ; Артур Дрюс (1865–1935) ; Поль-Луи Кушу (1879–1959) ;
Более поздние сторонники	Элвин Бойд Кун (1880–1963) ; Джордж Альберт Уэллс (1926–2017) ; Том Харпур (1929–2017) ; Майкл Мартин (1932–2015) ;
Живые сторонники	Эрл Доэрти (р. 1941) ; Томас Л. Броди (р. 1943) ; Роберт М. Прайс (р. 1954) ; Ричард Кэрриер (р. 1969) ;
Предметы	Исторический Иисус , историческая достоверность Евангелий , историчность Иисуса.

Теория мифа о Христе , также известная как теория мифа об Иисусе , мифизм Иисуса или теория аисторичности Иисуса , ^{[ 1 ]}^{[ q 1 ]} Это точка зрения, согласно которой история Иисуса произведение, — это мифологическое не имеющее исторического содержания. ^{[ q 2 ]} С другой стороны, в терминах Барта Эрмана, перефразировавшего Эрла Доэрти , это точка зрения, что « исторический Иисус не существовал. А если и существовал, то он не имел практически никакого отношения к основанию христианства ». ^{[ q 3 ]}

Основной научный консенсус, сложившийся в ходе трех поисков исторического Иисуса , утверждает, что существовал исторический Иисус из Назарета, который жил в римской Иудее I века нашей эры . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} но его крещение и распятие — единственные факты его жизни, относительно которых существует широкий консенсус. ^{[ q 4 ]} Помимо этого, ведущие ученые не пришли к единому мнению относительно историчности других важных аспектов евангельских историй, а также относительно степени, в которой они и послания Павла могли заменить исторического Иисуса сверхъестественным Христом веры . ^{[ q 5 ]}

Мифизм восходит к эпохе Просвещения , когда история стала критически анализироваться. ^{[ 5 ]} и был возрожден в 1970-х годах. Сторонники в целом утверждают, что мифологический персонаж был историзирован в Евангелиях и, следовательно, исторический Иисус никогда не существовал. ^{[ q 3 ]}^{[ q 6 ]}^{[ q 7 ]} Большинство мифологов используют тройной аргумент: ^{[ 6 ]} они ставят под сомнение достоверность посланий Павла и Евангелий для установления историчности Иисуса; они утверждают, что в светских источниках первого и начала второго веков отсутствует информация об Иисусе; и они утверждают, что раннее христианство имело синкретическое и мифологическое происхождение, что отражено как в посланиях Павла, так и в Евангелиях, причем Иисус был божеством , которое конкретизировалось в Евангелиях. ^{[ 7 ]}^{[ q 8 ]}^{[ q 9 ]}

Неисторичность Иисуса никогда не привлекала внимания ученых. ^{[ 8 ]}^{[ сеть 1 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Мифизм отвергается практически всеми ведущими исследователями древности. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ сеть 2 ]}^{[ примечание 1 ]} и считалась маргинальной теорией более двух столетий. ^{[ q 10 ]}^{[ 13 ]}^{[ 8 ]} Мифизм подвергается критике по многочисленным причинам, например, за то, что его обычно защищают неспециалисты или плохая ученость, идеологическая направленность, его опора на аргументы, основанные на молчании , отсутствие положительных доказательств, отклонение или искажение источников, сомнительные или устаревшие методологии, а также отсутствие объяснений. или дикие объяснения происхождения христианской веры и ранних церквей, а также устаревшие сравнения с мифологией. ^{[ примечание 1 ]} Несмотря на то, что теория мифа о Христе отвергается основной наукой, с появлением Интернета теория мифа о Христе привлекла все больше внимания в массовой культуре. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} и некоторые из его сторонников связаны с атеистическим активизмом. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}

Традиционный и современный подходы к Иисусу

Основная наука утверждает, что исторический Иисус существовал. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Однако ученые расходятся во мнениях относительно точности библейских рассказов об Иисусе, и только два события поддерживаются почти универсальным научным консенсусом: крещение Иисуса и его распятие . ^{[ 20 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ q 4 ]} Основная точка зрения ученых состоит в том, что послания Павла и Евангелия описывают «Христа веры», представляя религиозное повествование, которое заменило исторического Иисуса, который действительно жил в римской Иудее I века . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ вопрос 11 ]} Мартин Келер провел знаменитое различие между «Иисусом истории» и «Христом веры», утверждая, что вера важнее, чем точное историческое знание. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} По мнению Эрмана, Иисус был иудейским евреем первого века, который не был похож на Иисуса, которого проповедовал и провозглашал сегодня. ^{[ вопрос 12 ]} и что наиболее широко распространенная точка зрения среди критически настроенных ученых состоит в том, что Иисус был апокалиптическим пророком. ^{[ 27 ]} который впоследствии был обожествлен. ^{[ 28 ]}

Истоки являются и быстрый рост христианства, а также исторический Иисус и историчность Иисуса предметом давних споров в теологических и исторических исследованиях. Хотя христианство, возможно, началось с раннего ядра последователей Иисуса, ^{[ 29 ]} через несколько лет после предполагаемой смерти Иисуса в ок. 33 г. н. э. , когда Павел начал проповедовать, по-видимому, существовало несколько «движений Иисуса», которые распространяли различные интерпретации учения Иисуса. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Центральный вопрос заключается в том, как развивались эти сообщества и каковы были их первоначальные убеждения. ^{[ 30 ]}^{[ 33 ]} можно найти широкий спектр верований и идей поскольку в раннем христианстве , включая адопционизм и докетизм , ^{[ сеть 3 ]} а также гностические традиции , использовавшие христианские образы, ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} которые все считались еретическими протоортодоксальным христианством . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

В поисках исторического Иисуса

Первые поиски исторического Иисуса произошли в 19 веке, когда были предложены сотни биографий Иисуса. ^{[ 38 ]} Немецкий теолог Давид Штраус (1808–1874) стал пионером в поисках «исторического Иисуса», отвергнув все сверхъестественные события как мифические разработки. Его работа 1835 года « Жизнь Иисуса» . ^{[ 39 ]} был одним из первых и наиболее влиятельных систематических анализов истории жизни Иисуса, основанных на объективных исторических исследованиях. ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} Religionsgeschichtliche Schule , начиная с 1890-х годов, использовала методологии высшей критики , ^{[ сеть 4 ]} отрасль критики, которая исследует происхождение древних текстов, чтобы понять «мир, стоящий за текстом». ^{[ 42 ]} Он сравнил христианство с другими религиями, рассматривая его как одну из других религий, отвергая его претензии на абсолютную истину и демонстрируя, что оно имеет общие характеристики с другими религиями. ^{[ сеть 4 ]} Он утверждал, что христианство было не просто продолжением Ветхого Завета, но синкретическим, и было укоренено и находилось под влиянием эллинистического иудаизма ( Филона ) и эллинистических религий, таких как мистические культы и гностицизм . ^{[ сеть 5 ]} Мартин Келер поставил под сомнение полезность поиска исторического Иисуса, проведя знаменитое различие между «Иисусом истории» и «Христом веры», утверждая, что вера важнее, чем точные исторические знания. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Рудольф Бультманн (1884–1976), имевший отношение к школе истории религии , ^{[ сеть 5 ]} делал упор на богословие, а в 1926 году утверждал, что исторические исследования Иисуса были бесполезными и ненужными; однако Бультманн немного изменил эту позицию в более поздней книге. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Первые поиски завершились Альбертом Швейцером критическим обзором истории поиска жизни Иисуса в 1906 году в книге «Поиски исторического Иисуса — от Реймаруса до Вреде» . Первые поиски были оспорены в 19 и начале 20 веков авторами, отрицавшими историчность Иисуса, в частности Бауэром и Дрюсом.

Второй квест начался в 1953 году, когда он покинул Бультманн. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Для анализа и оценки повествований Нового Завета было введено несколько критериев: критерий несходства и критерий смущения . Этот второй поиск пришел в упадок в 1970-х годах. ^{[ 41 ]}^{[ 45 ]} из-за уменьшения влияния Бультмана, ^{[ 41 ]} и совпадающее с первыми публикациями Джорджа Альберта Уэллса , что знаменует собой начало возрождения теорий мифа о Христе. По словам Пола Заля, хотя второй поиск внес значительный вклад в то время, его результаты сейчас по большей части забыты, хотя и не опровергнуты. ^{[ 46 ]}

Третий квест начался в 1980-х годах и ввел новые критерии. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Главными среди них являются ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} критерий исторической правдоподобности, ^{[ 47 ]} критерий отклонения и исполнения, ^{[ 47 ]} и критерий соответствия (также называемый совокупными косвенными доказательствами), частный случай более старого критерия согласованности. ^{[ 50 ]} Третий квест является междисциплинарным и глобальным. ^{[ 51 ]} проводятся учеными из разных дисциплин ^{[ 51 ]} и включение результатов археологических исследований. ^{[ 52 ]} Третий поиск в первую очередь позволил по-новому взглянуть на палестинский и еврейский контекст Иисуса, а не на личность самого Иисуса. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} Это также ясно дало понять, что все материалы об Иисусе были переданы развивающейся Церковью, что поднимает вопросы о критериях несходства и пригодности приписывать материалы исключительно Иисусу, а не возникающей Церкви. ^{[ 56 ]}

Историческое существование Иисуса

Для установления существования человека без каких-либо предположений необходим один источник от одного автора (либо сторонника, либо оппонента); для Иисуса существует как минимум 12 независимых источников от пяти авторов первого века, являющихся сторонниками, и два независимых источника от двух авторов, не являющихся сторонниками. ^{[ 57 ]} Поскольку исторические источники о других названных людях из Галилеи первого века были написаны либо сторонниками, либо врагами, эти источники об Иисусе нельзя игнорировать. ^{[ 57 ]} По оценкам Барта Эрмана, существует около 30 сохранившихся «независимых источников, которые знают, что существовал человек Иисус», написанных 25 авторами, в том числе 16 в Новом Завете . ^{[ 58 ]} Имея по крайней мере 14 источников, сторонников и противников, за столетие после распятия имеется гораздо больше свидетельств об Иисусе, чем о любом другом известном человеке из Галилеи I века. ^{[ 59 ]}

Эти критические методы привели к демифологизации Иисуса. Основная точка зрения ученых состоит в том, что послания Павла и Евангелия описывают «Христа веры», представляя религиозное повествование, которое заменило исторического Иисуса, жившего в римской Иудее I века . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ вопрос 11 ]} но исторический Иисус действительно существовал. Исследователь Нового Завета Барт Д. Эрман утверждает, что Иисус «определенно существовал, с чем согласен практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианин». ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Следуя критериям аутентичности, ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских повествованиях об Иисусе. ^{[ 60 ]} но крещение и распятие - это два события в жизни Иисуса, которые подлежат «почти всеобщему признанию». ^{[ примечание 2 ]} По словам историка Аланны Ноббс ,

Хотя исторические и богословские дебаты о действиях и значении этой фигуры продолжаются, его слава как учителя и его распятие при римском префекте Понтии Пилате можно охарактеризовать как исторически достоверное. ^{[ 61 ]}

Исторические портреты Иисуса часто отличались друг от друга и от образа, изображенного в евангельских повествованиях. ^{[ 19 ]}^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}^{[ примечание 3 ]} Основные портреты Иисуса, полученные в результате третьего поиска: апокалиптический пророк; харизматичный целитель; циничный философ; еврейский Мессия; и пророк социальных перемен. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} По мнению Эрмана, наиболее широко распространено мнение, что Иисус был апокалиптическим пророком. ^{[ 27 ]} который впоследствии был обожествлен. ^{[ 28 ]}

По мнению исследователя Нового Завета Джеймса Данна , невозможно «сконструировать (на основе имеющихся данных) Иисуса, который будет настоящим Иисусом». ^{[ вопрос 13 ]} По словам Филипа Р. Дэвиса , библейского минималиста , «то, что утверждается как Иисус истории, является шифром, а не законченной личностью». ^{[ сеть 7 ]} По мнению Эрмана, «настоящая проблема Иисуса» заключается не в позиции мифологов, согласно которой он является «мифом, придуманным христианами», а в том, что он был «слишком историческим », то есть иудейским евреем первого века, который не был как Иисус проповедовал и провозглашал сегодня. ^{[ 66 ]} По словам Эрмана, «Иисус был евреем первого века, и когда мы пытаемся превратить его в американца двадцать первого века, мы искажаем все, чем он был, и все, что он отстаивал». ^{[ 67 ]}

Упадок аутентичности и призыв к исследованиям памяти

С конца 2000-х годов возросла обеспокоенность по поводу полезности критериев аутентичности. ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}^{[ сеть 8 ]} По мнению Криса Кейта, критериями являются литературные инструменты, призванные формировать критику , а не историографические инструменты. ^{[ 71 ]} Они предназначались для выявления доевангельских традиций, а не для выявления исторических фактов. ^{[ 71 ]} но «заменили долитературную традицию традицией исторического Иисуса». ^{[ 72 ]} По словам Энтони Ле Донна, использование таких критериев является формой «позитивистской историографии». ^{[ 73 ]}

Кейт, Ле Донн и другие ^{[ примечание 4 ]} выступают за подход «социальной памяти», который утверждает, что воспоминания формируются потребностями настоящего и что вместо поиска исторического Иисуса ученые должны исследовать, как формировались воспоминания об Иисусе и как они были изменены «под влиянием цель сплочения и самопонимания (идентичности) групп». ^{[ 72 ]} Джеймса Д. Данна « Исследование Вспомнил Иисуса » в 2003 году вызвало «возросший… интерес к теории памяти и свидетельствам очевидцев». ^{[ сеть 9 ]} Данн утверждает, что «единственная реальная цель любого« поиска исторического Иисуса »— это помнить об Иисусе ». ^{[ 74 ]} Данн утверждает, что христианство началось с влияния, которое сам Иисус оказал на своих последователей, которые передали и сформировали свои воспоминания о нем в традиции устного евангелия . По словам Данна, чтобы понять, кем был Иисус и каково было его влияние, ученые должны взглянуть на «общую картину, сосредоточив внимание на характерных мотивах и акцентах традиции Иисуса, а не делать выводы чрезмерно зависимыми от отдельных элементов традиции». ". ^{[ 74 ]}

Ле Донн развил тезис Данна, основываясь «свою историографию исключительно на тезисе Данна о том, что исторический Иисус - это память об Иисусе, которую вспоминают самые ранние ученики». ^{[ сеть 9 ]} По мнению Ле Донна, воспоминания — это рефакторинг, а не точное припоминание прошлого. ^{[ сеть 9 ]} Он утверждает, что воспоминанию событий способствует их связь с общей историей или «типом», который определяет способ сохранения и повествования воспоминаний. Таким образом, он имеет в виду, что традиция Иисуса не является богословским изобретением ранней Церкви, а формируется и преломляется ограничениями, которые тип накладывает на рассказываемые воспоминания из-за формы «типа». ^{[ сеть 9 ]}

По мнению Криса Кейта, альтернатива поиску исторического Иисуса «полагает, что исторический Иисус в конечном итоге недостижим, но его можно строить в виде гипотезы на основе интерпретаций ранних христиан и как часть более широкого процесса объяснения того, как и почему ранние христиане стали смотреть на Иисуса именно так». По словам Кейта, «эти две модели методологически и эпистемологически несовместимы», что ставит под сомнение методы и цель первой модели. ^{[ 75 ]}

Взгляды теоретиков мифа о Христе

Мифики по-разному утверждают, что рассказы об Иисусе полностью или по большей части носят мифический характер, ставя под сомнение общепринятую парадигму исторического Иисуса начала I века, который впоследствии был обожествлен. Большинство мифологов отмечают, что христианство развилось в рамках эллинистического иудаизма , находившегося под влиянием эллинизма , и что раннее христианство и рассказы об Иисусе следует понимать в этом контексте. Тем не менее, хотя современные исследователи Нового Завета ввели несколько критериев для оценки историчности отрывков и высказываний Нового Завета, большинство сторонников мифа о Христе полагались на сравнения христианских мифов с современными религиозными традициями, подчеркивая мифологическую природу библейских повествований. ^{[ 76 ]}^{[ примечание 5 ]}

Наиболее радикальные мифологи придерживаются, в терминах Прайса, точки зрения « атеизма Иисуса », то есть никогда не существовало исторического Иисуса, только мифологический персонаж и мифологическая тема его воплощения, смерти и возвышения. Они считают, что этот характер развился в результате синкретического слияния еврейской, эллинистической и ближневосточной религиозной мысли; был выдвинут Полом; и историзированы в Евангелиях, которые также являются синкретическими. Известными «атеистами Иисуса» являются Поль-Луи Кушу , Эрл Доэрти , ^{[ q 3 ]} Томас Л. Броди и Ричард Кэрриер . ^{[ вопрос 14 ]}^{[ вопрос 15 ]}

Некоторые авторы отстаивают точку зрения агностицизма Иисуса . То есть, существовал ли исторический Иисус, неизвестно, а если он существовал, то о нем почти ничего нельзя знать. ^{[ 78 ]} Известными «агностиками Иисуса» являются Роберт Прайс и Томас Л. Томпсон . ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} По мнению Томпсона, вопрос историчности Иисуса также не имеет отношения к пониманию смысла и функции библейских текстов в свое время. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}

Уэллс в своих ранних работах и Альвар Эллегард утверждали, что «первые христиане имели в виду Иисуса, который жил как историческая личность, но не из недавнего прошлого». ^{[ 81 ]} Эллегард отождествил эту фигуру с ессейским Учителем праведности , ^{[ 82 ]} фактически предлагая исторического Иисуса. ^{[ 83 ]} В своих более поздних работах Уэллс пришел к выводу, что евангельские истории об Иисусе содержат элементы исторической личности, «восходящие к деятельности галилейского проповедника начала первого века». ^{[ 84 ]} сохранившийся в Q-источнике, который был добавлен к мифическому Иисусу Павла в евангелиях, аргументируя существование «двух изначально совершенно независимых потоков традиции», которые в евангелиях слились воедино, ^{[ 85 ]}^{[ вопрос 16 ]} оставив открытым вопрос о Павловом Христе, «существовал ли такой человек на самом деле и жил той темной жизнью, которую предполагал о нем Павел». По словам Уэллса, «нет средств решить этот вопрос». ^{[ 86 ]}

Обзор основных аргументов мифистов

По словам исследователя Нового Завета Роберта Ван Вурста , большинство мифологов о Христе следуют тройному аргументу, впервые выдвинутому немецким историком Бруно Бауэром в 1800-х годах: они ставят под сомнение достоверность посланий Павла и Евангелий, утверждающих исторически существующий Иисус; они отмечают отсутствие сведений об Иисусе в нехристианских источниках первого и начала второго века; и они утверждают, что раннее христианство имело синкретическое и мифологическое происхождение. ^{[ 87 ]} Более конкретно:

Посланиям Павла не хватает подробной биографической информации — большинство мифологов согласны с тем, что послания Павла старше Евангелий, и отмечают, что, за исключением нескольких отрывков, которые могли быть вставками , полностью отсутствуют какие-либо подробные биографические сведения, которые можно было бы ожидать, если бы Иисус был современником Павла, ^{[ 88 ]} они также не цитируют никаких высказываний Иисуса, так называемого аргумента от молчания. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ вопрос 17 ]} Некоторые мифологи утверждают, что послания Павла относятся к более позднему времени, чем обычно предполагается, и поэтому не являются надежным источником информации о жизни Иисуса. ^{[ 92 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}
Евангелия — это не исторические записи, а вымышленное историческое повествование — мифологи утверждают, что, хотя Евангелия и представляют собой историческую структуру, это не исторические записи, а богословские сочинения. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]} миф или легендарный вымысел, напоминающий архетип Героя . ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} Они навязывают «вымышленное историческое повествование» «мифической фигуре космического спасителя». ^{[ 100 ]}^{[ 90 ]} сплетение воедино различных псевдоисторических традиций Иисуса, ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} хотя, возможно, существовала реальная историческая личность, о которой почти ничего неизвестно. ^{[ 103 ]}^{[ нужна цитата для проверки ]}
Независимых свидетельств очевидцев нет . Независимых свидетельств очевидцев не сохранилось, несмотря на то, что в то время писали многие авторы. ^{[ 104 ]}^{[ 100 ]} Римские отчеты начала второго века содержат очень мало свидетельств. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]} и может зависеть от христианских источников. ^{[ 96 ]}^{[ 107 ]}
Иисус был мифологическим существом, которое было конкретизировано в Евангелиях — раннее христианство было широко разнообразным и синкретичным , разделяя общие философские и религиозные идеи с другими религиями того времени. ^{[ 108 ]} Он возник в греко-римском мире первого и второго веков нашей эры, синтезируя греческий стоицизм и неоплатонизм с еврейскими Ветхого Завета . писаниями ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}^{[ 80 ]} и экзегетические методы Филона , ^{[ 105 ]}^{[ 108 ]}^{[ 111 ]} создание мифологической фигуры Иисуса. Павел называет Иисуса возвышенным существом и, вероятно, пишет либо о мифическом ^{[ 90 ]} или сверхъестественное существо , ^{[ q 18 ]} небесное божество ^{[ q 9 ]} по имени Иисус. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}^{[ сеть 10 ]} Это божество происходит от персонифицированных аспектов Бога , в частности, от олицетворения Мудрости или «фигуры спасителя, созданной по образцу аналогичных фигур в древних мистических религиях ». ^{[ q 8 ]}^{[ 7 ]}^{[ вопрос 19 ]} которые часто (но не всегда) были умирающим и воскресающим богом . ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} Хотя Павел также может содержать протогностические идеи, ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]} некоторые мифологи утверждали, что Павел может относиться к исторической личности, которая, возможно, жила в смутном прошлом, задолго до начала нашей эры . ^{[ 81 ]}^{[ 83 ]}^{[ 120 ]}

Мейнстримные и мифические взгляды на аргументы

Отсутствие подробных биографических сведений в посланиях Павла.

Датировка и атрибуция

Основной взгляд

Основная точка зрения состоит в том, что семь бесспорных посланий Павла, которые, по мнению ученых, являются подлинными посланиями, обычно датируются примерно 48–62 годами нашей эры и являются самыми ранними из сохранившихся христианских текстов, которые включают информацию об Иисусе. ^{[ 121 ]}^{[ вопрос 20 ]} Большинство ученых рассматривают послания Павла как важные элементы в изучении исторического Иисуса. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} и развитие раннего христианства. ^{[ 30 ]}

Мистический взгляд

Мифологи соглашаются с важностью посланий Павла, некоторые соглашаются с этой ранней датировкой и принимают послания Павла как отправную точку от основной науки. ^{[ 90 ]} Они утверждают, что эти письма указывают исключительно на небесное или мифическое существо или не содержат никакой точной информации об историческом Иисусе. Однако некоторые мифологи поставили под сомнение раннюю датировку посланий, предположив, что они представляют собой более позднее, более развитое направление раннехристианской мысли.

Богослов Виллем Христиан ван Манен из голландской школы радикальной критики отметил различные анахронизмы в посланиях Павла. Ван Манен утверждал, что в окончательном виде они не могли быть написаны ранее II века. Он также отметил, что школа Маркионитов была первой, кто опубликовал послания, и что Маркион ( ок. 85 – ок. 160 ) использовал их как оправдание своих гностических и докетических взглядов на то, что воплощение Иисуса не было в физическом теле. Маркиона Ван Манен также изучил версию Послания к Галатам в отличие от канонической версии и утверждал, что каноническая версия была более поздней редакцией, в которой преуменьшались значения гностических аспектов. ^{[ 125 ]}

Прайс также выступает за более позднюю датировку посланий и рассматривает их как компиляцию фрагментов (возможно, имеющих гностическое ядро). ^{[ 126 ]} утверждая, что Маркион был ответственен за большую часть корпуса Павла или даже сам написал письма. Прайс критикует других теоретиков мифа о Христе за то, что они придерживаются датировки посланий серединой первого века по своим собственным апологетическим причинам. ^{[ 127 ]}^{[ примечание 6 ]}

Отсутствие биографических данных.

Основной взгляд

По словам Грегори А. Бойда и Пола Роудса, Эдди, современная библейская наука отмечает, что «Павел относительно мало что может сказать о биографических данных Иисуса» по сравнению с Евангелиями. Однако Павел был «недавним современником» Иисуса. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} и он намекает на некоторые аспекты жизни Иисуса в письмах. ^{[ 131 ]} В письмах Павла говорится, что он знал очевидцев Иисуса, включая его близких учеников и брата Иисуса Иакова, еще в 36 году нашей эры. ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} Павел рассматривал Иисуса как потомка Давида, воспитанного в соответствии с иудейским законом, собирающего учеников, участвовавшего в Тайной вечере, преданного, казненного и воскресшего. ^{[ 134 ]}^{[ 131 ]} Ранние упоминания Павла о жизни Иисуса подтверждают, что Иисус существовал и что Павел вообще интересовался его жизнью. ^{[ 135 ]} По словам Кристофера Такетта, «[даже] если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы кое-что сделать об Иисусе из писем Павла», например, что он был евреем, имеющим братьев и сестер, и что он был проповедником, которого казнили. ^{[ 136 ]}^{[ примечание 2 ]}

Мистический взгляд

Роберт Прайс говорит, что Павел не имеет в виду земную жизнь Иисуса, даже тогда, когда эта жизнь могла бы предоставить удобные примеры и оправдания учения Павла. Напротив, откровение, похоже, было важным источником знаний Павла об Иисусе. ^{[ 77 ]}

Евангелия не являются историческими записями

Основной взгляд

Среди современных ученых существует согласие, что Евангелия представляют собой своего рода древнюю биографию . ^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} жанр, который был связан с предоставлением читателям примеров для подражания, сохраняя и продвигая репутацию и память субъекта, а также включая пропаганду и керигму (проповедь) в свои произведения. ^{[ 142 ]}^{[ примечание 7 ]} Библейские ученые считают Евангелия литературным проявлением устных традиций, зародившихся при жизни исторического Иисуса, который, по словам Данна, оказал глубокое влияние на своих последователей. ^{[ 146 ]}

Существуют археологические находки, которые подтверждают аспекты времени Иисуса, упомянутые в Евангелиях, такие как контекст из Назарета, костница первосвященника Каиафы, многочисленные здания синагоги и Иоханан, распятая жертва, которую после казни похоронили по-еврейски. ^{[ 147 ]}^{[ 148 ]} Письменные источники и раскопки в Назарете коррелируют с существованием Иисуса, занятием Иосифа и Иисуса ремесленниками, наличием грамотности, существованием синагог, евангельскими сообщениями, касающимися Назарета, и другими источниками римского периода о Назарете. ^{[ 149 ]}

Устные традиции в Евангелиях предшествуют сохранившимся Евангелиям на десятилетия, начиная со времен Иисуса и времени преследований Павлом первых христианских евреев до его обращения. ^{[ 150 ]}^{[ примечание 8 ]} Большинство доступных источников представляют собой сборники ранних устных преданий об Иисусе, и историческая ценность преданий не обязательно коррелирует с более поздними датами составления писаний, поскольку даже более поздние источники могут содержать материал ранних традиций. ^{[ 153 ]} Тайссен и Мерц заявляют, что эти традиции могут быть датированы задолго до составления синоптических евангелий, что такие традиции показывают местное знакомство с регионом и что такие традиции явно назывались «памятью», указывая на биографические элементы, которые включали исторические ссылки, такие как выдающиеся люди своей эпохи. ^{[ 154 ]} По словам Мориса Кейси , некоторые источники, такие как части Евангелия от Марка, представляют собой переводы ранних арамейских источников, что указывает на близость к свидетельствам очевидцев. ^{[ 155 ]}

Мистический взгляд

Мифики утверждают, что в Евангелиях «фиктивное историческое повествование» было навязано «мифической фигуре космического спасителя», созданной Павлом. ^{[ 100 ]} По словам Роберта Прайса, Евангелия «попахивают вымышленной композицией». ^{[ сеть 11 ]} утверждая, что это своего рода легендарная фантастика ^{[ 98 ]} и что история Иисуса, изображенная в Евангелиях, соответствует архетипу мифического героя . ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} Архетип мифического героя, присутствующий во многих культурах, часто имеет чудесное зачатие или непорочное рождение, провозглашенное мудрецами и отмеченное звездой, искушается злыми силами или борется с ними, умирает на холме, появляется после смерти и затем возносится на небеса. ^{[ 156 ]} По словам Эрла Доэрти, Евангелия «по сути являются аллегориями и вымыслом». ^{[ 157 ]}

Согласно Уэллсу в его более поздних работах, существовал исторический Иисус, учение которого сохранилось в Q. источнике ^{[ 158 ]} Уэллс сказал, что евангелия переплетают воедино два повествования об Иисусе, а именно о галилейском проповеднике из документа Q и мифическом Иисусе Павла. ^{[ 158 ]} Доэрти не согласен с Уэллсом относительно учителя Q-документа, утверждая, что он был аллегорическим персонажем, который олицетворял Мудрость и стал считаться основателем Q-сообщества. ^{[ 101 ]}^{[ 159 ]} По мнению Доэрти, Иисус Кью и Христос Павла были объединены в Евангелии от Марка преимущественно языческой общиной. ^{[ 101 ]}

Основная критика

Эрман отмечает, что Евангелия основаны на устных источниках, что сыграло решающую роль в привлечении новообращенных. ^{[ 160 ]} Христианские богословы использовали архетип мифического героя как защиту христианского учения, полностью подтверждая при этом исторического Иисуса. ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]} Светские ученые Кендрик и Макфарланд также отметили, что учение Иисуса ознаменовало «радикальный отход от всех условностей, согласно которым определялись герои». ^{[ 163 ]}

Нет независимых свидетельств очевидцев.

Отсутствие сохранившихся исторических записей.

Мистический взгляд

Сторонники мифа утверждают, что отсутствие сохранившихся исторических записей об Иисусе из Назарета от любого нееврейского автора до второго века имеет большое значение. ^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}^{[ вопрос 21 ]} добавив, что Иисус не оставил никаких записей или других археологических свидетельств. ^{[ 166 ]} Они отмечают, что еврейский философ Филон Александрийский не упомянул Иисуса, когда писал о жестокости Понтия Пилата около 40 г. н. э. ^{[ 167 ]}

Основная критика

По оценкам Барта Эрмана, существует около 30 сохранившихся независимых источников, написанных 25 авторами, которые свидетельствуют об Иисусе. ^{[ 58 ]} По словам археолога Кена Дарка, об Иисусе существует как минимум 12 независимых источников от пяти авторов первого века, являющихся сторонниками, и два независимых источника от двух авторов, не являющихся сторонниками. ^{[ 57 ]} Поскольку исторические источники о других названных людях из Галилеи первого века были написаны либо сторонниками, либо врагами, эти источники об Иисусе нельзя игнорировать. ^{[ 57 ]} Имея по крайней мере 14 источников, сторонников и противников, за столетие после распятия имеется гораздо больше свидетельств об Иисусе, чем о любом другом известном человеке из Галилеи I века. ^{[ 59 ]}

Письма Павла являются самыми ранними из сохранившихся источников об Иисусе. ^{[ 132 ]}^{[ 168 ]} Особенно характерно упоминание Павлом Иакова как брата Иисуса. ^{[ 169 ]} Кроме того, есть и другие независимые источники (Марк, Иоанн, Иосиф Флавий), подтверждающие, что у Иисуса были братья. ^{[ 170 ]}

Тайссен и Мерц отмечают, что даже если бы древние источники умалчивали о каком-либо человеке, это не повлияло бы на его историчность, поскольку существует множество примеров людей, существование которых никогда не подвергалось сомнению и которые, тем не менее, не упоминались современными авторами. Например, Павел не упоминается ни Иосифом Флавием, ни нехристианскими источниками; Иоанн Креститель не упоминается ни Павлом, ни Филоном, ни раввинскими писаниями; Раввин Гилель не упоминается Иосифом Флавием, несмотря на то, что он был фарисеем; Бар-Кохба , лидер еврейского восстания против римлян, не упоминается Дио Кассием в его отчете о восстании. ^{[ 171 ]} Тем не менее, существуют даже нехристианские источники, которые подтверждают ключевые детали жизни Иисуса, которые также можно найти в источниках Нового Завета. ^{[ 172 ]}

По словам -классика историка Майкла Гранта , когда Новый Завет анализируется с использованием тех же критериев, которые историки используют в отношении древних сочинений, содержащих исторический материал, существование Иисуса нельзя отрицать больше, чем существование светских деятелей, существование которых никогда не подвергается сомнению. ^{[ 173 ]}

Ведущие библеисты отмечают, что большая часть древних сочинений утеряна. ^{[ 174 ]} и что в этот период мало что было написано о евреях или христианах. ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} Эрман отмечает, что не существует известных археологических или текстовых свидетельств существования большинства людей в древнем мире, даже таких известных людей, как Понтий Пилат, о существовании которых согласны теоретики мифов. ^{[ 175 ]} Роберт Хатчинсон отмечает, что это справедливо и в отношении Иосифа Флавия, несмотря на то, что он был «личным фаворитом римского императора Веспасиана ». ^{[ 177 ]} Хатчинсон цитирует Эрмана, который отмечает, что Иосиф Флавий никогда не упоминается в греческих или римских источниках I века, несмотря на то, что он был «личным другом императора». ^{[ 177 ]}

Иосиф Флавий и Тацит

Есть три нехристианских источника, которые обычно используются для изучения и установления историчности Иисуса, а именно два упоминания у Иосифа Флавия и одно упоминание в римском источнике Таците . ^{[ 178 ]}^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}^{[ 182 ]}

Основной взгляд

Только из этих двух независимых источников (Иосиф и Тацит) мы можем привести некоторые факты об Иисусе: он существовал, его личное имя было Иисус, его называли мессией, у него был брат по имени Иаков, он привлекал на свою сторону евреев и язычников, Иудейские лидеры имели о нем неблагоприятное мнение, Понтий Пилат решил его казнить, он был казнен через распятие, был казнен во время наместничества Пилата. ^{[ 172 ]}

Книга Иосифа Флавия « Иудейские древности» , написанная примерно в 93–94 годах нашей эры, включает две ссылки на библейского Иисуса в книгах 18 и 20 . По общему мнению ученых, хотя более длинный отрывок в Книге 18, известный как Testimonium Flavianum , скорее всего, не является подлинным во всей своей полноте, первоначально он состоял из подлинного ядра, которое затем подверглось христианской интерполяции или подделке. ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]} По словам исследователя Иосифа Флавия Луи Х. Фельдмана , «немногие сомневались в подлинности» упоминания Иосифа Флавия об Иисусе в «Древностях» 20, 9, 1 («брат Иисуса, которого звали Христос, имя которого было Иаков»), и это оспаривается лишь небольшим числом ученых. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]}^{[ 187 ]}^{[ 188 ]}

Римский историк Тацит упомянул «Христа» и его казнь Понтием Пилатом в своих Анналах (написанных около 116 г. н.э. ), книга 15, глава 44. ^{[ 189 ]}^{[ примечание 9 ]} Весьма негативный тон комментариев Тацита о христианах заставляет большинство экспертов полагать, что этот отрывок вряд ли был подделан христианским писцом. ^{[ 181 ]}^{[ нужна цитата для проверки ]} Упоминание Тацита теперь широко принято как независимое подтверждение распятия Иисуса. ^{[ 191 ]} хотя некоторые ученые подвергают сомнению историческую ценность этого отрывка по разным причинам. ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]}

Мистический взгляд

Сторонники мифа отмечают, что Testimonium Flavianum, вероятно, является подделкой христианского апологета Евсевия в IV веке или других авторов. ^{[ 194 ]}^{[ примечание 10 ]} Ричард Кэрриер далее утверждает, что первоначальный текст «Древностей 20» относится к брату первосвященника Иисуса, сына Дамнея , по имени Иаков, а не к Иисусу христианства. ^{[ 199 ]} Кэрриер далее утверждает, что слова «тот, кого звали Христом», вероятно, возникли в результате случайной вставки примечания на полях, добавленного каким-то неизвестным читателем. ^{[ 199 ]}

Сторонники теории мифа о Христе, такие как Кэрриер, отмечают, что такие источники, как Тацит и другие, которые были написаны спустя десятилетия после предполагаемых событий, не включают в себя никаких независимых традиций, касающихся Иисуса, и, следовательно, не могут предоставить подтверждения исторических фактов о нем. ^{[ 96 ]}^{[ 107 ]}

Другие источники

Основной взгляд

В книге «Иисус вне Нового Завета» (2000) Ван Вурст рассматривает ссылки на Иисуса в классических произведениях, еврейских произведениях, гипотетических источниках канонических Евангелий и дошедших до нас христианских произведениях за пределами Нового Завета. Он заключает, что нехристианские источники дают «небольшое, но определенное подтверждение некоторых исторических традиций Нового Завета о семейном происхождении, времени жизни, служении и смерти Иисуса», а также «свидетельства содержания христианской проповеди, которая независимо от Нового Завета», в то время как внебиблейские христианские источники дают доступ к «некоторой важной информации о самых ранних традициях об Иисусе». Однако источники Нового Завета остаются центральными для «как основных линий, так и подробностей жизни и учения Иисуса». ^{[ 200 ]}

Иисус был мифическим существом

Синкретизм и разнообразие

Основной взгляд

Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту , которая привлекала новообращенных как евреев, так и язычников. Из этой еврейской секты развилось раннее христианство, которое было очень разнообразным, с протоортодоксальными и « еретическими » взглядами, такими как гностицизм, соседствующими друг с другом. ^{[ 201 ]}^{[ 36 ]} По мнению исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовал ряд ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксальность . ^{[ 202 ]} По мнению теолога Джеймса Д. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство, эллинистическое христианство , апокалиптическое христианство и ранний католицизм . ^{[ 203 ]}

Мистический взгляд

В книге Христос и цезари » (1877) философ Бруно Бауэр предположил, что христианство было синтезом стоицизма « Сенеки Младшего , греческого неоплатонизма и еврейского богословия Филона, разработанного проримскими евреями, такими как Иосиф Флавий . Эта новая религия нуждалась в основателе и создала своего Христа. ^{[ 204 ]}^{[ 105 ]} В обзоре работ Бауэра Роберт Прайс отмечает, что основная позиция Бауэра относительно стоического тона и вымышленной природы Евангелий до сих пор повторяется в современной науке. ^{[ сеть 11 ]}

Доэрти отмечает, что с завоеваниями Александра Великого греческая культура и язык распространились по всему восточно-средиземноморскому миру, оказав влияние на уже существовавшие там культуры. ^{[ 108 ]} Римское завоевание этой территории усилило культурное разнообразие, но также усилило чувство отчуждения и пессимизма. ^{[ 108 ]} Было доступно богатое разнообразие религиозных и философских идей, а иудаизм пользовался большим уважением среди неевреев за его монотеистические идеи и высокие моральные стандарты. ^{[ 108 ]} Однако монотеизм предлагался и греческой философией, особенно платонизмом , с его высшим Богом и промежуточным Логосом . ^{[ 108 ]} По словам Доэрти, «на этой богатой почве идей возникло христианство, продукт как еврейской, так и греческой философии». ^{[ 108 ]} вторя Бруно Бауэру, который утверждал, что христианство было синтезом стоицизма, греческого неоплатонизма и еврейской мысли. ^{[ 105 ]}

Роберт Прайс отмечает, что христианство зародилось среди эллинизированных евреев, которые смешали аллегорические интерпретации еврейских традиций с элементами еврейского гностического, зороастрийского и мистического культа. ^{[ 205 ]}^{[ 119 ]}^{[ q 22 ]} Некоторые сторонники мифов отмечают, что некоторые истории в Новом Завете подкрепляют пророчества Ветхого Завета. ^{[ 206 ]} и повторять истории о таких фигурах, как Илия , Елисей , ^{[ 207 ]} Моисей и Иисус Навин , чтобы обратиться к новообращенным евреям. ^{[ 208 ]} Прайс отмечает, что почти все евангельские истории имеют параллели в Ветхом Завете и других традициях, делая вывод, что евангелия не являются независимыми источниками исторического Иисуса, а «легендами и мифами, вымыслом и редакцией». ^{[ 209 ]}

По мнению Доэрти, быстрый рост раннехристианских общин и большое разнообразие идей не могут быть объяснены одной миссионерской деятельностью, а указывают на параллельные события, которые возникли в разных местах и боролись за поддержку. Аргументы Павла против апостолов-соперников также указывают на это разнообразие. ^{[ 108 ]} Доэрти далее отмечает, что Иешуа (Иисус) — это общее имя, означающее «Яхве спасает» и относящееся к концепции божественного спасения, которая может применяться к любому виду спасающей сущности или Мудрости. ^{[ 108 ]}

Иисус Павла — божество

Основной взгляд

Согласно общепринятым научным исследованиям, Иисус был эсхатологическим проповедником или учителем, которого последователи считали возвеличенным после его смерти. ^{[ 210 ]}^{[ 22 ]} Послания Павла включают в себя символы веры, или исповедания веры, существовавшие до Павла, и дают важную информацию о вере ранней иерусалимской общины вокруг Иакова, «брата Иисуса». ^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}^{[ 30 ]} Эти допалинские вероучения возникли через несколько лет после смерти Иисуса и получили развитие в христианской общине Иерусалима. ^{[ 214 ]} Первое послание к Коринфянам содержит один из самых ранних христианских символов веры. ^{[ 215 ]} выражение веры в воскресшего Иисуса, а именно 1 Коринфянам 15:3–41 : ^{[ 216 ]}^{[ 217 ]}

Ибо я передал вам как первостепенное то, что я в свою очередь получил: что Христос умер за грехи наши по Писанию, ^{[ примечание 11 ]} и что он был погребен, и что он воскрес в третий день по Писанию, ^{[ примечание 12 ]} и что он явился Кифе, затем двенадцати. Затем он явился одновременно более чем пятистам братьям и сестрам, большинство из которых еще живы, хотя некоторые умерли. Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. Последним, как несвоевременно рожденный, явился он и мне. ^{[ 222 ]}

Джеймс Данн утверждает, что в 1 Коринфянам 15:3 Павел «излагает основополагающее убеждение», а именно «что Христос умер». По словам Данна, «Полу рассказали об Иисусе, который умер двумя годами ранее или около того». ^{[ 223 ]} 1 Коринфянам 15:11 также относится к другим людям, проповедовавшим символ веры до Павла. ^{[ 213 ]}

По мнению исследователя Нового Завета Ларри Уртадо , смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с замыслом Бога, содержащимся в еврейских писаниях. ^{[ 224 ]}^{[ примечание 11 ]} Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов». ^{[ 225 ]} Для первых христиан-евреев «идея о том, что смерть Мессии была необходимым событием искупления, служила скорее апологетическим объяснением распятия Иисуса». ^{[ 225 ]} «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». ^{[ 226 ]}^{[ примечание 13 ]} По мнению Кристера Стендаля , в трудах Павла о роли Иисуса и спасении по вере основное внимание уделяется не индивидуальной совести человеческих грешников и их сомнениям в том, избраны они Богом или нет, а проблемой включения язычников ( Греческий) наблюдатели Торы в завете с Богом. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}^{[ 231 ]}^{[ сеть 13 ]}^{[ примечание 14 ]}

Светские ученые часто объясняют появление Иисуса как видение , в котором ощущалось присутствие Иисуса. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]}^{[ 235 ]}^{[ 236 ]}^{[ 237 ]} По словам Эрмана, видения Иисуса и последующая вера в воскресение Иисуса радикально изменили восприятие его первых последователей, которые на основании его отсутствия пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и власти. . ^{[ 238 ]} По словам Уртадо, переживания воскресения были религиозными переживаниями , которые «по-видимому, включали видения Божьих небес (и/или восхождений на них), на которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». ^{[ 239 ]} и это могло происходить в основном во время совместного богослужения. ^{[ 235 ]} Йохан Леман утверждает, что совместные трапезы создали контекст, в котором участники вошли в состояние ума, в котором ощущалось присутствие Иисуса. ^{[ 236 ]} Консервативные христианские ученые возражают против этой теории, но вместо этого выступают за настоящее телесное воскресение. ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}^{[ 242 ]}^{[ 243 ]}^{[ 244 ]} По словам Райта, Пол «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и [...] его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердое убеждение в том, что он обладал преобразованным, но все еще физическим телом». ^{[ 245 ]}

Символы веры Павла содержат элементы мифа о Христе и его культа. ^{[ 246 ]} такие как гимн Христа из Филиппийцам 2 :6–11, ^{[ примечание 15 ]} который изображает Иисуса как воплощенное и впоследствии вознесенное небесное существо. ^{[ 113 ]}^{[ примечание 16 ]} Ученые рассматривают это как указание на то, что воплощение и возвышение Иисуса было частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла. ^{[ 22 ]}^{[ 248 ]}^{[ примечание 17 ]}

Недавние исследования прочно помещают возвышение и преданность Иисуса в еврейский контекст. Эндрю Честер утверждает, что «для Павла Иисус явно является фигурой небесного мира и, таким образом, соответствует мессианской категории, уже разработанной в иудаизме, где Мессия — это человеческая или ангельская фигура, принадлежащая... небесному миру, фигура, которая в то же время играл особую, ограниченную роль на земле». ^{[ 252 ]} По словам Эрмана, Павел считал Иисуса ангелом, воплотившимся на земле. ^{[ 22 ]}^{[ примечание 18 ]}^{[ примечание 19 ]} По словам Джеймса Уодделла, на представление Павла об Иисусе как небесной фигуре повлияла Книга Еноха и ее концепция Мессии. ^{[ 256 ]}^{[ сеть 15 ]}^{[ примечание 20 ]}

Мистические взгляды

Теоретики мифа о Христе обычно отвергают идею о том, что послания Павла относятся к исторической личности. ^{[ примечание 21 ]} По мнению Доэрти, Иисус Павла был божественным Сыном Божьим, существующим в духовной сфере. ^{[ 90 ]} где он был распят и воскрес. ^{[ 258 ]} Этот мифологический Иисус был основан на толковании Ветхого Завета и мистических видениях воскресшего Иисуса. ^{[ 258 ]} По мнению Кэрриера, подлинные послания Павла показывают, что апостол Петр и апостол Павел верили в провидца или Иисуса во сне, основываясь на Септуагинты и 3 Захарии и 6 , Даниила 9 и Исайи 52–53 стихах . ^{[ 259 ]} Кэрриер отмечает, что в посланиях Павла практически нет конкретной информации о земной жизни Иисуса. ^{[ 260 ]}

По словам Кэрриера, изначально Иисус был небожителем или «ангельским инопланетянином». ^{[ 261 ]} пришедший из «космического банка спермы» ^{[ 262 ]} и был замучен и распят сатаной и его демонами, похоронен в гробнице над облаками, и воскрешён – всё происходящее в космическом пространстве. ^{[ 263 ]} Иисус происходил из традиции «умирающих и воскресающих» богов-спасителей, таких как Ромул , Осирис и Залмоксис . Наряду с Митрой , все эти боги были детьми высшего бога, претерпели страсть, победили смерть и существовали на Земле в течение человеческой истории. ^{[ 264 ]} По словам Кэрриера, «[т] его «Иисус», скорее всего, был бы тем же архангелом, которого Филон Александрийский определил как уже существующего в еврейском богословии». ^{[ 265 ]} это Филон знал по всем качествам, по которым Павел знал Иисуса. ^{[ примечание 22 ]} По словам Кэрриера, Филон говорит, что это существо было идентифицировано как фигура по имени Иисус в Книге Захарии , подразумевая, что «уже до христианства евреи знали о небесном существе по имени Иисус, которое обладало всеми атрибутами, которые первые христиане ассоциировали со своими небесное существо по имени Иисус». ^{[ сеть 10 ]}

Рафаэль Латастер, вслед за Кэрриером, также утверждает, что «Иисус начинался как небесный мессия, в которого уже верили некоторые евреи Второго Храма, и который позже был аллегоризирован в Евангелиях». ^{[ 266 ]}

Основная критика

Эрман отмечает, что Доэрти, как и многие другие мифологи, «подробно цитирует профессиональных ученых, когда их взгляды оказываются полезными для развития аспектов его аргументации, но он не упускает из виду, что ни один из этих ученых не согласен с его всеобъемлющим тезисом». ^{[ 267 ]} Эрман также раскритиковал Доэрти за неправильное цитирование научных источников, как будто в поддержку его гипотезы небесного бытия, тогда как эти источники явно «[относятся] к тому, что Христос стал человеком во плоти на земле - именно эту точку зрения он отвергает». ^{[ сеть 2 ]}

Джеймс МакГрат критикует Кэрриера, заявляя, что Кэрриер игнорирует детали, добавляя, что «Филон предлагает намекающую ссылку и аллегорическую трактовку текста Захарии, в котором упоминается исторический первосвященник по имени Иисус Навин». ^{[ сеть 17 ]}

По мнению Уртадо, для Павла и его современников Иисус был человеком, которого после распятия возвысили как Мессию и Господа. ^{[ сеть 1 ]} По словам Уртадо, «ни в одном еврейском свидетельстве о Втором храме нет никаких свидетельств существования« еврейского архангела Иисуса »... Вместо этого все упоминания имени Второго храма относятся к историческим личностям». ^{[ сеть 1 ]} Уртадо отвергает утверждение Кэрриера о том, что «Филон Александрийский упоминает архангела по имени Иисус » , вместо этого заявляя, что Филон упоминает жреца по имени Иисус Навин и царственного человека, имя которого можно интерпретировать как «восходящее», среди других значений. По мнению Уртадо, ни у Захарии, ни у Филона нет «воскресения Иисуса». ^{[ сеть 18 ]}^{[ сеть 19 ]}^{[ примечание 23 ]}

Эрман отмечает, что «до христианства не было евреев, которые думали, что 53-я глава Исайи (или любой другой «страдающий» отрывок) относится к будущему мессии». ^{[ 268 ]} Только после его смерти эти тексты были использованы для осмысленной интерпретации его страданий. ^{[ 268 ]} хотя «Исайя не говорит о будущем мессии, и ни один евреи до первого века никогда не интерпретировал его как относящегося к мессии». ^{[ 269 ]}^{[ примечание 24 ]}

Саймон Гатеркол из Кембриджа также оценил аргументы мифологов в пользу утверждения о том, что Павел верил в небесного, небесного Иисуса, которого никогда не было на Земле. Гатеркоул заключает, что аргументы Кэрриера - и, в более широком смысле, позиции мифологов по различным аспектам посланий Павла - противоречат историческим данным и что Павел говорит ряд вещей, касающихся жизни Иисуса на Земле, его личности, семьи и т. д. ^{[ 270 ]}

Параллели с богами-спасителями

Основной взгляд

Иисуса следует понимать в палестинском и еврейском контексте первого века нашей эры. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} Большинство тем, эпитетов и ожиданий, сформулированных в новозаветной литературе, имеют еврейское происхождение и являются развитием этих тем. По словам Уртадо, иудаизм римской эпохи отказывался «поклоняться каким-либо божествам, кроме Бога Израиля», включая «любых помощников библейского Бога, таких как ангелы, мессии и т. д.». ^{[ сеть 20 ]} Поэтому преданность Иисусу, возникшая в раннем христианстве, следует рассматривать как специфическое христианское нововведение в еврейском контексте. ^{[ сеть 20 ]}

Мистический взгляд

По мнению Уэллса, Доэрти и Кэрриера, в ранние годы его жизни мифический Иисус возник из традиций Мудрости и стал олицетворением вечного аспекта Бога, пришедшего навестить людей. ^{[ 271 ]}^{[ 272 ]}^{[ сеть 21 ]} Доэрти отмечает, что концепция духовного Христа была результатом общих философских и религиозных представлений первого и второго веков нашей эры, в которых была распространена идея посреднической силы между Богом и миром. ^{[ 90 ]}

По мнению Доэрти, Христос Павла имеет сходство с греко-римскими мистериальными культами . ^{[ 90 ]} Авторы Тимоти Фреке и Питер Ганди утверждают, что Иисус был божеством, родственным мистическим культам. ^{[ 273 ]} в то время как Дороти Мердок утверждает, что миф о Христе во многом основан на египетской истории Осириса и Гора . ^{[ 274 ]} По словам Кэрриера, раннее христианство было одним из нескольких мистических культов, возникших в результате эллинистического влияния на местные культы и религии. ^{[ 264 ]}

Альвар Эллегард утверждал, что Иисус Павла, возможно, жил гораздо раньше, в смутно помнимом далеком прошлом. ^{[ 81 ]}^{[ 83 ]}^{[ 120 ]} Уэллс утверждает, что Иисус Павла не имел в виду определенный исторический момент, когда он предположительно был распят. ^{[ q 23 ]}^{[ 275 ]}

По словам Прайса, Толедот Йешу относит Иисуса «около 100 г. до н.э.», в то время как Епифаний Саламинский и Талмуд ссылаются на «еврейскую и еврейско-христианскую веру» в то, что Иисус жил примерно на столетие раньше, чем обычно предполагалось. По мнению Прайса, это означает, что «возможно, фигура Иисуса сначала была антиисторическим мифом, и были предприняты различные попытки поместить его в правдоподобный исторический контекст, точно так же, как Геродот и другие пытались выяснить, когда «должен был» жить Геркулес». ^{[ 276 ]}^{[ примечание 26 ]}

Основная критика

Основная наука не согласна с этими интерпретациями и рассматривает их как устаревшее применение идей и методологий Religionsgeschichtliche Schule . По словам Филипа Дэвиса, Иисус Нового Завета действительно «состоит из стандартных мотивов (и мифических типов), взятых со всего Средиземноморья и Ближнего Востока», но это не означает, что Иисус был «изобретен»; по словам Дэвиса, «существование какого-либо гуру более правдоподобно и экономично, чем любое другое объяснение». ^{[ сеть 7 ]} Эрман утверждает, что мифологи придают слишком много предполагаемых параллелей с языческими религиями и мифологиями. По мнению Эрмана, критически-исторические исследования ясно показали еврейские корни и влияние христианства. ^{[ 28 ]}

Многие ведущие исследователи Библии отвечают, что большинство предполагаемых параллелей с мистериальными религиями либо являются совпадениями, либо не имеют исторической основы и/или что эти параллели не доказывают, что фигура Иисуса не жила. ^{[ 279 ]}^{[ примечание 27 ]} Бойд и Эдди сомневаются, что Павел считал Иисуса похожим на божества-спасители, встречающиеся в древних мистических религиях. ^{[ 284 ]} Эрман отмечает, что Доэрти предполагает, что мистические культы имели неоплатоническую космологию, но Доэрти не приводит никаких доказательств этого утверждения. ^{[ 285 ]} Более того, «мистерические культы никогда не упоминались Павлом или каким-либо другим христианским автором первых ста лет Церкви», и они не играли роли в мировоззрении какой-либо из еврейских групп первого века. ^{[ 286 ]}

Бойд и Эдди критикуют идею о том, что «Павел рассматривал Иисуса как космического спасителя, жившего в прошлом», ссылаясь на различные отрывки из посланий Павла, которые, кажется, противоречат этой идее. В Послании к Галатам 1:19 Павел говорит, что встретился с Иаковом , «братом Господа»; В 1 Коринфянам 15: 3–8 говорится о людях , которым явился Иисус и которые были современниками Павла; а в 1 Фессалоникийцам 2:14–16 Павел называет иудеев, «которые убили Господа Иисуса» и «изгнали нас» одним и тем же народом, указывая на то, что смерть Иисуса произошла в те же сроки, что и преследование Павла. ^{[ 287 ]}

Конец 18 - начало 20 века

По словам Ван Вурста, «аргумент о том, что Иисус никогда не существовал, а был изобретен христианским движением около 100 года, восходит к временам Просвещения, когда зародилось историко-критическое исследование прошлого», и, возможно, исходил от Лорда Болингброк , английский деист. ^{[ 5 ]}

По словам Уолтера Уивера, начало формального отрицания существования Иисуса можно проследить во Франции конца 18-го века с работами Константина Франсуа Шассебёфа де Вольне и Шарля-Франсуа Дюпюи . ^{[ 288 ]}^{[ 289 ]} Вольней и Дюпюи утверждали, что христианство представляет собой объединение различных древних мифологий и что Иисус был полностью мифическим персонажем. ^{[ 288 ]}^{[ 290 ]} Дюпюи утверждал, что древние ритуалы в Сирии, Египте, Месопотамии, Персии и Индии повлияли на христианскую историю, которая была аллегоризирована как истории солнечных божеств , таких как Sol Invictus . ^{[ 291 ]} Дюпюи также говорил, что воскресение Иисуса было аллегорией роста силы Солнца в знаке Овна в день весеннего равноденствия . ^{[ 291 ]} Волней утверждал, что Авраам и Сара произошли от Брахмы и его жены Сарасвати , и что Христос был родственником Кришны . ^{[ 292 ]}^{[ 293 ]} Вольней использовал черновой вариант произведения Дюпюи и порой расходился с ним, например, утверждая, что евангельские истории не создавались намеренно, а компилировались органично. ^{[ 291 ]} Точка зрения Волни стала ассоциироваться с идеями Французской революции , что препятствовало принятию этих взглядов в Англии . ^{[ 294 ]} Несмотря на это, его работы собрали значительное количество последователей среди британских и американских радикальных мыслителей XIX века. ^{[ 294 ]}

В 1835 году Давид Штраус опубликовал крайне противоречивую книгу «Жизнь Иисуса, подвергнутая критическому анализу» ( Das Leben Jesu ). По словам Элизабет Хёрт, Штраус «пришел к обезличенному и анонимному христианству, превратив Иисуса не более чем в одаренного гения, которого легенды постепенно обожествили». ^{[ 295 ]}^{[ 296 ]} Не отрицая существования Иисуса, он все же утверждал, что чудеса в Новом Завете были мифическими дополнениями, не имеющими на самом деле большого основания. ^{[ 297 ]}^{[ 298 ]}^{[ 299 ]} По мнению Штрауса, ранняя церковь разработала эти истории, чтобы представить Иисуса как Мессию еврейских пророчеств. Эта точка зрения противоречила преобладающим взглядам времени Штрауса: рационализму , который объяснял чудеса неверным толкованием несверхъестественных событий, и сверхъестественной точке зрения, согласно которой библейские рассказы были полностью точны. Третий путь Штрауса, согласно которому чудеса объясняются как мифы, разработанные ранними христианами для поддержки их развивающейся концепции Иисуса, ознаменовал новую эпоху в текстовой и исторической трактовке возникновения христианства. ^{[ 297 ]}^{[ 298 ]}^{[ 299 ]}

Немец Бруно Бауэр , преподававший в Боннском университете , развил аргументы Штрауса дальше и стал первым автором, систематически утверждавшим, что Иисуса не существовало. ^{[ 300 ]}^{[ 301 ]} Начиная с 1841 года со своей «Критики евангельской истории синоптиков» , Бауэр утверждал, что Иисус был прежде всего литературным деятелем, но оставил открытым вопрос о том, существовал ли вообще исторический Иисус. Затем в своей «Критике посланий Павла» (1850–1852) и «Критике Евангелий и истории их происхождения» (1850–1851) Бауэр утверждал, что Иисуса не существовало. ^{[ 302 ]} Работа Бауэра в то время подверглась резкой критике, поскольку в 1839 году он был отстранен от должности в Боннском университете, и его работа не оказала большого влияния на будущих теоретиков мифов. ^{[ 300 ]}^{[ 303 ]}

В своей двухтомной 867-страничной книге «Анакалипсис» (1836) английский джентльмен Годфри Хиггинс сказал, что «мифы индусов, мифы евреев и мифы греков по своей сути одинаковы; появление историй для увековечивания доктрин», ^{[ 304 ]} и что христианские редакторы «то ли из-за мошенничества, то ли по глупости развратили их всех». ^{[ 305 ]} В своей книге 1875 года « Шестнадцать распятых спасителей мира » американец Керси Грейвс сказал, что многие полубоги из разных стран разделяли схожие истории, черты или цитаты с Иисусом, и он использовал Хиггинса в качестве основного источника своих аргументов. Обоснованность утверждений в книге подверглась резкой критике со стороны сторонников мифа о Христе, включая Ричарда Кэрриера, и в значительной степени отвергается учеными-библеистами. ^{[ 306 ]}

Начиная с 1870-х годов английский поэт и писатель Джеральд Мэсси заинтересовался египтологией и, как сообщается, самостоятельно изучал египетские иероглифы в Британском музее. ^{[ 307 ]} В 1883 году Мэсси опубликовал «Естественное Бытие» , в котором утверждал параллели между Иисусом и египетским богом Гором . Другая его крупная работа, «Древний Египет: Свет мира», была опубликована незадолго до его смерти в 1907 году. Его утверждения повлияли на различных более поздних писателей, таких как Элвин Бойд Кун и Том Харпур . ^{[ 308 ]}

В 1870-х и 1880-х годах группа ученых, связанных с Амстердамским университетом , известная в немецкой науке как радикальная голландская школа, отвергла подлинность посланий Павла и в целом негативно оценила историческую ценность Библии. ^{[ 309 ]} Авраам Дирк Ломан утверждал в 1881 году, что все писания Нового Завета относятся ко II веку, и сомневался в том, что Иисус был исторической фигурой, но позже заявил, что суть Евангелий была подлинной. ^{[ 310 ]}

Среди других сторонников мифа о раннем Христе были швейцарский скептик Рудольф Штек, ^{[ 311 ]} английский историк Эдвин Джонсон , ^{[ 312 ]} Английский радикал преподобный Роберт Тейлор и его соратник Ричард Карлайл . ^{[ 313 ]}^{[ 314 ]}

В начале 20 века несколько писателей опубликовали аргументы против историчности Иисуса, часто опираясь на работы либеральных богословов, которые были склонны отрицать какую-либо ценность источников для Иисуса за пределами Нового Завета и ограничивали свое внимание Марком и гипотетическим источником Q. ^{[ 310 ]} Они также использовали растущую область религиозной истории , которая находила источники христианских идей в греческих и восточных мистических культах, а не в иудаизме. ^{[ 315 ]}^{[ примечание 28 ]}

Работы социального антрополога Джеймса Джорджа Фрейзера также оказали влияние на различных теоретиков мифов, хотя сам Фрейзер верил в существование Иисуса. ^{[ 317 ]} В 1890 году Фрейзер опубликовал первое издание «Золотой ветви» , в котором попыталась определить общие элементы религиозных убеждений. Эта работа стала основой для многих более поздних авторов, которые утверждали, что история Иисуса была выдумкой, созданной христианами. После того, как ряд людей заявили, что он был теоретиком мифов, в расширенном издании « Золотой ветви» 1913 года он прямо заявил, что его позиция предполагает исторического Иисуса. ^{[ 318 ]}

В 1900 году член парламента Шотландии Джон Маккиннон Робертсон утверждал, что Иисус никогда не существовал, а был изобретением мессианского культа Иисуса Навина первого века , которого он идентифицирует как солнечное божество . ^{[ 319 ]}^{[ 320 ]}^{[ 319 ]}^{[ 320 ]} Учитель английской школы Джордж Роберт Стоу Мид в 1903 году утверждал, что Иисус существовал, но жил он в 100 году до нашей эры. ^{[ 321 ]}^{[ 322 ]} Мид основывал свой аргумент на Талмуде, в котором указывалось на распятие Иисуса ок. 100 г. до н.э. По мнению Мида, это означало бы, что христианские евангелия мифичны. ^{[ 323 ]}

В 1909 году школьный учитель Джон Элеазер Ремсбург опубликовал книгу «Христос» , в которой проводилось различие между возможным историческим Иисусом (Иисусом из Назарета) и Иисусом из Евангелий (Иисусом из Вифлеема). Ремсбург считал, что есть веские основания полагать, что исторический Иисус существовал, но что «Христос христианства» был мифологическим творением. ^{[ 324 ]} Ремсбург составил список из 42 имен «писателей, которые жили и писали в то время или в течение столетия после того времени», которые, по мнению Ремсбурга, должны были написать об Иисусе, если бы евангельские повествования были достаточно точными, но которые этого не сделали. ^{[ 325 ]}

Также в 1909 году немецкий профессор философии Кристиан Генрих Артур Дрюс написал «Миф о Христе» , в котором утверждал, что христианство было еврейским гностическим культом, который распространялся путем присвоения аспектов греческой философии и божеств жизни-смерти-возрождения. ^{[ 326 ]} В своих более поздних книгах «Свидетели историчности Иисуса» (1912) и «Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем» (1926) Дрюс рассмотрел библейские исследования своего времени, а также работы других теоретиков мифов, пытаясь чтобы показать, что все, что сообщается об историческом Иисусе, имело мифический характер. ^{[ 327 ]}^{[ примечание 29 ]}

Возрождение (1970-е – настоящее время)

Начиная с 1970-х годов, после вторых поисков исторического Иисуса, интерес к теории мифа о Христе был возрожден Джорджем А. Уэллсом, идеи которого были развиты Эрлом Доэрти. С появлением Интернета в 1990-х годах их идеи приобрели всеобщий интерес, уступив место множеству публикаций и веб-сайтов, ориентированных на широкую аудиторию, в первую очередь Ричарда Кэрриера, часто занимающего полемическую позицию по отношению к христианству. Их идеи поддерживает Роберт Прайс, академический богослов, в то время как несколько иные точки зрения на происхождение мифологии предлагают Томас Л. Томпсон и Томас Л. Броди, оба также опытные ученые в области теологии.

Возрождение теории мифа о Христе

Поль-Луи Кушу

Французский философ Поль-Луи Кушу (1879–1959). ^{[ 332 ]} опубликованный в 1920-х и 1930-х годах, стал предшественником современных мифологов. По мнению Кушу, христианство началось не с биографии Иисуса, а с «коллективного мистического опыта, поддерживающего мистически раскрытую божественную историю». ^{[ 333 ]} Иисус Кушо — это не «миф», а «религиозная концепция». ^{[ 334 ]}

Роберт Прайс упоминает комментарий Кушу о Гимне Христа, одном из пережитков культа Христа, в который обратился Павел. Кушу отметил, что в этом гимне имя Иисус было дано Христу после его смерти, подразумевая, что не могло быть служения учителя по имени Иисус.

Джордж Альберт Уэллс

Джордж Альберт Уэллс (1926–2017), профессор немецкого языка, возродил интерес к теории мифа о Христе. В своих ранних работах ^{[ 335 ]} в том числе «Существовал ли Иисус?» (1975) Уэллс утверждал, что, поскольку евангелия были написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса христианами, которые были теологически мотивированы, но не имели личных знаний о нем, разумный человек должен верить евангелиям только в том случае, если они подтверждены независимо. ^{[ 275 ]}

С середины 1990-х годов Уэллс пришел к выводу, что Иисус в евангельских историях частично основан на исторической личности. ^{[ 336 ]} В «Мифе об Иисусе» (1999) и более поздних работах Уэллс утверждает, что два повествования об Иисусе были объединены в одно, а именно о мифическом Иисусе Павла и историческом Иисусе из галилейской проповеднической традиции, учения которого сохранились в источнике Q. ^{[ 158 ]}^{[ 337 ]}^{[ вопрос 16 ]} По мнению Уэллса, обе фигуры во многом обязаны своим содержанием идеям еврейской литературы мудрости. ^{[ 84 ]}

В 2000 году Ван Вурст дал обзор сторонников «гипотезы несуществования» и их аргументов, представив семь аргументов против гипотезы , выдвинутых Уэллсом и его предшественниками, подробно изложив свою критику. ^{[ 338 ]}^{[ 339 ]} По словам Мориса Кейси , работа Уэллса повторила основные положения Religionsgeschichtliche Schule , которые основные научные круги считают устаревшими. Его работы не обсуждались исследователями Нового Завета, потому что они «не считались оригинальными, а все его основные положения считались давно опровергнутыми по очень хорошо известным причинам». ^{[ 340 ]}

Эрл Доэрти

Канадский писатель Эрл Доэрти (род. 1941) познакомился с темой мифа о Христе в лекции Уэллса в 1970-х годах. ^{[ 90 ]} Доэрти следует примеру Уэллса, но не согласен с историчностью Иисуса, утверждая, что «все у Павла указывает на веру в полностью божественного Сына, который «жил» и действовал в духовной сфере, в той же мифической обстановке, в которой все было замечено, что другие божества-спасители того времени действовали». ^{[ 90 ]}^{[ примечание 30 ]} По мнению Доэрти, Христос Павла возник как миф, заимствованный из среднего платонизма с некоторым влиянием еврейского мистицизма , а вера в исторического Иисуса возникла только среди христианских общин во 2 веке. ^{[ 157 ]} Доэрти согласен с Ричардом Бокэмом в том, что самая ранняя христология уже была «высокой христологией», то есть Иисус был воплощением ранее существовавшего Христа, но считает «едва вероятным», что такая вера могла развиться за такое короткое время среди евреи. ^{[ 343 ]}^{[ примечание 17 ]} Таким образом, Доэрти заключает, что христианство началось с мифа о воплощенном Христе, который впоследствии был историзирован. По мнению Доэрти, ядро этого историзированного Иисуса из Евангелий можно найти в движении Иисуса, написавшем источник Q. ^{[ 101 ]} В конце концов, Иисус К. и Христос Павла были объединены в Евангелии от Марка преимущественно нееврейской общиной. ^{[ 101 ]} Со временем евангельское повествование об этом воплощении Мудрости стало интерпретироваться как буквальная история жизни Иисуса. ^{[ 159 ]}

Эдди и Бойд характеризуют работу Доэрти как привлекательную для «Школы истории религий». ^{[ 344 ]} В книге, критикующей теорию мифа о Христе, исследователь Нового Завета Морис Кейси описывает Доэрти как «возможно, самого влиятельного из всех мифологов». ^{[ 340 ]} но тот, кто не способен понять древние тексты, он использует в своих аргументах. ^{[ 345 ]}

Ричард Кэрриер

Американский независимый учёный ^{[ 346 ]} Ричард Кэрриер (1969 г.р.) сделал рецензию на работу Доэрти о происхождении Иисуса. ^{[ 347 ]} и в конце концов пришел к выводу, что доказательства подтверждают суть тезиса Доэрти. ^{[ 348 ]} По словам Кэрриера, вслед за Кушу и Доэрти христианство началось с веры в новое божество по имени Иисус. ^{[ вопрос 14 ]} «духовная, мифическая фигура». ^{[ вопрос 15 ]} По словам Кэрриера, это новое божество было конкретизировано в Евангелиях, которые добавили повествовательную структуру и цинические учения и в конечном итоге стали восприниматься как историческая биография. ^{[ вопрос 14 ]} Кэрриер утверждает, В своей книге «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений» что фигура Иисуса, вероятно, изначально была известна только благодаря частным откровениям и скрытым сообщениям в Священных Писаниях, которые затем были преобразованы в историческую фигуру, чтобы сообщить утверждения Евангелия аллегорически. Этим аллегориям впоследствии поверили как факту во время борьбы за контроль над христианскими церквями первого века. ^{[ 349 ]} Ссылаясь на методологическую несостоятельность критериев аутентичности и утверждая несостоятельность «всех поисков критериев», Ричард Кэрриер пишет: «Вся область изучения Иисуса, таким образом, осталась без какого-либо действенного метода». ^{[ 350 ]}

Библеисты

Роберт М. Прайс

Американский исследователь Нового Завета и бывший баптистский пастор Роберт М. Прайс (род. 1954) поставил под сомнение историчность Иисуса в серии книг, в том числе «Деконструкция Иисуса» (2000), «Невероятно уменьшающийся Сын Человеческий» (2003), «Иисус мертв » (2007). ) и «Теория мифа о Христе и ее проблемы» (2011). Прайс использует критически-исторические методы. ^{[ 351 ]} но также использует «параллели истории религий», ^{[ 352 ]} или «Принцип аналогии», ^{[ 353 ]} показать сходство между евангельскими повествованиями и нехристианскими мифами Ближнего Востока. ^{[ 354 ]} Прайс критикует некоторые критерии критического исследования Библии, такие как критерий несходства. ^{[ 355 ]} и критерий смущения. ^{[ 356 ]} Прайс далее отмечает, что «консенсус не является критерием» историчности Иисуса. ^{[ 357 ]} По мнению Прайса, если критическая методология применяется с безжалостной последовательностью, человек остается в полном агностицизме относительно историчности Иисуса. ^{[ 358 ]}^{[ примечание 31 ]}

В книге «Деконструкция Иисуса » Прайс утверждает, что Иисус Нового Завета — это « составная фигура », из которой можно реконструировать множество исторических Иисусов, любой из которых мог быть настоящим Иисусом, но не все вместе. ^{[ 359 ]} По мнению Прайса, различные изображения Иисуса сливались воедино при зарождении христианства, некоторые из них, возможно, основаны на мифе, некоторые, возможно, основаны на историческом «Иисусе Назореянине». ^{[ 102 ]} и что исторический Иисус скрылся за догмой. ^{[ 360 ]} Прайс пришел к выводу, что вполне вероятно, что мог существовать исторический Иисус, чья история была полностью ассимилирована в «Архетип мифического героя», но больше невозможно быть уверенным, что за всей выдумкой когда-либо скрывался реальный человек. ^{[ 361 ]}^{[ 362 ]}

В «Иисус мертв» (2007) Прайс снова заявил о возможности того, что Евангелие Иисуса не основано на исторической личности и что «Христос веры» является «синтетической конструкцией теологов». ^{[ 363 ]}

В своей более поздней статье «Иисус в точке исчезновения», опубликованной в книге «Исторический Иисус: пять взглядов» (2009), Прайс заключает, что евангельская история представляет собой «гобелен из цитат Священного Писания из Ветхого Завета». Далее он заявляет, что евангельская история также включает в себя многие повторяющиеся черты индоевропейских и семитских мифов о героях - то, что Прайс называет «архетипом мифического героя». ^{[ 364 ]} Прайс признает, что он выступает против мнения большинства ученых, но предостерегает от попыток решить проблему путем обращения к большинству. ^{[ 365 ]}

Томас Л. Томпсон

Томас Л. Томпсон (род. 1939), почетный профессор богословия Копенгагенского университета , является ведущим библейским минималистом Ветхого Завета. По мнению Томпсона, «вопросы понимания и интерпретации библейских текстов» более актуальны, чем «вопросы об историческом существовании таких личностей, как… Иисус». ^{[ 79 ]} По его мнению, существование Иисуса основано больше на богословской необходимости, чем на исторических свидетельствах. ^{[ 366 ]} Он считает, что большинство богословов признают, что большую часть Евангелий не следует принимать за чистую монету, но при этом рассматривают историчность Иисуса как не открытый вопрос. ^{[ 367 ]} В своей книге 2007 года « Миф о Мессии: Ближневосточные корни Иисуса и Давида » Томпсон утверждает, что библейские рассказы как о царе Давиде, так и об Иисусе из Назарета не являются историческими рассказами, а являются мифическими по своей природе и основаны на месопотамских, египетских, вавилонских и Греческая и римская литература. ^{[ 368 ]} Эти рассказы основаны на мифической теме Мессии, царя, помазанного Богом для восстановления Божественного порядка на Земле. ^{[ 80 ]} Томпсон также утверждает, что воскресение Иисуса взято непосредственно из истории умирающего и воскресающего бога Диониса . ^{[ 368 ]} Томпсон заключает: «Однако отрицательное утверждение о том, что такой фигуры не существовало, не может быть достигнуто: только то, что у нас нет оснований делать такую фигуру частью нашей истории». ^{[ 80 ]}

Томпсон был одним из редакторов статей различных ученых в книге 2012 года « Разве это не плотник?: Вопрос об историчности фигуры Иисуса» . ^{[ 369 ]}^{[ 370 ]} Во введении он пишет: «Эссе, собранные в этом томе, преследуют скромную цель. Мы не устанавливаем историчности исторического Иисуса и не имеем достаточных оснований для его отрицания, наша цель состоит в том, чтобы прояснить нашу приверженность критическим историческим и экзегетическим методам». ^{[ 371 ]}

Эрман ^{[ q 24 ]}^{[ q 25 ]} и Кейси охарактеризовали позицию Томпсона как мифолога, а Эрман раскритиковал Томпсона, поставив под сомнение его квалификацию и опыт в области исследований Нового Завета. ^{[ q 24 ]} В онлайн-статье 2012 года Томпсон защищал свою квалификацию для решения проблем Нового Завета и возражал против заявления Эрмана о том, что «[другой] вид поддержки позиции мифолога содержится в работах Томаса Л. Томпсона». ^{[ примечание 32 ]} По словам Томпсона, «Барт Эрман приписал моей книге аргументы и принципы, которые я никогда не представлял, и уж тем более не то, что Иисуса никогда не существовало», и подтвердил свою позицию, согласно которой вопрос существования Иисуса не может быть определен тем или иным способом. ^{[ нужна цитата для проверки ]}. ^{[ 80 ]} Томпсон далее заявляет, что Иисуса не следует рассматривать как «заведомо стереотипную фигуру ... (ошибочного) эсхатологического пророка», как это делает Эрман, а моделируют «царственную фигуру мессии -завоевателя », заимствованную из еврейских писаний. ^{[ 80 ]} В ответ на статью Томпсона Морис Кейси назвал Томпсона «некомпетентным исследователем Нового Завета». ^{[ 372 ]}

Томас Л. Броди

В 2012 году ирландский доминиканский священник и богослов Томас Л. Броди (род. 1943), имеющий степень доктора философии Папского университета Св. Фомы Аквинского в Риме и соучредитель и бывший директор Доминиканского библейского института в Лимерике , опубликовал книгу Beyond. В поисках исторического Иисуса: воспоминания об открытии . В этой книге Броди, ранее опубликовавший научные работы о еврейских пророках, утверждал, что Евангелия, по сути, представляют собой переписывание историй об Илии и Елисее, если рассматривать их как единое повествование в Книге Царств . Эта точка зрения привела Броди к выводу, что Иисус — миф. ^{[ 207 ]} Аргументация Броди основывается на его предыдущей работе, в которой он заявил, что истории Илии и Елисея не разделены и не фрагментированы, а объединены и что 3 Царств 16:29 – 4 Царств 13:25 являются естественным продолжением 3 Царств 17 – 2 Царств 8, в которых есть последовательность, обычно не наблюдаемая другими исследователями Библии. ^{[ 373 ]} Затем Броди рассматривает историю Илии и Елисея как основную модель евангельских повествований. ^{[ 373 ]}

В ответ на публикацию Броди своего мнения о том, что Иисус был мифом, доминиканский орден запретил ему писать и читать лекции, хотя ему было разрешено остаться как брату ирландской провинции, которая продолжала о нем заботиться. ^{[ 374 ]} По словам Джерарда Нортона, «в книге Броди есть неоправданный скачок между методологией и выводами, которые «не имеют четкого научного обоснования». По словам Нортона, они представляют собой «воспоминания о серии значительных моментов или событий» в жизни Броди, которые укрепили «его основное убеждение» в том, что ни Иисус, ни Павел из Тарса не были историческими. ^{[ 375 ]}

Другие современные сторонники

В своих книгах «Священный гриб и крест» (1970) и «Свитки Мертвого моря и христианский миф» (1979) британский археолог и филолог Джон М. Аллегро выдвинул точку зрения, что истории раннего христианства возникли из шаманского тайного культа ессеев , сосредоточенного вокруг употребление галлюциногенных грибов . ^{[ 376 ]}^{[ 377 ]}^{[ 378 ]}^{[ 379 ]} Он также утверждал, что история Иисуса основана на распятии Учителя праведности в свитках Мертвого моря . ^{[ 380 ]}^{[ 381 ]} Позиция Аллегро подверглась резкой критике со стороны валлийского историка Филипа Дженкинса , написавшего, что Аллегро опирался на несуществующие тексты в той форме, в которой он их цитировал. ^{[ 382 ]} На основании этой и многих других негативных реакций на книгу издатель Аллегро позже извинился за выпуск книги, и Аллегро был вынужден оставить свой академический пост. ^{[ 378 ]}^{[ 383 ]}

Альвар Эллегард в «Мифе об Иисусе» (1992) и «Иисус: сто лет до Рождества Христова». В «Исследовании творческой мифологии» (1999) утверждалось, что Иисус жил на 100 лет раньше общепринятых дат и был учителем ессеев. По словам Эллегарда, Павел был связан с ессеями и имел видение этого Иисуса.

Тимоти Фреке и Питер Ганди в своей публикации 1999 года «Тайны Иисуса: был ли «первоначальный Иисус» языческим богом?» предполагают, что Иисус не существовал как исторически идентифицируемая личность, а вместо этого был синкретической реинтерпретацией фундаментального языческого «богочеловека» гностиками , которые были первоначальной сектой христианства. Книга была негативно воспринята учеными, а также мифологами Христа. ^{[ 384 ]}^{[ 385 ]}^{[ 386 ]}

Под влиянием Мэсси и Хиггинса Элвин Бойд Кун (1880–1963), американский теософ , доказывал египетскую этимологию Библии тем, что Евангелия были скорее символическими, чем историческими, и что церковные лидеры начали неверно истолковывать Новый Завет в третьем веке. ^{[ 387 ]} Основываясь на работе Куна, автор и рукоположенный священник Том Харпур в своей книге 2004 года «Языческий Христос» перечислил сходства между историями Иисуса, Гора, Митры, Будды и других. По словам Харпура, во втором или третьем веках ранняя церковь создавала вымышленное впечатление о буквальном и историческом Иисусе, а затем использовала подделку и насилие, чтобы скрыть доказательства. ^{[ 307 ]}^{[ примечание 33 ]}

В 2014 году Рафаэль Латастер, преподаватель религиозной философии в Сиднейском университете , написал статью в The Conversation и The Washington Post , в которой заявил, что исторические свидетельства существования Иисуса из Назарета «просто не сходятся» и что «Есть явно веские причины сомневаться в существовании Иисуса». ^{[ 391 ]}^{[ 392 ]} Его работы были встречены широкой критикой со стороны научного сообщества. ^{[ примечание 34 ]}^{[ 394 ]}

Теория мифа о Христе пользовалась кратковременной популярностью в Советском Союзе , где ее поддержали Сергей Ковалев , Александр Каждан , Абрам Ранович , Николай Румянцев и Роберт Виппер . ^{[ 395 ]} Однако несколько ученых, в том числе Каждан, позже отказались от своих взглядов на мифического Иисуса, и к концу 1980-х годов Иосиф Кривелев остался практически единственным сторонником теории мифа о Христе в советских научных кругах. ^{[ 396 ]}

Прием

Научный прием

Отсутствие поддержки мифизма

В современной науке теория мифа о Христе считается маргинальной теорией и практически не находит поддержки со стороны ученых. ^{[ 397 ]}^{[ 398 ]}^{[ 12 ]}^{[ сеть 2 ]}^{[ 399 ]}^{[ q 10 ]} до такой степени, что к ним обращаются в сносках или почти полностью игнорируют из-за очевидных слабостей, которые они поддерживают. ^{[ 400 ]} Распространенная критика теории мифа о Христе включает: общее отсутствие опыта или связей с академическими учреждениями и текущими научными исследованиями; опора на аргументы молчания , отсутствие доказательств, игнорирование или искажение того, что на самом деле утверждают источники, сомнительные методологии, а также устаревшие или поверхностные сравнения с мифологиями. ^{[ примечание 1 ]}

По словам ученого-агностика Барта Д. Эрмана , почти все ученые, изучающие раннехристианский период, верят, что Иисус действительно существовал, и Эрман отмечает, что сочинения мифологов, как правило, имеют низкое качество, потому что их обычно пишут любители и не ученые, не имеющие академических знаний. дипломы или никогда не преподавали в академических учреждениях. ^{[ 401 ]} Морис Кейси, агностик, исследователь Нового Завета и раннего христианства, заявил, что среди профессоров вера в существование Иисуса, как правило, совершенно достоверна. По словам Кейси, точка зрения о том, что Иисуса не существовало, является «точкой зрения экстремистов», «явно ложной» и «профессиональные ученые обычно считают, что она давно устоялась в серьезных научных кругах». ^{[ 402 ]}

В 1977 году классический историк и популярный писатель Майкл Грант в своей книге « Иисус: обзор Евангелий историком» пришел к выводу, что «современные критические методы не подтверждают теорию мифа о Христе». ^{[ 403 ]} В подтверждение Грант процитировал мнение Родерика Данкерли 1957 года о том, что теория мифа о Христе «снова и снова получала ответы и уничтожалась первоклассными учеными». ^{[ 404 ]} Он также процитировал мнение Отто Бетца 1968 года о том, что в последние годы «ни один серьезный учёный не осмелился постулировать неисторичность Иисуса – или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, даже очень многочисленных, доказательства обратного». ^{[ 405 ]} В той же книге он также написал:

Если мы применим к Новому Завету, как и следовало бы, те же критерии, которые мы должны применять к другим древним писаниям, содержащим исторический материал, мы не сможем отвергнуть существование Иисуса так же, как мы не можем отвергнуть существование массы языческих персонажей, чьи реальность как исторических личностей никогда не подвергается сомнению. ^{[ 406 ]}

Грэм Кларк, почетный профессор классической древней истории и археологии Австралийского национального университета ^{[ 407 ]} заявил в 2008 году: «Честно говоря, я не знаю ни одного древнего историка или библейского историка, у которого возникло бы хоть малейшее сомнение в существовании Иисуса Христа - документальные свидетельства просто ошеломляют». ^{[ 408 ]} Р. Йозеф Хоффманн , создавший « Проект Иисуса» , в который входили как мифологи, так и истористы для исследования историчности Иисуса, писал, что приверженец теории мифа о Христе попросил создать отдельный раздел проекта для тех, кто привержен этой позиции. . Хоффманн чувствовал, что приверженность мифизму свидетельствует об отсутствии необходимого скептицизма, и отметил, что большинство участников проекта не пришли к мифическому выводу. ^{[ сеть 22 ]} Хоффманн также назвал теорию мифологов «фатально ошибочной». ^{[ вопрос 26 ]}

Филип Дженкинс , заслуженный профессор истории в Университете Бэйлора , писал: «Однако чего вы не можете сделать, не погружаясь в далекие болота крайнего безумия, так это утверждать, что Иисуса никогда не существовало. «Гипотеза о мифе о Христе» не Основания, выдвигаемые в пользу «гипотезы», бесполезны. Авторы, предлагающие такие мнения, могут быть компетентными, порядочными и честными людьми, но их взгляды. они явно неправы... Иисус лучше задокументирован и описан, чем любая неэлитная фигура древности». ^{[ сеть 23 ]}

По словам Дэниела Гуллотты, большая часть мифологической литературы содержит «дикие теории, которые плохо исследованы, исторически неточны и написаны с сенсационным уклоном для популярной аудитории». ^{[ 409 ]}

По словам Джеймса Ф. МакГрата и Кристофера Хансена, мифологи иногда полагаются на сомнительные и устаревшие методы, такие как мифотипы Ранка и Реглана, что в конечном итоге приводит к неправильной классификации реальных исторических личностей как мифических фигур. ^{[ 410 ]}^{[ 411 ]}

Ставим под сомнение компетентность сторонников

Критики теории мифа о Христе ставят под сомнение компетентность ее сторонников. ^{[ q 25 ]} Морис Кейси раскритиковал мифологов, указав на их полное незнание того, как на самом деле работает современная критическая наука. Он также критикует их частое предположение, что современное учение Нового Завета представляет собой христианский фундаментализм . ^{[ 412 ]} настаивая на том, что это предположение не только совершенно неточно, но и является примером неправильных представлений мифологов об идеях и взглядах основных ученых. ^{[ 413 ]}

По словам Барта Эрмана:

Лишь немногие из этих мифологов на самом деле являются учеными, обученными древней истории, религии, библеистике или какой-либо родственной области, не говоря уже о древних языках, которые обычно считаются важными для тех, кто хочет сказать что-то с какой-либо степенью авторитета о еврейском учителе, который (якобы ) жил в Палестине первого века. ... Эти взгляды настолько радикальны и настолько неубедительны для 99,99% настоящих экспертов, что любой, кто их придерживается, имеет такую же вероятность получить преподавательскую работу на авторитетном факультете религии, как и шестидневный креационист может получить добросовестное образование. Фиде, факультет биологии ^{[ 414 ]}

Предвзятость

По словам Ван Вурста, мифизм имеет долгую историю продвижения людьми с антирелигиозными настроениями, от радикальных деистов до защитников свободомыслия, радикальных светских гуманистов и атеистов-активистов. ^{[ 415 ]} Сегодняшние мифисты обычно атеисты или агностики. По словам Эрмана, «не случайно практически все мифологи (на самом деле, насколько мне известно, все они) являются либо атеистами, либо агностиками. Те, о которых я что-либо знаю, являются весьма яростными, даже воинственными атеистами». ^{[ 414 ]}^{[ 28 ]} По словам Кейси, мифисты — это бывшие фундаменталисты, которые продвигают атеистическую программу и, как правило, связаны с атеистическим активизмом. ^{[ 76 ]} Гуллота отмечает, что мифологи являются «апологетами своего рода догматического атеизма» и что обычно их сторонниками являются активисты-атеисты, презирающие религию. ^{[ 346 ]}

Другая критика

Роберт Ван Вурст писал: «Современные исследователи Нового Завета обычно рассматривают аргументы [мифа о Христе] как настолько слабые или причудливые, что относят их к сноскам или часто полностью игнорируют... Теория несуществования Иисуса теперь фактически мертва. как научный вопрос». ^{[ 400 ]} Пол Л. Майер , бывший профессор древней истории в Университете Западного Мичигана и ныне почетный профессор его исторического факультета, заявил: «Любой, кто использует аргумент, что Иисуса никогда не существовало, просто выставляет напоказ свое невежество». ^{[ 416 ]}

В 2000 году Ван Вурст дал обзор сторонников «гипотезы несуществования» и их аргументов, представив семь аргументов против гипотезы, выдвинутой «Уэллсом и его предшественниками»: ^{[ 417 ]}

« Аргументы молчания » следует отвергнуть, поскольку «неправильно предполагать, что того, что не упомянуто или не детализировано, не существовало». Ван Вурст далее утверждал, что раннехристианская литература писалась не для исторических целей.
Датировать «изобретение» Иисуса около 100 г. н.э. слишком поздно: обычно считается, что Евангелие от Марка было написано около 70 г. н.э.
«Развитие [евангельских традиций] не обязательно означает массовое изобретение, а трудности не доказывают их отсутствия».
Уэллс не смог объяснить, почему «никакие язычники и евреи, выступавшие против христианства, не отрицали историчность Иисуса и даже не ставили ее под сомнение».
Отказ от Тацита ( «Анналы» ) и Иосифа ( «Иудейские древности ») игнорирует консенсус ученых.
Сторонниками «гипотезы неисторичности» движут не научные интересы, а антихристианские настроения.
Уэллс и другие не предлагают «других, заслуживающих доверия гипотез» происхождения христианства.

В 2003 году Ван Вурст добавил восьмой «последний аргумент» — что Уэллс с тех пор принял «историческую основу существования Иисуса». ^{[ 339 ]}

В своей книге «Существовал ли Иисус?» анализирует Барт Эрман аргументы, выдвинутые «мифистами» против существования Иисуса с тех пор, как эта идея была впервые высказана в конце 18 века. Что касается отсутствия записей об Иисусе того времени, Эрман отмечает, что ни одна сопоставимая еврейская фигура не упоминается и в современных записях, а упоминания о Христе есть в нескольких римских исторических произведениях всего через несколько десятилетий после смерти Иисуса . ^{[ 28 ]} Он добавляет, что подлинные письма апостола Павла в Новом Завете, вероятно, были написаны через несколько лет после смерти Иисуса и что Павел, вероятно, лично знал Иакова, брата Иисуса . Эрман пишет, что, хотя «наши лучшие источники об Иисусе, ранние Евангелия, пронизаны проблемами… написанные спустя десятилетия после жизни Иисуса предвзятыми авторами», они «могут быть использованы для получения исторически достоверной информации». Он добавляет: «Что касается Иисуса, у нас есть многочисленные независимые описания его жизни в источниках, лежащих в основе Евангелий (и сочинений Павла)», что, по его словам, «довольно поразительно для любого древнего деятеля». ^{[ 414 ]} Эрман отвергает идею о том, что история Иисуса является выдумкой, основанной на языческих мифах об умирающих и воскресающих богах, утверждая, что на первых христиан в первую очередь повлияли еврейские идеи , а не греческие или римские. ^{[ 414 ]}^{[ 28 ]} и неоднократно настаивая на том, что идея о том, что такого человека, как Иисус, никогда не существовало, вообще не рассматривается всерьез историками или экспертами в этой области. ^{[ 28 ]}

Александр Люси-Смит, католический священник и доктор морального богословия, заявляет, что «Люди, которые думают, что Иисуса не существовало, серьезно сбиты с толку», но также отмечает, что «Церкви необходимо задуматься о своем провале. Если 40 процентов верят в Миф об Иисусе, это признак того, что Церковь не смогла общаться с широкой публикой». ^{[ 418 ]}

Стэнли Э. Портер , президент и декан богословского колледжа Макмастера в Гамильтоне, и Стивен Дж. Бедард, баптистский священник и выпускник McMaster Divinity, отвечают на идеи Харпура с евангелической точки зрения в книге « Разоблачение языческого Христа: евангелический ответ космическому миру». Идея Христа , бросающая вызов ключевым идеям, лежащим в основе диссертации Харпура. Портер и Бедард приходят к выводу, что существует достаточно доказательств историчности Иисуса, и утверждают, что Харпур стремится продвигать «универсалистскую духовность». ^{[ 419 ]}^{[ примечание 35 ]}

Документальные фильмы

С 2005 года несколько англоязычных документальных фильмов были посвящены — по крайней мере частично — теории мифа о Христе:

Бог, которого не было, режиссер Брайан Флемминг , с участием Ричарда Кэрриера и Роберта М. Прайса (2005)
Языческий Христос, продюсер Канадской радиовещательной корпорации с участием Тома Харпура (2007)
Дух времени: фильм режиссера Питера Джозефа (2007)
«Скрытая история Иисуса», продюсер Channel 4 , с участием Роберта Бекфорда (2007)
Religulous, режиссер Ларри Чарльз с участием Билла Махера (2008)
Мессия Цезаря Джозефа Этвилла (2013)

См. также

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с
Критика мифизма:
- Gullotta 2017 «Короче говоря, большая часть мифологической литературы состоит из диких теорий, которые плохо исследованы, исторически неточны и написаны с сенсационным уклоном для популярной аудитории». «Эти целостно-сравнительные теории, критикуемые за евроцентричность и мужецентричность, были почти повсеместно отвергнуты исследователями фольклора и мифологии...»
- Casey 2014 , стр. 243–245 «Поэтому я делаю вывод, что аргументы мифистов полностью ложны от начала до конца. Они были выдвинуты в основном некомпетентными и неквалифицированными людьми. ученые тогда и после обращения в атеизм, не имеют должного представления о критической науке сейчас. Они часто путают любую науку Нового Завета с христианским фундаментализмом».
- Марина (2022) заявляет, что работа Кэрриера руководствуется его идеологической повесткой дня и не имеет положительных доказательств из первоисточников, и отмечает, что его мифические взгляды до сих пор не получили поддержки со стороны критически настроенных ученых.
- Эрман 2012 г.
- Эрман 1999 , с. 248
- Эрман 2011 , с. 285
- Ван Вурст 2003 , стр. 659–660
- Хансен 2022 «Теория о дохристианском Иисусе, хотя и исключительно интригующая, в последние годы все еще не нашла достойной основы. Библейская и внебиблейская литература в попытке подтвердить гипотезу. Аргументы, как правило, основаны на ложных интерпретациях древних текстов, различных догадках и т. д. Случай Прайса — опора на устаревшие и давно опровергнутые концепции. Все эти и многие другие вопросы показывают, что гипотеза дохристианского Иисуса все еще является ненадежным тезисом, и ее, вероятно, следует отбросить со счетов, как это было столетие назад. теории не могут убедительно объяснить имеющиеся доказательства».
^ Перейти обратно: ^а ^б
Основные факты из жизни Иисуса по мнению ученых:
- Данн 2003 , с. 339: «[эти] два факта [крещения и распятия] в жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие».
- Кроссан 1995 , с. 145: «То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте».
- Согласно Herzog 2005 , стр. 1–6, Иисус был крещен Иоанном Крестителем , проповедовал о грядущем Царстве Божием , привлек многочисленных последователей, включая двенадцать учеников , и впоследствии был распят по приказу римского префекта Понтия Пилата , который в конечном итоге привело к тому, что его непосредственные последователи продолжили его движение, которое вскоре стало известно как христианство .
- Э. П. Сандерс в книге «Иисус и иудаизм» (1985) говорит, что об историческом Иисусе можно различить восемь фактов: призвал учеников и рассказал, что их было 12, что он ограничил свою деятельность Израилем, что он участвовал в спорах по поводу Храма, что он был распят за пределами Иерусалима Римлянам, что эти ученики продолжили движение после его смерти. В своей работе 1993 года «Историческая фигура Иисуса» он добавил еще шесть: Иисус, вероятно, родился в 4–6 годах до нашей эры при Ироде Великом (григорианский календарь неверен), Иисус вырос в Назарете, Иисус учил в маленьких деревнях. и города и, казалось, избегал городов, Иисус последний раз ел со своими учениками, он был арестован и допрошен иудейскими властями, очевидно, по наущению первосвященника, его ученики покинули его после его смерти, позже поверили, что видели его и после этого поверил, что Иисус вернется.
- Такетт 2001 , стр. 121–137, особенно. 125 резюмирует точку зрения основных историков относительно того, что пишет Павел об историческом Иисусе: «Даже если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла. Павел ясно подразумевает, что Иисус существовал как человеческое существо («рожденный от женщины» Гал 4:4), родился иудеем («рожденный под законом» Гал 4:4; ср. Рим 1:3) и имел братьев (1 Кор 9:5; Павел 1:19). также утверждает возможные черты характера Иисуса (ср. «кротость и кротость» 2 Кор 10:1; Иисус «не угождал себе» Рим 15:3) и ссылается на традицию установления Евхаристии на Тайной Вечере (1 Кор 11:23– 25), происходящее «ночью» (1 Кор 11:23). Прежде всего, он очень часто ссылается на то, что Иисус был распят (1 Кор 11:23). 1.23; 2.2; Гал 3.1 и т. д.), и в какой-то момент возлагает главную ответственность за смерть Иисуса на (некоторых) иудеев (1 Фес 2:15). Он также иногда прямо ссылается на учение Иисуса, например, о разводе (1 Кор 7:10–). 11) и о христианских проповедниках или миссионерах, претендующих на поддержку (1 Кор 9:14)».
↑ По словам Латастера, мифолога о Христе, «единственное, в чем, кажется, согласны исследователи Нового Завета, - это историческое существование Иисуса». ^{[ сеть 6 ]}
^ Крук (2013; Фостер 2012, 2013; Кейт 2011; 2012a, 2012b; Родригес 2012, 2013); Ле Донн (2011; 2012a; 2012b); Шретер (1996; 2012; 2013) ^{[ 72 ]}
↑ Заметным исключением является Роберт Прайс, который использовал те же критерии, чтобы проанализировать Иисуса до «точки схода». ^{[ 77 ]}
^ Прайс утверждает, что такие отрывки, как Галатам 1:18–20 , Галатам 4:4 и 1 Коринфянам 15:3–11 , являются поздними католическими интерполяциями и что 1 Фессалоникийцам 2:14–16 вряд ли было написано евреем. ^{[ 128 ]}
↑ Майкл Вайнс отмечает, что Евангелие от Марка может иметь аспекты, похожие на еврейский роман. ^{[ 143 ]} в то время как некоторые ученые утверждают, что Евангелия являются символическими изображениями Торы, которые были написаны в ответ на римскую оккупацию и подавление еврейской религиозности. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}
↑ Обращение Павла произошло через два года после распятия Иисуса. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}
^ Тацит: «... класс, ненавидимый за свои мерзости, называемый населением христианами. Христос, от которого произошло это имя, понес крайнее наказание во время правления Тиберия от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата. ." ^{[ 190 ]}
↑ Кажется, никто не обращал внимания на этот отрывок до IV века, даже Ориген, который широко цитирует Иосифа Флавия в своих работах. ^{[ 195 ]} что привело мифологов к мысли, что Testimonium Flavianum - это подделка IV века, возможно, написанная Евсевием. ^{[ 196 ]} чтобы обеспечить внешний еврейский авторитет для жизни Иисуса. ^{[ 197 ]}^{[ 198 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Керигма из 1 Кор. 15: 3–5 относится к двум мифологиям: греческому мифу о благородных умерших, с которым связано Маккавеевское представление о мученичестве и смерти за свой народ; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике — «история о дитя мудрости ». ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]} Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и гонениям. ^{[ 220 ]} Джеймс Ф. МакГрат ссылается на 4-ю книгу Маккавеев 6 , «в которой мученик молится: «Будьте милостивы к народу вашему и пусть нашего наказания будет достаточно для них. Сделай мою кровь их очищением и забери мою жизнь в обмен на их жизнь» ( 4 Маккавеи 6) . :28–29 ). Очевидно, в иудаизме того времени существовали идеи, которые помогали понять смерть праведника с точки зрения искупления». ^{[ сеть 12 ]} См. также Вестник Ганди (2018), Воскресение: «Согласно Писанию»? , ссылаясь, среди прочего, на Исаию 53 :
Несомненно, Он понес наши немощи и наши болезни; однако мы считали его пораженным, пораженным Богом и страдающим. Но Он был изранен за преступления наши, сокрушён за беззакония наши; на нем было наказание, которое нас исцелило, и ранами его мы исцелились... Однако воля Господня была сокрушить его болью. Когда ты принесешь его жизнь в жертву за грех, он увидит свое потомство и продлит дни свои; через него будет успешна воля Господня. Из своей тоски он увидит свет; он найдет удовлетворение благодаря своим знаниям. Праведник, раб Мой, многих сделает праведными и понесет беззакония их.
^ См. «Почему Воскресение произошло на «третий день»?» Два инсайта для пояснений к словосочетанию «третий день». По словам Пинхаса Лапида, «третий день» может относиться к Осии 6: 1–2 :

Придите, вернемся к Господу;
ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
в третий день Он воскресит нас,
чтобы мы могли жить до него.

См. также 4 Царств 20:8 : «Езекия сказал Исайе: какой будет признак того, что Господь исцелит меня и что я войду в дом Господень в третий день? » По словам Шихана: Упоминание Павла о воскресении Иисуса «на третий день... просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерти) и был допущен в спасающее присутствие Бога (эсхатологическое будущее)". ^{[ 221 ]}
^ Уртадо цитирует Грина, «Смерть Иисуса» , стр.323. ^{[ 227 ]}
^ Dunn quotes Stendahl: "Cf Stendahl, Paul among Jews and Gentiles, passim—e.g "... a doctrine of faith was hammered out by Paul for the very specific and limited purpose of defending the rights of Gentile converts to be full and genuine heirs to the promise of God to Israel"(p.2)"^[229]

Stephen Westerholm: "For Paul, the question that "justification by faith" was intended to answer was, "On what terms can Gentiles gain entrance to the people of God?" Bent on denying any suggestion that Gentiles must become Jews and keep the Jewish law, he answered, 'By faith—and not by works of the (Jewish) law.'"^{[web 13]} Westerholm refers to: Krister Stendahl, The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West, Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; reprinted in Stendahl, Paul Among Jews and Gentiles and Other Essays (Philadelphia: Fortress, 1976), 78–96.

Westerholm quotes Sanders: "Sanders noted that "the salvation of the Gentiles is essential to Paul's preaching; and with it falls the law; for, as Paul says simply, Gentiles cannot live by the law (Gal. 2.14)" (496). On a similar note, Sanders suggested that the only Jewish "boasting" to which Paul objected was that which exulted over the divine privileges granted to Israel and failed to acknowledge that God, in Christ, had opened the door of salvation to Gentiles."
^ See Philippians#2:6–11 for full text:
5 Have this mind in you, which was also in Christ Jesus:
6 who, existing in the form of God, counted not the being on an equality with God a thing to be grasped,
7 but emptied himself, taking the form of a servant, being made in the likeness of men;
8 and being found in fashion as a man, he humbled himself, becoming obedient [even] unto death, yea, the death of the cross.
9 Wherefore also God highly exalted him, and gave unto him the name which is above every name;
10 that in the name of Jesus every knee should bow, of [things] in heaven and [things] on earth and [things] under the earth,
11 and that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.
^ The New Testament writings contain both an exaltation and an incarnation Christology, that is, the view that Jesus became Christ when he was resurrected and taken up to Heaven, and the view that Jesus was a heavenly being who was incarnated on earth.^[247] According to Ehrman, the synoptic Gospels reflect exaltation Christologies, which present different views on the exaltation, from the resurrection to the moment of his baptism, and still earlier to his conception; whereas Paul and the Gospel of John reflect incarnation theologies.^[247]
^ Jump up to: ^a ^b The development of the early Christian views on Jesus' divinity is a matter of debate within contemporary scholarship. According to a longstanding consensus, the oldest Christology was an "exaltation Christology", according to which Jesus was subsequently "raised to divine status".^[249] This "exaltation Christology" may have developed over time,^[30]^[36]^[250] as witnessed in the Gospels,^[22] with the earliest Christians believing that Jesus became divine when he was resurrected.^[250]^[251] Later beliefs shifted the exaltation to his baptism, birth, and subsequently to the idea of his eternal existence, as witnessed in the Gospel of John.^[250] This "High Christology" is "the view that Jesus was a pre-existent divine being who became a human, did the Father's will on earth, and then was taken back up into heaven whence he had originally come".^[249]^[22] Yet, as Ehrman notes, this subsequent "incarnation Christology" was also preached by Paul, and even predates him.^[22] According to the "Early High Christology Club", which includes Martin Hengel, Larry Hurtado, and Richard Bauckham,^[248] this "incarnation Christology" or "high Christology" did not evolve over a longer time, but was a "big bang" which arose in the first few decades of the church, as witnessed in the writings of Paul.^[248]^[22]
^ Ehrman-blog, Paul's View of Jesus as an Angel: "Paul understood Christ to be an angel who became a human." See also Paul's View of Jesus as an Angel, Christ as an Angel in Paul (10 April 2014), Christ as an Angel in Paul (7 June 2014); and Carrier's response at Bart Ehrman on How Jesus Became God.
^ Mainstream scholars have noted the extent and significance of Jewish belief in a chief angel acting as a heavenly mediator during the Second Temple period,^[253]^[254]^{[web 14]} as well as the similarities between Jesus and this chief celestial angel.^[255]
^ The Book of Enoch (3rd–1st century BCE) is the first text to contain the idea of a preexistent heavenly Messiah, called the "Son of Man".^{[web 16]} He is described as an angelic being,^{[web 16]}^[257] who "was chosen and hidden with God before the world was created, and will remain in His presence forevermore".^{[web 16]} He is the embodiment of justice and Wisdom, seated on a throne in Heaven, who will be revealed to the world at the end of times when he will judge all beings.^{[web 16]}^[257]
^ (Price 2009):
* See p. 55 for his argument that it is quite likely Jesus did not exist.
* See pp. 62–64, 75 for the three pillars
^ The firstborn son of God (Epistle to the Romans 8:29), the celestial image of God (Second Epistle to the Corinthians 4:4) and God's agent of creation (First Epistle to the Corinthians 8:6). He was also God's celestial high priest (Hebrews 2:17, 4:14, etc.) and God's Logos.^[265]^{[web 10]}
^ See also What is the general opinion of Richard Carrier's celestial Jesus theory in biblical academic circles?.
^ See also Carrier (2012a), "The Dying Messiah Question"; and #32 Richard Carrier and earliest Christians "copying" pre-dating Jewish concepts of a suffering & dying (for a purpose) messiah: Part 1.
^ Panarion 29.5.6
^ According to Epiphanius in his Panarion,^{[note 25]} the 4th century Jewish-Christian Nazarenes (Ναζωραιοι) were originally Jewish converts of the Apostles.^{[citation needed]} Richard Carrier contends that "Epiphanius, in Panarion 29, says there was a sect of still-Torah-observant Christians who taught that Jesus lived and died in the time of Jannaeus, and all the Jewish sources on Christianity that we have (from the Talmud to the Toledot Yeshu) report no other view than that Jesus lived during the time of Jannaeus".^[277]^[278]
^ In particular, the transformations faced by deities have distinct differences from the resurrection of Jesus. Osiris regains consciousness as king of the underworld, rather than being "transformed into an eschatological new creation" as Craig S. Keener writes.^[280] While Jesus was born from a human woman (traditionally a virgin) and accompanied by shepherds, Mitra is born (unaccompanied by shepherds) from the goddess Aditi (to whom the word "virgin" is only rarely, loosely, and indirectly applied in a highly poetic sense), while Mithras (granted, accompanied by shepherds later) emerges full-grown from a rock.^[281] The rebirth of many of these deities was a clear metaphor for the renewal of spring that repeated the death every year, rather than a historic event meant to proclaim the god's cancellation of death. Some of these parallels appear after Christianity (e.g. the earliest references to Adonis rising from the dead is in the second century AD, Attis a century later), and are often only known through later Christian sources. Most other and later parallels were made in the works of James George Frazer,^[280] or may be guilty of parallelomania^[282] and even misrepresentation of religious (both Christian and non-Christian) and linguistic sources^[280]^[283] (for example, ignoring the false cognate relationship between Christ and Krishna).^[283]
^ Joseph Klausner wrote that biblical scholars "tried their hardest to find in the historic Jesus something which is not Judaism; but in his actual history they have found nothing of this whatever, since this history is reduced almost to zero. It is therefore no wonder that at the beginning of this century there has been a revival of the eighteenth and nineteenth century view that Jesus never existed".^[316]
^ Drews' work found fertile soil in the Soviet Union, where Marxist–Leninist atheism was the official doctrine of the state. Soviet leader Lenin argued that it was imperative in the struggle against religious obscurantists to form a union with people like Drews.^[328]^[329] Several editions of Drews' The Christ Myth were published in the Soviet Union from the early 1920s onwards and his arguments were included in school and university textbooks.^[330] Public meetings asking "Did Christ live?" were organized, during which party operatives debated with clergymen.^[331]
^ According to Doherty, it was Paul's view that Jesus' death took place in the spiritual not the earthly realm.^[341] According to Ehrman, not only is there "no evidence to support Doherty's assertion of what Paul's view of Jesus was", but there are also "a host of reasons for calling Doherty's view into serious question".^[342]
^ Price: "One wonders if all these scholars came to a certain point and stopped, their assumption being "If Jesus was a historical figure, he must have done and said something!" But their own criteria and critical tools, which we have sought to apply here with ruthless consistency, ought to have left them with complete agnosticism.^[358]
^ Ehrman (2012), Did Jesus Exist? 336–37^[80]
^ Harpur's book received a great deal of criticism, including a response book, Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea.^[388] Fellow mythicist Robert M. Price also wrote a negative review, saying that he did not agree that the Egyptian parallels were as forceful as Harpur thought.^[389] In 2007, Harpur published a sequel, Water Into Wine.^[390]
^ John Dickson, Honorary Fellow of the Department of Ancient History at Macquarie University and once a teacher of Lataster himself, wrote on ABC News that "as his former lecturer, I am somewhat embarrassed to admit that Raphael's 1000 words on Jesus would not receive a pass mark in any history class I can imagine, even if it were meant to be a mere "personal reflection" on contemporary Jesus scholarship"; Dickson also accused Lataster of distorting the truth to support his views (such as claiming that there is a scholarly debate about the historicity of Jesus, while in fact there is no debate about it) or stating that many scholars believe that the description of Jesus in the Pauline Epistles is believed to be celestial and uncorporeal (a view that is actually rejected by the scholarly consensus).^[393]
^ See also Stephen J. Bedard, Jesus Myth Theory, for an overview of blogs by Bedard on the Jesus Myth Theory.
^ Doherty 1997b, pp. 12–13. Earl Doherty has published a much-expanded version of this review at the following Web site, where he has also reproduced his series "The Jesus Puzzle", which appeared in recent issues of Humanist in Canada: http://www.magi.com/~oblio/jesus.html.

Quotes

^ Gullotta (2017, p. 311): "Originally known as the 'Christ Myth theory,' this school of thought has more recently adopted the moniker 'Jesus Myth theory' or 'mythicism'."
^ Bromiley 1982, p. 1034: "... the story of Jesus is a piece of mythology [possessing no] substantial claims to historical fact".
^ Jump up to: ^a ^b ^c (Ehrman 2012, pp. 12, 347, n. 1): "[Per] Jesus mythicism, Earl Doherty, defines the view as follows: it is "the theory that no historical Jesus worthy of the name existed, that Christianity began with a belief in a spiritual, mythical figure, that the Gospels are essentially allegory and fiction, and that no single identifiable person lay at the root of the Galilean preaching tradition." [Earl Doherty (2009), Jesus: Neither God nor Man: The Case for a mythical Jesus (Ottawa, ON: Age of Reason Publications), vii–viii.] In simpler terms, the historical Jesus did not exist. Or if he did, he had virtually nothing to do with the founding of Christianity."
^ Jump up to: ^a ^b
Basic assent about baptism and crucifixion:
- Dunn 2003, p. 339 states of baptism and crucifixion that these "two facts in the life of Jesus command almost universal assent."
- Crossan 1995, p. 145: That he was crucified is as sure as anything historical can ever be, since both Josephus and Tacitus [...] agree with the Christian accounts on at least that basic fact."
- Levine 2006, p. 4: "There is a consensus of sorts on a basic outline of Jesus' life. Most scholars agree that Jesus was baptized by John, debated with fellow Jews on how best to live according to God's will, engaged in healings and exorcisms, taught in parables, gathered male and female followers in Galilee, went to Jerusalem, and was crucified by Roman soldiers during the governorship of Pontius Pilate (26-36 CE). But, to use the old cliché: the devil is in the details."
- Komoszewski & Bock 2019, pp. 22–23 "...a considerable number of specific facts about Jesus are so well supported historically as to be widely acknowledged by most scholars, whether Christian (of any stripe) or not:...(lists 18 points)...Nevertheless, what can be known about Jesus with a high degree of confidence, apart from theological or ideological agendas, is perhaps surprisingly robust."
- Evans & Wright 2009, p. 3: "No serious historian of any religious or nonreligious stripe doubts that Jesus of Nazareth really lived in the first century and was executed under the authority of Pontius Pilate, the governor of Judea and Samaria. Though this may be common knowledge among scholars, the public may well not be aware of this."
^
No consensus about the historicity of the other major details of the gospel stories, or on the extent to which the Pauline epistles and the gospels replaced the historical human Jesus with a religious narrative of a supernatural "Christ of faith":
- Beilby & Rhodes Eddy 2009, pp. 38–39: "Contrary to previous times, virtually everyone in the field today acknowledges that Jesus was considered by his contemporaries to be an exorcist and a worker of miracles. However, when it comes to historical assessment of the miracles tradition itself, the consensus quickly shatters. Some, following in the footsteps of Bultmann, embrace an explicit methodological naturalism such that the very idea of a miracle is ruled out a priori. Others defend the logical possibility of miracle at the theoretical level, but, in practice, retain a functional methodological naturalism, maintaining that we could never be in possession of the type and/or amount of evidence that would justify a historical judgment in favor of the occurrence of a miracle. Still others, suspicious that an uncompromising methodological naturalism most likely reflects an unwarranted metaphysical naturalism, find such a priori skepticism unwarranted and either remain open to, or even explicitly defend, the historicity of miracles within the Jesus tradition."
- Vermes 2001, ch.8 "By the end of the first century Christianity had lost sight of the real Jesus and of the original meaning of his message. Paul, John and their churches replaced him by the otherworldy Christ of faith."
- Ehrman 2012, pp. 13, 298, 334–335: "The problem with the historical Jesus for Schweitzer was that he was in fact all too historical. That is, Jesus was so firmly rooted in his own time and place, that he does not translate to modern idiom. The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."
- Ehrman 2012, pp. 268–270: "As I have repeatedly emphasized, different scholars come to radically different conclusions about how to understand the life of the historical Jesus...Nearly all critical scholars agree at least on those points about the historical Jesus. But there is obviously a lot more to say, and that is where scholarly disagreements loom large - disagreements not over whether Jesus existed but over what kind of Jewish teacher and preacher he was."
- Levine 2006, pp. 1: "No single picture of Jesus has convinced all, or even most, scholars; all methods and their combinations find their critics as well as their advocates."
- Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma".
- Watson 2001, p. 168: "All this suggests that the relationship between Christian faith and historical research is to be seen as an ongoing critical dialogue about Jesus and his significance. There is no pre-established harmony between the two sides, and the hope for an eventual consensus is in current circumstances utopian. But neither is this a purely negative relationship of absolute antagonism or indifference. The dialogue may at least serve to clarify why it is that for some Jesus is one of the prophets, whereas for others he is the Christ. Each side in the dialogue remains an unresolved problem to the other—and, as such, an opportunity to learn something new."
- Dunn 2005, p. 80: "When Christians tried to make the Messiahship of Jesus credible in their sermons and then in epistles and gospels, they always made use of two kinds of evidence: personal testimony to his resurrection, based on experience, and the witness of the Scriptures. As the living Lord he was for them the Messiah of the Old Covenant. Therefore we, too, speak of the historic Christ of the Bible."
- (Komoszewski & Bock 2019, p. 23): "To look at the situation from the other end, all of the generally accepted facts about Jesus are consistent with the church's beliefs about Jesus. That is, there is not a single well-evidenced historical fact about Jesus that undermines the "orthodox" view of Jesus."
- (Ehrman 2014)
- (Stanton 2002, pp. 143ff)
^
Proponents broadly argue that a historical Jesus never existed:
- Gullotta 2017, p. 311: "In the eighteenth and nineteenth centuries, Constantin-François Volney, Charles François Dupuis, and Bruno Bauer all advocated for the theory that Jesus did not exist as a historical person. While their arguments failed to convince the academy, their questions have persisted and inspired a new movement within North America, which also argues that Jesus did not exist. Originally known as the 'Christ Myth theory,' this school of thought has more recently adopted the moniker 'Jesus Myth theory' or 'mythicism'"
- Price 2000, p. 17: "Generations of Rationalists and freethinkers have held that Jesus Christ corresponds to no historical character: There never was a Jesus of Nazareth. We might call this categorical denial "Jesus atheism"
- Price 2011, pp. 18–19: "G. A. Wells, like his predecessors advocating the Christ Myth theory, discounted the gospel story of an historical Jesus [...] implying that there was no Jesus tradition floating around in either oral or written form at the time Paul and Peter were writing letters"
^
"obscured by myths and dogma":
- Price 2000, p. 17: "What I am describing is something different, a "Jesus agnosticism". There may have been a Jesus on earth in the past, but the state of the evidence is so ambiguous that we can never be sure what this figure was like or, indeed, whether there was such a person."
- Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma."
- Price 2000, p. 518: "It doesn't prove there was no historical Jesus, for it is not implausible that a genuine, historical individual might become so lionised, even so deified, that his life and career would be completely assimilated to the Mythic Hero Archetype. But if that happened, we could no longer be sure there had ever been a real person at the root of the whole thing."
- Wells 2013, p. 19 leaves open the question regarding Paul's Christ "as to whether such a person had in fact existed and lived the obscure life that Paul supposed of him." According to Wells, "There is no means of deciding this issue."
^ Jump up to: ^a ^b (Eddy & Boyd 2007, p. 202): "While New Testament scholars agree that Paul has relatively little to say about the life and ministry of Jesus, most grant that Paul viewed Jesus as a recent contemporary. The most extreme legendary-Jesus theorists, however—particularly the Christ myth theorists—deny this. They argue that nothing in Paul's letters indicates that he believed Jesus was a contemporary of his. Rather, they contend, the Jesus of Paul's theology is a savior figure patterned after similar figures within ancient mystery religions. According to the theory, Paul believed that Christ entered the world at some point in the distant past—or that he existed only in a transcendent mythical realm—and died to defeat evil powers and redeem humanity. Only later was Jesus remythologized [i.e. historicized] as a Jewish contemporary."
^ Jump up to: ^a ^b (Carrier 2014, p. 53): "At the origin of Christianity, Jesus Christ was thought to be a celestial deity much like any other. ... Like some other celestial deities, this Jesus was originally believed to have endured an ordeal of incarnation, death, burial and resurrection in a supernatural realm [not on Earth]."
^ Jump up to: ^a ^b
The Christ myth theory is regarded as a fringe theory in mainstream scholarship:
- Larry Hurtado (December 2, 2017), Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars: "The "mythical Jesus" view doesn't have any traction among the overwhelming number of scholars working in these fields, whether they be declared Christians, Jewish, atheists, or undeclared as to their personal stance. Advocates of the "mythical Jesus" may dismiss this statement, but it ought to count for something if, after some 250 years of critical investigation of the historical figure of Jesus and of Christian Origins, and the due consideration of "mythical Jesus" claims over the last century or more, this spectrum of scholars have judged them unpersuasive (to put it mildly)."
- Gullotta 2017, p. 312: "[Per Jesus mythicism] Given the fringe status of these theories, the vast majority have remained unnoticed and unaddressed within scholarly circles."
- Patrick Gray (2016), Varieties of Religious Invention, chapter 5, Jesus, Paul, and the birth of Christianity, Oxford University Press, p.114: "That Jesus did in fact walk the face of the earth in the first century is no longer seriously doubted even by those who believe that very little about his life or death can be known with any certainty. [Note 4:] Although it remains a fringe phenomenon, familiarity with the Christ myth theory has become much more widespread among the general public with the advent of the Internet."
- Michael Grant (2004), Jesus: An Historian's Review of the Gospels, p.200: "In recent years, 'no serious scholar has ventured to postulate the non-historicity of Jesus' or at any rate very few, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary."
- Bart Ehrman (2012), Did Jesus Exist?, p.20: "It is fair to say that mythicists as a group, and as individuals, are not taken seriously by the vast majority of scholars in the fields of New Testament, early Christianity, ancient history, and theology. This is widely recognized, to their chagrin, by mythicists themselves."
- Raphael Lataster (2019), Questioning the Historicity of Jesus: Why a Philosophical Analysis Elucidates the Historical Discourse, BRILL, p. 1: "One common criticism is that we are on the fringes of scholarship."
- Robert M. Price, The Pre-Nicene New Testament: Fifty-Four Formative Texts (Salt Lake City: Signature Books, 2006) p. 1179: "New Testament criticism treated the Christ Myth Theory with universal disdain." Price, a Christian atheist who denies the existence of Jesus, agrees that this perspective runs against the views of the majority of scholars; Robert M. Price "Jesus at the Vanishing Point" in The Historical Jesus: Five Views edited by James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy, 2009 InterVarsity, ISBN 0830838686 p. 6.
^ Jump up to: ^a ^b Vermes 2001, ch.8 "By the end of the first century Christianity had lost sight of the real Jesus and of the original meaning of his message. Paul, John and their churches replaced him by the otherworldy Christ of faith."
^ Ehrman 2012, pp. 13, 334–335: "The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."
^
No reconstruction possible:
- Dunn 2003, pp. 125–126: "the historical Jesus is properly speaking a nineteenth- and twentieth-century construction using the data supplied by the Synoptic tradition, not Jesus back then", (the Jesus of Nazareth who walked the hills of Galilee), "and not a figure in history whom we can realistically use to critique the portrayal of Jesus in the Synoptic tradition".
- Merrigan 2000, pp. 77–78: "Dunn points out as well that 'the Enlightenment Ideal of historical objectivity also projected a false goal onto the quest for the historical Jesus', which implied that there was a 'historical Jesus', objectively verifiable, 'who will be different from the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels and who will enable us to criticize the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels' (Jesus Remembered, p. 125)."
^ Jump up to: ^a ^b ^c (Carrier 2014, p. 52): "[T]he basic thesis of every competent mythologist, then and now, has always been that Jesus was originally a god just like any other god (properly speaking, a demigod in pagan terms; an archangel in Jewish terms; in either sense, a deity), who was later historicized."
^ Jump up to: ^a ^b (Doherty 2009, pp. vii–viii): "[The Mythical Jesus viewpoint holds] that Christianity began with a belief in a spiritual, mythical figure..."
^ Jump up to: ^a ^b
In his later works, Wells argued that Paul's Jesus was a mythical character, which was woven together in the gospels with stories about a Galilean preacher. Wells insisted that this figure of the Q-source is distinct from the sacrificial Christ myth of Paul's epistles and other early Christian documents, and that these two figures have different sources before being fused in Mark:
- Wells 2009, pp. 14–15: "When I first addressed these problems, more than thirty years ago, it seemed to me that, because the earliest Christian references to Jesus are so vague, the gospel Jesus could be no more than a mythical expansion and elaboration of this obscure figure. But from the mid-1990s I became persuaded that many of the gospel traditions are too specific in their references to time, place, and circumstances to have developed in such a short time from no other basis, and are better understood as traceable to the activity of a Galilean preacher of the early first century, the personage represented in Q (the inferred non-Markan source, not extant, common to Matthew and Luke; cf. above, p. 2), which may be even earlier than the Paulines. This is the position I have argued in my books of 1996, 1999, and 2004, although the titles of the first two of these—The Jesus Legend and The Jesus Myth—may mislead potential readers into supposing that I still denied the historicity of the gospel Jesus. These titles were chosen because I regarded (and still do regard) the virgin birth, much in the Galilean ministry, the crucifixion around A.D. 30 under Pilate, and the resurrection as legendary."
- Wells 2009, p. 16: "What we have in the gospels is surely a fusion of two originally quite independent streams of tradition [...] the Galilean preacher of the early first century who had met with rejection, and the supernatural personage of the early epistles, [the Jesus of Paul] who sojourned briefly on Earth and then, rejected, returned to heaven—have been condensed into one. The [human] preacher has been given a [mythical] salvific death and resurrection, and these have been set not in an unspecified past (as in the early epistles) but in a historical context consonant with the Galilean preaching. The fusion of the two figures will have been facilitated by the fact that both owe quite a lot of their substance in the documents—to ideas very important in the Jewish Wisdom literature."
Compare David Tacey (2015), Religion as Metaphor: Beyond Literal Belief, Transaction Publishers: "I do not doubt the existence of a real Jesus, but I adopt the view that the representation of this figure in the gospels is not historical but mythological. This has caused some to draw a distinction between the Jesus of history and the Christ of theology. We know little about the former, but I concur with Jung that "this Christ of St. Paul's would hardly have been possible without the historical Jesus.
My reading of Jesus is not to be confused with the tradition known as the "Christ Myth Theory".
^
Argument from silence:
- Ehrman 2012, p. 34: "[The basic mythicist position is] the negative argument, that we have no reliable witness that even mentions a historical Jesus, and the positive one, that his story appears to have been modeled on the accounts told of other divinities..."
- Eddy & Boyd 2007, p. 165: "[Some Christ myth theorists] make much of the claim that there is little or no credible information about the historical Jesus to be found in first—and second—century non-Christian sources or in Paul, the earliest Christian source. Surely if a miracle-working prophet like the Jesus of the Gospels actually existed, it is argued, Paul and pagan contemporaries would have mentioned his feats and his teachings. Instead, they argue, we find a virtual silence."
^
(Wells 1999, pp. 94–111, §. Conclusion: The Origins and Development of Christology):
- (Wells 1999b): "The Jewish literature describes Wisdom [personified] as God's chief agent, a member of his divine council, etc., and this implies supernatural, but not, I agree, divine status."
- (Wells 2009, p. 328): "I have always allowed that Paul believed in a Jesus who, fundamentally supernatural, had nevertheless been incarnated on Earth as a man."
^ (Price 2003, p. 350): "This astonishingly complete absence of reliable gospel material begins to coincide, along its own authentic trajectory ...with another minimalist approach to the historical Jesus, namely, that there never was one. Most of the Dutch Radical scholars, following Bruno Bauer, argued that all of the gospel tradition was fabricated to historicize an originally bare datum of a savior, perhaps derived from the Mystery Religions or Gnosticism or even further afield. The basic argument offered for this position, it seems to me, is that of analogy, the resemblances between Jesus and Gnostic and Mystery Religion saviors being just too numerous and close to dismiss."
^ (Johnson 2010, p. 241, §. Pauls Ministry and Letters): "Nearly all critical scholars accept seven letters as written by Paul: Romans, 1 and 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians, and Philemon. There is almost equal unanimity in rejecting 1 and 2 Timothy and Titus. Serious debate can occasionally be found concerning 2 Thessalonians, Colossians, and Ephesians, but the clear and growing scholarly consensus considers them to be non-Pauline."
^ Martin (1993), p. 52: "[P]agan witnesses indicate that there is no reliable evidence that supports the historicity of Jesus. This is surely surprising given the fact that Jesus was supposed to be a well-known person in the area of the world ruled by Rome. One would surely have supposed that there would have been some surviving records of Jesus if he did exist. Their absence, combined with the absence of Jewish records, suggests that NEP [Negative Evidence Principle] applies and that we are justified in disbelieving that Jesus existed."
^
Price:
- (Price 2010, p. 103, n. 5): "Bolland, De Evangelische Jozua; Rylands, The Evolution of Christianity; Rylands, The Beginnings of Gnostic Christianity; Zindler, The Jesus the Jews Never Knew, 340, and others similarly held that Christianity began variously among Hellenized Jewish settlements throughout the Diaspora, with allegorized Jewish elements being made almost unrecognizable by their intermingling with gnostic mythemes."
- (Price 2002, §. Suitors and Seducers): "The temptations and challenges of the Diaspora only served to increase the diversity of ancient Judaism, a diversity directly reflected in emerging Christianity, which demonstrably partakes of Jewish Gnosticism [Schmithals, 1975; Scholem, 1965], Zoroastrianism [Welburn, 1991], the Mystery Cults, etc.
  [Walter Schmithals, The Apocalyptic Movement: Introduction and Interpretation. Trans. John E. Steely (NY: Abingdon Press, 1975; Gershom Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. NY: Jewish Theological Seminary of America, 2nd ed., 1965), esp. chapter IX, "The Relationship between Gnostic and Jewish Sources," pp. 65–74.] [Andrew Welburn, The Beginnings of Christianity: Essene Mystery, Gnostic Revelation and the Christian Vision (Edinburgh: Floris Books, 1991), pp. 44–51. The identification of the Nag Hammadi Apocalypse of Adam as Zoroastrian in substance has enormous implications.]"
^ Wells 2004, p. 34: "My view is that Paul knew next to nothing of the earthly life of Jesus, and did not have in mind any definite historical moment for his crucifixion. As we saw, holy Jews had been crucified alive in the first and second centuries B.C., but traditions about these events, and about the persecuted Teacher of Righteousness, could well have reached Paul without reference to times and places, and he need not have regarded their occurrences as anything like as remote in time as they in fact were."
^ Jump up to: ^a ^b (Ehrman 2012, pp. 11, 15) "[Per "A Brief History of Mythicism"] ... some of the more influential contemporary representatives who have revitalized the [Mythicism] view in recent years. ... A different sort of support for a mythicist position comes in the work of Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. Thompson is trained in biblical studies, but he does not have degrees in New Testament or early Christianity. He is, instead, a Hebrew Bible scholar who teaches at the University of Copenhagen in Denmark. In his own field of expertise, he is convinced that figures from the Hebrew Bible such as Abraham, Moses, and David never existed. He transfers these views to the New Testament and argues that Jesus too did not exist but was invented by Christians who wanted to create a savior figure out of stories found in the Jewish scriptures."
^ Jump up to: ^a ^b Casey 2014, pp. 10, 24: "I introduce here the most influential mythicists who claim to be 'scholars', though I would question their competence and qualifications [...] [Thomas L. Thompson] was Professor of Theology at the University of Copenhagen from 1993–2009. His early work, which is thought to have successfully refuted the attempts of Albright and others to defend the historicity of the most ancient parts of biblical literature history, is said to have negatively affected his future job prospects."
^ Hoffmann 2012: "This essay is in part an attempt to clarify procedural issues relevant to what is sometimes called the 'Christ-myth' or 'Non-historicity' thesis—an argumentative approach to the New Testament based on the theory that the historical Jesus of Nazareth did not exist. I have come to regard this thesis as fatally flawed and subject to a variety of objections that are not often highlighted in the academic writings of New Testament scholars. ... It is my view, simply stated, that while facts concerning the Jesus of history were jeopardized from the start by a variety of salvation myths, by the credulity of early believers, by the historiographical tendencies of the era, and by the editorial tendencies of early writers, the gospels retain a stubbornly historical view of Jesus, preserve reliable information about his life and teachings, and are not engulfed by any of the conditions under which they were composed. Jesus "the Nazarene" did not originate as a myth or a story without historical coordinates, but as a teacher in first century Roman Palestine."
^ Gullotta 2015: "What is also significant about [Richard] Carrier's body of work related to Mythicism is that it represents the result of a $20,000 research grant from various supporters and donations overseen by Atheists United, which demonstrates the public's interest in the subject matter. ... [T]he academic community committed to the study of the New Testament and Christian origins needs to pay attention to Carrier and engage with his thesis (even if they end up rejecting his conclusions); and if for no other reason than that he has the attention of the public."

References

^ Lataster 2015a
^ "He certainly existed, as virtually every competent scholar of antiquity, Christian or non-Christian, agrees, based on certain and clear evidence." B. Ehrman, 2011 Forged : writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6. p. 256-257
^ Jump up to: ^a ^b Herzog 2005, pp. 1–6.
^ Jump up to: ^a ^b Powell 1998, pp. 168–173.
^ Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, p. 568.
^ Van Voorst 2000, p. 9; Price 2009, Chapter 1.
^ Jump up to: ^a ^b Eddy & Boyd 2007, p. 34.
^ Jump up to: ^a ^b Weaver 1999, pp. 71 "The denial of Jesus' historicity has never convinced any large number of people, in or out of technical circles, nor did it in the first part of the century.".
^ Casey 2010, p. 33.
^ Wells 2007, p. 446 "by around 1920 nearly all scholars had come to regard the case against Jesus's historicity as totally discredited".
^ Van Voorst 2003, pp. 660.
^ Jump up to: ^a ^b Burridge & Gould 2004, p. 34.
^ Van Voorst 2003, p. 658,660 "debate on the existence of Jesus has been in the fringes of scholarship...for more than two centuries.", "Among New Testament scholars and historians, the theory of Jesus' nonexistence remains effectively dead as a scholarly question.".
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman, Bart D. (June 26, 2015). "Kickstarting a Debate". The Bart Ehrman Blog. Retrieved September 15, 2017.
^ Gullotta 2017, p. 313-314,346.
^ Casey 2014, p. 41,243-245.
^ Ehrman 2012, pp. 336-338 "It is no accident that virtually all mythicists (in fact, all of them, to my knowledge) are either atheists or agnostics. The ones I know anything about are quite virulently, even militantly, atheist.".
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman 1999, p. 248.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Ehrman 2011, p. 285.
^ Dunn 2003, p. 339.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 13.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Ehrman 2014.
^ Jump up to: ^a ^b Stanton 2002, pp. 143ff.
^ Jump up to: ^a ^b Vermes 2001, ch.8.
^ Jump up to: ^a ^b Dunn 2005, p. 76.
^ Jump up to: ^a ^b Reed 2018, p. 5, note 19.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 298.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Ehrman 2012.
^ Dunn 2003, pp. 174ff.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Mack 1995
^ King 2008, p. 70.
^ Behr 2013, pp. 5–6.
^ King 2011
^ Pagels 1979, pp. 1, 196.
^ Ehrman 2003, pp. 125, 225.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Ehrman 2003
^ Green 2008, p. 239.
^ Powell 1998, pp. 13-15 "During the period following the Enlightenment, scholars embarked on what came to be known as "the quest for the historical Jesus." They went beyond the production of Gospel harmonies to write biographies, called Lives of Jesus....Hundreds of these Lives of Jesus were produced, mainly during the nineteenth century".
^ Strauss, David Friedrich (1835). Das leben Jesu: Kritisch bearbeitet. C.F. Osiander.
^ Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee by Mark Allan Powell, Westminster John Knox Press, 1998 ISBN 0664257038 pages 13–15
^ Jump up to: ^a ^b ^c The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. by Ben Witherington III, InterVarsity Press, 1997 (second expanded edition), ISBN 0830815449 pp. 9–13
^ Soulen, Richard N.; Soulen, R. Kendall (2001). Handbook of biblical criticism (3rd ed., rev. and expanded. ed.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. p. 78. ISBN 978-0-664-22314-4.
^ Jump up to: ^a ^b Edwin Broadhead "Implicit Christology and the Historical Jesus" in the Handbook for the Study of the Historical Jesus edited by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 1170–1172
^ Jump up to: ^a ^b The First Christian by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 pp. 23–25
^ Arnal 2005, pp. 41–43.
^ The First Christian: Universal Truth in the Teachings of Jesus by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 p. 12
^ Jump up to: ^a ^b ^c Criteria for Authenticity in Historical-Jesus Research by Stanley E. Porter, Bloomsbury 2004 ISBN 0567043606 pp. 100–120
^ Jump up to: ^a ^b Who Is Jesus? by Thomas P. Rausch (Jul 1, 2003) ISBN 0814650783 pages 35–40
^ John P. Meier "Criteria: How do we decide what comes from Jesus?" in The Historical Jesus in Recent Research by James D. G. Dunn and Scot McKnight, Eisenbrauns 2006 ISBN 1575061007 pages 126–142
^ Petr Pokorny "Jesus Research as Feedback" Handbook for the Study of the Historical Jesus by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 338–339
^ Jump up to: ^a ^b Soundings in the Religion of Jesus: Perspectives and Methods in Jewish and Christian Scholarship by Bruce Chilton Anthony Le Donne and Jacob Neusner 2012 ISBN 0800698010 page 132
^ "Jesus Research and Archaeology: A New Perspective" by James H. Charlesworth in Jesus and archaeology edited by James H. Charlesworth 2006 ISBN 0-8028-4880-X pp. 11–15
^ Jump up to: ^a ^b Hagner 2011, p. 1063.
^ Jump up to: ^a ^b Evans 2004, p. 163.
^ Jump up to: ^a ^b Bernier 2016, pp. 2–3.
^ Bernier 2016, p. 4.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Dark 2023, p. 150-151.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman, Bart (October 28, 2016). "Gospel Evidence that Jesus Existed". Ehrman Blog.
^ Jump up to: ^a ^b Dark 2023, p. 151-152.
^ Powell 2013, p. 168.
^ Alanna Nobbs and Edwin Judge ap. Dickson, John (December 24, 2012). "Best of 2012: The irreligious assault on the historicity of Jesus". ABC Religion and Ethics. Australian Broadcasting Corporation. Archived from the original on March 31, 2016. Retrieved May 2, 2018.
^ Theissen & Winter 2002, p. 5.
^ Cross & Livingstone 2005
^ The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 pp. 124–125
^ The Cambridge History of Christianity, Volume 1 by Margaret M. Mitchell and Frances M. Young, Cambridge University Press 2006 ISBN 0521812399 page 23
^ Ehrman 2012, pp. 13, 334–335.
^ Ehrman 2012, p. 335.
^ Keith & Le Donne 2012.
^ Licona 2016.
^ Bernier 2016, p. 1.
^ Jump up to: ^a ^b Keith & Le Donne 2012, chapter 1.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Van Eck 2015.
^ Thinkapologtics.com, Book Review: Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity, by Chris Keith and Anthony Le Donne
^ Jump up to: ^a ^b Dunn 2003, p. 882.
^ Keith, Chris (2016). "The Narratives of the Gospels and the Historical Jesus: Current Debates, Prior Debates and the Goal of Historical Jesus Research" (PDF). Journal for the Study of the New Testament. 38 (4): 426–455. doi:10.1177/0142064X16637777. S2CID 148040373.
^ Jump up to: ^a ^b Casey 2014.
^ Jump up to: ^a ^b Price 2003.
^ Price 2000, p. 17.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Thompson 2007.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Thompson 2012.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Price 2009, p. 65.
^ Ellegård, Alvar; Albrektson, Bertil; Bilde, Per; Klinge, Matti; Olsson, Birger; and Torstendahl, Rolf. "Theologians as historians" Archived 2010-08-03 at the Wayback Machine, Scandia, 2008.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Price 2011, pp. 387–388.
^ Jump up to: ^a ^b Wells 2013, p. 16.
^ Wells 1999, p. 103.
^ Wells 2013, p. 19.
^ Van Voorst 2000, pp. 8–9.
^ Lataster 2016, p. 191.
^ Wells 1982, p. 22.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Doherty 1995a.
^ Eddy & Boyd 2007, pp. 202–203.
^ Detering 1995, p. 11.
^ Jump up to: ^a ^b Thompson & Verenna 2012, §. "Does the Christ Myth Theory Require an Early Date for the Pauline Epistles?" by Robert M. Price.
^ Price 2011, pp. 354ff [reproduced 2012 ^[93]]
^ Price, Robert M. (2012). "Ch. 2: By Posthumous Post §. The historical Paul". The Amazing Colossal Apostle: The Search for the Historical Paul. Signature Books. ISBN 978-1-56085-216-2 and ASIN B00IB3YSMO.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Van Voorst 2000, p. 13.
^ Thompson 2007, p. 3.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Price 2003, p. 21.
^ Jump up to: ^a ^b Eddy & Boyd 2007, pp. 137–138.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Eddy & Boyd 2007, p. 163.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Doherty 1995d.
^ Jump up to: ^a ^b Price 2000, p. 86.
^ Wells 2012, pp. 15–16.
^ Van Voorst 2000, p. 69, n.120.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Van Voorst 2000, p. 9.
^ Eddy & Boyd 2007, p. 32.
^ Jump up to: ^a ^b Carrier 2015, p. 418.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Doherty 1995c
^ Price 2003, pp. 31, 41–42, n. 14.
^ Price 2005, p. 534.
^ Lataster 2014a, p. 19.
^ Couchoud 1939, p. 33.
^ Jump up to: ^a ^b Price 2003, pp. 351–355.
^ Price 2009, p. 64.
^ Bromiley 1982, p. 1034.
^ Eddy & Boyd 2007, p. 30.
^ Price 2000, pp. 86, 88, 91.
^ Price 2010, p. 103, n. 5.
^ Jump up to: ^a ^b Price 2002.
^ Jump up to: ^a ^b Doherty 2012.
^ Jump up to: ^a ^b Tuckett 2001
^ Jesus Remembered: Christianity in the Making by James D. G. Dunn (2003) ISBN 0802839312 p. 143
^ Jesus Christ in History and Scripture by Edgar V. McKnight 1999 ISBN 0865546770 p. 38
^ Victor Furnish in Paul and Jesus edited by Alexander J. M. Wedderburn 2004 (Academic Paperback) ISBN 0567083969 pp. 43–44
^ Detering, Hermann (1996). "The Dutch Radical Approach to the Pauline Epistles". Journal of Higher Criticism. 3 (2): 163–193. Retrieved September 2, 2016.
^ Price, Robert M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Salt Lake City: Signature Books. p. viii. ISBN 978-1-56085-216-2.
^ Price 2011, pp. 353ff [reproduced 2012 ^[93]]
^ Price, Richard M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Salt Lake City: Signature Books. pp. 360–361, 415, 426, 491. ISBN 978-1-56085-216-2.
^ Eddy & Boyd 2007, p. 202.
^ Stout 2011, p. 64.
^ Jump up to: ^a ^b Eddy & Boyd 2007, p. 209-228.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, pp. 144–146.
^ Evans, Craig (2016). "Mythicism and the Public Jesus of History". Christian Research Journal. 39 (5).
^ Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey by Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0805444823 pp. 441-442
^ Edward Adams (2010). Delbert Burkett (ed.). The Blackwell Companion to Jesus. pp. 94–98. ISBN 140519362X.
^ Tuckett 2001, pp. 121–137, esp. 125.
^ Stanton, G. H. (2004). Jesus and Gospel. Cambridge: Cambridge University Press. p. 192.
^ Burridge, R. A. (2006). Gospels. In J. W. Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford: Oxford University Press. p. 437
^ Talbert, C. H. (1977). What is a Gospel? The Genre of the Canonical Gospels. Philadelphia: Fortress Press.
^ Wills, L. M. (1997). The Quest of the Historical Gospel: Mark, John and the Origins of the Gospel Genre. London: Routledge. p. 10.
^ Burridge, R. A. (2004). What are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography. rev. updated edn. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.
^ Dunn 2005, p. 174.
^ Vines, M. E. (2002). The Problem of the Markan Genre: The Gospel of Mark and the Jewish Novel. Atlanta: Society of Biblical Literature. pp. 161–162. ISBN 978-1-5898-3030-1.
^ Peter J. Tomson (2001), If This be from Heaven... Jesus and the New Testament Authors in Their Relationship to Judaism, Bloomsbury
^ Dan Lioy (2007), Jesus as Torah in John 1–12, Wipf and Stock Publishers
^ Dunn 2003, pp. 883–884.
^ Evans, Craig A. (2013). Jesus and his World: The Archaeological Evidence (Paperback ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 9780664239329.
^ Evans, Craig (March 26, 2012). "The Archaeological Evidence for Jesus". HuffPost.
^ Dark 2023, p. 160,162.
^ Ehrman 2012, pp. 83–85.
^ Byrskog 2011, p. 2189.
^ Ehrman 2012, p. 144.
^ Tuckett 2001, p. 122.
^ Theissen & Merz 1998, p. 100-104.
^ Casey 2010, p. 63-64 "It also provides evidence that Mark is an unrevised literal translation of an Aramaic source, and this at a point where there is every reason to believe that the story is literally true. This means that our oldest source is sometimes perfectly accurate, because parts of it were originally written by people who were in close touch with the events of the historic ministry. This is only one short step away from eyewitness testimony"..
^ Price 2011, p. 425.
^ Jump up to: ^a ^b Doherty 2009, pp. vii–viii.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Wells 1999.
^ Jump up to: ^a ^b Doherty 1997.
^ Ehrman 2012, p. 261.
^ What Is Christianity?: An Introduction to the Christian Religion, by Gail Ramshaw, Fortress Press, 2013. pp. 52–54
^ God and Caesar: Troeltsch's Social Teaching as Legitimation, by Constance L. Benson, Transaction Publishers. p. 55
^ The Heroic Ideal: Western Archetypes from the Greeks to the Present, by M. Gregory Kendrick, McFarland, 2010. p. 43
^ Ehrman 2012, p. 47.
^ Eddy & Boyd 2007, p. 165.
^ Gerald O'Collins, Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. 2009, pp. 1–3 ISBN 0-19-955787-X
^ Peder Borgen, Philo of Alexandria. 1997, p. 14 ISBN 9004103880
^ Evans, Craig (2016). "Mythicism and the Public Jesus of History". Christian Research Journal. 39 (5).
^ Gullotta 2017, p. 334-336.
^ Ehrman 2012, p. 151.
^ Theissen & Merz 1998, p. 93.
^ Jump up to: ^a ^b Mykytiuk, Lawrence (January 2015). "Did Jesus Exist? Searching for Evidence Beyond the Bible". Biblical Archaeology Society.
^ Grant 1977, p. 199-200 "But above all, if we apply to the New Testament, as we should, the same sort of criteria as we should apply to other ancient writings containing historical material, we can no more reject Jesus' existence than we can reject the existence of a mass of pagan personages whose reality as historical figures is never questioned.".
^ Allan, William (2014). Classical Literature: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0199665457.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 44.
^ Timothy Barnes Pagan Perceptions of Christianity" in Early Christianity: Origins and Evolution to AD 600. 1991, p. 232 ISBN 0687114446
^ Jump up to: ^a ^b Hutchinson, Robert (2015). Searching for Jesus. Nashville: Nelson Books. p. 9. ISBN 978-0-7180-1830-6.
^ The Cambridge Companion to Jesus by Markus N. A. Bockmuehl 2001 ISBN 0521796784 pp. 121–125
^ Bruce David Chilton; Craig Alan Evans (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. Brill. pp. 460–470. ISBN 978-90-04-11142-4.
^ Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey by Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0-8054-4482-3 pp. 431–436
^ Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, pp. 39–53.
^ Crossan 1995, p. 145.
^ Шрекенберг, Хайнц; Курт Шуберт (1992). Еврейские традиции в раннехристианской литературе . ISBN 978-90-232-2653-6 .
^ Костенбергер, Андреас Дж.; Л. Скотт Келлум; Чарльз Л. Куорлз (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . Издательство B&H. ISBN 978-0-8054-4365-3 .
^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия Иосифа Флавия, Уильяма Уистона, Пола Л. Майера. ISBN 0-8254-2924-2 стр. 662–663
^ Иосиф Флавий XX Луи Х. Фельдмана 1965, ISBN 0674995023 с. 496
^ Ван Вурст 2000 , с. 83.
^ Флавий Иосиф Флавий; Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: собрание еврейских древностей и еврейская война. ISBN 978-0-8254-3260-6 стр. 284–285
^ П. Е. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (главные редакторы), Кембриджская история латинской литературы , стр. 892 (Издательство Кембриджского университета, 1982, переиздано в 1996 году). ISBN 0-521-21043-7
^ Перевод с латыни А. Дж. Черча и У. Дж. Бродрибба, 1876 г.
^ Эдди и Бойд 2007 , с. 127.
^ Мартин 1993 , стр. 50–51 .
^ Уивер 1999 , стр. 53, 57 .
^ Эдди и Бойд 2007 , с. 197 н. 103 .
^ Лаут 1990 .
^ Макгифферт 2007 .
^ Олсон 1999 .
^ Уоллес-Хэдрил 2011 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Перевозчик 2012г .
^ Ван Вурст 2000 , с. 217.
^ Пейджелс 1979 .
^ Эрман 2005 .
^ Данн 2006 , стр. 253–255.
^ Моггач, Дуглас. Философия и политика Бруно Бауэра . Издательство Кембриджского университета, 2003, с. 184. * См. также Энгельс, Фридрих. «Бруно Бауэр и раннее христианство» , Der Sozialdemokrat , май 1882 г.
^ Прайс 2010 , с. 103, №5.
^ Докинз 2006 , с. 97.
^ Перейти обратно: ^а ^б Броди, Томас Л. (2012). За пределами поисков исторического Иисуса: воспоминания об открытии . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-9075-3458-4 .
^ Прайс 2011 , с. 381.
^ Прайс 2003 , с. 347.
^ Уртадо 2005 .
^ Письмо Павла к римлянам Колина Г. Круза (2012) ISBN 0802837433, стр. 41–42.
^ Блэквеллский компаньон Нового Завета под редакцией Дэвида Э. Ауна, 2010 г. ISBN 1405108258 с. 424.
^ Перейти обратно: ^а ^б Поклонение в ранней церкви Ральфа П. Мартина, 1975 г. ISBN 0802816134, стр. 57–58.
^ Символы веры церквей, третье издание Джона Х. Лейта (1982) ISBN 0804205264 с. 12.
^ Куллманн, Оскар (1949). Самые ранние христианские исповедания . Перевод JKS Reid. Лондон: Латтерворт.
^ Нойфельд 1964 , с. 47.
^ Тейлор 2014 , с. 374.
^ Мак 1995 , стр. 86–87.
^ Финляндия 2004 , с. 4.
^ Мак 1997 , с. 88.
^ Шихан 1986 , с. 112.
^ Обозреватель Библии oremus, 1 Коринфянам 15:3–15:41.
↑ Иисус вспомнил: христианство в становлении , Том 1, Джеймс Д. Данн (2003) ISBN 0802839312, стр. 142–143.
^ Уртадо 2005 , с. 185.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2005 , с. 186.
^ Уртадо 2005 , с. 187.
^ Уртадо 2005 , стр. 187, н.
^ Стендаль 1963 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Данн 1982 , с. №49.
^ Финляндия 2004 , с. 2.
^ Уртадо 2005 , стр. 130–131.
^ Де Коник 2006 , с. 6.
^ Кестер 2000 , стр. 64–65.
^ Vermes 2008b, p. 141.
^ Jump up to: ^a ^b Hurtado 2005, p. 73.
^ Jump up to: ^a ^b Leman2015, pp. 168–169.
^ Kubitza 2016.
^ Ehrman 2014, pp. 109–110.
^ Hurtado 2005, pp. 72–73.
^ Dale Allison, Resurrecting Jesus, page 269, 324-325 (2005)
^ Craig L. Blomberg (1987), The Historical Reliability of the Gospels, p.253
^ Mike Licona, The Resurrection of Jesus, Page 484 (2010)
^ Wright, N. T. Resurrection of the Son of God. Spck Publishing, 2003. 690-691.
^ N.T. Wright, Simply Christian, p.96-97 (2009)
^ Wright, N. T. Resurrection of the Son of God. Spck Publishing, 2003. p.398.
^ Mack 1988, p. 98.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman 2014, ch.7.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Bouma, Jeremy (March 27, 2014). "The Early High Christology Club and Bart Ehrman—An Excerpt from "How God Became Jesus"". Zondervan Academic Blog. HarperCollins Christian Publishing. Retrieved May 2, 2018.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman, Bart D. (February 14, 2013). "Incarnation Christology, Angels, and Paul". The Bart Ehrman Blog. Retrieved May 2, 2018.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Bart Ehrman, How Jesus became God, Course Guide
^ Geza Vermez (2008), The Resurrection, pp. 138–139
^ Chester 2007, pp. 394–395.
^ Garrett, Susan R. (2008). No Ordinary Angel: Celestial Spirits and Christian Claims about Jesus. Yale University Press. p. 238. ISBN 978-0-300-14095-8.
^ Gieschen, Charles A. (1998). Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence. Brill. p. 316, n. 6. ISBN 978-90-04-10840-0.
^ Barker 1992, pp. 190–233.
^ James Waddell (2010), The Messiah: A Comparative Study of the Enochic Son of Man and the Pauline Kyrios
^ Jump up to: ^a ^b Collins & Collins 2008, p. 207.
^ Jump up to: ^a ^b Doherty 2009.
^ Carrier 2014, Chapter 4 and Chapter 11.
^ Carrier, Richard (2014). On the Historicity of Jesus (Kindle ed.). Sheffield Phoenix Press. p. location 34725. ISBN 978-1-909697-70-6.
^ Carrier, Richard (2020). Jesus from Outer Space: What the Earliest Christians Really Believed about Christ (First ed.). Pitchstone Publishing. p. 8-9. ISBN 9781634311946. The most accurate description of earliest Christian thought is that Jesus was an angelic extraterrestrial, who descended from outer space to become a man, teach the gospel, suffer an atoning death, and rise again to return to his throne among the stars, even more powerful than before.
^ Carrier 2014, p. 576-577 "The notion of a cosmic sperm bank is so easily read out of this scripture, and is all but required by the outcome of subsequent history, that it is not an improbable assumption. And since scripture required the messiah to be Davidic, anyone who started with the cosmic doctrine inherent in minimal mythicism would have had to imagine something of this kind. That Jesus would be made 'from the sperm of David' is therefore all but entailed by minimal mythicism.".
^ Carrier 2014, p. 563 "In Chapter 3 we addressed the bare facts of Jesus having suffered and died and been buried and resurrected, which are all expected beliefs on minimal mythicism - as on that theory, these events all occurred in outer space (in the original Christian belief). Jesus would have been buried in a grave or tomb somewhere above the clouds, just as Adam was (Element 38). He would likewise have been abused and crucified there, by Satan and his sky demons (Element 37), just as the earliest discernible redaction of the Ascension of Isaiah imagined.".
^ Jump up to: ^a ^b Carrier, Richard (July 13, 2012b). "So...if Jesus Didn't Exist, Where Did He Come from Then?" (PDF). www.richardcarrier.info The Official Website of Richard Carrier, Ph.D. Retrieved May 12, 2016.
^ Jump up to: ^a ^b Carrier 2014, pp. 200–205.
^ BRILL, summary of Questioning the Historicity of Jesus.
^ Ehrman 2013, p. 252.
^ Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 166.
^ Ehrman 2012, p. 167.
^ Gathercole, Simon. "The Historical and Human Existence of Jesus in Paul's Letters". Journal for the Study of the Historical Jesus 16.2–3 (2018): 183–212.
^ Wells 1975, p. 38–39.
^ Ehrman 2012, p. 349, n.20.
^ Freke & Gandy 1999.
^ Price, Robert M. (2009). "Book review of D. M. Murdock (Acharya S.), Christ in Egypt: The Horus-Jesus Connection. Stellar House Publishing". r m p Reviews. Retrieved August 4, 2010.
^ Jump up to: ^a ^b Martin 1993, p. 38.
^ Price 2006, p. 240.
^ Carrier 2012a.
^ Carrier 2014, pp. 284ff.
^ Ehrman 2012, p. 208.
^ Jump up to: ^a ^b ^c The Historical Jesus of the Gospels, by Craig S. Keener, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2012. p. 336
^ Casey 2014, p. 155.
^ Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies, by Craig A. Evans, Brill, 2001. p. 48
^ Jump up to: ^a ^b Casey 2014, p. 206.
^ Boyd & Eddy 2007, pp. 45–47.
^ Ehrman 2013, pp. 254–255.
^ Ehrman 2013, p. 256.
^ Boyd & Eddy 2007, pp. 46–47.
^ Jump up to: ^a ^b Weaver 1999, pp. 45–50.
^ Schweitzer 2001, pp. 355ff.
^ Van Voorst 2000, p. 8.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Wells 1969.
^ British Romantic Writers and the East by Nigel Leask (2004) ISBN 0521604443 Cambridge Univ Press pp. 104–105
^ Stuart, Tristram (2007). The Bloodless Revolution. W. W. Norton. p. 591. ISBN 978-0-3930-5220-6. Retrieved September 20, 2018. volney.
^ Jump up to: ^a ^b Stephen Prickett (1995). "The Bible as holy book". In Peter Byrne; James Leslie Houlden (eds.). Companion Encyclopedia of Theology. pp. 154–155. ISBN 978-0415064477.
^ Hurth, Elisabeth (2007). Between faith and unbelief : American transcendentalists and the challenge of atheism. Leiden: Brill. p. 77. ISBN 9789004161665. Strauss arrived at a Christianity depersonalized and anonymous, reducing Jesus to nothing more than a gifted genius whom legend had gradually deified. In this account, the Christian faith could be explained without reference to the Jesus of history. Strauss in this way firmly stayed on the side of the negative critique. He did not arrive at a historical core of the life of Jesus...
^ Beiser, Frederick C. (2020). David Friedrich Strauß, father of unbelief : an intellectual biography (First ed.). Oxford. ISBN 9780198859857.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Jump up to: ^a ^b David Friedrich Strauss (2010), The Life of Jesus, Critically Examined, ISBN 1-61640-309-8 pp. 39–43, 87–91
^ Jump up to: ^a ^b James A. Herrick (2003), The Making of the New Spirituality, ISBN 0-8308-2398-0 pp. 58–65
^ Jump up to: ^a ^b Michael J. McClymond (2004), Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth, ISBN 0802826806 p. 82
^ Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, pp. 7–11.
^
Beilby, James K. and Eddy, Paul Rhodes. "The Quest for the Historical Jesus", in James K. Beilby and Paul Rhodes Eddy (eds.). The Historical Jesus: Five Views. Intervarsity, 2009, p. 16.
- See Strauss, David. The Life of Jesus Critically Examined, Calvin Blanchard, 1860.
^ Schweitzer 2001, pp. 124–128, 139–141.
^ Bennett 2001, p. 204.
^ Harpur 2004, p. 30.
^ Harpur 2004, p. 59.
^ "Kersey Graves and The World's Sixteen Crucified Saviors" by Richard Carrier (2003)
^ Jump up to: ^a ^b Harpur 2004.
^ Harpur 2004, p. 200.
^ Van Voorst 2000, p. 10.
^ Jump up to: ^a ^b Schweitzer 2001, pp. 356–361, 527 n. 4.
^ Arthur Drew, 1926, The Denial of the Historicity of Jesus in Past and Present
^ Edwin Johnson (1887). Antiqua Mater: A Study of Christian Origins. Trübner.
^ Gray, Patrick (April 19, 2016). Paul as a Problem in History and Culture: The Apostle and His Critics through the Centuries (in German). Baker Academic. p. 85. ISBN 9781493403332.
^ Lockley, Philip (2013). Visionary Religion and Radicalism in Early Industrial England: From Southcott to Socialism. OUP Oxford. p. 168. ISBN 9780199663873.
^ Arvidsson 2006, pp. 116–117.
^ Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. Bloch, 1989; first published 1925, pp. 105–106.
^ Bennett 2001, p. 205.
^ Price 2000, p. 207.
^ Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, pp. 11–12.
^ Jump up to: ^a ^b Wells 1987, pp. 162–163.
^ G. R. S. Mead and the Gnostic Quest by Clare Goodrick-Clarke (2005) ISBN 155643572X pp. 1–3
^ Price 2009, pp. 80–81.
^ Did Jesus Live 100 B.C.? by G. R. S. Mead (1903) ISBN 1596053763 (Cosimo Classics 2005) pp. 10–12
^ The Christ by John Remsburg 1909, Chapter 1: "Christ's Real Existence Impossible"
^ The Christ Myth by John Remsburg 1909, Chapter 2: "Silence of Contemporary Writers"
^ Drews' book was reviewed by A. Kampmeier in The Monist, volume 21, Number 3 (July 1911), pp. 412–432. [1]
^ Weaver 1999, pp. 50, 300.
^ James Thrower: Marxist-Leninist "Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism. Walter de Gruyter, 1983, p. 426
^ Also see Edyth C. Haber: "The Mythic Bulgakov: 'The Master and Margarita' and Arthur Drews's 'The Christ Myth'", Slavic & East European Journal, vol. 43, issue 2, 1999, p. 347.
^ Nikiforov, Vladimir. "Russian Christianity", in James Leslie Houlden (ed.) Jesus in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia. ABC-CLIO, 2003, p. 749.
^ Peris, Daniel. Storming the Heavens. Cornell University Press, 1998, p. 178.
^ Weaver 1999, pp. 300–303.
^ Couchoud 1924, p. 23.
^ Hibbert Journal Volume 37 (1938–39), pp. 193–214
^ Wells 1971, 1975, 1982
^ Wells 2009, pp. 14–15.
^ Wells 2009.
^ Van Voorst 2000, pp. 14–15.
^ Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2003, pp. 659–660.
^ Jump up to: ^a ^b Casey 2014, p. 2.
^ Ehrman 2012, p. 258.
^ Ehrman 2012, pp. 254, 258.
^ Doherty 2009, p. 716, n. 12.
^ Eddy & Boyd 2007, p. 30, n. 35.
^ Casey 2014, p. 16.
^ Jump up to: ^a ^b Gullotta 2017.
^ Carrier 2002.
^ Lataster 2014b, pp. 614–616.
^ Carrier 2014.
^ Carrier, Richard (2012). Proving History: Bayes's Theorem and the Quest for the Historical Jesus (pp. 11, 293f, n. 2–7).
^ Price 2003, pp. 9–24.
^ Price 2003, p. 125.
^ Price 2011, p. 25.
^ Price 2003, pp. 121, 125–128, 331.
^ Price 2003, pp. 16–19.
^ Price 2003, p. 121.
^ Price 2009, p. 61.
^ Jump up to: ^a ^b Price 2003, p. 351.
^ Price 2000, pp. 15–16.
^ Price 2000, p. 34 "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma"..
^ Price 2000, p. 518 "It doesn't prove there was no historical Jesus, for it is not implausible that a genuine, historical individual might become so lionised, even so deified, that his life and career would be completely assimilated to the Mythic Hero Archetype. But if that happened, we could no longer be sure there had ever been a real person at the root of the whole thing.".
^ Price 2000, pp. 85, 261.
^ Price 2007, pp. 271–272.
^ Price 2009, pp. 77ff.
^ Price 2009, pp. 61ff.
^ Pfoh, Emanuel (2012). "Jesus and the Mythic Mind: An Epistemological Problem". In Thomas L. Thompson (ed.). "Is this Not the Carpenter?": The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. Thomas S. Verenna. Equinox. pp. 80–81. ISBN 978-1-84553-986-3. The main reason for holding to the historicity of the [gospel] figure of Jesus ... resides not primarily in historical evidence but derives instead from a modern theological necessity.
^ Ellegård, Alvar (1993). "Theologians as historians". Scandia. 59 (2): 169–181 (170–171). [M]ost present-day theologians also accept that large parts of the Gospel stories are, if not fictional, at least not to be taken at face value as historical accounts. On the other hand, no theologian seems to be able to ... admit that the question of the historicity of Jesus must be judged to be an open one.
^ Jump up to: ^a ^b Thompson 2007, p. 8.
^ Thompson & Verenna 2012
^ Is This Not the Carpenter? (Contents). Cambridge University Press. July 2012. ISBN 9781845539863. Retrieved May 4, 2017.
^ Thompson & Verenna 2012, Introduction.
^ "Is Not This an Incompetent New Testament Scholar? A Response to Thomas L. Thompson | Bible Interp". bibleinterp.arizona.edu. Retrieved July 12, 2021.
^ Jump up to: ^a ^b Brodie, Thomas L. (2000). The crucial bridge: the Elijah–Elisha narrative as an interpretive synthesis of Genesis–Kings and a literary model of the Gospels. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. pp. 1–3. ISBN 9780814659427.
^ "Beyond the Quest for the Historical Jesus—Official Dominican Response to a Controversial Book". Doctrine and Life. May–June 2014.
^ Barry, Cathal (April 10, 2014). "Cleric faces dismissal over claim that Jesus Christ 'did not exist'". irishcatholic.ie. Dublin: Irish Catholic. Archived from the original on April 12, 2016. Retrieved April 12, 2016.
^ Allegro 1970.
^ Allegro 1992.
^ Jump up to: ^a ^b The Meaning of the Dead Sea Scrolls by Peter Flint and James VanderKam (2005) ISBN 056708468X T&T Clark pages 323–325
^ The Essenes, the Scrolls, and the Dead Sea by Joan E. Taylor (2012) ISBN 019955448X Oxford University Press p. 305
^ Van Voorst 2000, p. 77.
^ Hall, Mark. Foreword to Allegro, John M. The Dead Sea Scrolls & the Christian Myth. Prometheus 1992, first published 1979, p. ix.
^ Jenkins, Philip. Hidden Gospels. Oxford University Press, 2002, p. 180.
^ A History of the Middle East by Saul S. Friedman (2006) ISBN 0786423560 p. 82
^ "The Jesus Mysteries—a critique". Archived from the original on September 21, 2007.
^ Bart Ehrman, interview with David V. Barrett, "The Gospel According to Bart", Fortean Times (221), 2007
^ "Ehrman on Jesus: A Failure of Facts and Logic". Archived from the original on January 17, 2016. Retrieved October 23, 2013.
^ "Alvin Boyd Kuhn, Ph.D. A Biographical Sketch of his life and work", by Richard Alvin Sattelberg, B.A., M.S.., 2005
^ Porter, Stanley E.; Bedard, Stephen J. (2006). Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea. Clements Publishing Group. ISBN 978-1-8946-6771-5.
^ Robert M. Price (2009). "Review—Tom Harpur, The Pagan Christ: Recovering the Lost Light reviewed by Robert M. Price". www.robertmprice.mindvendor.com. Retrieved September 3, 2016.
^ Harpur, Tom (2008). Water Into Wine: An Empowering Vision of the Gospels. Dundurn.com. ISBN 9780887628276.
^ Lataster, Raphael (December 15, 2014). "Weighing up the evidence for the 'Historical Jesus'". The Conversation.
^ "Did historical Jesus really exist? The evidence just doesn't add up". The Washington Post. ISSN 0190-8286. Retrieved July 16, 2021.
^ Диксон, Джон (24 декабря 2014 г.). «Это становится очень похоже на Рождество… Мифизм витает в воздухе» . ABC Религия и этика . Проверено 16 июля 2021 г.
^ Хансен, Кристофер М. (2019–2020 гг.). «Рецензия на книгу: Вопрос об историчности Иисуса: почему философский анализ проясняет исторический дискурс». Макмастер Журнал теологии и служения . 21 : 75–79.
^ A. V. Andreyev (2015). "Diskussiya ob istorichnosti Yisusa Khrista v sovyetskom religiovyedeny" Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении [Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении] (PDF) . Газета Свято-Тихоновского Православного университета (на русском языке) . Проверено 12 июня 2015 г.
^ Gololob G. "Bogosloviye i natsional'ny vopros" Богословие и национальный вопрос [Богословие и национальный вопрос] (на русском языке). Гумерская библиотека . Проверено 12 июня 2015 г.
^ Ван Вурст 2003 , стр. 658, 660.
^ Фокс 2005 , с. 48.
^ Бернье 2016 , стр. 57, примечание 6.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ван Ворст 2000 , с. 6.
^ Эрман 2012 , с. 2.
^ Кейси, Морис (2010). Иисус из Назарета: отчет независимого историка о его жизни и учении . Т&Т Кларк . стр. 33, 104, 499. ISBN. 9780567645173 .
^ Грант 1977 , с. 200.
^ Данкерли, Родерик (1957). За пределами Евангелий . Книги о пингвинах . п. 12.
^ Бетц, Отто (1968). Что мы знаем об Иисусе? . СКМ Пресс . п. 9.
^ Грант 1977 .
^ «Сотрудники Академии» . Австралийская академия гуманитарных наук. Архивировано из оригинала 27 мая 2014 года . Проверено 11 июня 2014 г.
^ Диксон, Джон (21 марта 2008 г.). «Факты и трения Пасхи» . Брисбен Таймс .
^ Гуллотта 2017 , стр. 310–346.
^ МакГрат, Джеймс. «Ранг в результате споров о рейтингах рангов и реглан: Иисус и архетип мифического героя» . Библия и ее толкование . Университет Аризоны.
^ Хансен, Кристофер М. (2020). «Герой и Иисус лорда Реглана: опровержение методологически сомнительного использования архетипа Реглана» (PDF) . Журнал греко-римского христианства и иудаизма . 16 : 129–149.
^ Кейси 2014 , стр. 245 «Поэтому я прихожу к выводу, что аргументы мифистов полностью ложны от начала до конца. В основном они были выдвинуты некомпетентными и неквалифицированными людьми. Большинство из них - бывшие христиане-фундаменталисты, которые не были должным образом осведомлены о критической науке. тогда и после обращения в атеизм, сейчас они не имеют должного представления о критической науке. Они часто путают любое исследование Нового Завета с христианским фундаментализмом».
^ Кейси 2014 , стр. 1–41.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Эрман, Барт Д. (20 марта 2012 г.) [Обновлено: 20 мая 2012 г.]. «Существовал ли Иисус?» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 18 марта 2016 года . Проверено 8 апреля 2014 г.
^ Ван Вурст 2000 , с. 15-16.
^ Грейс, Джон Патрик (21 июля 2015 г.). «Сомневаться в существовании Иисуса — настоящее безумие» . Вестник-Диспетчер .
^ Ван Вурст 2000 , стр. 14–16.
^ Отец Александр Люси-Смит, Люди, которые думают, что Иисуса не существовало, серьезно сбиты с толку , Католический Вестник.
^ Портер и Бедард 2006 , с. 69 .
^ «Резюме» (PDF) . Talkjesus.com. Архивировано из оригинала 23 ноября 2015 года.
^ «Иисус, его рождение и воскресение: факт или вымысел?» . Югов . 29 декабря 2020 г.
^ «История Иисуса» . Светская сеть . Интернет-неверные . Проверено 14 октября 2017 г.
^ Гуллотта 2017 , стр. 311–312, н. 34.
^ Мерфи 2011 , с. 65.

Источники

Печатные источники

Аллегро, Джон М. (1970), Священный гриб и крест , Ходдер и Стоутон, ISBN 978-0-9825562-7-6
Аллегро, Джон М. (1992) [1979], Свитки Мертвого моря и христианский миф , Прометей, ISBN 978-0-879-75757-1
Арнал, Уильям (2005), Символический Иисус: историческая наука, иудаизм и построение современной идентичности , Routledge, ISBN 978-1845530075
Арнал, Уильям Э. (2015). Символический Иисус: историческая наука, иудаизм и построение современной идентичности . Рутледж. ISBN 978-1-317-32440-9 .
Арвидссон, Стефан (2006), «Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука» , University of Chicago Press.
Бадер, Кристофер и др. Американское благочестие в XXI веке . Институт исследований религии Бэйлора, 2006.
Баггетт, Джон. Видеть глазами Иисуса: его революционный взгляд на реальность и его трансцендентное значение для веры . Эрдманс, 2008.
Баггетт, Джон (2008). Взгляд глазами Иисуса: его революционный взгляд на реальность и его трансцендентное значение для веры . Гранд-Рапидс, Мичиган: Паб William B. Eerdmans. ISBN 978-0802863409 . Проверено 24 января 2018 г.
Баркер, Дэн . Безбожник: как евангелистский проповедник стал одним из ведущих атеистов Америки . Улисс, 2008 г.
Баркер, Маргарет (1992), Великий ангел: исследование второго Бога Израиля , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 978-0-664-25395-0
Барнетт, Пол . Иисус и логика истории . ИнтерВарсити, 2001.
Барнетт, Пол. Мессия Иисус – свидетельство истории . ИнтерВарсити, 2009.
Барретт, Дэвид В. «Евангелие от Барта» , выпуск 221 Fortean Times , 2007 г.
Бокэм, Ричард . Иисус и очевидцы . Эрдманс, 2006.
Бокэм сделал обзор. Скотт В. Хан; Дэйв Скотт, ред. (2007). «Обзоры и примечания: Ричард Бокэм (2006), Иисус и очевидцы » . Письмо и дух: Герменевтика непрерывности: Христос, Царство и творение . Том. 3. Издательство Эммаус Роуд. стр. 225 и далее. ISBN 978-1-931018-46-3 . ISSN 1555-4147 .
Бокэм, Ричард (2017). Иисус и очевидцы: Евангелия как свидетельства очевидцев . Вм. Издательство Б. Эрдманс.
Бер, Джон (2013). Ириней Лионский: определение христианства . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-166781-7 .
Бейлби, Джеймс К. и Эдди, Пол Роудс. «В поисках исторического Иисуса» в книге Джеймса К. Бейлби и Пола Роудса Эдди (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов . Межвузовский, 2009.
Бейлби, Джеймс К.; Роудс Эдди, Пол, ред. (2009). "Введение". Исторический Иисус: пять взглядов . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Academic. стр. 38–39. ISBN 978-0830838684 .
Беннетт, Клинтон (2001). В поисках Иисуса: образы изнутри и снаружи . Континуум. ISBN 978-0-8264-4916-0 .
Бердяев Николай . «Научная дисциплина религии и христианская апологетика», Put , том 6, 1927 г.
Бернье, Джонатан (2016), В поисках исторического Иисуса после упадка аутентичности: на пути к критической реалистической философии истории в исследованиях Иисуса , Bloomsbury Publishing
Беван, Эдвин Р. История христианства в свете современных знаний . Блэки и сын, 1929 год.
Беван, Эдвин Р. Эллинизм и христианство . Дж. Аллен и Анвин, 1930.
Бломберг, Крейг Л. » Джоэла Б. Грина, Скотта Макнайта и И. Говарда Маршалла (ред.) «Евангелия (историческая достоверность)» в «Словаре Иисуса и Евангелий . ИнтерВуз, 1992.
Болланд, GJPJ Евангелист Джошуа , 1907 год.
Борнкамм, Гюнтер . Иисус из Назарета . Крепость, 1995, впервые опубликовано в 1959 году.
Бойд, Грегори А .; Эдди, Пол Р. (2007). Лорд или легенда?: Борьба с дилеммой Иисуса . Книги Бейкера. ISBN 978-0-8010-6505-7 .
Брэндон, SGF «Ритуальное увековечивание прошлого», Нумен , том 6, выпуск 1, 1959.
Брин, Том. Мессия, ранее известный как Иисус . Издательство Бэйлорского университета, 2008.
Бромили, Джеффри В. , изд. (1982). «Иисус Христос» . Международная стандартная библейская энциклопедия (ISBE): полностью переработанная, иллюстрированная, в четырех томах. Том. 2, Э–Дж . Заместители редактора: Эверетт Ф. Харрисон, Роланд К. Харрисон, Уильям Сэнфорд ЛаСор. Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 1034–1049. ISBN 978-0-8028-3785-1 . OCLC 500471471 .
Брюс, Ф.Ф. Пол и Иисус СПКК, 1977.
Бруннер, Эмиль . Посредник: исследование центральной доктрины христианской веры . Латтерворт, 2002, впервые опубликовано в 1934 году.
Буркерт, Уолтер . Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета, 1989.
Берридж, Ричард А .; Гулд, Грэм (2004). Иисус сейчас и тогда . Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0977-3 .
Бушби, Тони, Библейское мошенничество , The Pacific Group, 2001.
Бирског, Сэмюэл (2011). «Историчность Иисуса: откуда мы знаем, что Иисус существовал?». Справочник по изучению исторического Иисуса (Том 3) . Брилл. стр. 2183–2212. ISBN 978-9004163720 .
Кэдбери, Генри Дж. Затмение исторического Иисуса . Пендл Хилл, 1964 год.
Кэрриер, Ричард (2002). «Существовал ли Иисус? Эрл Доэрти и аргумент в пользу неисторичности» . Светская сеть . Интернет-неверные . Проверено 25 апреля 2017 г.
Кэрриер, Ричард (2005). Разум и добро без Бога: защита метафизического натурализма . АвторДом. ISBN 978-1-4520-5926-6 .
Кэрриер, Ричард (2012). Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса . Книги Прометея. ISBN 978-1-61614-560-6 .
Кэрриер, Ричард (19 апреля 2012 г.). «Эрман об Иисусе: провал фактов и логики» . Блог Ричарда Кэрриера . Проверено 27 августа 2017 г.
Кэрриер, Ричард (2013). «Под вопросом историчность Иисуса» . Странные понятия . Брэндон Фогт . Проверено 6 апреля 2016 г.
Кэрриер, Ричард (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-909697-35-5 .
Кэрриер, Ричард (2015), Латастер, Рафаэль (редактор), Иисуса не существовало: дебаты среди атеистов , Независимая издательская платформа CreateSpace, стр. iii–xii, 417–422, ISBN 978-1-5148-1442-0
Кейс, Ширли Джексон. «Историчность Иисуса: оценка отрицательного аргумента» , Американский богословский журнал , том 15, выпуск 1, 1911 г.
Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифические мифы? . Блумсбери Т&Т Кларк. ISBN 978-0-5672-9458-6 .
Центр общественного христианства. «Новое исследование показало, что более половины австралийцев считают, что Иисус воскрес из мертвых» , 2009 г., дата обращения 4 августа 2010 г.
Чарльзуорт, Джеймс Х. Иисус и археология . Эрдманс, 2006.
Коммуникационные исследования. Теос: Пасхальный обзор , февраль 2008 г., дата обращения 3 августа 2010 г.
Честер, Эндрю (2007), Мессия и возвышение: еврейские мессианские и визионерские традиции и христология Нового Завета , Мор Зибек
Коллинз, Адела Ярбро; Коллинз, Джон Дж. (2008), Царь и Мессия как Сын Божий: божественные, человеческие и ангельские мессианские фигуры в библейской и связанной с ней литературе , Eerdmans
Конибир, Фредерик Корнуоллис . «Исторический Христос, или Исследование взглядов г-на Дж. М. Робертсона, доктора А. Дрюса и профессора У. Б. Смита» , Watts & Co, 1914.
Коста, Тони. «Обзор Иисуса мертв ». Архивировано 12 июня 2011 года в Wayback Machine , Review of Biblical Literature , 2009.
Кушу, Поль-Луи (1924). «Тайна Иисуса» . Меркурий Франции (на французском языке). Полет. 170, нет. 617.стр. 335–358.
Кушу, Поль Луи (1939). Сотворение Христа: Очерк истоков христианства; Тр. К. Брэдло Боннер . Том. 1 (оригинальное французское издание: Jésus, Le Dieu fait Homme, изд. 1937 г.). Лондон: Уоттс и Ко.
Кросс, Фрэнк Л.; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). «Исторический Иисус, Поиски» . Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета. стр. 779–780. ISBN 978-0-19-280290-3 .
Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . ХарперУан. ISBN 978-0-06-061662-5 .
Катнер, Герберт Иисус – Бог, человек или миф: исследование доказательств . Книжное дерево, 2000, впервые опубликовано в 1950 году.
Дарк, Кен (2023). Археология Назарета Иисуса . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192865397 .
Докинз, Ричард (2006). Бог-обман . Хоутон Миффлин. ISBN 978-0618680009 .
Де Коник, Эйприл Д. (2006), «Что такое раннехристианский и еврейский мистицизм?» , в Де Конике, Эйприл Д. (ред.), Рай сейчас: очерки раннего еврейского и христианского мистицизма , SBL, ISBN 978-1589832572
Детеринг, Герман (1995). Фальшивый Павел: Раннее христианство в сумерках (на немецком языке) (1-е изд.). Патмос. ISBN 3491779693 . ; Опубликовано на английском языке: Детеринг, Герман (осень 2003 г.). «Фальсифицированный Павел» (PDF) . Журнал высшей критики . 10 (2). Перевод Даррелла Дати: 3–199. ; Английский перевод, пересмотренный в 2018 году: ISBN 978-1-981040-81-0 , ASIN B006XXX04G .
Диксон, Джон . Иисус: короткая жизнь . Лайон Хадсон, 2008.
Диксон, Джон. «Факты и разногласия Пасхи» , The Sydney Morning Herald , 21 марта 2008 г.
Доэрти, Эрл (1995a). «Загадка Иисуса. Основные статьи: Преамбула» . Архивировано из оригинала 11 марта 2017 года . Проверено 18 марта 2017 г.
Доэрти, Эрл (1995c). «Загадка Иисуса. Основные статьи: Часть вторая: Кем был Христос Иисус?» . Архивировано из оригинала 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.
Доэрти, Эрл (1995d). «Загадка Иисуса. Основные статьи: Часть третья: Эволюция Иисуса из Назарета» . Архивировано из оригинала 18 марта 2017 года . Проверено 18 марта 2017 г.
Доэрти, Эрл (1996). «Дополнительная статья № 1: Аполлос Александрийский и раннехристианское апостольство» . Загадка Иисуса . Архивировано из оригинала 27 ноября 1999 года.
Доэрти, Эрл (1997). «Загадка Иисуса: кусочки головоломки христианского происхождения» . Журнал высшей критики . 4 (2): 68–102.
Доэрти, Эрл (1997b). «Рецензия на книгу Бертона Л. Мака о создании христианского мифа» . Гуманист в Канаде . 120: 12–13. Архивировано из оригинала 30 августа 2000 года.
Доэрти, Эрл (1999a). «Неужели не было исторического Иисуса?» . Ежемесячный информационный бюллетень интернет-неверных . 4 (4). Особенность.
Доэрти, Эрл (1999b). Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа? – Оспаривание существования исторического Иисуса . Канадские гуманистические публикации. ISBN 978-0-9686014-0-2 .
Доэрти, Эрл (2000). «Высший критический обзор: Роберт М. Прайс, деконструируя Иисуса» . Журнал высшей критики . 7 (1): 126–140 . Проверено 5 октября 2017 г.
Доэрти, Эрл (2009). Иисус: Ни Бог, ни человек - Аргументы в пользу мифического Иисуса (новое, переработанное и расширенное издание). Оттава: Публикации Age of Reason. ISBN 978-0-9689259-2-8 . Первоначально опубликовано под названием: Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа? – Оспаривание существования исторического Иисуса
Доэрти, Эрл (2012). Конец иллюзии: как Барт Эрман «Существовал ли Иисус?» Обосновал необходимость упокоения исторического Иисуса (1-е изд.). Публикации эпохи разума. ASIN B00A2XN7EQ , онлайн, Kindle . {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
Дрюс, Артур . Умри Кристусмит . Ойген Дидерихс, 1910 г., опубликовано на английском языке под названием «Миф о Христе» , «Прометей», 1910 г.
Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Мэнсонская мемприальная лекция, 4 ноября 1982 г.
Данн, Джеймс Д.Г. «Миф» в словаре Джоэла Б. Грина, Скотта Макнайта и И. Говарда Маршалла (ред.) «Словарь Иисуса и Евангелий» . ИнтерВуз, 1992.
Данн, Джеймс Д.Г. Христос и Дух . Эрдманс, 1998.
Данн, Джеймс Д.Г. (2003), Вспомнил Иисуса: становление христианства , Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3931-2
Данн, Джеймс Д.Г. (2005), «Традиция», Данн, Джеймс Д.Г.; Макнайт, Скот (ред.), «Исторический Иисус в недавних исследованиях» , Айзенбраунс
Данн, Джеймс Д.Г. (2006) [1977], Единство и разнообразие в Новом Завете , Scm Press
Данн, Джеймс Д.Г. (2009). «Ответ Роберту М. Прайсу» в книге Джеймса К. Бейлби и Пола Роудса Эдди. Исторический Иисус: пять взглядов . ИнтерВарсити.
Дюпюи, Шарль Франсуа (2007) [1794]. Происхождение всех религиозных культов . Кессинджер.
Дюрант, Уилл (1972). Христос и Кесарь . Саймон и Шустер.
Эдди, Пол Роудс; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . Бейкер Академик. ISBN 978-0-8010-3114-4 .
Эрман, Барт Д. (1999). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512639-6 .
Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972712-4 .
Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518249-1 .
Эрман, Барт Д. (2007). Неправильное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему . ХарперКоллинз. ISBN 978-0060859510 .
Эрман, Барт Д. (2010). Прерванный Иисус: выявление скрытых противоречий в Библии (и почему мы о них не знаем) .
Эрман, Барт Д. (2011). Подделано: Писать во имя Бога: почему авторы Библии не те, кем мы их думаем . ХарперУан. ISBN 978-0-06-207863-6 .
Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . ХарперУан. ISBN 978-0062206442 .
Эрман, Барт Д. (2013), Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета (первое издание HarperCollins в мягкой обложке), HarperOne, ISBN 978-0062206442
Эрман, Барт (2014). Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи . Харпер Коллинз.
Эллегард, Альвар (1993). «Богословы как историки» . Скания: Журнал исторических исследований (59): 169–204.
Энгельс, Фридрих . «Бруно Бауэр и раннее христианство» , «Социал-демократ» , май 1882 г.
Эванс, Крейг А. «Исследование жизни Иисуса и затмение мифологии» , Теологические исследования , том 54, 1993.
Эванс, Крейг А. (2004), «Новые поиски Иисуса и новые исследования свитков Мертвого моря», в Шмидте, Андреасе (редактор), Иисус, Марк и Q , A&C Black
Эванс, Крейг А. Изготовление Иисуса . ИнтерВарсити, 2008, с. 220–221.

Эванс, Крейг; Райт, Северная Каролина (2009). Иисус, последние дни: что произошло на самом деле . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664233594 .

Эванс, Генри Риджели. Миф о Наполеоне . Открытый суд, 1995.
Фельдман, Луи Х. «Иосиф» в Библейском словаре Дэвида Ноэля Фридмана (ред.) Anchor Bible Dictionary . Даблдэй, 1992.
Фиенси, Дэвид А. Введение в Новый Завет . Колледж Пресс, 1995.
Финлан, Стивен (2004), Предыстория и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
Форбс, Крис. «Дух времени: время отказаться от христианской истории?» , Центр общественного христианства, 2009 г., дата обращения 4 августа 2010 г.
Форсайт, П.Т. Личность и место Иисуса Христа Wipf & Stock, 1996.
Фрейзер, Джеймс . Золотая ветвь: исследование магии и религии . Макмиллан, 1919 год.
Франция, RT Свидетельства в пользу Иисуса . Межуниверситетский университет, 1986.
Фредриксен, Паула . От Иисуса ко Христу . Издательство Йельского университета, 2000.
Фреке, Тимоти ; Ганди, Питер (1999). Тайны Иисуса . Торсоны.
Фокс, Робин Лейн (2005). Классический мир: эпическая история от Гомера до Адриана . Основные книги. ISBN 978-0-465-02496-4 .
Джерриш, Брайан А. «Иисус, миф и история: позиция Трельча в дебатах о Христе и мифе» , Журнал религии , том 55, выпуск 1, 1975.
Гогель, Морис (1926). Иисус Назарянин: миф или история? Перевод Фредерика Стивенса . Д. Эпплтона и компании. Нью-Йорк: ISBN 978-1666750867 . (Первоначально опубликовано как Иисус из Назарета: миф или история (на французском языке). Пэрис: Пайот. 1925. )
Гогель, Морис. «Недавнее французское обсуждение исторического существования Иисуса Христа», Harvard Theological Review , том 19, выпуск 2, 1926, стр. 115–142.
Грэм, Ллойд М., Обманы и мифы Библии , Citadel Press, 1975.
Грант, Майкл (1977). Иисус: обзор Евангелий историком . Скрибнер. ISBN 978-0-684-14889-2 .
Грант, Майкл (2004) [1977]. Иисус . Орион. ISBN 978-1-898799-88-7 . Перепечатка « Иисус: обзор Евангелий историком» (1977).
Грин, Джин Л. (2008). Иуды и 2 Петра . Бейкер Академик. ISBN 978-0-8010-2672-0 .
Гуллотта, Дэниел Н. (2 февраля 2015 г.). «Почему вам следует прочитать книгу Кэрриера об истории Иисуса» . Архивировано из оригинала 14 февраля 2015 года.
Гуллотта, Дэниел Н. (2017). «О сомнениях Ричарда Кэрриера: ответ на статью Ричарда Кэрриера об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений». Журнал изучения исторического Иисуса . 15 (2–3): 310–346. дои : 10.1163/17455197-01502009 .
Хабер, Эдит К. «Миф Булгакова: «Мастер и Маргарита» и «Миф о Христе» Артура Дрюса» , «Славянский и восточноевропейский журнал » , том 43, выпуск 2, 1999.
Хабермас, Гэри; Ликона, Майкл (2004). Дело о воскресении Иисуса . Публикации Крегеля. ISBN 978-0825494109 .
Хагнер, Дональд А. (2011), «Еврейские поиски и еврейско-христианские отношения», Холмен, Том; Портер, Стэнли Э. (ред.), Справочник по изучению исторического Иисуса (4 тома) , BRILL
Хансен, Кристофер М. (4 мая 2022 г.). «Переосмысление дохристианского Иисуса». Журнал раннехристианской истории . 12 (2): 17–40. дои : 10.1080/2222582X.2021.2001667 . S2CID 246882282 .
Харпур, Том (2004). Языческий Христос: возвращение утраченного света . Торонто: Издательство Томаса Аллена. ISBN 978-0-88762-145-1 .
Харрис, Сэм . Конец веры: религия, террор и будущее разума . WW Нортон, 2005.
Харрис, Сэм . Письмо христианской нации: вызов вере . Бантам, 2007.
Генри, Карл Ф. Х. Бог, откровение и власть . Перекресток, 1999 год.
Херцог, Уильям Р. (2005), Пророк и Учитель: Введение в исторического Иисуса , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 0664225284
Хитченс, Кристофер . Бог не велик . Двенадцать книг, 2007.
Хоффманн, Р. Джозеф . «Морис Гогель и «теория мифов» христианского происхождения» в книге Мориса Гогеля. Иисус Назарянин: миф или история? Прометей, 2006.
Хоффманн, Р. Джозеф (22 мая 2012 г.). «Процесс Иисуса: консультация по историческому Иисусу» . Новый Оксониан . Архивировано из оригинала 26 мая 2012 года . Проверено 14 июля 2021 г.
Хорбери, Уильям . «Новый Завет» в книге Эрнеста Николсона (ред.) Столетие богословских и религиоведческих исследований в Великобритании . Издательство Оксфордского университета, 2003.
Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос. Преданность Иисусу в раннем христианстве , Эрдманс
Джейкоби, Дуглас А. Убедительные доказательства существования Бога и Библии . Издательство Harvest House, 2010.
Джонсон, Эдвин . Antiqua mater: исследование христианского происхождения . Трюбнер, 1887 г.
Джонсон, Люк Тимоти (2010). Писания Нового Завета: Интерпретация (3-е изд.). Крепость Пресс. ISBN 978-1-4514-1327-4 .
Кейт, Крис; Ле Донн, Энтони, ред. (2012), Иисус, критерии и упадок аутентичности , A&C Black
Кинг, Карен Л. (2008). «Какое раннее христианство?» . В Харви, Сьюзен Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (ред.). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям . ОУП Оксфорд. стр. 66–80. ISBN 978-0-19-927156-6 .
Кинг, Карен Л. (2011). «Фракции, разнообразие, разнообразие, множественность: представление раннехристианских различий в 21 веке» (PDF) . Метод и теория в изучении религии . 23 (3–4): 216–237. дои : 10.1163/157006811X608368 . S2CID 144645442 .
Клаузнер, Йозеф . Иисус из Назарета . Блох, 1989; впервые опубликовано в 1925 году.
Кестер, Хельмут (2000), Введение в Новый Завет, Том. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер
Комошевски, Дж. Эд; Бок, Даррелл, ред. (2019). Иисус, скептицизм и проблема истории: критерии и контекст в изучении происхождения христианства . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван Академик. ISBN 978-0310534761 .
Кестенбергер, Андреас Дж. Встреча с Джоном . Бейкер Академик, 1999.
Скретч, Питер. Опять вся история Розенберга? Берлинский институт исследований фашизма и антифашистской деятельности, 1999.
Кубица, Хайнц-Вернер (2016), Иллюзия Иисуса: Как христиане создали своего Бога: демистификация мировой религии посредством научных исследований , Tectum Wissenschaftsverlag
Латастер, Рафаэль (2014a). «Четвертый поиск: критический анализ новейшей литературы об истории Иисуса» . Литература и эстетика . 24 (1): 1–28. ISSN 2200-0437 .
Латастер, Рафаэль (2014b). «Ричард Кэрриер: Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений. Шеффилд: Sheffield Phoenix Press, 2014; стр. xiv + 696». Журнал истории религии . 38 (4): 614–616. дои : 10.1111/1467-9809.12219 .
Латастер, Рафаэль (2015a). «Под сомнение правдоподобие теорий антиисторичности Иисуса - краткая псевдобайесовская метакритика источников» . Межгорный Западный журнал религиоведения . 6 (1): 63–96. ISSN 2155-1723 .
Латастер, Рафаэль (2015b). Иисуса не существовало: дебаты среди атеистов . Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN 978-1-5148-1442-0 .
Латастер, Рафаэль (2016). «Обзорное эссе: Барт Эрман и неуловимый исторический Иисус» . Литература и эстетика . 26 (1): 181–192. ISSN 2200-0437 .
Лангенбах, Кристиан Г. (5 октября 2007 г.). «Свободная религия и национал-социализм» . Shadow Look (на немецком языке).
Ле Бо, Брайан Ф. Атеист: Мэдалин Мюррей О'Хэйр . Издательство Нью-Йоркского университета, 2005.
Леман, Йохан (2015), От тотема к воскресшему Господу. Историко-антропологический рассказ Пелькманс
Левин, Эни-Джилл (2006), Исторический Иисус в контексте , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691009926
Ликона, Майкл (2016), «Падает ли небо в мире исторических исследований Иисуса?», Бюллетень библейских исследований , 26 (3): 353–368, doi : 10.2307/26371455 , JSTOR 26371455 , S2CID 246623584
Лаут, Эндрю (1990). «Дата из «Historia Ecclesiastica» Евсевия ». Журнал богословских исследований . 41 (1): 111–23. дои : 10.1093/jts/41.1.111 .
Людеманн, Герд (2002). Павел: Основатель христианства . Книги Прометея, Издательства. ISBN 978-1-61592-367-0 .
Маккоби, Хайам (1986). Создатель мифов. Павел и изобретение христианства . Барнс и Ноубл.
Мейчен, Джон Грешем . «История и вера», Princeton Theological Review , том 13, выпуск 3, 1915 г.
Мак, Бертон Л. (1988). «Собрания Христовы» . Миф о невиновности: Марк и христианское происхождение . Крепость Пресс. ISBN 978-0-8006-2549-8 .
Мак, Бертон Л. (1995). Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа . ХарперСанФранциско. ISBN 978-0-06-065517-4 .
Мак, Бертон Л. (1997) [1995]. Кто на самом деле написал Новый Завет? Факты, мифы и мотивы (на голландском языке). Издательство Анк-Гермес.
Макгифферт, Артур Кушман (2007). «Абзац 7 «Главы XI. Свидетельства об Иоанне Крестителе и Христе» из I книги «Церковной истории» Евсевия » . Шафф , Филип (ред.). Никейские и постникейские отцы, Серия II, Том. 1 . Козимо. ISBN 978-1-60206-508-6 . Проверено 14 февраля 2012 г.
Маккуорри, Джон . Объем демифологизации: Бультман и его критики . СКМ, 1960.
Жениться, выходить замуж Магурдич Правда об Иисусе — миф ли он? Чикаго: Независимое религиозное общество, 1909.
Мангасарян, Мангасар Магурдич «Разоблаченная Библия» . Чикаго: Независимое религиозное общество [рационалистическое], 1911.
Марина, Марко (2022). «Исторический Иисус и мифизм: критический анализ теории Ричарда Кэрриера» . Диаковенсия . 30 (2): 215–235. дои : 10.31823/д.30.2.3 .
Маршалл, Ян Ховард . Я верю в Исторического Иисуса . Издательство Риджент-Колледжа, 2004.
Мартин, Майкл (1993). Дело против христианства . Издательство Университета Темпл. ISBN 978-1-56639-081-1 .
Маккейб, Джозеф (1948). «Иисус» . Рационалистическая энциклопедия: Справочник по религии, философии, этике и науке . Уоттс.
МакКлаймонд, Майкл Джеймс. Знакомый незнакомец . Эрдманс, 2004.
Меггитт, Джастин Дж. (2019). « Более изобретательный, чем ученый»? Исследование поисков неисторического Иисуса» . Исследования Нового Завета . 65 (4): 443–460. дои : 10.1017/S0028688519000213 . S2CID 203247861 .
Мерриган, Т. (2000), «Исторический Иисус в плюралистической теологии религий», в Мерриган, Т.; Хаерс, Дж. (ред.), Мириады Христа: множественность и поиск единства в современной христологии , издательство Leuven University Press
Меттингер, Трюггве Н.Д. Загадка воскресения . Альмквист и Викселл, 2001.
Мецгер, Брюс М. «Рецензия на книгу Р. Ю. Виппер «Рим и раннее христианство». Журнал библейской литературы , том 75, выпуск 3, 1956 год.
Мецгер, Брюс М. Исторические и литературные исследования, языческие, еврейские и христианские . Брилл 1968.
Мейнелл, Хьюго А. Введение в философию Бернарда Лонергана . Университет Торонто Пресс, 1991.
Миллер, Лиза и Ссельфо, Джули. «Кем был Иисус? Ответ Папы Бенедикта» , Newsweek , 21 мая 2007 г.
Моггач, Дуглас . Философия и политика Бруно Бауэра . Издательство Кембриджского университета, 2003.
Мерфи, Дерек (2011), Иисус Поттер Гарри Христос (PDF) , пресса о святом богохульстве, заархивировано из оригинала (PDF) 24 марта 2012 г. , получено 23 марта 2017 г.
Нойфельд (1964), Самые ранние христианские исповедания , Гранд-Рапидс: Эрдманс
Нихофф, Марен Р. (2011). Еврейская экзегеза и гомеровская стипендия в Александрии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-50101-9 .
Никифоров Владимир. «Русское христианство» в книге Джеймса Лесли Хоулдена (ред.) «Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия» . АВС-КЛИО, 2003.
Норман, Ашер, «Двадцать шесть причин, почему евреи не верят в Иисуса» , Black, White, Read Publishing, 2007.
Новенсон, Мэтью В. (2012). Христос среди Мессий: язык Христа у Павла и язык Мессии в древнем иудаизме . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-984458-6 .
О'Двайер, Дэвин. «Дух времени: Чепуха». Архивировано 21 октября 2012 года в Wayback Machine , The Irish Times , 25 августа 2007 года.
О'Нил, Том. «Ожидайте, что «Религиозные» и Билл Махер поднимут ад на Оскаре». Архивировано 3 ноября 2011 года в Wayback Machine , The Los Angeles Times , 20 августа 2008 года.
Олсон, К.А. (1999). «Евсевий и Свидетельство Флавиана». Католический библейский ежеквартальный журнал . 61 (2): 305.
Пейджелс, Элейн Х. (1975). Гностический Павел: гностическая экзегеза посланий Павла . Крепость Пресс. ISBN 978-0-8006-0403-5 .
Пейджелс, Элейн Х. (1979). Гностические Евангелия . Случайный дом. ISBN 978-0-394-50278-6 .
Перес, Жан-Батист . «Великая ошибка: доказано несуществование Наполеона» в книге Генри Риджли Эванса. Миф о Наполеоне . Открытый суд, 1827 год.
Перис, Дэниел. Штурм небес . Издательство Корнельского университета, 1998.
Перрин, Николас . Потерялись в передаче? . Томас Нельсон, 2007.
Пфляйдерер, Отто . Развитие теологии в Германии со времен Канта и ее прогресс в Великобритании с 1825 года . Лебедь Зенненшайн, 1893 год.
Пфо, Эмануэль (2012). «Иисус и мифический разум: эпистемологическая проблема» . В Томпсоне, Томас Л.; Веренна, Томас С. (ред.). «Разве это не Плотник?»: Вопрос об историчности фигуры Иисуса . Издательство Равноденствие. стр. 79–92. ISBN 978-1-84553-986-3 .
Портер, Стэнли Э. и Бедард, Стивен Дж. Разоблачение языческого Христа . Клементс, 2006.
Пауэлл, Марк Аллан (2013) [1998]. Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи (2-е изд.). Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-23447-8 .
Пауэлл, Марк Аллан (1998), Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 0-664-25703-8
Прайс, Роберт М. (1999). «О мифах и людях: более пристальный взгляд на создателей основных религий - что они на самом деле говорили и делали?» . Бесплатный запрос . Том. 20, нет. 1. С. 24–36.
Прайс, Роберт М. и Крейг, Уильям Лейн. «Дебаты Крейга и Прайса: воскрес ли Иисус из мертвых?» Архивировано 7 июня 2011 года в Wayback Machine Университета штата Огайо, The Veritas Forum, 1999.
Прайс, Роберт М. (2000). Деконструкция Иисуса . Книги Прометея. ISBN 978-1-5739-2758-1 .
Прайс, Роберт М. (2002). «Христианство, иудаизм диаспоры и римский кризис» . Обзор раввинистического иудаизма . 5 (3): 316–331. дои : 10.1163/15700700260430988 . ISSN 1568-4857 .
Прайс, Роберт М. (2003). Невероятно уменьшающийся Сын Человеческий: насколько надежна евангельская традиция? . Книги Прометея. ISBN 978-1591021216 .
Прайс, Роберт М. (2005). «Повествование Нового Завета как Мидраш Ветхого Завета» . В Нойснере, Джейкоб; Эйвери-Пек, Алан Дж. (ред.). Энциклопедия Мидраша: библейская интерпретация в формирующем иудаизме . Том. 1. Лейден: Брилл. стр. 534–573. ISBN 978-9004141667 .
Прайс, Роберт М. (2006). Доникейский Новый Завет: пятьдесят четыре основных текста . Подписные книги. ISBN 978-1-56085-194-3 .
Прайс, Роберт М. (2007). Иисус мертв . Американская атеистическая пресса. ISBN 978-1578840007 .
Прайс, Роберт М. (2009). «Иисус в точке схода» . В Бейлби, Джеймс К.; Эдди, Пол Р. (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов . Межвузовская пресса. стр. 55–83. ISBN 978-0-8308-3868-4 .
Прайс, Роберт М. (2010). Секретные свитки: Откровения из утерянных евангельских романов . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-6109-7075-4 .
Прайс, Роберт М. (2011). Теория мифа о Христе и ее проблемы . Американская атеистическая пресса. ISBN 978-1-5788-4017-5 .
Пушкаш, Чарльз Б. и Крамп, Дэвид . Введение в Евангелия и Деяния . Эрдманс, 2008.
Реддиш, Митчелл (2011). Введение в Евангелия . Абингдон Пресс. ISBN 978-1426750083 .
Рид, Аннетт Йошико (2018), Еврейское христианство и история иудаизма , Мор Зибек
Ричардс, Джордж У. За пределами фундаментализма и модернизма . Скрибнер, 1934 год.
Робертсон, Джон М. (1900). Христианство и мифология . Лондон: Watts & Co. (Перепечатано (2004 г.) Whitefish, MT: Kessinger Publishing ISBN 0766187683 )
Робертсон, Джон М. (1902). Краткая история христианства . Лондон: Watts & Co. (Перепечатано (2004 г.) Whitefish, MT: Kessinger Publishing ISBN 0766189090 )
Робертсон, Джон М. Пэган Кристс . Уоттс, 1903 год.
Робертсон, Арчибальд (1946). Иисус: миф или история? . Библиотека мыслителя, № 110 . Лондон: Уоттс и Ко.
Ролофф, Юрген [на немецком языке] (1975). «Сострадательный первосвященник. К вопросу о значении земного Иисуса для христологии Послания к Евреям» . В Стретчере, Георг (ред.). Иисус Христос в истории и теологии: Новый Завет. Фестиваль Ханса Конзельмана к его 60-летию (на немецком языке). Тюбинген. стр. 143–166. ISBN 978-3-16-137872-0 .
Рассел, Бертран . Почему я не христианин и другие очерки на тему религии и связанных с ней тем . Оселок, 1967.
Сандин, Эрнест Р. (1970). Корни фундаментализма: британское и американское милленаризм 1800–1930 гг . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226734675 .
Швейцер, Альберт (2001) [1913]. Поиски исторического Иисуса . Крепость.
Сигал, Алан Ф. «Иисус и Евангелие: что произошло на самом деле?» , Слейт , 21 декабря 2005 г.
Шиэн, Томас (1986), Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством , Random House, ISBN 978-0394511986
Стендаль, Кристер (1963), «Апостол Павел и интроспективная совесть Запада» (PDF) , The Harvard Theological Review , 56 (3): 199–215, doi : 10.1017/S0017816000024779 , S2CID 170331485
Слоян, Джерард Стивен. Распятие Иисуса: история, миф, вера . Крепость, 1995.
Смит, А. Д. Хауэлл (1943), «В поисках настоящей Библии» , Nature , Thinker's Library, № 98 , 152 (3862): 522, Бибкод : 1943Natur.152..522H , doi : 10.1038/152522a0 , S2CID 4138005
Смит, Марк С. Угаритский цикл Ваала . Брилл, 1994.
Смит, Мюррей Дж. (2013). «Павел в XXI веке» . В Хардинге, Марк; Ноббс, Аланна (ред.). Все для всех культур: Павел среди евреев, греков и римлян . Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 1–33. ISBN 978-0-8028-6643-1 .
Зольмсен, Фридрих . «Джордж А. Уэллс о Рождестве в ранней критике Нового Завета» , Журнал истории идей , том 31, выпуск 2, 1970.
Соукуп, Элиза "Воображаемый друг?" , Newsweek , 26 июня 2005 г.
Стэнтон, Грэм (1989). Евангелия и Иисус . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192132413 .
Стэнтон, Грэм (2002) [1989]. Евангелия и Иисус (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199246168 .
Старк, Родни . Открытие Бога . ХарперУан, 2007.
Старк, Родни (1997). Расцвет христианства: как малоизвестное маргинальное движение Иисуса стало доминирующей религиозной силой в западном мире за несколько столетий . Издательство Принстонского университета и Харпер. ISBN 978-0060677015 .
Старк, Родни. Во что на самом деле верят американцы . Издательство Бэйлорского университета, 2008.
Стенджер, Виктор Дж. Бог: неудавшаяся гипотеза . Прометей, 2007.
Стаут, Стивен О. (2011). Человек Христос Иисус: Человечность Иисуса в учении апостола Павла . Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 978-1-61097-287-1 .
Тейлор, Марк (2014), 1 Коринфянам: экзегетическое и богословское толкование Священного Писания , B&H Publishing, ISBN 978-0805401288
Тейлор, Роберт Синтагма свидетельств христианской религии . Ричард Карлайл, 1828 год.
Тейлор, Роберт Диегезис; Открытие происхождения, свидетельств и ранней истории христианства . Ричард Карлайл, 1829 год.
Нью-Йорк Таймс . «Отмена истории» , 14 мая 1904 года.
Нью-Йорк Таймс . «Иисус никогда не жил, утверждает профессор Дрюс» , 6 февраля 1910 г.
Тайссен, Герд; Мерц, Аннет (1998). Исторический Иисус: подробное руководство . Миннеаполис: Фортресс Пресс. ISBN 978-0-8006-3122-2 .
Тайссен, Герд ; Зима, Дагмар (2002). В поисках правдоподобного Иисуса: вопрос критериев . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-22537-7 .
Томпсон, Томас Л. (2005). Миф о Мессии: Ближневосточные корни Иисуса и Давида . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 978-0465085774 .
Томпсон, Томас Л. (2007). Миф о Мессии: Ближневосточные корни Иисуса и Давида . Основные книги. ISBN 978-0-7867-3911-0 .
Томпсон, Томас Л. (июль 2012 г.). «Разве это не сын плотника?: Ответ Барту Эрману » . Библия и ее толкование . Проверено 27 марта 2017 г.
Томпсон, Томас Л.; Веренна, Томас С., ред. (2012). «Разве это не Плотник?»: Вопрос об историчности фигуры Иисуса . Лондон: Равноденствие Пресс. ISBN 978-1-84553-986-3 .
Троуэр, Джеймс. Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма . Уолтер де Грюйтер, 1983 год.
Такетт, Кристофер (2001). «Источники и методы» . В Бокмюле, Маркус (ред.). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–137. ISBN 978-0-521-79678-1 .
Уланси, Дэвид. Истоки митраистских мистерий . Издательство Оксфордского университета, 1991.
Ван Эк (2015), «Память и исторические исследования Иисуса: Formgeschichte в новом платье?» , HTS Теологические исследования/Богословские исследования , 71 (1): 10
Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4368-5 .
Ван Вурст, Роберт Э. (2003). «Гипотеза несуществования» . В Джеймсе Лесли Хоулдене (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия . Том. 2: К – З. АВС-КЛИО. стр. 658–660. ISBN 978-1-57607-856-3 .
Вермес, Геза (2001), Меняющиеся лица Иисуса , Викинг
Вермес, Геза (2008a), Воскресение , Лондон: Пингвин
Вермес, Геза (2008b), Воскресение: история и миф , Нью-Йорк: Doubleday, ISBN 978-0-7394-9969-6
Вольней, Константин-Франсуа . Руины, или Размышления о революциях империй и законе природы , Дэвис, 1796 г.
Уэйт, Чарльз Б., История христианской религии до двухсотого года . Кессинджер, 2003.
Уоллес-Хэдрил, DS (2011). «Евсевий Кесарийский и Testimonium Flavianum (Иосиф, Древности, XVIII. 63f.)». Журнал церковной истории . 25 (4): 353. дои : 10.1017/S0022046900049435 . S2CID 163661254 .
Уолш, Джордж. Роль религии в истории . Сделка, 1998.
Уорфилд, Бенджамин Б. «Рецензия на книгу Артура Дрюса «Свидетели истории Иисуса», The Princeton Theological Review , том 11, выпуск 2, 1913.
Уотсон, Фрэнсис (2001). Кембриджский спутник Иисуса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 168. ИСБН 978-0521796781 .
Уивер, Уолтер П. (1999). Исторический Иисус в двадцатом веке, 1900–1950 гг . Тринити Пресс Интернешнл. ISBN 978-1563382802 .
Уэллс, Джорджия (1969). «Этапы критики Нового Завета». Журнал истории идей . 30 (2): 147–160. дои : 10.2307/2708429 . JSTOR 2708429 .
Уэллс, Джорджия (1971). Иисус ранних христиан . Пембертон. ISBN 978-0301710143 .
Уэллс, Джорджия (1975). Существовал ли Иисус? . Прометей.
Уэллс, Джорджия (1982). Историческое свидетельство существования Иисуса . Прометей.
Уэллс, Джорджия (1986) [1975]. Существовал ли Иисус? (2-е исправленное, исправленное и расширенное изд.). Пембертон. ISBN 978-0301860015 .
Уэллс, Джорджия (1987). Дж. М. Робертсон (1856–1933): либерал, рационалист и ученый . Пембертон. ISBN 978-0-30187-002-1 .
Уэллс, Джорджия (1989). Кем был Иисус? Критика записи Нового Завета . Издательство «Открытый суд».
Уэллс, Джорджия (1996). Легенда об Иисусе . Издательство «Открытый суд».
Уэллс, Джорджия (1999). Миф об Иисусе . Издательство «Открытый суд». ISBN 978-0-8126-9392-8 .
Уэллс, Джорджия (сентябрь 1999 г.). «Первоначальное христианство» . Новый гуманист . 114 (3): 13–18 . Проверено 11 января 2007 г.
Уэллс, Джорджия (2000). «Ответ на «разрушение» моих взглядов на Иисуса со стороны JP Holding и исследование ранних языческих и еврейских упоминаний об Иисусе» . Светская сеть . Интернет-неверные . Проверено 3 августа 2010 г.
Уэллс, Джорджия (2004). Можем ли мы доверять Новому Завету?: Мысли о надежности раннехристианского свидетельства . Издательство «Открытый суд». ISBN 978-0-8126-9567-0 .
Уэллс, Джорджия (2007). «Иисус, Историчность». В Т. Флинне (ред.). Новая энциклопедия неверия . Прометей.
Уэллс, Джорджия (2009). Уменьшение Иисуса до размеров: чего достигла высшая критика и где она оставляет христианство . Издательство «Открытый суд». ISBN 978-0-8126-9656-1 .
Уэллс, Джордж А. (12 августа 2011 г.). «Существует ли независимое подтверждение того, что Евангелия говорят об Иисусе?» . Бесплатный запрос . Том. 31, нет. 5.
Уэллс, Джордж А. (24 мая 2012 г.). «Эрман об историчности Иисуса и раннехристианском мышлении» . Бесплатный запрос . Том. 32, нет. 4.
Уэллс, Джорджия (2013). Легенда об Иисусе . Издательство «Открытый суд».
Что же, Ричард . «Исторические сомнения относительно Наполеона Буонапарта» , Уоррен Ф. Дрейпер, 1874 г.; впервые опубликовано в 1819 году.
В любом случае , Джозеф. Подлог в христианстве . Кнопф, 1930 год.
Уайт, Л. Майкл. От Иисуса к христианству . ХарперКоллинз, 2004.
Вуд, Герберт Джордж. Христианство и природа истории . Издательство Кембриджского университета, 1934.
Райт, NT «Самопонимание Иисуса», в книге Дэвис, Стивен Т. и др. Воплощение . Издательство Оксфордского университета, 2004.
Ямаути, Эдвин М. «Пасха: миф, галлюцинация или история?» , «Христианство сегодня» , 15 и 29 марта 1974 г.
Янг, Фрэнсис М. (2006). «Прелюдия: Иисус Христос, основание христианства» . В Митчелле, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Происхождение Константина . Том. Кембриджская история христианства: 1. Издательство Кембриджского университета. стр. 1–34. ISBN 978-0-521-81239-9 .
Зварц, Барни. «Австралийцы не столь скептически относятся к Иисусу, как показывает опрос» , The Age , 7 апреля 2009 г.

Веб-источники

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларри Уртадо (2 декабря 2017 г.), Почему утверждение о «мифическом Иисусе» не имеет поддержки среди ученых
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Эрман, Барт Д. (25 апреля 2012 г.). «Полный ответ Ричарду Кэрриеру» . Блог Барта Эрмана .
^ Эрман, Барт Д. (28 сентября 2015 г.). «Раннехристианский докетизм» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 ноября 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дуиньян, Брайан (2016), Школа истории религии , Британская энциклопедия
^ Перейти обратно: ^а ^б Курт Рудольф (1987), Школа истории религии , Энциклопедия религии
^ Латастер, Рафаэль (18 декабря 2014 г.). «Существовал ли исторический Иисус на самом деле? Доказательства просто не сходятся» . Вашингтон Пост . Проверено 2 мая 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Филип Дэвис, Существовал ли Иисус? Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine.
^ Апрель ДеКонинк (2007), Четвертый поиск исторического Иисуса?
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бенджамин И. Симпсон, рецензия на «Историографический Иисус». Память, типология и Сын Давидов
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кэрриер, Ричард (2014b). «Почему у нас могут быть причины для сомнений: стоит ли нам все еще искать исторического Иисуса?» . Библия и ее толкование . Проверено 6 октября 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Прайс, Роберт (2009). «Бруно Бауэр, Христос и Цезари, рецензия Роберта М. Прайса» . Проверено 19 ноября 2016 г.
^ Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой наказания?
^ Перейти обратно: ^а ^б Стивен Вестерхольм (2015), «Новый взгляд на Пола в обзоре» , «Режиссура», весна 2015 г. · Том. 44 № 1 · стр. 4–15.
^ Эрман, Барт Д. (7 июня 2014 г.). «Христос как Ангел в Павле» . Блог Барта Эрмана . Проверено 9 мая 2017 г.
^ Боб Фостер, Мессия (Уодделл)
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Джозеф Джейкобс, Моисей Буттенвизер (1906), Мессия , Еврейская энциклопедия
^ Джеймс МакГрат (16 сентября 2012 г.), Дальнейшая проблематизация утверждений Ричарда Кэрриера об Иисусе
^ Ларри Уртадо (7 декабря 2017 г.), Ну и дела, доктор Кэрриер, вы действительно расстроены!
^ Ларри Хуратдо (11 декабря 2017 г.), О точном представлении текстов
^ Перейти обратно: ^а ^б Ларри Уртадо (29 июня 2019 г.), «Почитая сына»: первая работа
^ Кэрриер, Ричард (13 февраля 2016 г.). «Может ли человеческий Иисус Павла не быть Небесным Иисусом?» . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 14 июня 2017 г.
^ Хоффманн, Р. Джозеф (2009). «Тренодия: переосмысление мышления, лежащего в основе проекта Иисуса» . Библия и ее толкование .
^ Дженкинс, Филипп (18 апреля 2016 г.). «Миф о мифическом Иисусе» . Патеос .
^ Годфри, Нил (2 апреля 2011 г.). «Интервью с Эрлом Доэрти» . Вридар . Проверено 15 сентября 2017 г.

Дальнейшее чтение

Основная методология

Журналы

Журнал изучения исторического Иисуса , BRILL

Опросы

Холмен, Том; Портер, Стэнли Э., ред. (2011), Справочник по изучению исторического Иисуса (4 тома) , BRILL, ISBN 9789004210219
Эванс, Крейг А., изд. (2014), Энциклопедия исторического Иисуса Рутледжа , Рутледж
Сборник исторических исследований Иисуса Эрдмана (5 томов)

История

Уивер, Уолтер П. (1999), Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900–1950 , A&C Black

Критерии подлинности

Портер, Стэнли Э. (2004), Критерии подлинности в исторических исследованиях Иисуса , Bloomsbury, ISBN 978-0567043603
Чарльзворт, Джеймс Х.; Рея, Брайан; Покорный, Петр, ред. (2014), Исследования Иисуса: новые методологии и представления — Второй Принстонско-Пражский симпозиум по исследованиям Иисуса, Принстон, 2007 г. , Wm. Издательство Б. Эрдманс

Упадок аутентичности и призыв к исследованиям памяти

Кейт, Крис; Ле Донн, Энтони, ред. (2012), Иисус, критерии и упадок подлинности , Bloomsbury Publishing
Кирк, Алан (2018), Память и традиция Иисуса , Bloomsbury Publishing

Критика

Джеймс Данн (2005), Новый взгляд на Иисуса: что упустили в поисках исторического Иисуса , Baker Academic

Сторонники

Джордж Альберт Уэллс (1975), Существовал ли Иисус?
Эрл Доэрти (1999), Загадка Иисуса ; переиздано (2009 г.) под названием « Иисус: Ни Бог, ни человек – Дело о мифическом Иисусе» ; онлайн
Джон В. Лофтус; Роберт М. Прайс, ред. (18 ноября 2021 г.). Разновидности мифов об Иисусе: существовал ли он вообще? . Гипатия Пресс. ISBN 978-1839191589 .
Роберт М. Прайс (2003), Невероятный уменьшающийся сын человеческий
Роберт М. Прайс (2011), Теория мифа о Христе и ее проблемы
Прайс, Роберт М. (2018). Интерпретация Барта Эрмана . Издательство Питчстоун.
Томпсон, Томас Л.; Веренна, Томас С., ред. (2012). «Разве это не Плотник?»: Вопрос об историчности фигуры Иисуса . Равноденствие. ISBN 978-1-84553-986-3 .
Броди, Томас Л. (2012). За пределами поисков исторического Иисуса: воспоминания об открытии . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-9075-3458-4 .
Кэрриер, Ричард (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-909697-35-5 .

Ученые критики

ГВФ Гегель , Жизнь Иисуса , Берн, 1795 г.
Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4368-5 .
Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . ХарперКоллинз . ISBN 978-0-06-220460-8 .
Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифические мифы? . Блумсбери Т&Т Кларк. ISBN 978-0-5672-9458-6 .

Внешние ссылки

Обзор

Религиозная толерантность Общий обзор диапазона взглядов на Иисуса от классического христианства до Иисуса как простого человека и полностью мифического Иисуса.
Разрушение историчности Иисуса – История – Список современных и ранних сторонников теории мифа о Христе.
Хронология мифизма Иисуса

Сторонники

Ричард Кэрриер (2012), Итак... если Иисуса не существовало, то откуда он тогда взялся?

Ученые критики

Ларри Уртадо (4 декабря 2017 г.), «Мифический Иисус»: Фатальные недостатки

[criticism-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с Критика мифизма:
Gullotta 2017 «Короче говоря, большая часть мифологической литературы состоит из диких теорий, которые плохо исследованы, исторически неточны и написаны с сенсационным уклоном для популярной аудитории». «Эти целостно-сравнительные теории, критикуемые за евроцентричность и мужецентричность, были почти повсеместно отвергнуты исследователями фольклора и мифологии...»

Casey 2014 , стр. 243–245 «Поэтому я делаю вывод, что аргументы мифистов полностью ложны от начала до конца. Они были выдвинуты в основном некомпетентными и неквалифицированными людьми. ученые тогда и после обращения в атеизм, не имеют должного представления о критической науке сейчас. Они часто путают любую науку Нового Завета с христианским фундаментализмом».

Марина (2022) заявляет, что работа Кэрриера руководствуется его идеологической повесткой дня и не имеет положительных доказательств из первоисточников, и отмечает, что его мифические взгляды до сих пор не получили поддержки со стороны критически настроенных ученых.

Эрман 2012 г.

Эрман 1999 , с. 248

Эрман 2011 , с. 285

Ван Вурст 2003 , стр. 659–660

Хансен 2022 «Теория о дохристианском Иисусе, хотя и исключительно интригующая, в последние годы все еще не нашла достойной основы. Библейская и внебиблейская литература в попытке подтвердить гипотезу. Аргументы, как правило, основаны на ложных интерпретациях древних текстов, различных догадках и т. д. Случай Прайса — опора на устаревшие и давно опровергнутые концепции. Все эти и многие другие вопросы показывают, что гипотеза дохристианского Иисуса все еще является ненадежным тезисом, и ее, вероятно, следует отбросить со счетов, как это было столетие назад. теории не могут убедительно объяснить имеющиеся доказательства».

[2] Gullotta 2017 «Короче говоря, большая часть мифологической литературы состоит из диких теорий, которые плохо исследованы, исторически неточны и написаны с сенсационным уклоном для популярной аудитории». «Эти целостно-сравнительные теории, критикуемые за евроцентричность и мужецентричность, были почти повсеместно отвергнуты исследователями фольклора и мифологии...»

[3] Casey 2014 , стр. 243–245 «Поэтому я делаю вывод, что аргументы мифистов полностью ложны от начала до конца. Они были выдвинуты в основном некомпетентными и неквалифицированными людьми. ученые тогда и после обращения в атеизм, не имеют должного представления о критической науке сейчас. Они часто путают любую науку Нового Завета с христианским фундаментализмом».

[4] Марина (2022) заявляет, что работа Кэрриера руководствуется его идеологической повесткой дня и не имеет положительных доказательств из первоисточников, и отмечает, что его мифические взгляды до сих пор не получили поддержки со стороны критически настроенных ученых.

[5] Эрман 2012 г.

[6] Эрман 1999 , с. 248

[7] Эрман 2011 , с. 285

[8] Ван Вурст 2003 , стр. 659–660

[9] Хансен 2022 «Теория о дохристианском Иисусе, хотя и исключительно интригующая, в последние годы все еще не нашла достойной основы. Библейская и внебиблейская литература в попытке подтвердить гипотезу. Аргументы, как правило, основаны на ложных интерпретациях древних текстов, различных догадках и т. д. Случай Прайса — опора на устаревшие и давно опровергнутые концепции. Все эти и многие другие вопросы показывают, что гипотеза дохристианского Иисуса все еще является ненадежным тезисом, и ее, вероятно, следует отбросить со счетов, как это было столетие назад. теории не могут убедительно объяснить имеющиеся доказательства».

[Jesus.Biography-79] Перейти обратно: ^а ^б Основные факты из жизни Иисуса по мнению ученых:
Данн 2003 , с. 339: «[эти] два факта [крещения и распятия] в жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие».

Кроссан 1995 , с. 145: «То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте».

Согласно Herzog 2005 , стр. 1–6, Иисус был крещен Иоанном Крестителем , проповедовал о грядущем Царстве Божием , привлек многочисленных последователей, включая двенадцать учеников , и впоследствии был распят по приказу римского префекта Понтия Пилата , который в конечном итоге привело к тому, что его непосредственные последователи продолжили его движение, которое вскоре стало известно как христианство .

Э. П. Сандерс в книге «Иисус и иудаизм» (1985) говорит, что об историческом Иисусе можно различить восемь фактов: призвал учеников и рассказал, что их было 12, что он ограничил свою деятельность Израилем, что он участвовал в спорах по поводу Храма, что он был распят за пределами Иерусалима Римлянам, что эти ученики продолжили движение после его смерти. В своей работе 1993 года «Историческая фигура Иисуса» он добавил еще шесть: Иисус, вероятно, родился в 4–6 годах до нашей эры при Ироде Великом (григорианский календарь неверен), Иисус вырос в Назарете, Иисус учил в маленьких деревнях. и города и, казалось, избегал городов, Иисус последний раз ел со своими учениками, он был арестован и допрошен иудейскими властями, очевидно, по наущению первосвященника, его ученики покинули его после его смерти, позже поверили, что видели его и после этого поверил, что Иисус вернется.

Такетт 2001 , стр. 121–137, особенно. 125 резюмирует точку зрения основных историков относительно того, что пишет Павел об историческом Иисусе: «Даже если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла. Павел ясно подразумевает, что Иисус существовал как человеческое существо («рожденный от женщины» Гал 4:4), родился иудеем («рожденный под законом» Гал 4:4; ср. Рим 1:3) и имел братьев (1 Кор 9:5; Павел 1:19). также утверждает возможные черты характера Иисуса (ср. «кротость и кротость» 2 Кор 10:1; Иисус «не угождал себе» Рим 15:3) и ссылается на традицию установления Евхаристии на Тайной Вечере (1 Кор 11:23– 25), происходящее «ночью» (1 Кор 11:23). Прежде всего, он очень часто ссылается на то, что Иисус был распят (1 Кор 11:23). 1.23; 2.2; Гал 3.1 и т. д.), и в какой-то момент возлагает главную ответственность за смерть Иисуса на (некоторых) иудеев (1 Фес 2:15). Он также иногда прямо ссылается на учение Иисуса, например, о разводе (1 Кор 7:10–). 11) и о христианских проповедниках или миссионерах, претендующих на поддержку (1 Кор 9:14)».

[11] Данн 2003 , с. 339: «[эти] два факта [крещения и распятия] в жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие».

[12] Кроссан 1995 , с. 145: «То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте».

[13] Согласно Herzog 2005 , стр. 1–6, Иисус был крещен Иоанном Крестителем , проповедовал о грядущем Царстве Божием , привлек многочисленных последователей, включая двенадцать учеников , и впоследствии был распят по приказу римского префекта Понтия Пилата , который в конечном итоге привело к тому, что его непосредственные последователи продолжили его движение, которое вскоре стало известно как христианство .

[14] Э. П. Сандерс в книге «Иисус и иудаизм» (1985) говорит, что об историческом Иисусе можно различить восемь фактов: призвал учеников и рассказал, что их было 12, что он ограничил свою деятельность Израилем, что он участвовал в спорах по поводу Храма, что он был распят за пределами Иерусалима Римлянам, что эти ученики продолжили движение после его смерти. В своей работе 1993 года «Историческая фигура Иисуса» он добавил еще шесть: Иисус, вероятно, родился в 4–6 годах до нашей эры при Ироде Великом (григорианский календарь неверен), Иисус вырос в Назарете, Иисус учил в маленьких деревнях. и города и, казалось, избегал городов, Иисус последний раз ел со своими учениками, он был арестован и допрошен иудейскими властями, очевидно, по наущению первосвященника, его ученики покинули его после его смерти, позже поверили, что видели его и после этого поверил, что Иисус вернется.

[15] Такетт 2001 , стр. 121–137, особенно. 125 резюмирует точку зрения основных историков относительно того, что пишет Павел об историческом Иисусе: «Даже если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла. Павел ясно подразумевает, что Иисус существовал как человеческое существо («рожденный от женщины» Гал 4:4), родился иудеем («рожденный под законом» Гал 4:4; ср. Рим 1:3) и имел братьев (1 Кор 9:5; Павел 1:19). также утверждает возможные черты характера Иисуса (ср. «кротость и кротость» 2 Кор 10:1; Иисус «не угождал себе» Рим 15:3) и ссылается на традицию установления Евхаристии на Тайной Вечере (1 Кор 11:23– 25), происходящее «ночью» (1 Кор 11:23). Прежде всего, он очень часто ссылается на то, что Иисус был распят (1 Кор 11:23). 1.23; 2.2; Гал 3.1 и т. д.), и в какой-то момент возлагает главную ответственность за смерть Иисуса на (некоторых) иудеев (1 Фес 2:15). Он также иногда прямо ссылается на учение Иисуса, например, о разводе (1 Кор 7:10–). 11) и о христианских проповедниках или миссионерах, претендующих на поддержку (1 Кор 9:14)».

[84] По словам Латастера, мифолога о Христе, «единственное, в чем, кажется, согласны исследователи Нового Завета, - это историческое существование Иисуса». ^{[ сеть 6 ]}

[98] Крук (2013; Фостер 2012, 2013; Кейт 2011; 2012a, 2012b; Родригес 2012, 2013); Ле Донн (2011; 2012a; 2012b); Шретер (1996; 2012; 2013) ^{[ 72 ]}

[104] Заметным исключением является Роберт Прайс, который использовал те же критерии, чтобы проанализировать Иисуса до «точки схода». ^{[ 77 ]}

[164] Прайс утверждает, что такие отрывки, как Галатам 1:18–20 , Галатам 4:4 и 1 Коринфянам 15:3–11 , являются поздними католическими интерполяциями и что 1 Фессалоникийцам 2:14–16 вряд ли было написано евреем. ^{[ 128 ]}

[182] Майкл Вайнс отмечает, что Евангелие от Марка может иметь аспекты, похожие на еврейский роман. ^{[ 143 ]} в то время как некоторые ученые утверждают, что Евангелия являются символическими изображениями Торы, которые были написаны в ответ на римскую оккупацию и подавление еврейской религиозности. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}

[190] Обращение Павла произошло через два года после распятия Иисуса. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}

[231] Тацит: «... класс, ненавидимый за свои мерзости, называемый населением христианами. Христос, от которого произошло это имя, понес крайнее наказание во время правления Тиберия от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата. ." ^{[ 190 ]}

[240] Кажется, никто не обращал внимания на этот отрывок до IV века, даже Ориген, который широко цитирует Иосифа Флавия в своих работах. ^{[ 195 ]} что привело мифологов к мысли, что Testimonium Flavianum - это подделка IV века, возможно, написанная Евсевием. ^{[ 196 ]} чтобы обеспечить внешний еврейский авторитет для жизни Иисуса. ^{[ 197 ]}^{[ 198 ]}

[died_for-265] Перейти обратно: ^а ^б Керигма из 1 Кор. 15: 3–5 относится к двум мифологиям: греческому мифу о благородных умерших, с которым связано Маккавеевское представление о мученичестве и смерти за свой народ; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике — «история о дитя мудрости ». ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]} Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и гонениям. ^{[ 220 ]} Джеймс Ф. МакГрат ссылается на 4-ю книгу Маккавеев 6 , «в которой мученик молится: «Будьте милостивы к народу вашему и пусть нашего наказания будет достаточно для них. Сделай мою кровь их очищением и забери мою жизнь в обмен на их жизнь» ( 4 Маккавеи 6) . :28–29 ). Очевидно, в иудаизме того времени существовали идеи, которые помогали понять смерть праведника с точки зрения искупления». ^{[ сеть 12 ]} См. также Вестник Ганди (2018), Воскресение: «Согласно Писанию»? , ссылаясь, среди прочего, на Исаию 53 :
Несомненно, Он понес наши немощи и наши болезни; однако мы считали его пораженным, пораженным Богом и страдающим. Но Он был изранен за преступления наши, сокрушён за беззакония наши; на нем было наказание, которое нас исцелило, и ранами его мы исцелились... Однако воля Господня была сокрушить его болью. Когда ты принесешь его жизнь в жертву за грех, он увидит свое потомство и продлит дни свои; через него будет успешна воля Господня. Из своей тоски он увидит свет; он найдет удовлетворение благодаря своим знаниям. Праведник, раб Мой, многих сделает праведными и понесет беззакония их.

[third_day-267] См. «Почему Воскресение произошло на «третий день»?» Два инсайта для пояснений к словосочетанию «третий день». По словам Пинхаса Лапида, «третий день» может относиться к Осии 6: 1–2 :

Придите, вернемся к Господу;
ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
в третий день Он воскресит нас,
чтобы мы могли жить до него.

См. также 4 Царств 20:8 : «Езекия сказал Исайе: какой будет признак того, что Господь исцелит меня и что я войду в дом Господень в третий день? » По словам Шихана: Упоминание Павла о воскресении Иисуса «на третий день... просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерти) и был допущен в спасающее присутствие Бога (эсхатологическое будущее)". ^{[ 221 ]}

[274] Уртадо цитирует Грина, «Смерть Иисуса» , стр.323. ^{[ 227 ]}

[280] Dunn quotes Stendahl: "Cf Stendahl, Paul among Jews and Gentiles, passim—e.g "... a doctrine of faith was hammered out by Paul for the very specific and limited purpose of defending the rights of Gentile converts to be full and genuine heirs to the promise of God to Israel"(p.2)"^[229]

Stephen Westerholm: "For Paul, the question that "justification by faith" was intended to answer was, "On what terms can Gentiles gain entrance to the people of God?" Bent on denying any suggestion that Gentiles must become Jews and keep the Jewish law, he answered, 'By faith—and not by works of the (Jewish) law.'"^{[web 13]} Westerholm refers to: Krister Stendahl, The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West, Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; reprinted in Stendahl, Paul Among Jews and Gentiles and Other Essays (Philadelphia: Fortress, 1976), 78–96.

Westerholm quotes Sanders: "Sanders noted that "the salvation of the Gentiles is essential to Paul's preaching; and with it falls the law; for, as Paul says simply, Gentiles cannot live by the law (Gal. 2.14)" (496). On a similar note, Sanders suggested that the only Jewish "boasting" to which Paul objected was that which exulted over the divine privileges granted to Israel and failed to acknowledge that God, in Christ, had opened the door of salvation to Gentiles."

[Ph2:6-11-296] See Philippians#2:6–11 for full text:
5 Have this mind in you, which was also in Christ Jesus:
6 who, existing in the form of God, counted not the being on an equality with God a thing to be grasped,
7 but emptied himself, taking the form of a servant, being made in the likeness of men;
8 and being found in fashion as a man, he humbled himself, becoming obedient [even] unto death, yea, the death of the cross.
9 Wherefore also God highly exalted him, and gave unto him the name which is above every name;
10 that in the name of Jesus every knee should bow, of [things] in heaven and [things] on earth and [things] under the earth,
11 and that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.

[298] The New Testament writings contain both an exaltation and an incarnation Christology, that is, the view that Jesus became Christ when he was resurrected and taken up to Heaven, and the view that Jesus was a heavenly being who was incarnated on earth.^[247] According to Ehrman, the synoptic Gospels reflect exaltation Christologies, which present different views on the exaltation, from the resurrection to the moment of his baptism, and still earlier to his conception; whereas Paul and the Gospel of John reflect incarnation theologies.^[247]

[High.Christology-303] Jump up to: ^a ^b The development of the early Christian views on Jesus' divinity is a matter of debate within contemporary scholarship. According to a longstanding consensus, the oldest Christology was an "exaltation Christology", according to which Jesus was subsequently "raised to divine status".^[249] This "exaltation Christology" may have developed over time,^[30]^[36]^[250] as witnessed in the Gospels,^[22] with the earliest Christians believing that Jesus became divine when he was resurrected.^[250]^[251] Later beliefs shifted the exaltation to his baptism, birth, and subsequently to the idea of his eternal existence, as witnessed in the Gospel of John.^[250] This "High Christology" is "the view that Jesus was a pre-existent divine being who became a human, did the Father's will on earth, and then was taken back up into heaven whence he had originally come".^[249]^[22] Yet, as Ehrman notes, this subsequent "incarnation Christology" was also preached by Paul, and even predates him.^[22] According to the "Early High Christology Club", which includes Martin Hengel, Larry Hurtado, and Richard Bauckham,^[248] this "incarnation Christology" or "high Christology" did not evolve over a longer time, but was a "big bang" which arose in the first few decades of the church, as witnessed in the writings of Paul.^[248]^[22]

[Ehrman_angel-305] Ehrman-blog, Paul's View of Jesus as an Angel: "Paul understood Christ to be an angel who became a human." See also Paul's View of Jesus as an Angel, Christ as an Angel in Paul (10 April 2014), Christ as an Angel in Paul (7 June 2014); and Carrier's response at Bart Ehrman on How Jesus Became God.

[310] Mainstream scholars have noted the extent and significance of Jewish belief in a chief angel acting as a heavenly mediator during the Second Temple period,^[253]^[254]^{[web 14]} as well as the similarities between Jesus and this chief celestial angel.^[255]

[315] The Book of Enoch (3rd–1st century BCE) is the first text to contain the idea of a preexistent heavenly Messiah, called the "Son of Man".^{[web 16]} He is described as an angelic being,^{[web 16]}^[257] who "was chosen and hidden with God before the world was created, and will remain in His presence forevermore".^{[web 16]} He is the embodiment of justice and Wisdom, seated on a throne in Heaven, who will be revealed to the world at the end of times when he will judge all beings.^{[web 16]}^[257]

[Price62-316] (Price 2009):
* See p. 55 for his argument that it is quite likely Jesus did not exist.
* See pp. 62–64, 75 for the three pillars

[325] The firstborn son of God (Epistle to the Romans 8:29), the celestial image of God (Second Epistle to the Corinthians 4:4) and God's agent of creation (First Epistle to the Corinthians 8:6). He was also God's celestial high priest (Hebrews 2:17, 4:14, etc.) and God's Logos.^[265]^{[web 10]}

[331] See also What is the general opinion of Richard Carrier's celestial Jesus theory in biblical academic circles?.

[334] See also Carrier (2012a), "The Dying Messiah Question"; and #32 Richard Carrier and earliest Christians "copying" pre-dating Jewish concepts of a suffering & dying (for a purpose) messiah: Part 1.

[345] Panarion 29.5.6

[348] According to Epiphanius in his Panarion,^{[note 25]} the 4th century Jewish-Christian Nazarenes (Ναζωραιοι) were originally Jewish converts of the Apostles.^{[citation needed]} Richard Carrier contends that "Epiphanius, in Panarion 29, says there was a sect of still-Torah-observant Christians who taught that Jesus lived and died in the time of Jannaeus, and all the Jewish sources on Christianity that we have (from the Talmud to the Toledot Yeshu) report no other view than that Jesus lived during the time of Jannaeus".^[277]^[278]

[354] In particular, the transformations faced by deities have distinct differences from the resurrection of Jesus. Osiris regains consciousness as king of the underworld, rather than being "transformed into an eschatological new creation" as Craig S. Keener writes.^[280] While Jesus was born from a human woman (traditionally a virgin) and accompanied by shepherds, Mitra is born (unaccompanied by shepherds) from the goddess Aditi (to whom the word "virgin" is only rarely, loosely, and indirectly applied in a highly poetic sense), while Mithras (granted, accompanied by shepherds later) emerges full-grown from a rock.^[281] The rebirth of many of these deities was a clear metaphor for the renewal of spring that repeated the death every year, rather than a historic event meant to proclaim the god's cancellation of death. Some of these parallels appear after Christianity (e.g. the earliest references to Adonis rising from the dead is in the second century AD, Attis a century later), and are often only known through later Christian sources. Most other and later parallels were made in the works of James George Frazer,^[280] or may be guilty of parallelomania^[282] and even misrepresentation of religious (both Christian and non-Christian) and linguistic sources^[280]^[283] (for example, ignoring the false cognate relationship between Christ and Krishna).^[283]

[388] Joseph Klausner wrote that biblical scholars "tried their hardest to find in the historic Jesus something which is not Judaism; but in his actual history they have found nothing of this whatever, since this history is reduced almost to zero. It is therefore no wonder that at the beginning of this century there has been a revival of the eighteenth and nineteenth century view that Jesus never existed".^[316]

[404] Drews' work found fertile soil in the Soviet Union, where Marxist–Leninist atheism was the official doctrine of the state. Soviet leader Lenin argued that it was imperative in the struggle against religious obscurantists to form a union with people like Drews.^[328]^[329] Several editions of Drews' The Christ Myth were published in the Soviet Union from the early 1920s onwards and his arguments were included in school and university textbooks.^[330] Public meetings asking "Did Christ live?" were organized, during which party operatives debated with clergymen.^[331]

[416] According to Doherty, it was Paul's view that Jesus' death took place in the spiritual not the earthly realm.^[341] According to Ehrman, not only is there "no evidence to support Doherty's assertion of what Paul's view of Jesus was", but there are also "a host of reasons for calling Doherty's view into serious question".^[342]

[433] Price: "One wonders if all these scholars came to a certain point and stopped, their assumption being "If Jesus was a historical figure, he must have done and said something!" But their own criteria and critical tools, which we have sought to apply here with ruthless consistency, ought to have left them with complete agnosticism.^[358]

[449] Ehrman (2012), Did Jesus Exist? 336–37^[80]

[469] Harpur's book received a great deal of criticism, including a response book, Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea.^[388] Fellow mythicist Robert M. Price also wrote a negative review, saying that he did not agree that the Egyptian parallels were as forceful as Harpur thought.^[389] In 2007, Harpur published a sequel, Water Into Wine.^[390]

[473] John Dickson, Honorary Fellow of the Department of Ancient History at Macquarie University and once a teacher of Lataster himself, wrote on ABC News that "as his former lecturer, I am somewhat embarrassed to admit that Raphael's 1000 words on Jesus would not receive a pass mark in any history class I can imagine, even if it were meant to be a mere "personal reflection" on contemporary Jesus scholarship"; Dickson also accused Lataster of distorting the truth to support his views (such as claiming that there is a scholarly debate about the historicity of Jesus, while in fact there is no debate about it) or stating that many scholars believe that the description of Jesus in the Pauline Epistles is believed to be celestial and uncorporeal (a view that is actually rejected by the scholarly consensus).^[393]

[503] See also Stephen J. Bedard, Jesus Myth Theory, for an overview of blogs by Bedard on the Jesus Myth Theory.

[Doherty.1997.Mack-506] Doherty 1997b, pp. 12–13. Earl Doherty has published a much-expanded version of this review at the following Web site, where he has also reproduced his series "The Jesus Puzzle", which appeared in recent issues of Humanist in Canada: http://www.magi.com/~oblio/jesus.html.

[Gullotta2017-2] Gullotta (2017, p. 311): "Originally known as the 'Christ Myth theory,' this school of thought has more recently adopted the moniker 'Jesus Myth theory' or 'mythicism'."

[Bromiley1982-3] Bromiley 1982, p. 1034: "... the story of Jesus is a piece of mythology [possessing no] substantial claims to historical fact".

[Ehrman_def-4] Jump up to: ^a ^b ^c (Ehrman 2012, pp. 12, 347, n. 1): "[Per] Jesus mythicism, Earl Doherty, defines the view as follows: it is "the theory that no historical Jesus worthy of the name existed, that Christianity began with a belief in a spiritual, mythical figure, that the Gospels are essentially allegory and fiction, and that no single identifiable person lay at the root of the Galilean preaching tradition." [Earl Doherty (2009), Jesus: Neither God nor Man: The Case for a mythical Jesus (Ottawa, ON: Age of Reason Publications), vii–viii.] In simpler terms, the historical Jesus did not exist. Or if he did, he had virtually nothing to do with the founding of Christianity."

[basic_facts-8] Jump up to: ^a ^b Basic assent about baptism and crucifixion:
Dunn 2003, p. 339 states of baptism and crucifixion that these "two facts in the life of Jesus command almost universal assent."

Crossan 1995, p. 145: That he was crucified is as sure as anything historical can ever be, since both Josephus and Tacitus [...] agree with the Christian accounts on at least that basic fact."

Levine 2006, p. 4: "There is a consensus of sorts on a basic outline of Jesus' life. Most scholars agree that Jesus was baptized by John, debated with fellow Jews on how best to live according to God's will, engaged in healings and exorcisms, taught in parables, gathered male and female followers in Galilee, went to Jerusalem, and was crucified by Roman soldiers during the governorship of Pontius Pilate (26-36 CE). But, to use the old cliché: the devil is in the details."

Komoszewski & Bock 2019, pp. 22–23 "...a considerable number of specific facts about Jesus are so well supported historically as to be widely acknowledged by most scholars, whether Christian (of any stripe) or not:...(lists 18 points)...Nevertheless, what can be known about Jesus with a high degree of confidence, apart from theological or ideological agendas, is perhaps surprisingly robust."

Evans & Wright 2009, p. 3: "No serious historian of any religious or nonreligious stripe doubts that Jesus of Nazareth really lived in the first century and was executed under the authority of Pontius Pilate, the governor of Judea and Samaria. Though this may be common knowledge among scholars, the public may well not be aware of this."

[54] Dunn 2003, p. 339 states of baptism and crucifixion that these "two facts in the life of Jesus command almost universal assent."

[55] Crossan 1995, p. 145: That he was crucified is as sure as anything historical can ever be, since both Josephus and Tacitus [...] agree with the Christian accounts on at least that basic fact."

[56] Levine 2006, p. 4: "There is a consensus of sorts on a basic outline of Jesus' life. Most scholars agree that Jesus was baptized by John, debated with fellow Jews on how best to live according to God's will, engaged in healings and exorcisms, taught in parables, gathered male and female followers in Galilee, went to Jerusalem, and was crucified by Roman soldiers during the governorship of Pontius Pilate (26-36 CE). But, to use the old cliché: the devil is in the details."

[57] Komoszewski & Bock 2019, pp. 22–23 "...a considerable number of specific facts about Jesus are so well supported historically as to be widely acknowledged by most scholars, whether Christian (of any stripe) or not:...(lists 18 points)...Nevertheless, what can be known about Jesus with a high degree of confidence, apart from theological or ideological agendas, is perhaps surprisingly robust."

[58] Evans & Wright 2009, p. 3: "No serious historian of any religious or nonreligious stripe doubts that Jesus of Nazareth really lived in the first century and was executed under the authority of Pontius Pilate, the governor of Judea and Samaria. Though this may be common knowledge among scholars, the public may well not be aware of this."

[no_consensus-9] No consensus about the historicity of the other major details of the gospel stories, or on the extent to which the Pauline epistles and the gospels replaced the historical human Jesus with a religious narrative of a supernatural "Christ of faith":
Beilby & Rhodes Eddy 2009, pp. 38–39: "Contrary to previous times, virtually everyone in the field today acknowledges that Jesus was considered by his contemporaries to be an exorcist and a worker of miracles. However, when it comes to historical assessment of the miracles tradition itself, the consensus quickly shatters. Some, following in the footsteps of Bultmann, embrace an explicit methodological naturalism such that the very idea of a miracle is ruled out a priori. Others defend the logical possibility of miracle at the theoretical level, but, in practice, retain a functional methodological naturalism, maintaining that we could never be in possession of the type and/or amount of evidence that would justify a historical judgment in favor of the occurrence of a miracle. Still others, suspicious that an uncompromising methodological naturalism most likely reflects an unwarranted metaphysical naturalism, find such a priori skepticism unwarranted and either remain open to, or even explicitly defend, the historicity of miracles within the Jesus tradition."

Vermes 2001, ch.8 "By the end of the first century Christianity had lost sight of the real Jesus and of the original meaning of his message. Paul, John and their churches replaced him by the otherworldy Christ of faith."

Ehrman 2012, pp. 13, 298, 334–335: "The problem with the historical Jesus for Schweitzer was that he was in fact all too historical. That is, Jesus was so firmly rooted in his own time and place, that he does not translate to modern idiom. The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."

Ehrman 2012, pp. 268–270: "As I have repeatedly emphasized, different scholars come to radically different conclusions about how to understand the life of the historical Jesus...Nearly all critical scholars agree at least on those points about the historical Jesus. But there is obviously a lot more to say, and that is where scholarly disagreements loom large - disagreements not over whether Jesus existed but over what kind of Jewish teacher and preacher he was."

Levine 2006, pp. 1: "No single picture of Jesus has convinced all, or even most, scholars; all methods and their combinations find their critics as well as their advocates."

Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma".

Watson 2001, p. 168: "All this suggests that the relationship between Christian faith and historical research is to be seen as an ongoing critical dialogue about Jesus and his significance. There is no pre-established harmony between the two sides, and the hope for an eventual consensus is in current circumstances utopian. But neither is this a purely negative relationship of absolute antagonism or indifference. The dialogue may at least serve to clarify why it is that for some Jesus is one of the prophets, whereas for others he is the Christ. Each side in the dialogue remains an unresolved problem to the other—and, as such, an opportunity to learn something new."

Dunn 2005, p. 80: "When Christians tried to make the Messiahship of Jesus credible in their sermons and then in epistles and gospels, they always made use of two kinds of evidence: personal testimony to his resurrection, based on experience, and the witness of the Scriptures. As the living Lord he was for them the Messiah of the Old Covenant. Therefore we, too, speak of the historic Christ of the Bible."

(Komoszewski & Bock 2019, p. 23): "To look at the situation from the other end, all of the generally accepted facts about Jesus are consistent with the church's beliefs about Jesus. That is, there is not a single well-evidenced historical fact about Jesus that undermines the "orthodox" view of Jesus."

(Ehrman 2014)

(Stanton 2002, pp. 143ff)

[60] Beilby & Rhodes Eddy 2009, pp. 38–39: "Contrary to previous times, virtually everyone in the field today acknowledges that Jesus was considered by his contemporaries to be an exorcist and a worker of miracles. However, when it comes to historical assessment of the miracles tradition itself, the consensus quickly shatters. Some, following in the footsteps of Bultmann, embrace an explicit methodological naturalism such that the very idea of a miracle is ruled out a priori. Others defend the logical possibility of miracle at the theoretical level, but, in practice, retain a functional methodological naturalism, maintaining that we could never be in possession of the type and/or amount of evidence that would justify a historical judgment in favor of the occurrence of a miracle. Still others, suspicious that an uncompromising methodological naturalism most likely reflects an unwarranted metaphysical naturalism, find such a priori skepticism unwarranted and either remain open to, or even explicitly defend, the historicity of miracles within the Jesus tradition."

[61] Vermes 2001, ch.8 "By the end of the first century Christianity had lost sight of the real Jesus and of the original meaning of his message. Paul, John and their churches replaced him by the otherworldy Christ of faith."

[62] Ehrman 2012, pp. 13, 298, 334–335: "The problem with the historical Jesus for Schweitzer was that he was in fact all too historical. That is, Jesus was so firmly rooted in his own time and place, that he does not translate to modern idiom. The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."

[63] Ehrman 2012, pp. 268–270: "As I have repeatedly emphasized, different scholars come to radically different conclusions about how to understand the life of the historical Jesus...Nearly all critical scholars agree at least on those points about the historical Jesus. But there is obviously a lot more to say, and that is where scholarly disagreements loom large - disagreements not over whether Jesus existed but over what kind of Jewish teacher and preacher he was."

[64] Levine 2006, pp. 1: "No single picture of Jesus has convinced all, or even most, scholars; all methods and their combinations find their critics as well as their advocates."

[65] Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma".

[66] Watson 2001, p. 168: "All this suggests that the relationship between Christian faith and historical research is to be seen as an ongoing critical dialogue about Jesus and his significance. There is no pre-established harmony between the two sides, and the hope for an eventual consensus is in current circumstances utopian. But neither is this a purely negative relationship of absolute antagonism or indifference. The dialogue may at least serve to clarify why it is that for some Jesus is one of the prophets, whereas for others he is the Christ. Each side in the dialogue remains an unresolved problem to the other—and, as such, an opportunity to learn something new."

[67] Dunn 2005, p. 80: "When Christians tried to make the Messiahship of Jesus credible in their sermons and then in epistles and gospels, they always made use of two kinds of evidence: personal testimony to his resurrection, based on experience, and the witness of the Scriptures. As the living Lord he was for them the Messiah of the Old Covenant. Therefore we, too, speak of the historic Christ of the Bible."

[68] (Komoszewski & Bock 2019, p. 23): "To look at the situation from the other end, all of the generally accepted facts about Jesus are consistent with the church's beliefs about Jesus. That is, there is not a single well-evidenced historical fact about Jesus that undermines the "orthodox" view of Jesus."

[69] (Ehrman 2014)

[70] (Stanton 2002, pp. 143ff)

[views-broadly-11] Proponents broadly argue that a historical Jesus never existed:
Gullotta 2017, p. 311: "In the eighteenth and nineteenth centuries, Constantin-François Volney, Charles François Dupuis, and Bruno Bauer all advocated for the theory that Jesus did not exist as a historical person. While their arguments failed to convince the academy, their questions have persisted and inspired a new movement within North America, which also argues that Jesus did not exist. Originally known as the 'Christ Myth theory,' this school of thought has more recently adopted the moniker 'Jesus Myth theory' or 'mythicism'"

Price 2000, p. 17: "Generations of Rationalists and freethinkers have held that Jesus Christ corresponds to no historical character: There never was a Jesus of Nazareth. We might call this categorical denial "Jesus atheism"

Price 2011, pp. 18–19: "G. A. Wells, like his predecessors advocating the Christ Myth theory, discounted the gospel story of an historical Jesus [...] implying that there was no Jesus tradition floating around in either oral or written form at the time Paul and Peter were writing letters"

[72] Gullotta 2017, p. 311: "In the eighteenth and nineteenth centuries, Constantin-François Volney, Charles François Dupuis, and Bruno Bauer all advocated for the theory that Jesus did not exist as a historical person. While their arguments failed to convince the academy, their questions have persisted and inspired a new movement within North America, which also argues that Jesus did not exist. Originally known as the 'Christ Myth theory,' this school of thought has more recently adopted the moniker 'Jesus Myth theory' or 'mythicism'"

[73] Price 2000, p. 17: "Generations of Rationalists and freethinkers have held that Jesus Christ corresponds to no historical character: There never was a Jesus of Nazareth. We might call this categorical denial "Jesus atheism"

[74] Price 2011, pp. 18–19: "G. A. Wells, like his predecessors advocating the Christ Myth theory, discounted the gospel story of an historical Jesus [...] implying that there was no Jesus tradition floating around in either oral or written form at the time Paul and Peter were writing letters"

[views_obscured-12] "obscured by myths and dogma":
Price 2000, p. 17: "What I am describing is something different, a "Jesus agnosticism". There may have been a Jesus on earth in the past, but the state of the evidence is so ambiguous that we can never be sure what this figure was like or, indeed, whether there was such a person."

Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma."

Price 2000, p. 518: "It doesn't prove there was no historical Jesus, for it is not implausible that a genuine, historical individual might become so lionised, even so deified, that his life and career would be completely assimilated to the Mythic Hero Archetype. But if that happened, we could no longer be sure there had ever been a real person at the root of the whole thing."

Wells 2013, p. 19 leaves open the question regarding Paul's Christ "as to whether such a person had in fact existed and lived the obscure life that Paul supposed of him." According to Wells, "There is no means of deciding this issue."

[76] Price 2000, p. 17: "What I am describing is something different, a "Jesus agnosticism". There may have been a Jesus on earth in the past, but the state of the evidence is so ambiguous that we can never be sure what this figure was like or, indeed, whether there was such a person."

[77] Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma."

[78] Price 2000, p. 518: "It doesn't prove there was no historical Jesus, for it is not implausible that a genuine, historical individual might become so lionised, even so deified, that his life and career would be completely assimilated to the Mythic Hero Archetype. But if that happened, we could no longer be sure there had ever been a real person at the root of the whole thing."

[79] Wells 2013, p. 19 leaves open the question regarding Paul's Christ "as to whether such a person had in fact existed and lived the obscure life that Paul supposed of him." According to Wells, "There is no means of deciding this issue."

[Eddy2007_p202-15] Jump up to: ^a ^b (Eddy & Boyd 2007, p. 202): "While New Testament scholars agree that Paul has relatively little to say about the life and ministry of Jesus, most grant that Paul viewed Jesus as a recent contemporary. The most extreme legendary-Jesus theorists, however—particularly the Christ myth theorists—deny this. They argue that nothing in Paul's letters indicates that he believed Jesus was a contemporary of his. Rather, they contend, the Jesus of Paul's theology is a savior figure patterned after similar figures within ancient mystery religions. According to the theory, Paul believed that Christ entered the world at some point in the distant past—or that he existed only in a transcendent mythical realm—and died to defeat evil powers and redeem humanity. Only later was Jesus remythologized [i.e. historicized] as a Jewish contemporary."

[Carrier.2014.53-16] Jump up to: ^a ^b (Carrier 2014, p. 53): "At the origin of Christianity, Jesus Christ was thought to be a celestial deity much like any other. ... Like some other celestial deities, this Jesus was originally believed to have endured an ordeal of incarnation, death, burial and resurrection in a supernatural realm [not on Earth]."

[fringe-25] Jump up to: ^a ^b The Christ myth theory is regarded as a fringe theory in mainstream scholarship:
Larry Hurtado (December 2, 2017), Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars: "The "mythical Jesus" view doesn't have any traction among the overwhelming number of scholars working in these fields, whether they be declared Christians, Jewish, atheists, or undeclared as to their personal stance. Advocates of the "mythical Jesus" may dismiss this statement, but it ought to count for something if, after some 250 years of critical investigation of the historical figure of Jesus and of Christian Origins, and the due consideration of "mythical Jesus" claims over the last century or more, this spectrum of scholars have judged them unpersuasive (to put it mildly)."

Gullotta 2017, p. 312: "[Per Jesus mythicism] Given the fringe status of these theories, the vast majority have remained unnoticed and unaddressed within scholarly circles."

Patrick Gray (2016), Varieties of Religious Invention, chapter 5, Jesus, Paul, and the birth of Christianity, Oxford University Press, p.114: "That Jesus did in fact walk the face of the earth in the first century is no longer seriously doubted even by those who believe that very little about his life or death can be known with any certainty. [Note 4:] Although it remains a fringe phenomenon, familiarity with the Christ myth theory has become much more widespread among the general public with the advent of the Internet."

Michael Grant (2004), Jesus: An Historian's Review of the Gospels, p.200: "In recent years, 'no serious scholar has ventured to postulate the non-historicity of Jesus' or at any rate very few, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary."

Bart Ehrman (2012), Did Jesus Exist?, p.20: "It is fair to say that mythicists as a group, and as individuals, are not taken seriously by the vast majority of scholars in the fields of New Testament, early Christianity, ancient history, and theology. This is widely recognized, to their chagrin, by mythicists themselves."

Raphael Lataster (2019), Questioning the Historicity of Jesus: Why a Philosophical Analysis Elucidates the Historical Discourse, BRILL, p. 1: "One common criticism is that we are on the fringes of scholarship."

Robert M. Price, The Pre-Nicene New Testament: Fifty-Four Formative Texts (Salt Lake City: Signature Books, 2006) p. 1179: "New Testament criticism treated the Christ Myth Theory with universal disdain." Price, a Christian atheist who denies the existence of Jesus, agrees that this perspective runs against the views of the majority of scholars; Robert M. Price "Jesus at the Vanishing Point" in The Historical Jesus: Five Views edited by James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy, 2009 InterVarsity, ISBN 0830838686 p. 6.

[83] Larry Hurtado (December 2, 2017), Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars: "The "mythical Jesus" view doesn't have any traction among the overwhelming number of scholars working in these fields, whether they be declared Christians, Jewish, atheists, or undeclared as to their personal stance. Advocates of the "mythical Jesus" may dismiss this statement, but it ought to count for something if, after some 250 years of critical investigation of the historical figure of Jesus and of Christian Origins, and the due consideration of "mythical Jesus" claims over the last century or more, this spectrum of scholars have judged them unpersuasive (to put it mildly)."

[84] Gullotta 2017, p. 312: "[Per Jesus mythicism] Given the fringe status of these theories, the vast majority have remained unnoticed and unaddressed within scholarly circles."

[85] Patrick Gray (2016), Varieties of Religious Invention, chapter 5, Jesus, Paul, and the birth of Christianity, Oxford University Press, p.114: "That Jesus did in fact walk the face of the earth in the first century is no longer seriously doubted even by those who believe that very little about his life or death can be known with any certainty. [Note 4:] Although it remains a fringe phenomenon, familiarity with the Christ myth theory has become much more widespread among the general public with the advent of the Internet."

[86] Michael Grant (2004), Jesus: An Historian's Review of the Gospels, p.200: "In recent years, 'no serious scholar has ventured to postulate the non-historicity of Jesus' or at any rate very few, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary."

[87] Bart Ehrman (2012), Did Jesus Exist?, p.20: "It is fair to say that mythicists as a group, and as individuals, are not taken seriously by the vast majority of scholars in the fields of New Testament, early Christianity, ancient history, and theology. This is widely recognized, to their chagrin, by mythicists themselves."

[88] Raphael Lataster (2019), Questioning the Historicity of Jesus: Why a Philosophical Analysis Elucidates the Historical Discourse, BRILL, p. 1: "One common criticism is that we are on the fringes of scholarship."

[89] Robert M. Price, The Pre-Nicene New Testament: Fifty-Four Formative Texts (Salt Lake City: Signature Books, 2006) p. 1179: "New Testament criticism treated the Christ Myth Theory with universal disdain." Price, a Christian atheist who denies the existence of Jesus, agrees that this perspective runs against the views of the majority of scholars; Robert M. Price "Jesus at the Vanishing Point" in The Historical Jesus: Five Views edited by James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy, 2009 InterVarsity, ISBN 0830838686 p. 6.

[Christ_of_faith-38] Jump up to: ^a ^b Vermes 2001, ch.8 "By the end of the first century Christianity had lost sight of the real Jesus and of the original meaning of his message. Paul, John and their churches replaced him by the otherworldy Christ of faith."

[41] Ehrman 2012, pp. 13, 334–335: "The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."

[no_reconstruction-87] No reconstruction possible:
Dunn 2003, pp. 125–126: "the historical Jesus is properly speaking a nineteenth- and twentieth-century construction using the data supplied by the Synoptic tradition, not Jesus back then", (the Jesus of Nazareth who walked the hills of Galilee), "and not a figure in history whom we can realistically use to critique the portrayal of Jesus in the Synoptic tradition".

Merrigan 2000, pp. 77–78: "Dunn points out as well that 'the Enlightenment Ideal of historical objectivity also projected a false goal onto the quest for the historical Jesus', which implied that there was a 'historical Jesus', objectively verifiable, 'who will be different from the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels and who will enable us to criticize the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels' (Jesus Remembered, p. 125)."

[93] Dunn 2003, pp. 125–126: "the historical Jesus is properly speaking a nineteenth- and twentieth-century construction using the data supplied by the Synoptic tradition, not Jesus back then", (the Jesus of Nazareth who walked the hills of Galilee), "and not a figure in history whom we can realistically use to critique the portrayal of Jesus in the Synoptic tradition".

[94] Merrigan 2000, pp. 77–78: "Dunn points out as well that 'the Enlightenment Ideal of historical objectivity also projected a false goal onto the quest for the historical Jesus', which implied that there was a 'historical Jesus', objectively verifiable, 'who will be different from the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels and who will enable us to criticize the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels' (Jesus Remembered, p. 125)."

[Carrier.OHJ-105] Jump up to: ^a ^b ^c (Carrier 2014, p. 52): "[T]he basic thesis of every competent mythologist, then and now, has always been that Jesus was originally a god just like any other god (properly speaking, a demigod in pagan terms; an archangel in Jewish terms; in either sense, a deity), who was later historicized."

[Doherty.2009.mythical.figure-106] Jump up to: ^a ^b (Doherty 2009, pp. vii–viii): "[The Mythical Jesus viewpoint holds] that Christianity began with a belief in a spiritual, mythical figure..."

[Wells2009_two_characters-115] Jump up to: ^a ^b In his later works, Wells argued that Paul's Jesus was a mythical character, which was woven together in the gospels with stories about a Galilean preacher. Wells insisted that this figure of the Q-source is distinct from the sacrificial Christ myth of Paul's epistles and other early Christian documents, and that these two figures have different sources before being fused in Mark:
Wells 2009, pp. 14–15: "When I first addressed these problems, more than thirty years ago, it seemed to me that, because the earliest Christian references to Jesus are so vague, the gospel Jesus could be no more than a mythical expansion and elaboration of this obscure figure. But from the mid-1990s I became persuaded that many of the gospel traditions are too specific in their references to time, place, and circumstances to have developed in such a short time from no other basis, and are better understood as traceable to the activity of a Galilean preacher of the early first century, the personage represented in Q (the inferred non-Markan source, not extant, common to Matthew and Luke; cf. above, p. 2), which may be even earlier than the Paulines. This is the position I have argued in my books of 1996, 1999, and 2004, although the titles of the first two of these—The Jesus Legend and The Jesus Myth—may mislead potential readers into supposing that I still denied the historicity of the gospel Jesus. These titles were chosen because I regarded (and still do regard) the virgin birth, much in the Galilean ministry, the crucifixion around A.D. 30 under Pilate, and the resurrection as legendary."

Wells 2009, p. 16: "What we have in the gospels is surely a fusion of two originally quite independent streams of tradition [...] the Galilean preacher of the early first century who had met with rejection, and the supernatural personage of the early epistles, [the Jesus of Paul] who sojourned briefly on Earth and then, rejected, returned to heaven—have been condensed into one. The [human] preacher has been given a [mythical] salvific death and resurrection, and these have been set not in an unspecified past (as in the early epistles) but in a historical context consonant with the Galilean preaching. The fusion of the two figures will have been facilitated by the fact that both owe quite a lot of their substance in the documents—to ideas very important in the Jewish Wisdom literature."
Compare David Tacey (2015), Religion as Metaphor: Beyond Literal Belief, Transaction Publishers: "I do not doubt the existence of a real Jesus, but I adopt the view that the representation of this figure in the gospels is not historical but mythological. This has caused some to draw a distinction between the Jesus of history and the Christ of theology. We know little about the former, but I concur with Jung that "this Christ of St. Paul's would hardly have been possible without the historical Jesus.
My reading of Jesus is not to be confused with the tradition known as the "Christ Myth Theory".

[98] Wells 2009, pp. 14–15: "When I first addressed these problems, more than thirty years ago, it seemed to me that, because the earliest Christian references to Jesus are so vague, the gospel Jesus could be no more than a mythical expansion and elaboration of this obscure figure. But from the mid-1990s I became persuaded that many of the gospel traditions are too specific in their references to time, place, and circumstances to have developed in such a short time from no other basis, and are better understood as traceable to the activity of a Galilean preacher of the early first century, the personage represented in Q (the inferred non-Markan source, not extant, common to Matthew and Luke; cf. above, p. 2), which may be even earlier than the Paulines. This is the position I have argued in my books of 1996, 1999, and 2004, although the titles of the first two of these—The Jesus Legend and The Jesus Myth—may mislead potential readers into supposing that I still denied the historicity of the gospel Jesus. These titles were chosen because I regarded (and still do regard) the virgin birth, much in the Galilean ministry, the crucifixion around A.D. 30 under Pilate, and the resurrection as legendary."

[99] Wells 2009, p. 16: "What we have in the gospels is surely a fusion of two originally quite independent streams of tradition [...] the Galilean preacher of the early first century who had met with rejection, and the supernatural personage of the early epistles, [the Jesus of Paul] who sojourned briefly on Earth and then, rejected, returned to heaven—have been condensed into one. The [human] preacher has been given a [mythical] salvific death and resurrection, and these have been set not in an unspecified past (as in the early epistles) but in a historical context consonant with the Galilean preaching. The fusion of the two figures will have been facilitated by the fact that both owe quite a lot of their substance in the documents—to ideas very important in the Jewish Wisdom literature."

[argument.from.silence-122] Argument from silence:
Ehrman 2012, p. 34: "[The basic mythicist position is] the negative argument, that we have no reliable witness that even mentions a historical Jesus, and the positive one, that his story appears to have been modeled on the accounts told of other divinities..."

Eddy & Boyd 2007, p. 165: "[Some Christ myth theorists] make much of the claim that there is little or no credible information about the historical Jesus to be found in first—and second—century non-Christian sources or in Paul, the earliest Christian source. Surely if a miracle-working prophet like the Jesus of the Gospels actually existed, it is argued, Paul and pagan contemporaries would have mentioned his feats and his teachings. Instead, they argue, we find a virtual silence."

[101] Ehrman 2012, p. 34: "[The basic mythicist position is] the negative argument, that we have no reliable witness that even mentions a historical Jesus, and the positive one, that his story appears to have been modeled on the accounts told of other divinities..."

[102] Eddy & Boyd 2007, p. 165: "[Some Christ myth theorists] make much of the claim that there is little or no credible information about the historical Jesus to be found in first—and second—century non-Christian sources or in Paul, the earliest Christian source. Surely if a miracle-working prophet like the Jesus of the Gospels actually existed, it is argued, Paul and pagan contemporaries would have mentioned his feats and his teachings. Instead, they argue, we find a virtual silence."

[mix.Wells.1999.1999.2009-143] (Wells 1999, pp. 94–111, §. Conclusion: The Origins and Development of Christology):
(Wells 1999b): "The Jewish literature describes Wisdom [personified] as God's chief agent, a member of his divine council, etc., and this implies supernatural, but not, I agree, divine status."

(Wells 2009, p. 328): "I have always allowed that Paul believed in a Jesus who, fundamentally supernatural, had nevertheless been incarnated on Earth as a man."

[104] (Wells 1999b): "The Jewish literature describes Wisdom [personified] as God's chief agent, a member of his divine council, etc., and this implies supernatural, but not, I agree, divine status."

[105] (Wells 2009, p. 328): "I have always allowed that Paul believed in a Jesus who, fundamentally supernatural, had nevertheless been incarnated on Earth as a man."

[Price2003_p350-148] (Price 2003, p. 350): "This astonishingly complete absence of reliable gospel material begins to coincide, along its own authentic trajectory ...with another minimalist approach to the historical Jesus, namely, that there never was one. Most of the Dutch Radical scholars, following Bruno Bauer, argued that all of the gospel tradition was fabricated to historicize an originally bare datum of a savior, perhaps derived from the Mystery Religions or Gnosticism or even further afield. The basic argument offered for this position, it seems to me, is that of analogy, the resemblances between Jesus and Gnostic and Mystery Religion saviors being just too numerous and close to dismiss."

[Johnson.2010.241-156] (Johnson 2010, p. 241, §. Pauls Ministry and Letters): "Nearly all critical scholars accept seven letters as written by Paul: Romans, 1 and 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians, and Philemon. There is almost equal unanimity in rejecting 1 and 2 Timothy and Titus. Serious debate can occasionally be found concerning 2 Thessalonians, Colossians, and Ephesians, but the clear and growing scholarly consensus considers them to be non-Pauline."

[Pagan.witnesses-205] Martin (1993), p. 52: "[P]agan witnesses indicate that there is no reliable evidence that supports the historicity of Jesus. This is surely surprising given the fact that Jesus was supposed to be a well-known person in the area of the world ruled by Rome. One would surely have supposed that there would have been some surviving records of Jesus if he did exist. Their absence, combined with the absence of Jewish records, suggests that NEP [Negative Evidence Principle] applies and that we are justified in disbelieving that Jesus existed."

[mix.Price.2010.103.Price.2002-248] Price:
(Price 2010, p. 103, n. 5): "Bolland, De Evangelische Jozua; Rylands, The Evolution of Christianity; Rylands, The Beginnings of Gnostic Christianity; Zindler, The Jesus the Jews Never Knew, 340, and others similarly held that Christianity began variously among Hellenized Jewish settlements throughout the Diaspora, with allegorized Jewish elements being made almost unrecognizable by their intermingling with gnostic mythemes."

(Price 2002, §. Suitors and Seducers): "The temptations and challenges of the Diaspora only served to increase the diversity of ancient Judaism, a diversity directly reflected in emerging Christianity, which demonstrably partakes of Jewish Gnosticism [Schmithals, 1975; Scholem, 1965], Zoroastrianism [Welburn, 1991], the Mystery Cults, etc.
[Walter Schmithals, The Apocalyptic Movement: Introduction and Interpretation. Trans. John E. Steely (NY: Abingdon Press, 1975; Gershom Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. NY: Jewish Theological Seminary of America, 2nd ed., 1965), esp. chapter IX, "The Relationship between Gnostic and Jewish Sources," pp. 65–74.] [Andrew Welburn, The Beginnings of Christianity: Essene Mystery, Gnostic Revelation and the Christian Vision (Edinburgh: Floris Books, 1991), pp. 44–51. The identification of the Nag Hammadi Apocalypse of Adam as Zoroastrian in substance has enormous implications.]"

[110] (Price 2010, p. 103, n. 5): "Bolland, De Evangelische Jozua; Rylands, The Evolution of Christianity; Rylands, The Beginnings of Gnostic Christianity; Zindler, The Jesus the Jews Never Knew, 340, and others similarly held that Christianity began variously among Hellenized Jewish settlements throughout the Diaspora, with allegorized Jewish elements being made almost unrecognizable by their intermingling with gnostic mythemes."

[111] (Price 2002, §. Suitors and Seducers): "The temptations and challenges of the Diaspora only served to increase the diversity of ancient Judaism, a diversity directly reflected in emerging Christianity, which demonstrably partakes of Jewish Gnosticism [Schmithals, 1975; Scholem, 1965], Zoroastrianism [Welburn, 1991], the Mystery Cults, etc.
[Walter Schmithals, The Apocalyptic Movement: Introduction and Interpretation. Trans. John E. Steely (NY: Abingdon Press, 1975; Gershom Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. NY: Jewish Theological Seminary of America, 2nd ed., 1965), esp. chapter IX, "The Relationship between Gnostic and Jewish Sources," pp. 65–74.] [Andrew Welburn, The Beginnings of Christianity: Essene Mystery, Gnostic Revelation and the Christian Vision (Edinburgh: Floris Books, 1991), pp. 44–51. The identification of the Nag Hammadi Apocalypse of Adam as Zoroastrian in substance has enormous implications.]"

[Wells2004_p34-342] Wells 2004, p. 34: "My view is that Paul knew next to nothing of the earthly life of Jesus, and did not have in mind any definite historical moment for his crucifixion. As we saw, holy Jews had been crucified alive in the first and second centuries B.C., but traditions about these events, and about the persecuted Teacher of Righteousness, could well have reached Paul without reference to times and places, and he need not have regarded their occurrences as anything like as remote in time as they in fact were."

[Ehrman.2012.p11_15-447] Jump up to: ^a ^b (Ehrman 2012, pp. 11, 15) "[Per "A Brief History of Mythicism"] ... some of the more influential contemporary representatives who have revitalized the [Mythicism] view in recent years. ... A different sort of support for a mythicist position comes in the work of Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. Thompson is trained in biblical studies, but he does not have degrees in New Testament or early Christianity. He is, instead, a Hebrew Bible scholar who teaches at the University of Copenhagen in Denmark. In his own field of expertise, he is convinced that figures from the Hebrew Bible such as Abraham, Moses, and David never existed. He transfers these views to the New Testament and argues that Jesus too did not exist but was invented by Christians who wanted to create a savior figure out of stories found in the Jewish scriptures."

[Casey2014-448] Jump up to: ^a ^b Casey 2014, pp. 10, 24: "I introduce here the most influential mythicists who claim to be 'scholars', though I would question their competence and qualifications [...] [Thomas L. Thompson] was Professor of Theology at the University of Copenhagen from 1993–2009. His early work, which is thought to have successfully refuted the attempts of Albright and others to defend the historicity of the most ancient parts of biblical literature history, is said to have negatively affected his future job prospects."

[Hoffmann2012-490] Hoffmann 2012: "This essay is in part an attempt to clarify procedural issues relevant to what is sometimes called the 'Christ-myth' or 'Non-historicity' thesis—an argumentative approach to the New Testament based on the theory that the historical Jesus of Nazareth did not exist. I have come to regard this thesis as fatally flawed and subject to a variety of objections that are not often highlighted in the academic writings of New Testament scholars. ... It is my view, simply stated, that while facts concerning the Jesus of history were jeopardized from the start by a variety of salvation myths, by the credulity of early believers, by the historiographical tendencies of the era, and by the editorial tendencies of early writers, the gospels retain a stubbornly historical view of Jesus, preserve reliable information about his life and teachings, and are not engulfed by any of the conditions under which they were composed. Jesus "the Nazarene" did not originate as a myth or a story without historical coordinates, but as a teacher in first century Roman Palestine."

[Gullotta.2015-511] Gullotta 2015: "What is also significant about [Richard] Carrier's body of work related to Mythicism is that it represents the result of a $20,000 research grant from various supporters and donations overseen by Atheists United, which demonstrates the public's interest in the subject matter. ... [T]he academic community committed to the study of the New Testament and Christian origins needs to pay attention to Carrier and engage with his thesis (even if they end up rejecting his conclusions); and if for no other reason than that he has the attention of the public."

[FOOTNOTELataster2015a-1] Lataster 2015a

[Ehrman256-5] "He certainly existed, as virtually every competent scholar of antiquity, Christian or non-Christian, agrees, based on certain and clear evidence." B. Ehrman, 2011 Forged : writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6. p. 256-257

[FOOTNOTEHerzog20051–6-6] Jump up to: ^a ^b Herzog 2005, pp. 1–6.

[FOOTNOTEPowell1998168–173-7] Jump up to: ^a ^b Powell 1998, pp. 168–173.

[FOOTNOTEVan_Voorst2000568-10] Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, p. 568.

[FOOTNOTEVan_Voorst20009Price2009Chapter_1-13] Van Voorst 2000, p. 9; Price 2009, Chapter 1.

[FOOTNOTEEddyBoyd200734-14] Jump up to: ^a ^b Eddy & Boyd 2007, p. 34.

[FOOTNOTEWeaver199971_"The_denial_of_Jesus'_historicity_has_never_convinced_any_large_number_of_people,_in_or_out_of_technical_circles,_nor_did_it_in_the_first_part_of_the_century."-17] Jump up to: ^a ^b Weaver 1999, pp. 71 "The denial of Jesus' historicity has never convinced any large number of people, in or out of technical circles, nor did it in the first part of the century.".

[FOOTNOTECasey201033-19] Casey 2010, p. 33.

[FOOTNOTEWells2007446_"by_around_1920_nearly_all_scholars_had_come_to_regard_the_case_against_Jesus's_historicity_as_totally_discredited"-20] Wells 2007, p. 446 "by around 1920 nearly all scholars had come to regard the case against Jesus's historicity as totally discredited".

[FOOTNOTEVan_Voorst2003660-21] Van Voorst 2003, pp. 660.

[FOOTNOTEBurridgeGould200434-22] Jump up to: ^a ^b Burridge & Gould 2004, p. 34.

[FOOTNOTEVan_Voorst2003658,660_"debate_on_the_existence_of_Jesus_has_been_in_the_fringes_of_scholarship...for_more_than_two_centuries.",_"Among_New_Testament_scholars_and_historians,_the_theory_of_Jesus'_nonexistence_remains_effectively_dead_as_a_scholarly_question."-26] Van Voorst 2003, p. 658,660 "debate on the existence of Jesus has been in the fringes of scholarship...for more than two centuries.", "Among New Testament scholars and historians, the theory of Jesus' nonexistence remains effectively dead as a scholarly question.".

[Ehrman.2015.Debate-27] Jump up to: ^a ^b Ehrman, Bart D. (June 26, 2015). "Kickstarting a Debate". The Bart Ehrman Blog. Retrieved September 15, 2017.

[FOOTNOTEGullotta2017313-314,346-28] Gullotta 2017, p. 313-314,346.

[FOOTNOTECasey201441,243-245-29] Casey 2014, p. 41,243-245.

[FOOTNOTEEhrman2012336-338_"It_is_no_accident_that_virtually_all_mythicists_(in_fact,_all_of_them,_to_my_knowledge)_are_either_atheists_or_agnostics._The_ones_I_know_anything_about_are_quite_virulently,_even_militantly,_atheist."-30] Ehrman 2012, pp. 336-338 "It is no accident that virtually all mythicists (in fact, all of them, to my knowledge) are either atheists or agnostics. The ones I know anything about are quite virulently, even militantly, atheist.".

[FOOTNOTEEhrman1999248-31] Jump up to: ^a ^b Ehrman 1999, p. 248.

[FOOTNOTEEhrman2011285-32] Jump up to: ^a ^b ^c Ehrman 2011, p. 285.

[FOOTNOTEDunn2003339-33] Dunn 2003, p. 339.

[FOOTNOTEEhrman201213-34] Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 13.

[FOOTNOTEEhrman2014-35] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Ehrman 2014.

[FOOTNOTEStanton2002143ff-36] Jump up to: ^a ^b Stanton 2002, pp. 143ff.

[FOOTNOTEVermes2001ch.8-37] Jump up to: ^a ^b Vermes 2001, ch.8.

[FOOTNOTEDunn200576-39] Jump up to: ^a ^b Dunn 2005, p. 76.

[FOOTNOTEReed20185,_note_19-40] Jump up to: ^a ^b Reed 2018, p. 5, note 19.

[FOOTNOTEEhrman2012298-42] Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 298.

[FOOTNOTEEhrman2012-43] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g Ehrman 2012.

[FOOTNOTEDunn2003174ff-44] Dunn 2003, pp. 174ff.

[FOOTNOTEMack1995-45] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Mack 1995

[FOOTNOTEKing200870-46] King 2008, p. 70.

[FOOTNOTEBehr20135–6-47] Behr 2013, pp. 5–6.

[FOOTNOTEKing2011-48] King 2011

[FOOTNOTEPagels19791,_196-50] Pagels 1979, pp. 1, 196.

[FOOTNOTEEhrman2003125,_225-51] Ehrman 2003, pp. 125, 225.

[FOOTNOTEEhrman2003-52] Jump up to: ^a ^b ^c Ehrman 2003

[FOOTNOTEGreen2008239-53] Green 2008, p. 239.

[FOOTNOTEPowell199813-15_"During_the_period_following_the_Enlightenment,_scholars_embarked_on_what_came_to_be_known_as_"the_quest_for_the_historical_Jesus."_They_went_beyond_the_production_of_Gospel_harmonies_to_write_biographies,_called_Lives_of_Jesus....Hundreds_of_these_Lives_of_Jesus_were_produced,_mainly_during_the_nineteenth_century"-54] Powell 1998, pp. 13-15 "During the period following the Enlightenment, scholars embarked on what came to be known as "the quest for the historical Jesus." They went beyond the production of Gospel harmonies to write biographies, called Lives of Jesus....Hundreds of these Lives of Jesus were produced, mainly during the nineteenth century".

[55] Strauss, David Friedrich (1835). Das leben Jesu: Kritisch bearbeitet. C.F. Osiander.

[AlanP13-56] Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee by Mark Allan Powell, Westminster John Knox Press, 1998 ISBN 0664257038 pages 13–15

[BenQ9-57] Jump up to: ^a ^b ^c The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. by Ben Witherington III, InterVarsity Press, 1997 (second expanded edition), ISBN 0830815449 pp. 9–13

[Handbook,_78-59] Soulen, Richard N.; Soulen, R. Kendall (2001). Handbook of biblical criticism (3rd ed., rev. and expanded. ed.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. p. 78. ISBN 978-0-664-22314-4.

[Edwin1170-61] Jump up to: ^a ^b Edwin Broadhead "Implicit Christology and the Historical Jesus" in the Handbook for the Study of the Historical Jesus edited by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 1170–1172

[Zahl23-62] Jump up to: ^a ^b The First Christian by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 pp. 23–25

[FOOTNOTEArnal200541–43-63] Arnal 2005, pp. 41–43.

[Zahl12-64] The First Christian: Universal Truth in the Teachings of Jesus by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 p. 12

[criteria100-65] Jump up to: ^a ^b ^c Criteria for Authenticity in Historical-Jesus Research by Stanley E. Porter, Bloomsbury 2004 ISBN 0567043606 pp. 100–120

[whois35-66] Jump up to: ^a ^b Who Is Jesus? by Thomas P. Rausch (Jul 1, 2003) ISBN 0814650783 pages 35–40

[JPM126-67] John P. Meier "Criteria: How do we decide what comes from Jesus?" in The Historical Jesus in Recent Research by James D. G. Dunn and Scot McKnight, Eisenbrauns 2006 ISBN 1575061007 pages 126–142

[PetrP-68] Petr Pokorny "Jesus Research as Feedback" Handbook for the Study of the Historical Jesus by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 338–339

[ChiltonJacob-69] Jump up to: ^a ^b Soundings in the Religion of Jesus: Perspectives and Methods in Jewish and Christian Scholarship by Bruce Chilton Anthony Le Donne and Jacob Neusner 2012 ISBN 0800698010 page 132

[Charlesworth11-70] "Jesus Research and Archaeology: A New Perspective" by James H. Charlesworth in Jesus and archaeology edited by James H. Charlesworth 2006 ISBN 0-8028-4880-X pp. 11–15

[FOOTNOTEHagner20111063-71] Jump up to: ^a ^b Hagner 2011, p. 1063.

[FOOTNOTEEvans2004163-72] Jump up to: ^a ^b Evans 2004, p. 163.

[FOOTNOTEBernier20162–3-73] Jump up to: ^a ^b Bernier 2016, pp. 2–3.

[FOOTNOTEBernier20164-74] Bernier 2016, p. 4.

[FOOTNOTEDark2023150-151-75] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Dark 2023, p. 150-151.

[Gospel_Evidence_that_Jesus_Existed-76] Jump up to: ^a ^b Ehrman, Bart (October 28, 2016). "Gospel Evidence that Jesus Existed". Ehrman Blog.

[FOOTNOTEDark2023151-152-77] Jump up to: ^a ^b Dark 2023, p. 151-152.

[FOOTNOTEPowell2013168-78] Powell 2013, p. 168.

[80] Alanna Nobbs and Edwin Judge ap. Dickson, John (December 24, 2012). "Best of 2012: The irreligious assault on the historicity of Jesus". ABC Religion and Ethics. Australian Broadcasting Corporation. Archived from the original on March 31, 2016. Retrieved May 2, 2018.

[FOOTNOTETheissenWinter20025-81] Theissen & Winter 2002, p. 5.

[FOOTNOTECrossLivingstone2005-82] Cross & Livingstone 2005

[Cradel124-85] The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 pp. 124–125

[CambHist23-86] The Cambridge History of Christianity, Volume 1 by Margaret M. Mitchell and Frances M. Young, Cambridge University Press 2006 ISBN 0521812399 page 23

[FOOTNOTEEhrman201213,_334–335-89] Ehrman 2012, pp. 13, 334–335.

[FOOTNOTEEhrman2012335-90] Ehrman 2012, p. 335.

[FOOTNOTEKeithLe_Donne2012-91] Keith & Le Donne 2012.

[FOOTNOTELicona2016-92] Licona 2016.

[FOOTNOTEBernier20161-93] Bernier 2016, p. 1.

[FOOTNOTEKeithLe_Donne2012chapter_1-95] Jump up to: ^a ^b Keith & Le Donne 2012, chapter 1.

[FOOTNOTEVan_Eck2015-96] Jump up to: ^a ^b ^c Van Eck 2015.

[97] Thinkapologtics.com, Book Review: Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity, by Chris Keith and Anthony Le Donne

[FOOTNOTEDunn2003882-100] Jump up to: ^a ^b Dunn 2003, p. 882.

[101] Keith, Chris (2016). "The Narratives of the Gospels and the Historical Jesus: Current Debates, Prior Debates and the Goal of Historical Jesus Research" (PDF). Journal for the Study of the New Testament. 38 (4): 426–455. doi:10.1177/0142064X16637777. S2CID 148040373.

[FOOTNOTECasey2014-102] Jump up to: ^a ^b Casey 2014.

[FOOTNOTEPrice2003-103] Jump up to: ^a ^b Price 2003.

[FOOTNOTEPrice200017-107] Price 2000, p. 17.

[FOOTNOTEThompson2007-108] Jump up to: ^a ^b ^c Thompson 2007.

[FOOTNOTEThompson2012-109] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Thompson 2012.

[FOOTNOTEPrice200965-110] Jump up to: ^a ^b ^c Price 2009, p. 65.

[Ellegard-111] Ellegård, Alvar; Albrektson, Bertil; Bilde, Per; Klinge, Matti; Olsson, Birger; and Torstendahl, Rolf. "Theologians as historians" Archived 2010-08-03 at the Wayback Machine, Scandia, 2008.

[FOOTNOTEPrice2011387–388-112] Jump up to: ^a ^b ^c Price 2011, pp. 387–388.

[FOOTNOTEWells201316-113] Jump up to: ^a ^b Wells 2013, p. 16.

[FOOTNOTEWells1999103-114] Wells 1999, p. 103.

[FOOTNOTEWells201319-116] Wells 2013, p. 19.

[FOOTNOTEVan_Voorst20008–9-117] Van Voorst 2000, pp. 8–9.

[FOOTNOTELataster2016191-118] Lataster 2016, p. 191.

[FOOTNOTEWells198222-119] Wells 1982, p. 22.

[FOOTNOTEDoherty1995a-120] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Doherty 1995a.

[FOOTNOTEEddyBoyd2007202–203-121] Eddy & Boyd 2007, pp. 202–203.

[FOOTNOTEDetering199511-123] Detering 1995, p. 11.

[FOOTNOTEThompsonVerenna2012§._"Does_the_Christ_Myth_Theory_Require_an_Early_Date_for_the_Pauline_Epistles?"_by_[[Robert_M._Price]]-124] Jump up to: ^a ^b Thompson & Verenna 2012, §. "Does the Christ Myth Theory Require an Early Date for the Pauline Epistles?" by Robert M. Price.

[FOOTNOTEPrice2011354ff-125] Price 2011, pp. 354ff [reproduced 2012 ^[93]]

[126] Price, Robert M. (2012). "Ch. 2: By Posthumous Post §. The historical Paul". The Amazing Colossal Apostle: The Search for the Historical Paul. Signature Books. ISBN 978-1-56085-216-2 and ASIN B00IB3YSMO.

[FOOTNOTEVan_Voorst200013-127] Jump up to: ^a ^b ^c Van Voorst 2000, p. 13.

[FOOTNOTEThompson20073-128] Thompson 2007, p. 3.

[FOOTNOTEPrice200321-129] Jump up to: ^a ^b ^c Price 2003, p. 21.

[FOOTNOTEEddyBoyd2007137–138-130] Jump up to: ^a ^b Eddy & Boyd 2007, pp. 137–138.

[FOOTNOTEEddyBoyd2007163-131] Jump up to: ^a ^b ^c Eddy & Boyd 2007, p. 163.

[FOOTNOTEDoherty1995d-132] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e Doherty 1995d.

[FOOTNOTEPrice200086-133] Jump up to: ^a ^b Price 2000, p. 86.

[FOOTNOTEWells201215–16-134] Wells 2012, pp. 15–16.

[FOOTNOTEVan_Voorst200069,_n.120-135] Van Voorst 2000, p. 69, n.120.

[FOOTNOTEVan_Voorst20009-136] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Van Voorst 2000, p. 9.

[FOOTNOTEEddyBoyd200732-137] Eddy & Boyd 2007, p. 32.

[FOOTNOTECarrier2015418-138] Jump up to: ^a ^b Carrier 2015, p. 418.

[FOOTNOTEDoherty1995c-139] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ Doherty 1995c

[FOOTNOTEPrice200331,_41–42,_n._14-140] Price 2003, pp. 31, 41–42, n. 14.

[FOOTNOTEPrice2005534-141] Price 2005, p. 534.

[FOOTNOTELataster2014a19-142] Lataster 2014a, p. 19.

[FOOTNOTECouchoud193933-144] Couchoud 1939, p. 33.

[FOOTNOTEPrice2003351–355-145] Jump up to: ^a ^b Price 2003, pp. 351–355.

[FOOTNOTEPrice200964-146] Price 2009, p. 64.

[FOOTNOTEBromiley19821034-149] Bromiley 1982, p. 1034.

[FOOTNOTEEddyBoyd200730-150] Eddy & Boyd 2007, p. 30.

[FOOTNOTEPrice200086,_88,_91-151] Price 2000, pp. 86, 88, 91.

[FOOTNOTEPrice2010103,_n._5-152] Price 2010, p. 103, n. 5.

[FOOTNOTEPrice2002-153] Jump up to: ^a ^b Price 2002.

[FOOTNOTEDoherty2012-154] Jump up to: ^a ^b Doherty 2012.

[FOOTNOTETuckett2001-155] Jump up to: ^a ^b Tuckett 2001

[JRDunn143-157] Jesus Remembered: Christianity in the Making by James D. G. Dunn (2003) ISBN 0802839312 p. 143

[McK38-158] Jesus Christ in History and Scripture by Edgar V. McKnight 1999 ISBN 0865546770 p. 38

[Furnish43-159] Victor Furnish in Paul and Jesus edited by Alexander J. M. Wedderburn 2004 (Academic Paperback) ISBN 0567083969 pp. 43–44

[160] Detering, Hermann (1996). "The Dutch Radical Approach to the Pauline Epistles". Journal of Higher Criticism. 3 (2): 163–193. Retrieved September 2, 2016.

[161] Price, Robert M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Salt Lake City: Signature Books. p. viii. ISBN 978-1-56085-216-2.

[FOOTNOTEPrice2011353ff-162] Price 2011, pp. 353ff [reproduced 2012 ^[93]]

[163] Price, Richard M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Salt Lake City: Signature Books. pp. 360–361, 415, 426, 491. ISBN 978-1-56085-216-2.

[FOOTNOTEEddyBoyd2007202-165] Eddy & Boyd 2007, p. 202.

[FOOTNOTEStout201164-166] Stout 2011, p. 64.

[FOOTNOTEEddyBoyd2007209-228-167] Jump up to: ^a ^b Eddy & Boyd 2007, p. 209-228.

[FOOTNOTEEhrman2012144–146-168] Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, pp. 144–146.

[169] Evans, Craig (2016). "Mythicism and the Public Jesus of History". Christian Research Journal. 39 (5).

[170] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey by Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0805444823 pp. 441-442

[171] Edward Adams (2010). Delbert Burkett (ed.). The Blackwell Companion to Jesus. pp. 94–98. ISBN 140519362X.

[FOOTNOTETuckett2001121–137,_esp._125-172] Tuckett 2001, pp. 121–137, esp. 125.

[173] Stanton, G. H. (2004). Jesus and Gospel. Cambridge: Cambridge University Press. p. 192.

[174] Burridge, R. A. (2006). Gospels. In J. W. Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford: Oxford University Press. p. 437

[175] Talbert, C. H. (1977). What is a Gospel? The Genre of the Canonical Gospels. Philadelphia: Fortress Press.

[176] Wills, L. M. (1997). The Quest of the Historical Gospel: Mark, John and the Origins of the Gospel Genre. London: Routledge. p. 10.

[177] Burridge, R. A. (2004). What are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography. rev. updated edn. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

[FOOTNOTEDunn2005174-178] Dunn 2005, p. 174.

[179] Vines, M. E. (2002). The Problem of the Markan Genre: The Gospel of Mark and the Jewish Novel. Atlanta: Society of Biblical Literature. pp. 161–162. ISBN 978-1-5898-3030-1.

[180] Peter J. Tomson (2001), If This be from Heaven... Jesus and the New Testament Authors in Their Relationship to Judaism, Bloomsbury

[181] Dan Lioy (2007), Jesus as Torah in John 1–12, Wipf and Stock Publishers

[FOOTNOTEDunn2003883–884-183] Dunn 2003, pp. 883–884.

[184] Evans, Craig A. (2013). Jesus and his World: The Archaeological Evidence (Paperback ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 9780664239329.

[185] Evans, Craig (March 26, 2012). "The Archaeological Evidence for Jesus". HuffPost.

[FOOTNOTEDark2023160,162-186] Dark 2023, p. 160,162.

[FOOTNOTEEhrman201283–85-187] Ehrman 2012, pp. 83–85.

[FOOTNOTEByrskog20112189-188] Byrskog 2011, p. 2189.

[FOOTNOTEEhrman2012144-189] Ehrman 2012, p. 144.

[FOOTNOTETuckett2001122-191] Tuckett 2001, p. 122.

[FOOTNOTETheissenMerz1998100-104-192] Theissen & Merz 1998, p. 100-104.

[FOOTNOTECasey201063-64_"It_also_provides_evidence_that_Mark_is_an_unrevised_literal_translation_of_an_Aramaic_source,_and_this_at_a_point_where_there_is_every_reason_to_believe_that_the_story_is_literally_true._This_means_that_our_oldest_source_is_sometimes_perfectly_accurate,_because_parts_of_it_were_originally_written_by_people_who_were_in_close_touch_with_the_events_of_the_historic_ministry._This_is_only_one_short_step_away_from_eyewitness_testimony".-193] Casey 2010, p. 63-64 "It also provides evidence that Mark is an unrevised literal translation of an Aramaic source, and this at a point where there is every reason to believe that the story is literally true. This means that our oldest source is sometimes perfectly accurate, because parts of it were originally written by people who were in close touch with the events of the historic ministry. This is only one short step away from eyewitness testimony"..

[FOOTNOTEPrice2011425-195] Price 2011, p. 425.

[FOOTNOTEDoherty2009vii–viii-196] Jump up to: ^a ^b Doherty 2009, pp. vii–viii.

[FOOTNOTEWells1999-197] Jump up to: ^a ^b ^c Wells 1999.

[FOOTNOTEDoherty1997-198] Jump up to: ^a ^b Doherty 1997.

[FOOTNOTEEhrman2012261-199] Ehrman 2012, p. 261.

[Ramshaw-200] What Is Christianity?: An Introduction to the Christian Religion, by Gail Ramshaw, Fortress Press, 2013. pp. 52–54

[Benson-201] God and Caesar: Troeltsch's Social Teaching as Legitimation, by Constance L. Benson, Transaction Publishers. p. 55

[202] The Heroic Ideal: Western Archetypes from the Greeks to the Present, by M. Gregory Kendrick, McFarland, 2010. p. 43

[FOOTNOTEEhrman201247-203] Ehrman 2012, p. 47.

[FOOTNOTEEddyBoyd2007[httpsbooksgooglecombooksidWgROZMp4zDMCpgPA165_165]-204] Eddy & Boyd 2007, p. 165.

[206] Gerald O'Collins, Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. 2009, pp. 1–3 ISBN 0-19-955787-X

[207] Peder Borgen, Philo of Alexandria. 1997, p. 14 ISBN 9004103880

[208] Evans, Craig (2016). "Mythicism and the Public Jesus of History". Christian Research Journal. 39 (5).

[FOOTNOTEGullotta2017334-336-209] Gullotta 2017, p. 334-336.

[FOOTNOTEEhrman2012151-210] Ehrman 2012, p. 151.

[FOOTNOTETheissenMerz199893-211] Theissen & Merz 1998, p. 93.

[BAS-212] Jump up to: ^a ^b Mykytiuk, Lawrence (January 2015). "Did Jesus Exist? Searching for Evidence Beyond the Bible". Biblical Archaeology Society.

[FOOTNOTEGrant1977199-200_"But_above_all,_if_we_apply_to_the_New_Testament,_as_we_should,_the_same_sort_of_criteria_as_we_should_apply_to_other_ancient_writings_containing_historical_material,_we_can_no_more_reject_Jesus'_existence_than_we_can_reject_the_existence_of_a_mass_of_pagan_personages_whose_reality_as_historical_figures_is_never_questioned."-213] Grant 1977, p. 199-200 "But above all, if we apply to the New Testament, as we should, the same sort of criteria as we should apply to other ancient writings containing historical material, we can no more reject Jesus' existence than we can reject the existence of a mass of pagan personages whose reality as historical figures is never questioned.".

[214] Allan, William (2014). Classical Literature: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0199665457.

[FOOTNOTEEhrman201244-215] Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 44.

[216] Timothy Barnes Pagan Perceptions of Christianity" in Early Christianity: Origins and Evolution to AD 600. 1991, p. 232 ISBN 0687114446

[Hutchinson2015_p9-217] Jump up to: ^a ^b Hutchinson, Robert (2015). Searching for Jesus. Nashville: Nelson Books. p. 9. ISBN 978-0-7180-1830-6.

[Camber121-218] The Cambridge Companion to Jesus by Markus N. A. Bockmuehl 2001 ISBN 0521796784 pp. 121–125

[ChiltonEvans1998-219] Bruce David Chilton; Craig Alan Evans (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. Brill. pp. 460–470. ISBN 978-90-04-11142-4.

[Blomberg431-220] Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey by Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0-8054-4482-3 pp. 431–436

[FOOTNOTEVan_Voorst200039–53-221] Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, pp. 39–53.

[FOOTNOTECrossan1995145-222] Crossan 1995, p. 145.

[223] Шрекенберг, Хайнц; Курт Шуберт (1992). Еврейские традиции в раннехристианской литературе . ISBN 978-90-232-2653-6 .

[224] Костенбергер, Андреас Дж.; Л. Скотт Келлум; Чарльз Л. Куорлз (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . Издательство B&H. ISBN 978-0-8054-4365-3 .

[JospehusM662-225] Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия Иосифа Флавия, Уильяма Уистона, Пола Л. Майера. ISBN 0-8254-2924-2 стр. 662–663

[226] Иосиф Флавий XX Луи Х. Фельдмана 1965, ISBN 0674995023 с. 496

[FOOTNOTEVan_Voorst200083-227] Ван Вурст 2000 , с. 83.

[228] Флавий Иосиф Флавий; Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: собрание еврейских древностей и еврейская война. ISBN 978-0-8254-3260-6 стр. 284–285

[P.E._Easterling,_E._J_p._892-229] П. Е. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (главные редакторы), Кембриджская история латинской литературы , стр. 892 (Издательство Кембриджского университета, 1982, переиздано в 1996 году). ISBN 0-521-21043-7

[230] Перевод с латыни А. Дж. Черча и У. Дж. Бродрибба, 1876 г.

[FOOTNOTEEddyBoyd2007127-232] Эдди и Бойд 2007 , с. 127.

[FOOTNOTEMartin1993[httpsbooksgooglecombooksidwWkC4dTmK0ACqtacituspgPA50_50–51]-233] Мартин 1993 , стр. 50–51 .

[FOOTNOTEWeaver1999[httpsbooksgooglecombooksid1CZbuFBdAMUCpgPA53_53,_57]-234] Уивер 1999 , стр. 53, 57 .

[FOOTNOTEEddyBoyd2007[httpsbooksgooglecombooksidWgROZMp4zDMCpgPA197_197_n._103]-235] Эдди и Бойд 2007 , с. 197 н. 103 .

[FOOTNOTELouth1990-236] Лаут 1990 .

[FOOTNOTEMcGiffert2007-237] Макгифферт 2007 .

[FOOTNOTEOlson1999-238] Олсон 1999 .

[FOOTNOTEWallace-Hadrill2011-239] Уоллес-Хэдрил 2011 .

[FOOTNOTECarrier2012-241] Перейти обратно: ^а ^б Перевозчик 2012г .

[FOOTNOTEVan_Voorst2000217-242] Ван Вурст 2000 , с. 217.

[FOOTNOTEPagels1979-243] Пейджелс 1979 .

[FOOTNOTEEhrman2005-244] Эрман 2005 .

[FOOTNOTEDunn2006253–255-245] Данн 2006 , стр. 253–255.

[246] Моггач, Дуглас. Философия и политика Бруно Бауэра . Издательство Кембриджского университета, 2003, с. 184. * См. также Энгельс, Фридрих. «Бруно Бауэр и раннее христианство» , Der Sozialdemokrat , май 1882 г.

[FOOTNOTEPrice2010103,_n.5-247] Прайс 2010 , с. 103, №5.

[FOOTNOTEDawkins200697-249] Докинз 2006 , с. 97.

[brodie2012-250] Перейти обратно: ^а ^б Броди, Томас Л. (2012). За пределами поисков исторического Иисуса: воспоминания об открытии . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-9075-3458-4 .

[FOOTNOTEPrice2011381-251] Прайс 2011 , с. 381.

[FOOTNOTEPrice2003347-252] Прайс 2003 , с. 347.

[FOOTNOTEHurtado2005-253] Уртадо 2005 .

[Kruse41-254] Письмо Павла к римлянам Колина Г. Круза (2012) ISBN 0802837433, стр. 41–42.

[BAune-255] Блэквеллский компаньон Нового Завета под редакцией Дэвида Э. Ауна, 2010 г. ISBN 1405108258 с. 424.

[RMartin57-256] Перейти обратно: ^а ^б Поклонение в ранней церкви Ральфа П. Мартина, 1975 г. ISBN 0802816134, стр. 57–58.

[Leith12-257] Символы веры церквей, третье издание Джона Х. Лейта (1982) ISBN 0804205264 с. 12.

[258] Куллманн, Оскар (1949). Самые ранние христианские исповедания . Перевод JKS Reid. Лондон: Латтерворт.

[FOOTNOTENeufeld196447-259] Нойфельд 1964 , с. 47.

[FOOTNOTETaylor2014374-260] Тейлор 2014 , с. 374.

[FOOTNOTEMack199586–87-261] Мак 1995 , стр. 86–87.

[FOOTNOTEFinlan20044-262] Финляндия 2004 , с. 4.

[FOOTNOTEMack199788-263] Мак 1997 , с. 88.

[FOOTNOTESheehan1986112-266] Шихан 1986 , с. 112.

[268] Обозреватель Библии oremus, 1 Коринфянам 15:3–15:41.

[269] Иисус вспомнил: христианство в становлении , Том 1, Джеймс Д. Данн (2003) ISBN 0802839312, стр. 142–143.

[FOOTNOTEHurtado2005185-270] Уртадо 2005 , с. 185.

[FOOTNOTEHurtado2005186-271] Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2005 , с. 186.

[FOOTNOTEHurtado2005187-272] Уртадо 2005 , с. 187.

[FOOTNOTEHurtado2005187,_n.55-273] Уртадо 2005 , стр. 187, н.

[FOOTNOTEStendahl1963-275] Стендаль 1963 .

[FOOTNOTEDunn1982n.49-276] Перейти обратно: ^а ^б Данн 1982 , с. №49.

[FOOTNOTEFinlan20042-277] Финляндия 2004 , с. 2.

[FOOTNOTEHurtado2005130–131-278] Уртадо 2005 , стр. 130–131.

[FOOTNOTEDe_Conick20066-281] Де Коник 2006 , с. 6.

[FOOTNOTEKoester200064–65-282] Кестер 2000 , стр. 64–65.

[FOOTNOTEVermes2008b141-283] Vermes 2008b, p. 141.

[FOOTNOTEHurtado200573-284] Jump up to: ^a ^b Hurtado 2005, p. 73.

[FOOTNOTELeman2015168–169-285] Jump up to: ^a ^b Leman2015, pp. 168–169.

[FOOTNOTEKubitza2016-286] Kubitza 2016.

[FOOTNOTEEhrman2014109–110-287] Ehrman 2014, pp. 109–110.

[FOOTNOTEHurtado200572–73-288] Hurtado 2005, pp. 72–73.

[289] Dale Allison, Resurrecting Jesus, page 269, 324-325 (2005)

[290] Craig L. Blomberg (1987), The Historical Reliability of the Gospels, p.253

[291] Mike Licona, The Resurrection of Jesus, Page 484 (2010)

[292] Wright, N. T. Resurrection of the Son of God. Spck Publishing, 2003. 690-691.

[293] N.T. Wright, Simply Christian, p.96-97 (2009)

[294] Wright, N. T. Resurrection of the Son of God. Spck Publishing, 2003. p.398.

[FOOTNOTEMack198898-295] Mack 1988, p. 98.

[FOOTNOTEEhrman2014ch.7-297] Jump up to: ^a ^b Ehrman 2014, ch.7.

[Bouma.2014-299] Jump up to: ^a ^b ^c Bouma, Jeremy (March 27, 2014). "The Early High Christology Club and Bart Ehrman—An Excerpt from "How God Became Jesus"". Zondervan Academic Blog. HarperCollins Christian Publishing. Retrieved May 2, 2018.

[BE_2013.02.14-300] Jump up to: ^a ^b Ehrman, Bart D. (February 14, 2013). "Incarnation Christology, Angels, and Paul". The Bart Ehrman Blog. Retrieved May 2, 2018.

[autogenerated1-301] Jump up to: ^a ^b ^c Bart Ehrman, How Jesus became God, Course Guide

[302] Geza Vermez (2008), The Resurrection, pp. 138–139

[FOOTNOTEChester2007394–395-304] Chester 2007, pp. 394–395.

[306] Garrett, Susan R. (2008). No Ordinary Angel: Celestial Spirits and Christian Claims about Jesus. Yale University Press. p. 238. ISBN 978-0-300-14095-8.

[307] Gieschen, Charles A. (1998). Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence. Brill. p. 316, n. 6. ISBN 978-90-04-10840-0.

[FOOTNOTEBarker1992190–233-309] Barker 1992, pp. 190–233.

[311] James Waddell (2010), The Messiah: A Comparative Study of the Enochic Son of Man and the Pauline Kyrios

[FOOTNOTECollinsCollins2008207-314] Jump up to: ^a ^b Collins & Collins 2008, p. 207.

[FOOTNOTEDoherty2009-317] Jump up to: ^a ^b Doherty 2009.

[FOOTNOTECarrier2014Chapter_4_and_Chapter_11-318] Carrier 2014, Chapter 4 and Chapter 11.

[Carrier2014_location34725-319] Carrier, Richard (2014). On the Historicity of Jesus (Kindle ed.). Sheffield Phoenix Press. p. location 34725. ISBN 978-1-909697-70-6.

[320] Carrier, Richard (2020). Jesus from Outer Space: What the Earliest Christians Really Believed about Christ (First ed.). Pitchstone Publishing. p. 8-9. ISBN 9781634311946. The most accurate description of earliest Christian thought is that Jesus was an angelic extraterrestrial, who descended from outer space to become a man, teach the gospel, suffer an atoning death, and rise again to return to his throne among the stars, even more powerful than before.

[FOOTNOTECarrier2014576-577_"The_notion_of_a_cosmic_sperm_bank_is_so_easily_read_out_of_this_scripture,_and_is_all_but_required_by_the_outcome_of_subsequent_history,_that_it_is_not_an_improbable_assumption._And_since_scripture_required_the_messiah_to_be_Davidic,_anyone_who_started_with_the_cosmic_doctrine_inherent_in_minimal_mythicism_would_have_had_to_imagine_something_of_this_kind._That_Jesus_would_be_made_'from_the_sperm_of_David'_is_therefore_all_but_entailed_by_minimal_mythicism."-321] Carrier 2014, p. 576-577 "The notion of a cosmic sperm bank is so easily read out of this scripture, and is all but required by the outcome of subsequent history, that it is not an improbable assumption. And since scripture required the messiah to be Davidic, anyone who started with the cosmic doctrine inherent in minimal mythicism would have had to imagine something of this kind. That Jesus would be made 'from the sperm of David' is therefore all but entailed by minimal mythicism.".

[FOOTNOTECarrier2014563_"In_Chapter_3_we_addressed_the_bare_facts_of_Jesus_having_suffered_and_died_and_been_buried_and_resurrected,_which_are_all_expected_beliefs_on_minimal_mythicism_-_as_on_that_theory,_these_events_all_occurred_in_outer_space_(in_the_original_Christian_belief)._Jesus_would_have_been_buried_in_a_grave_or_tomb_somewhere_above_the_clouds,_just_as_Adam_was_(Element_38)._He_would_likewise_have_been_abused_and_crucified_there,_by_Satan_and_his_sky_demons_(Element_37),_just_as_the_earliest_discernible_redaction_of_the_Ascension_of_Isaiah_imagined."-322] Carrier 2014, p. 563 "In Chapter 3 we addressed the bare facts of Jesus having suffered and died and been buried and resurrected, which are all expected beliefs on minimal mythicism - as on that theory, these events all occurred in outer space (in the original Christian belief). Jesus would have been buried in a grave or tomb somewhere above the clouds, just as Adam was (Element 38). He would likewise have been abused and crucified there, by Satan and his sky demons (Element 37), just as the earliest discernible redaction of the Ascension of Isaiah imagined.".

[Carrier.2012.where.did.he.come.from-323] Jump up to: ^a ^b Carrier, Richard (July 13, 2012b). "So...if Jesus Didn't Exist, Where Did He Come from Then?" (PDF). www.richardcarrier.info The Official Website of Richard Carrier, Ph.D. Retrieved May 12, 2016.

[FOOTNOTECarrier2014200–205-324] Jump up to: ^a ^b Carrier 2014, pp. 200–205.

[326] BRILL, summary of Questioning the Historicity of Jesus.

[FOOTNOTEEhrman2013252-327] Ehrman 2013, p. 252.

[FOOTNOTEEhrman2012166-332] Jump up to: ^a ^b Ehrman 2012, p. 166.

[FOOTNOTEEhrman2012167-333] Ehrman 2012, p. 167.

[335] Gathercole, Simon. "The Historical and Human Existence of Jesus in Paul's Letters". Journal for the Study of the Historical Jesus 16.2–3 (2018): 183–212.

[FOOTNOTEWells197538–39-337] Wells 1975, p. 38–39.

[FOOTNOTEEhrman2012349,_n.20-338] Ehrman 2012, p. 349, n.20.

[FOOTNOTEFrekeGandy1999-340] Freke & Gandy 1999.

[Christ_in_Egypt-341] Price, Robert M. (2009). "Book review of D. M. Murdock (Acharya S.), Christ in Egypt: The Horus-Jesus Connection. Stellar House Publishing". r m p Reviews. Retrieved August 4, 2010.

[FOOTNOTEMartin199338-343] Jump up to: ^a ^b Martin 1993, p. 38.

[FOOTNOTEPrice2006240-344] Price 2006, p. 240.

[FOOTNOTECarrier2012a-346] Carrier 2012a.

[FOOTNOTECarrier2014284ff-347] Carrier 2014, pp. 284ff.

[FOOTNOTEEhrman2012208-349] Ehrman 2012, p. 208.

[Keener-350] Jump up to: ^a ^b ^c The Historical Jesus of the Gospels, by Craig S. Keener, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2012. p. 336

[FOOTNOTECasey2014155-351] Casey 2014, p. 155.

[352] Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies, by Craig A. Evans, Brill, 2001. p. 48

[FOOTNOTECasey2014206-353] Jump up to: ^a ^b Casey 2014, p. 206.

[FOOTNOTEBoydEddy200745–47-355] Boyd & Eddy 2007, pp. 45–47.

[FOOTNOTEEhrman2013254–255-356] Ehrman 2013, pp. 254–255.

[FOOTNOTEEhrman2013256-357] Ehrman 2013, p. 256.

[FOOTNOTEBoydEddy200746–47-358] Boyd & Eddy 2007, pp. 46–47.

[FOOTNOTEWeaver1999[httpsbooksgooglecombooksid1CZbuFBdAMUCpgPA45_45–50]-359] Jump up to: ^a ^b Weaver 1999, pp. 45–50.

[FOOTNOTESchweitzer2001355ff-360] Schweitzer 2001, pp. 355ff.

[FOOTNOTEVan_Voorst20008-361] Van Voorst 2000, p. 8.

[FOOTNOTEWells1969-362] Jump up to: ^a ^b ^c Wells 1969.

[Leask104-363] British Romantic Writers and the East by Nigel Leask (2004) ISBN 0521604443 Cambridge Univ Press pp. 104–105

[364] Stuart, Tristram (2007). The Bloodless Revolution. W. W. Norton. p. 591. ISBN 978-0-3930-5220-6. Retrieved September 20, 2018. volney.

[Prickett-365] Jump up to: ^a ^b Stephen Prickett (1995). "The Bible as holy book". In Peter Byrne; James Leslie Houlden (eds.). Companion Encyclopedia of Theology. pp. 154–155. ISBN 978-0415064477.

[366] Hurth, Elisabeth (2007). Between faith and unbelief : American transcendentalists and the challenge of atheism. Leiden: Brill. p. 77. ISBN 9789004161665. Strauss arrived at a Christianity depersonalized and anonymous, reducing Jesus to nothing more than a gifted genius whom legend had gradually deified. In this account, the Christian faith could be explained without reference to the Jesus of history. Strauss in this way firmly stayed on the side of the negative critique. He did not arrive at a historical core of the life of Jesus...

[367] Beiser, Frederick C. (2020). David Friedrich Strauß, father of unbelief : an intellectual biography (First ed.). Oxford. ISBN 9780198859857.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[Strauss-368] Jump up to: ^a ^b David Friedrich Strauss (2010), The Life of Jesus, Critically Examined, ISBN 1-61640-309-8 pp. 39–43, 87–91

[Herrick-369] Jump up to: ^a ^b James A. Herrick (2003), The Making of the New Spirituality, ISBN 0-8308-2398-0 pp. 58–65

[Fami81-370] Jump up to: ^a ^b Michael J. McClymond (2004), Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth, ISBN 0802826806 p. 82

[FOOTNOTEVan_Voorst20007–11-371] Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, pp. 7–11.

[BeilbyEddy2009-372] Beilby, James K. and Eddy, Paul Rhodes. "The Quest for the Historical Jesus", in James K. Beilby and Paul Rhodes Eddy (eds.). The Historical Jesus: Five Views. Intervarsity, 2009, p. 16.
See Strauss, David. The Life of Jesus Critically Examined, Calvin Blanchard, 1860.

[418] See Strauss, David. The Life of Jesus Critically Examined, Calvin Blanchard, 1860.

[FOOTNOTESchweitzer2001124–128,_139–141-373] Schweitzer 2001, pp. 124–128, 139–141.

[FOOTNOTEBennett2001204-374] Bennett 2001, p. 204.

[FOOTNOTEHarpur200430-375] Harpur 2004, p. 30.

[FOOTNOTEHarpur200459-376] Harpur 2004, p. 59.

[377] "Kersey Graves and The World's Sixteen Crucified Saviors" by Richard Carrier (2003)

[FOOTNOTEHarpur2004-378] Jump up to: ^a ^b Harpur 2004.

[FOOTNOTEHarpur2004200-379] Harpur 2004, p. 200.

[FOOTNOTEVan_Voorst200010-380] Van Voorst 2000, p. 10.

[FOOTNOTESchweitzer2001356–361,_527_n._4-381] Jump up to: ^a ^b Schweitzer 2001, pp. 356–361, 527 n. 4.

[382] Arthur Drew, 1926, The Denial of the Historicity of Jesus in Past and Present

[383] Edwin Johnson (1887). Antiqua Mater: A Study of Christian Origins. Trübner.

[384] Gray, Patrick (April 19, 2016). Paul as a Problem in History and Culture: The Apostle and His Critics through the Centuries (in German). Baker Academic. p. 85. ISBN 9781493403332.

[385] Lockley, Philip (2013). Visionary Religion and Radicalism in Early Industrial England: From Southcott to Socialism. OUP Oxford. p. 168. ISBN 9780199663873.

[FOOTNOTEArvidsson2006116–117-386] Arvidsson 2006, pp. 116–117.

[387] Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. Bloch, 1989; first published 1925, pp. 105–106.

[FOOTNOTEBennett2001205-389] Bennett 2001, p. 205.

[FOOTNOTEPrice2000207-390] Price 2000, p. 207.

[FOOTNOTEVan_Voorst200011–12-391] Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2000, pp. 11–12.

[FOOTNOTEWells1987162–163-392] Jump up to: ^a ^b Wells 1987, pp. 162–163.

[MeadQ-393] G. R. S. Mead and the Gnostic Quest by Clare Goodrick-Clarke (2005) ISBN 155643572X pp. 1–3

[FOOTNOTEPrice200980–81-394] Price 2009, pp. 80–81.

[395] Did Jesus Live 100 B.C.? by G. R. S. Mead (1903) ISBN 1596053763 (Cosimo Classics 2005) pp. 10–12

[396] The Christ by John Remsburg 1909, Chapter 1: "Christ's Real Existence Impossible"

[397] The Christ Myth by John Remsburg 1909, Chapter 2: "Silence of Contemporary Writers"

[398] Drews' book was reviewed by A. Kampmeier in The Monist, volume 21, Number 3 (July 1911), pp. 412–432. [1]

[FOOTNOTEWeaver1999[httpsbooksgooglecombooksid1CZbuFBdAMUCpgPA50_50],_[httpsbooksgooglecombooksid1CZbuFBdAMUCpgPA300_300]-399] Weaver 1999, pp. 50, 300.

[400] James Thrower: Marxist-Leninist "Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism. Walter de Gruyter, 1983, p. 426

[401] Also see Edyth C. Haber: "The Mythic Bulgakov: 'The Master and Margarita' and Arthur Drews's 'The Christ Myth'", Slavic & East European Journal, vol. 43, issue 2, 1999, p. 347.

[402] Nikiforov, Vladimir. "Russian Christianity", in James Leslie Houlden (ed.) Jesus in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia. ABC-CLIO, 2003, p. 749.

[403] Peris, Daniel. Storming the Heavens. Cornell University Press, 1998, p. 178.

[FOOTNOTEWeaver1999[httpsbooksgooglecombooksid1CZbuFBdAMUCpgPA300_300–303]-405] Weaver 1999, pp. 300–303.

[FOOTNOTECouchoud192423-406] Couchoud 1924, p. 23.

[Hibbert1939-407] Hibbert Journal Volume 37 (1938–39), pp. 193–214

[408] Wells 1971, 1975, 1982

[FOOTNOTEWells200914–15-409] Wells 2009, pp. 14–15.

[FOOTNOTEWells2009-410] Wells 2009.

[FOOTNOTEVan_Voorst200014–15-411] Van Voorst 2000, pp. 14–15.

[FOOTNOTEVan_Voorst2003659–660-412] Jump up to: ^a ^b Van Voorst 2003, pp. 659–660.

[FOOTNOTECasey20142-413] Jump up to: ^a ^b Casey 2014, p. 2.

[FOOTNOTEEhrman2012258-414] Ehrman 2012, p. 258.

[FOOTNOTEEhrman2012254,_258-415] Ehrman 2012, pp. 254, 258.

[FOOTNOTEDoherty2009716,_n._12-417] Doherty 2009, p. 716, n. 12.

[FOOTNOTEEddyBoyd200730,_n._35-418] Eddy & Boyd 2007, p. 30, n. 35.

[FOOTNOTECasey201416-419] Casey 2014, p. 16.

[FOOTNOTEGullotta2017-420] Jump up to: ^a ^b Gullotta 2017.

[FOOTNOTECarrier2002-421] Carrier 2002.

[FOOTNOTELataster2014b614–616-422] Lataster 2014b, pp. 614–616.

[FOOTNOTECarrier2014-423] Carrier 2014.

[424] Carrier, Richard (2012). Proving History: Bayes's Theorem and the Quest for the Historical Jesus (pp. 11, 293f, n. 2–7).

[FOOTNOTEPrice20039–24-425] Price 2003, pp. 9–24.

[FOOTNOTEPrice2003125-426] Price 2003, p. 125.

[FOOTNOTEPrice201125-427] Price 2011, p. 25.

[FOOTNOTEPrice2003121,_125–128,_331-428] Price 2003, pp. 121, 125–128, 331.

[FOOTNOTEPrice200316–19-429] Price 2003, pp. 16–19.

[FOOTNOTEPrice2003121-430] Price 2003, p. 121.

[FOOTNOTEPrice200961-431] Price 2009, p. 61.

[FOOTNOTEPrice2003351-432] Jump up to: ^a ^b Price 2003, p. 351.

[FOOTNOTEPrice200015–16-434] Price 2000, pp. 15–16.

[FOOTNOTEPrice200034_''"The_historical_Jesus_has_gotten_lost_behind_the_stained_glass_curtain_of_the_Christ_of_dogma"''.-435] Price 2000, p. 34 "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma"..

[FOOTNOTEPrice2000518_''"It_doesn't_prove_there_was_no_historical_Jesus,_for_it_is_not_implausible_that_a_genuine,_historical_individual_might_become_so_lionised,_even_so_deified,_that_his_life_and_career_would_be_completely_assimilated_to_the_Mythic_Hero_Archetype._But_if_that_happened,_we_could_no_longer_be_sure_there_had_ever_been_a_real_person_at_the_root_of_the_whole_thing."''-436] Price 2000, p. 518 "It doesn't prove there was no historical Jesus, for it is not implausible that a genuine, historical individual might become so lionised, even so deified, that his life and career would be completely assimilated to the Mythic Hero Archetype. But if that happened, we could no longer be sure there had ever been a real person at the root of the whole thing.".

[FOOTNOTEPrice200085,_261-437] Price 2000, pp. 85, 261.

[FOOTNOTEPrice2007271–272-438] Price 2007, pp. 271–272.

[FOOTNOTEPrice200977ff-439] Price 2009, pp. 77ff.

[FOOTNOTEPrice200961ff-440] Price 2009, pp. 61ff.

[441] Pfoh, Emanuel (2012). "Jesus and the Mythic Mind: An Epistemological Problem". In Thomas L. Thompson (ed.). "Is this Not the Carpenter?": The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. Thomas S. Verenna. Equinox. pp. 80–81. ISBN 978-1-84553-986-3. The main reason for holding to the historicity of the [gospel] figure of Jesus ... resides not primarily in historical evidence but derives instead from a modern theological necessity.

[442] Ellegård, Alvar (1993). "Theologians as historians". Scandia. 59 (2): 169–181 (170–171). [M]ost present-day theologians also accept that large parts of the Gospel stories are, if not fictional, at least not to be taken at face value as historical accounts. On the other hand, no theologian seems to be able to ... admit that the question of the historicity of Jesus must be judged to be an open one.

[FOOTNOTEThompson20078-443] Jump up to: ^a ^b Thompson 2007, p. 8.

[FOOTNOTEThompsonVerenna2012-444] Thompson & Verenna 2012

[445] Is This Not the Carpenter? (Contents). Cambridge University Press. July 2012. ISBN 9781845539863. Retrieved May 4, 2017.

[FOOTNOTEThompsonVerenna2012Introduction-446] Thompson & Verenna 2012, Introduction.

[450] "Is Not This an Incompetent New Testament Scholar? A Response to Thomas L. Thompson | Bible Interp". bibleinterp.arizona.edu. Retrieved July 12, 2021.

[brodie2000-451] Jump up to: ^a ^b Brodie, Thomas L. (2000). The crucial bridge: the Elijah–Elisha narrative as an interpretive synthesis of Genesis–Kings and a literary model of the Gospels. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. pp. 1–3. ISBN 9780814659427.

[452] "Beyond the Quest for the Historical Jesus—Official Dominican Response to a Controversial Book". Doctrine and Life. May–June 2014.

[453] Barry, Cathal (April 10, 2014). "Cleric faces dismissal over claim that Jesus Christ 'did not exist'". irishcatholic.ie. Dublin: Irish Catholic. Archived from the original on April 12, 2016. Retrieved April 12, 2016.

[FOOTNOTEAllegro1970-454] Allegro 1970.

[FOOTNOTEAllegro1992-455] Allegro 1992.

[Meaning323-456] Jump up to: ^a ^b The Meaning of the Dead Sea Scrolls by Peter Flint and James VanderKam (2005) ISBN 056708468X T&T Clark pages 323–325

[Taylor305-457] The Essenes, the Scrolls, and the Dead Sea by Joan E. Taylor (2012) ISBN 019955448X Oxford University Press p. 305

[FOOTNOTEVan_Voorst200077-458] Van Voorst 2000, p. 77.

[459] Hall, Mark. Foreword to Allegro, John M. The Dead Sea Scrolls & the Christian Myth. Prometheus 1992, first published 1979, p. ix.

[460] Jenkins, Philip. Hidden Gospels. Oxford University Press, 2002, p. 180.

[MidE82-461] A History of the Middle East by Saul S. Friedman (2006) ISBN 0786423560 p. 82

[auto-462] "The Jesus Mysteries—a critique". Archived from the original on September 21, 2007.

[463] Bart Ehrman, interview with David V. Barrett, "The Gospel According to Bart", Fortean Times (221), 2007

[464] "Ehrman on Jesus: A Failure of Facts and Logic". Archived from the original on January 17, 2016. Retrieved October 23, 2013.

[465] "Alvin Boyd Kuhn, Ph.D. A Biographical Sketch of his life and work", by Richard Alvin Sattelberg, B.A., M.S.., 2005

[466] Porter, Stanley E.; Bedard, Stephen J. (2006). Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea. Clements Publishing Group. ISBN 978-1-8946-6771-5.

[Price.Harpur-467] Robert M. Price (2009). "Review—Tom Harpur, The Pagan Christ: Recovering the Lost Light reviewed by Robert M. Price". www.robertmprice.mindvendor.com. Retrieved September 3, 2016.

[468] Harpur, Tom (2008). Water Into Wine: An Empowering Vision of the Gospels. Dundurn.com. ISBN 9780887628276.

[470] Lataster, Raphael (December 15, 2014). "Weighing up the evidence for the 'Historical Jesus'". The Conversation.

[471] "Did historical Jesus really exist? The evidence just doesn't add up". The Washington Post. ISSN 0190-8286. Retrieved July 16, 2021.

[472] Диксон, Джон (24 декабря 2014 г.). «Это становится очень похоже на Рождество… Мифизм витает в воздухе» . ABC Религия и этика . Проверено 16 июля 2021 г.

[474] Хансен, Кристофер М. (2019–2020 гг.). «Рецензия на книгу: Вопрос об историчности Иисуса: почему философский анализ проясняет исторический дискурс». Макмастер Журнал теологии и служения . 21 : 75–79.

[Andreev-475] A. V. Andreyev (2015). "Diskussiya ob istorichnosti Yisusa Khrista v sovyetskom religiovyedeny" Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении [Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении] (PDF) . Газета Свято-Тихоновского Православного университета (на русском языке) . Проверено 12 июня 2015 г.

[476] Gololob G. "Bogosloviye i natsional'ny vopros" Богословие и национальный вопрос [Богословие и национальный вопрос] (на русском языке). Гумерская библиотека . Проверено 12 июня 2015 г.

[FOOTNOTEVan_Voorst2003658,_660-477] Ван Вурст 2003 , стр. 658, 660.

[FOOTNOTEFox200548-478] Фокс 2005 , с. 48.

[FOOTNOTEBernier201657,_note_6-479] Бернье 2016 , стр. 57, примечание 6.

[FOOTNOTEVan_Voorst20006-480] Перейти обратно: ^а ^б Ван Ворст 2000 , с. 6.

[FOOTNOTEEhrman20122-481] Эрман 2012 , с. 2.

[482] Кейси, Морис (2010). Иисус из Назарета: отчет независимого историка о его жизни и учении . Т&Т Кларк . стр. 33, 104, 499. ISBN. 9780567645173 .

[FOOTNOTEGrant1977200-483] Грант 1977 , с. 200.

[484] Данкерли, Родерик (1957). За пределами Евангелий . Книги о пингвинах . п. 12.

[485] Бетц, Отто (1968). Что мы знаем об Иисусе? . СКМ Пресс . п. 9.

[FOOTNOTEGrant1977-486] Грант 1977 .

[487] «Сотрудники Академии» . Австралийская академия гуманитарных наук. Архивировано из оригинала 27 мая 2014 года . Проверено 11 июня 2014 г.

[488] Диксон, Джон (21 марта 2008 г.). «Факты и трения Пасхи» . Брисбен Таймс .

[FOOTNOTEGullotta2017310–346-492] Гуллотта 2017 , стр. 310–346.

[McGrath-493] МакГрат, Джеймс. «Ранг в результате споров о рейтингах рангов и реглан: Иисус и архетип мифического героя» . Библия и ее толкование . Университет Аризоны.

[Hansen-494] Хансен, Кристофер М. (2020). «Герой и Иисус лорда Реглана: опровержение методологически сомнительного использования архетипа Реглана» (PDF) . Журнал греко-римского христианства и иудаизма . 16 : 129–149.

[FOOTNOTECasey2014245_"I_therefore_conclude_that_the_mythicist_arguments_are_completely_spurious_from_beginning_to_end._They_have_been_mainly_put_forward_by_incompetent_and_unqualified_people._Most_of_them_are_former_fundamentalist_Christians_who_were_not_properly_aware_of_critical_scholarship_then,_and_after_conversion_to_atheism,_are_not_properly_aware_of_critical_scholarship_now._They_frequently_confuse_any_New_Testament_scholarship_with_Christian_fundamentalism."-495] Кейси 2014 , стр. 245 «Поэтому я прихожу к выводу, что аргументы мифистов полностью ложны от начала до конца. В основном они были выдвинуты некомпетентными и неквалифицированными людьми. Большинство из них - бывшие христиане-фундаменталисты, которые не были должным образом осведомлены о критической науке. тогда и после обращения в атеизм, сейчас они не имеют должного представления о критической науке. Они часто путают любое исследование Нового Завета с христианским фундаментализмом».

[FOOTNOTECasey20141–41-496] Кейси 2014 , стр. 1–41.

[Ehrman_Huffington-497] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Эрман, Барт Д. (20 марта 2012 г.) [Обновлено: 20 мая 2012 г.]. «Существовал ли Иисус?» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 18 марта 2016 года . Проверено 8 апреля 2014 г.

[FOOTNOTEVan_Voorst200015-16-498] Ван Вурст 2000 , с. 15-16.

[499] Грейс, Джон Патрик (21 июля 2015 г.). «Сомневаться в существовании Иисуса — настоящее безумие» . Вестник-Диспетчер .

[FOOTNOTEVan_Voorst200014–16-500] Ван Вурст 2000 , стр. 14–16.

[Lucie-Smith-501] Отец Александр Люси-Смит, Люди, которые думают, что Иисуса не существовало, серьезно сбиты с толку , Католический Вестник.

[FOOTNOTEPorterBedard2006[httpsbooksgooglecombooksidNwPvu3r6ZzUCpgPA69_69]-502] Портер и Бедард 2006 , с. 69 .

[504] «Резюме» (PDF) . Talkjesus.com. Архивировано из оригинала 23 ноября 2015 года.

[505] «Иисус, его рождение и воскресение: факт или вымысел?» . Югов . 29 декабря 2020 г.

[Internet.Infidels.Historicity-508] «История Иисуса» . Светская сеть . Интернет-неверные . Проверено 14 октября 2017 г.

[FOOTNOTEGullotta2017311–312,_n._34-509] Гуллотта 2017 , стр. 311–312, н. 34.

[FOOTNOTEMurphy201165-510] Мерфи 2011 , с. 65.

[LH.traction-18] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларри Уртадо (2 декабря 2017 г.), Почему утверждение о «мифическом Иисусе» не имеет поддержки среди ученых

[Ehrman_Blog-23] Перейти обратно: ^а ^б ^с Эрман, Барт Д. (25 апреля 2012 г.). «Полный ответ Ричарду Кэрриеру» . Блог Барта Эрмана .

[Ehrman.2015-49] Эрман, Барт Д. (28 сентября 2015 г.). «Раннехристианский докетизм» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 ноября 2017 г.

[EB_RS-58] Перейти обратно: ^а ^б Дуиньян, Брайан (2016), Школа истории религии , Британская энциклопедия

[Rudolph1987-60] Перейти обратно: ^а ^б Курт Рудольф (1987), Школа истории религии , Энциклопедия религии

[Lataster2014-83] Латастер, Рафаэль (18 декабря 2014 г.). «Существовал ли исторический Иисус на самом деле? Доказательства просто не сходятся» . Вашингтон Пост . Проверено 2 мая 2018 г.

[Davies2012-88] Перейти обратно: ^а ^б Филип Дэвис, Существовал ли Иисус? Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine.

[94] Апрель ДеКонинк (2007), Четвертый поиск исторического Иисуса?

[Simpson-99] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бенджамин И. Симпсон, рецензия на «Историографический Иисус». Память, типология и Сын Давидов

[Carrier.Zechariah.6-147] Перейти обратно: ^а ^б ^с Кэрриер, Ричард (2014b). «Почему у нас могут быть причины для сомнений: стоит ли нам все еще искать исторического Иисуса?» . Библия и ее толкование . Проверено 6 октября 2017 г.

[Price2009-194] Перейти обратно: ^а ^б Прайс, Роберт (2009). «Бруно Бауэр, Христос и Цезари, рецензия Роберта М. Прайса» . Проверено 19 ноября 2016 г.

[McGrath.2007-264] Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой наказания?

[Westerholm.2015-279] Перейти обратно: ^а ^б Стивен Вестерхольм (2015), «Новый взгляд на Пола в обзоре» , «Режиссура», весна 2015 г. · Том. 44 № 1 · стр. 4–15.

[Ehrman.2014.angel-308] Эрман, Барт Д. (7 июня 2014 г.). «Христос как Ангел в Павле» . Блог Барта Эрмана . Проверено 9 мая 2017 г.

[312] Боб Фостер, Мессия (Уодделл)

[JE.Messiah-313] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Джозеф Джейкобс, Моисей Буттенвизер (1906), Мессия , Еврейская энциклопедия

[328] Джеймс МакГрат (16 сентября 2012 г.), Дальнейшая проблематизация утверждений Ричарда Кэрриера об Иисусе

[329] Ларри Уртадо (7 декабря 2017 г.), Ну и дела, доктор Кэрриер, вы действительно расстроены!

[330] Ларри Хуратдо (11 декабря 2017 г.), О точном представлении текстов

[Hurtado.2019june29-336] Перейти обратно: ^а ^б Ларри Уртадо (29 июня 2019 г.), «Почитая сына»: первая работа

[Carrier.2016-339] Кэрриер, Ричард (13 февраля 2016 г.). «Может ли человеческий Иисус Павла не быть Небесным Иисусом?» . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 14 июня 2017 г.

[Hoffmann-489] Хоффманн, Р. Джозеф (2009). «Тренодия: переосмысление мышления, лежащего в основе проекта Иисуса» . Библия и ее толкование .

[491] Дженкинс, Филипп (18 апреля 2016 г.). «Миф о мифическом Иисусе» . Патеос .

[Doherty.2011.Godfrey-507] Годфри, Нил (2 апреля 2011 г.). «Интервью с Эрлом Доэрти» . Вридар . Проверено 15 сентября 2017 г.

[ 1 ]

[ q 1 ]

[ q 2 ]

[ q 3 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ q 4 ]

[ q 5 ]

[ 5 ]

[ q 6 ]

[ q 7 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ q 8 ]

[ q 9 ]

[ 8 ]

[ сеть 1 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ сеть 2 ]

[ примечание 1 ]

[ q 10 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ вопрос 11 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ вопрос 12 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ сеть 3 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ сеть 4 ]

[ 42 ]

[ сеть 5 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ примечание 2 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ примечание 3 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ вопрос 13 ]

[ сеть 7 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ сеть 8 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ примечание 4 ]

[ сеть 9 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

v т и Теория мифа о Христе
Библейский минимализм Историчность Библии Текстовая критика Критика Библии Люди, существование которых оспаривается
Сторонники	Джон М. Аллегро Бруно Бауэр Джордж Брандес Томас Л. Броди Ричард Карлайл Ричард Кэрриер Поль-Луи Кушу Герберт Катнер Эрл Доэрти Артур Дрюс Шарль Франсуа Дюпюи Керси Грейвс Том Харпур Эдвин Джонсон Альберт Калтофф Элвин Бойд Кун Сэмюэл Люблински М. М. Мангасарян Майкл Мартин Мишель Онфрей Роберт М. Прайс Дж. М. Робертсон Ачарья С Гилберт Т. Сэдлер Уильям Бенджамин Смит Томас Л. Томпсон Рауль Ванейгем Дж. А. Уэллс Томас Уиттакер Фрэнк Зиндлер
Организации	Мифист Милуоки
Документальные фильмы	Бог, которого не было Языческий Христос Дух времени: Фильм
Публикации	Анакалипсис Шестнадцать распятых спасителей мира Миф о Христе Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем Существовал ли Иисус? (Уэллс) Тайны Иисуса Языческий Христос Мессия Цезаря Загадка Иисуса Священный гриб и крест Журнал высшей критики
Критики	Грег Бойд Джозеф Эстлин Карпентер Дело Ширли Джексон Морис Кейси ФК Конибер Барт Эрман Морис Гогель Ти Джей Торберн Х. Дж. Вуд

v т и Иисус
Outline List of topics
Chronology of Jesus's life	Annunciation Nativity Virgin birth Date of birth Flight into Egypt Infancy (apocryphal) Unknown years Baptism Temptation Apostles Selecting Great Commission Ministry Disciples Sermon on the Mount/Plain Beatitudes Prayers Lord's Prayer Parables Miracles Transfiguration Homelessness Great Commandment Olivet Discourse Anointing Passion Entry into Jerusalem Last Supper Farewell Discourse Agony in the Garden Betrayal Arrest Trial Crucifixion Sayings on the cross Burial Tomb Resurrection Ascension
New Testament	Gospels Matthew Mark Luke John Five Discourses of Matthew Gospel harmony Oral gospel traditions Historical background of the New Testament New Testament places associated with Jesus Names and titles of Jesus in the New Testament
Historicity	Historical Jesus Quest for the historical Jesus Sources Josephus Tacitus Mara bar Serapion Gospels Christ myth theory
Depictions	Bibliography Christ Child Life of Christ in art Life of Christ Museum Statues Transfiguration
Christianity	Christ Christianity 1st century Christology Incarnation Person of Christ Pre-existence Relics Second Coming Session of Christ Son of God Cosmic Christ
In other faiths	Jesuism In comparative mythology Judaism In the Talmud Islam Ahmadiyya Baháʼí Faith Manichaeism Jesus the Splendour Mandaeism Master Jesus
Family	Genealogies Mary (mother) Joseph (legal father) Holy Family Panthera (alleged father) Brothers of Jesus Holy Kinship Anne (traditional maternal grandmother) Joachim (traditional maternal grandfather) Heli (paternal grandfather per Luke) Jacob (paternal grandfather per Matthew) Descendants Clopas (traditional uncle)
Related	Language of Jesus Interactions with women Mary Magdalene Mary, sister of Martha Christmas Easter Rejection of Jesus Criticism Mental health Race and appearance Sexuality
Category

v т и Библия и история
General studies	Biblical criticism Biblical studies History of ancient Israel and Judah Quest for the historical Jesus Jesus in comparative mythology
Historicity	Biblical archaeology Historicity of Jesus sources Historicity of the Bible Historical reliability of the Gospels List of artifacts in biblical archaeology List of biblical figures identified in extra-biblical sources List of burial places of biblical figures List of Hebrew Bible manuscripts List of New Testament papyri List of New Testament uncials Historical Jesus
Criticism	Criticism of the Bible Christ myth theory
Bible Portal

Традиционный и современный подходы к Иисусу

В поисках исторического Иисуса

Историческое существование Иисуса

Упадок аутентичности и призыв к исследованиям памяти

Взгляды теоретиков мифа о Христе

Обзор основных аргументов мифистов

Мейнстримные и мифические взгляды на аргументы

Отсутствие подробных биографических сведений в посланиях Павла.

Датировка и атрибуция

Основной взгляд

Мистический взгляд

Отсутствие биографических данных.

Основной взгляд

Мистический взгляд

Евангелия не являются историческими записями

Основной взгляд

Мистический взгляд

Основная критика

Нет независимых свидетельств очевидцев.

Отсутствие сохранившихся исторических записей.

Мистический взгляд

Основная критика

Иосиф Флавий и Тацит

Основной взгляд

Мистический взгляд

Другие источники

Основной взгляд

Иисус был мифическим существом

Синкретизм и разнообразие

Основной взгляд

Мистический взгляд

Иисус Павла — божество

Основной взгляд

Мистические взгляды

Основная критика

Параллели с богами-спасителями

Основной взгляд

Мистический взгляд

Основная критика

Конец 18 - начало 20 века

Возрождение (1970-е – настоящее время)

Возрождение теории мифа о Христе

Поль-Луи Кушу

Джордж Альберт Уэллс

Эрл Доэрти

Ричард Кэрриер

Библеисты

Роберт М. Прайс

Томас Л. Томпсон

Томас Л. Броди

Другие современные сторонники

Прием

Научный прием

Отсутствие поддержки мифизма

Ставим под сомнение компетентность сторонников

Предвзятость

Другая критика

Популярный прием

Документальные фильмы

См. также

Примечания

Quotes

References

Источники

Печатные источники

Веб-источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки