Радикальный феминизм

Радикальный феминизм -это перспектива в феминизме , которая призывает к радикальному перепомощению общества, в котором мужское превосходство устраняется во всех социальных и экономических контекстах, при этом признавая, что на опыт женщин также влияют другие социальные разногласия, такие как раса, класс и сексуальная ориентация. Идеология и движение появились в 1960 -х годах.

Радикальные феминистки считают общество в основном патриархатом , в котором мужчины доминируют и угнетают женщин . Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат в борьбе за освобождение женщин и девочек от предполагаемого несправедливого общества, оспаривая существующие социальные нормы и учреждения. Эта борьба включает в себя противодействие сексуальной объективации женщин, повышение осведомленности общественности о таких вопросах, как изнасилование и другое насилие в отношении женщин , оспаривание концепции гендерных ролей и оспаривание того, что радикальные феминистки считают расовым и гендерным капитализмом , который характеризует Соединенные Штаты и многие Другие страны. Согласно Шуламит Файрстоуну в «Диалектике пола» (1970): «[T] он должен быть конечной целью феминистской революции, в отличие от первого феминистского движения , не только устранения мужской привилегии , но и самого секса различия : генитальные Между людьми больше не будет иметь значения культурно ». В то время как радикальные феминистки считают, что различия в гениталиях и вторичных половых характеристиках не должны иметь значения культурно или политически, они также утверждают, что особая роль женщин в размножении должна быть признана и приспособлена без штрафа на рабочем месте, а некоторые утверждают, что компенсация должна быть предложена для этого социального. Основная работа.

Радикальные феминистки определяют основную причину угнетения женщин в патриархальных гендерных отношениях, в отличие от правовых систем (как в либеральном феминизме ) или классового конфликта (как в марксистском феминизме ). Ранний радикальный феминизм, возникший в рамках феминизма второй волны в 1960-х годах, Обычно рассматривается патриархат как «траншисторическое явление» До или глубже, чем другие источники угнетения , «не только самая старая и самая универсальная форма господства, но и основная форма» и модель для всех остальных. Позднее политика, полученная от радикального феминизма, варьировалась от культурного феминизма до синкретических форм социалистического феминизма (таких как анархо-феминизм ), которые ставят проблемы социального класса , экономики и тому подобное наравне с патриархатом как источники угнетения.

Теория и идеология

Радикальные феминистки утверждают, что глобальное общество функционирует как патриархат , в котором класс мужчин является угнетательными классом женщин. Они предполагают, что угнетение женщин является наиболее фундаментальной формой угнетения, которая существовала с момента создания человечества. Как писала радикальная феминистская Аткинсон в своей основополагающей пьесе «радикальный феминизм» (1969):

Говорят, что первое дихотомическое разделение этой массы [человечество] было на основании секса: мужчины и женщины ... это было потому, что половина человеческой расы несет бремя репродуктивного процесса и потому, что человек, «рациональное» животное , имел остроумие, чтобы воспользоваться этим, что дезницы или «звери бремени» были введены в политический класс: двусмысленность биологически условного бремени в политическое (или необходимое) штраф, тем самым изменив определение этих людей из определения из человек для функционала или животного.

Радикальные феминистки утверждают, что из -за патриархата женщин стали рассматриваться как «другие» мужской норме и как таковая были систематически угнетены и маргинализированы. Они также утверждают, что мужчины как класс получают выгоду от систематического угнетения женщин. Патриархальная теория не определяется верой в то, что все мужчины всегда получают выгоду от угнетения всех женщин. Скорее, он утверждает, что основным элементом патриархата является отношения доминирования, где одна сторона является доминирующей и эксплуатирует другую в интересах первого. Радикальные феминистки считают, что мужчины (как класс) используют социальные системы и другие методы контроля, чтобы держать женщин (а также не доминантных мужчин) подавлять. Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат, бросая вызов существующим социальным нормам и учреждениям, и считают, что устранение патриархата освободит всех от несправедливого общества. Ti-Grace Atkinson утверждал, что необходимость в том, чтобы в том, чтобы писать класс мужского пола продолжала угнетать женский класс, утверждая, что «необходимость мужчин для роли угнетателя является источником и основой всего человеческого угнетения».

Влияние радикало-феминистской политики на освободительное движение женщин было значительным. Красные Соучредитель Эллен Уиллис писала в 1984 году, что радикальные феминистки «получили сексуальную политику, признанную публичной проблемой», создали словарный запас феминизма второй волны , помог легализовать аборт в США,-первыми потребовали полного равенства в SO -Названная частная сфера »(« Работа по дому и уход за детьми ... эмоциональные и сексуальные потребности ») и« создал атмосферу срочности », которая почти привела к принятию поправки к равным правам . Влияние радикального феминизма можно увидеть при принятии этих вопросов Национальной организацией для женщин (сейчас), феминистской группы, которая ранее была сосредоточена почти полностью на экономических вопросах.

Движение

Корни

Радикальные феминистки в Соединенных Штатах придумали термин «Движение по освобождению женщин» (WLM). WLM вырос в основном из -за влияния движения за гражданские права , которое набрало импульс в 1960 -х годах, и многие женщины, которые взяли на себя дело радикального феминизма, имели ранее опыт радикального протеста в борьбе с расизмом . Хронологически это можно увидеть в контексте феминизма второй волны , который начался в начале 1960 -х годов. Ведущими фигурами этой второй волны феминизма были Шуламит Файерстоун , Кэти Сарачильд , Ти-Грейс Аткинсон , Кэрол Ханиш , Роксана Данбар , Наоми Вейсштейн и Джудит Браун . В конце шестидесятых различных женских групп, описывающих себя как «радикальную феминистку», такие как фронт освобождения женщин в Калифорнийском университете в Лос -Анджелесе (WLF), предлагали разные взгляды на радикальную феминистскую идеологию. Соучредитель WLF от UCLA Девра Вебер вспоминает: «Радикальные феминистки были против патриархата, но не обязательно капитализм. По крайней мере, в нашей группе они выступали против так называемых мужчин, где доминировали национальные борьбы освобождения».

Радикальные феминистки помогли перевести радикальный протест для расового равенства, в котором многие имели опыт, в борьбу за права женщин. Они взяли на себя дело и выступали за различные проблемы женщин, включая права на аборт , поправку к равным правам , доступ к кредитам и равную оплату. Многие цветные женщины были одними из основателей женского освободительного движения ( Фрэн Бил , мобильная навеста , Тони Кейд Бамбара ); Тем не менее, многие цветные женщины не участвовали в движении из -за их вывода, что радикальные феминистки не рассматривают «проблемы значения для женщин меньшинства», , чернокожие женщины . в частности После того, как группы по повышению сознания были сформированы для поддержки ралли, радикальный феминизм второй волны начал видеть все большее число цветных женщин.

В 1960-х годах радикальный феминизм появился в либеральных феминистских и рабочих феминистских дискуссиях, сначала в Соединенных Штатах, затем в Великобритании и Австралии . Те, кто участвовал, постепенно пришли к выводу, что не только среднего класса ядерная семья угнетала женщины, но и социальные движения и организации, которые утверждали, что выступают за освобождение от человека, в частности, контркультура , новая левая и марксистская политическая партии, все из которых были доминировали мужчин и ориентированы на мужчины. В Соединенных Штатах радикальный феминизм развивался как ответ на некоторые из предполагаемых недостатков обеих новых левых организаций, таких как студенты для демократического общества (SDS), так и феминистских организаций, таких как сейчас. Первоначально сконцентрировался в крупных городах, таких как Нью -Йорк , Чикаго , Бостон , Вашингтон, округ Колумбия, и на Западном побережье, Радикальные феминистские группы быстро распространяются по всей стране с 1968 по 1972 год.

В то же время параллельные тенденции мышления развились за пределами США: женский ежегодник от Мюнхена дает хорошее чувство феминизма в начале 1970 -х годов в Западной Германии:

Их эссе ежегодника от имени автономного феминистского движения утверждает, что патриархат был самым старым и самым фундаментальным отношением эксплуатации. Отсюда и необходимость феминистки, отделяющихся от мужских организаций слева, поскольку они просто прилагают усилия женщин для поддержки своих собственных целей, в которых освобождение женщин не учитывалось. Редакторы Frauenjahrbuch 76 также явно дистанцировались от языка либерализма, утверждая, что «равные права определяют угнетение женщин как недостаток женщин». Они явно назвали версию феминизма равные права как желающие быть похожими на мужчин, яростно отвергая заявления о том, что «женщины должны войти в все районы общества, где доминируют мужчины. Больше женщин в политике! Больше женщин в науках и т. Д. должен иметь возможность делать все, что делают мужчины ». Их позиция - и позиция автономных феминистков, представленных в этом ежегоднике 1976 года, заключалась в том, что: «Этот принцип, который« мы тоже хотим »или« мы можем это сделать ». мужчины. Считается, что мужчина.

Радикальные феминистки ввели использование групп по повышению сознания (CR). Эти группы собрали интеллектуалов, работников и женщин среднего класса в развитых западных странах, чтобы обсудить их опыт. Во время этих обсуждений женщины отмечали общую и репрессивную систему независимо от их политической принадлежности или социального класса . Основываясь на этих дискуссиях, женщины сделали вывод о том, что окончание патриархата было самым необходимым шагом к действительно свободному обществу. Эти сессии, связанные с сознанием, позволили ранним радикальным феминисткам разрабатывать политическую идеологию, основанную на общем опыте, с которыми сталкиваются женщины с превосходством мужчин. Повышение сознания широко использовалось в подразделениях главы Национальной организации для женщин (сейчас) в 1970-х годах. Феминизм, который возник в результате этих дискуссий в первую очередь для освобождения женщин, как женщин, от угнетения мужчин в их собственной жизни, а также для мужчин у власти. Радикальный феминизм утверждал, что тоталирующая идеология и социальная формация - Патриархат (правительство или правление отцов) - доминирующие женщины в интересах мужчин.

Группа

Логотип красных стаж

В таких группах, как нью-йоркские Radical Women (1967–1969; не связаны с современной социалистической феминистской феминистской организацией Radical Women ), которую Эллен Уиллис охарактеризовала как «Первая группа освобождения женщин в Нью-Йорке»,- Радикальная феминистская идеология начала появляться. Он заявил, что « личное политическое » и «Сестричество сильное»; Призывы к женской активности, придуманный Кэти Сарачильдом и другими в группе. Женщины-радикалы в Нью-Йорке развалились в начале 1969 года в том, что стало известно как «политико-феминистский раскол», когда «политико» рассматривали капитализм как основной источник угнетения женщин, в то время как «феминистки» видели угнетение женщин у мужчин превосходство, которое было «набором материальных, институционализированных отношений, а не просто плохих отношений». Феминистская сторона раскола, чьи члены называли себя «радикальными феминистками», Вскоре стал основой новой организации, Redskings . В то же время Ti-Grace Atkinson привел «радикальный раскол», который стал известен как феминистки . Третья крупная позиция будет сформулировать нью -йоркские радикальные феминистки , основанную позже в 1969 году Шуламитом Файерстоуном (который вырвался из красных людей) и Энн Коедт .

В течение этого периода движение произвело «потрясающий выход из листовок, брошюров, журналов, журнальных статей, газетных, радио и телевидений». Многие важные феминистские произведения, такие как эссе Коедта « Миф о влагалищном оргазме» (1970) и Кейт Миллетт книга «Сексуальная политика» (1970), появились в это время и в этой среде .

Идеология появляется и расходится

В начале этого периода « гетеросексуальность была более или менее неоспоримым предположением». Среди радикальных феминистков широко считалось, что до сих пор сексуальные свободы, полученные в сексуальной революции 1960 -х годов, в частности, уменьшающийся акцент на моногамию , в значительной степени был получен мужчинами за счет женщин. Это предположение о гетеросексуальности вскоре будет оспорена ростом политического лесбиянства , тесно связанного с Аткинсоном и феминистками.

Красные стихийные и феминистки были радикальными феминистскими организациями, но придерживались довольно отчетливые взгляды. Большинство членов RedSockings придерживались материалистического и анти- психологического взгляда. Они рассматривали мужское угнетение женщин как продолжающееся и преднамеренное, считая отдельных мужчин, ответственных за это угнетение, рассматривая учреждения и системы (включая семью) как простой транспортные средства сознательных мужчин и отвергая психологические объяснения женской покорности как обвиняющие женщин в сотрудничестве в их собственное угнетение. Они придерживались мнения, что Уиллис позже назвал бы «неофаоистом » , что можно было бы объединить всех или практически всех женщин, как класс, противостоять этому угнетению лично противостоящим мужчин.

Эллен Уиллис

Феминистки имели более идеалистическую , психологическую и утопическую философию, с большим акцентом на « сексуальные роли », рассматривая сексизм как «комплементарные модели мужского и женского поведения». Они уделяют больше внимания учреждениям, видя, как брак, семью, проституцию и гетеросексуальность как все существующие, чтобы увековечить «систему сексуальной роли». Они видели все это как разрушенные учреждения. В рамках группы были дальнейшие разногласия, такие как Кодтт, рассматривая учреждение «нормального» полового акта как сосредоточенное главным образом на сексуальном или эротическом удовольствии мужского пола, в то время как Аткинсон рассматривал это в основном с точки зрения размножения. В отличие от красных стипендий, феминистки обычно считали, что сексуальность сфокусировано по своей природе мужской. Эллен Уиллис , соучредитель RedSockings, позже напишет это, поскольку красные стажировки считали отказаться от гетеросексуальной деятельности, они видели это как «горькую цену», которую им, возможно, придется заплатить за [их] вождение », тогда как феминистки обнимали сепаратистский феминизм как стратегия.

Нью -йоркские радикальные феминистки (NYRF) взяли более психологическую (и даже биологически детерминистскую линию). Они утверждали, что мужчины доминировали над женщинами не столько для материальных выгод, сколько для удовлетворения эго, присущего во власти. Точно так же они отвергли мнение о красных ужиналах, что женщины подали только из -за необходимости, или неявное мнение феминистков, что они представили из трусости, но вместо этого утверждали, что социальная обусловленность просто заставила большинство женщин принять покорную роль как «правильное и естественное».

Формы действия

Радикальный феминизм конца 1960 -х годов был не только движением идеологии и теории; Это помогло вдохновить прямые действия . В 1968 году феминистки протестовали против конкурса «Мисс Америка» , чтобы вывести «идеи сексистской красоты и социальные ожидания» на передний план социальных проблем женщин. Несмотря на то, что бюстгальтеры не были сожжены в тот день, протест привел к фразе «бюстгальтер». «Феминистки бросали свои бюстгальтеры-наряду с« Женским Гарбидж », такими как пояса, ложные ресники, стено, парики, женские журналы и посуды-на« Бань-мусор на свободу », но они не поджигали его». В марте 1970 года более ста феминисток устроили 11-часовую сидячую в штаб-квартире Ladies 'Home Journal . Эти женщины потребовали, чтобы публикация заменила своего редактора мужского пола на редактор -женщины, и обвинили в женском журнале «Домашний дом» , «с их акцентом на еду, семью, моду и женственность», в том, что он является «инструментами угнетения женщин». Один протестующий объяснил цель протеста, сказав, что они «были там, чтобы уничтожить публикацию, которая питается женским гневом и разочарованием, журналом, который разрушает женщин».

Радикальные феминистки использовали различные тактики, в том числе демонстрации, выступления, а также организацию, связанные с сообществом и работой, чтобы получить экспозицию и приверженцев. Во Франции и Западной Германии радикальные феминистки разработали дальнейшие формы прямых действий.

Самообвинение

6 июня 1971 года обложка Стерна показала 28 немецких актрис, а журналисты признались: «У нас был аборт!» ( Wir Haben Abgetrieben! ) Выпустить кампанию против запрета на аборт. Журналистка Алиса Шварцер организовала эту абсолютную форму протеста после французского примера.

В 1974 году черные убедили 329 врачей публично принять в зеркало выполнять аборты. Она также нашла женщину, желающую прекратить беременность на камеру с помощью вакуумного стремления , тем самым способствуя этому методу аборта, показывая ее на немецкой политической телевизионной программе Panorama . Кристина Перинсиоли ​​описала это как «... новую тактику: показное, публично задокументированное нарушение закона, которое до сих пор нарушали миллионы женщин, только в тайных и недостойных обстоятельствах». Тем не менее, с сильной оппозицией со стороны церковных групп и большинства вещательных советов, регулирующих ARD Западной Германии (Ассоциация общественных вещателей), фильм не вышел в эфир. Вместо этого продюсеры Panorama заменили временной интервал на заявление протеста и отображение пустой студии.

Обход запрета на аборт

возникли радикальные женские центры без формальной иерархии В 1970 -х годах в Западном Берлине . Эти берлинские женские центры провели консультирование по абортам, составили список голландских клиник абортов, организовали им регулярные поездки на автобусе и были использованы женщинами из других частей Западной Германии. Полиция обвинила организаторов в незаконном заговоре. «Центр использовал эти аресты для публикации своей стратегии гражданского неповиновения, и выдвинул такой общественный протест, что судебные преследования были сняты. Поездка на автобусе продолжалась без вмешательства полиции. Эта победа была политически значимой в двух отношениях ... в то время как государство не изменилось Закон, он вернулся от его соблюдения, отложено на коллективную власть женщин.

Покидая церковь

В Западной Германии в 1973 году начала кампании радикальной феминистской группы для ухода из членства в католической церкви в качестве протеста против его позиции и деятельности против абортов. «Можем ли мы продолжать нести ответственность за финансирование мужского учреждения, которое ... осуждает нас как всегда в дом, на кулинарию и наличие детей, но, прежде всего, на наличие детей». В Германии те, кто крестился в одной из официально признанных церквей, должны документировать, что они официально покинули церковь, чтобы не нести ответственность за уплату налога на церковь.

Протест предвзятого покрытия лесбиянок

В ноябре 1972 года две женщины в сексуальных отношениях, Марион Инс и Джуди Андерсен, были арестованы и обвинены в найме мужчины, чтобы убить оскорбительного мужа Инса. Предварительная реклама, особенно в BILD , крупнейшей в Германии таблоид, была отмечена анти-лезомбийским сенсационным сенсацией . В ответ лесбиянок и женских центров в Германии присоединились к горячему протесту. Культурное столкновение продолжалось в ходе судебного разбирательства, которое в конечном итоге привело к осуждению женщин в октябре 1974 года и пожизненному заключению для обоих. Тем не менее, петиция, поданная 146 женщинами -журналистами и 41 коллегами -мужчинами в немецкую пресс -совет, привела к ее осуждению компании Axel Springer , Bild издателя . В какой -то момент в преддверии судебного разбирательства Бильд прошел семнадцать дневных серий подряд «Преступления лесбийских женщин».

Генитальные самооценки

Они помогли женщинам получить знания о том, как функционировали их собственные тела, поэтому им больше не нужно полагаться исключительно на медицинскую профессию. Наротом этого движения стало основание Феминистского Женского Центра здоровья (FFGZ) в Берлине в 1974 году.

Социальная организация и цели

Радикальные феминистки, как правило, сформировали небольшие активисты или общинные ассоциации вокруг сознания или конкретных целей. Многие радикальные феминистки в Австралии участвовали в серии приседаний , чтобы создать различные женские центры, и эта форма действия была распространена в конце 1970 -х и начале 1980 -х годов. К середине 1980-х годов многие из первоначальных групп, выращивающих сознание, растворились, и радикальный феминизм все больше и больше ассоциировался с слабо организованными коллективами университетов. Радикальный феминизм все еще можно увидеть, особенно в рамках студенческой активности и среди женщин рабочего класса. В Австралии многие феминистские общественные организации приняли государственное финансирование в течение 1980 -х годов, и выборы консервативного правительства в 1996 году нанесли ущерб этим организациям. Радикальное феминистское движение также появилось среди еврейских женщин в Израиле, начиная с начала 1970 -х годов.

В то время как радикальные феминистки стремятся демонтировать патриархальное общество, их непосредственные цели, как правило, конкретны. Общие требования включают расширение репродуктивных прав . По словам писателя Лизы Таттл в Энциклопедии феминизма, она была «определена феминистками в 1970 -х годах как основное право человека, оно включает в себя право на аборт и контроль над рождаемостью, но подразумевает гораздо больше. Чтобы быть реализованным, репродуктивная свобода должна включать не только свободу. Право женщины выбирать роды, аборт, стерилизацию или контроль над рождаемостью, а также ее право делать эти выборы свободно, без давления со стороны отдельных мужчин, врачей, правительственных или религиозных властей. Похоже, что мы имеем, например, право на образование, рабочие места и равные заработной платы, могут оказаться иллюзорными.

Взгляды на секс -индустрию

Радикальные феминистки написали о широком спектре вопросов, касающихся секс -индустрии, которые они, как правило, противостоят, включая, но не ограничиваются тем, что многие считают: вред, причиненный женщинам во время производства порнографии, социальный вред от потребления порнографии, Принуждение и бедность , которая заставляет женщин стать проститутками, долгосрочные вредные последствия проституции, гонок и классифицированный характер проституции и доминирование мужчин в отношении женщин в проституции и порнографии.

Феминистки, которые выступают против принятия и одобрения проституции путем ребрендинга ее как « секс -работы », иногда беспрепятственно называют «сексуальными работниками, исключающими радикальные феминистки» или «Swerfs». Они утверждают, что термин «секс -работа» содержит политические предположения, а не является нейтральным термином. Они утверждают, что термин поддерживает идею о том, что секс - это труд для женщин и досуг для мужчин, соглашается с мужчинами социальной и экономической власти, чтобы действовать в качестве класса босса в вопросе общения, а также подразумевает, что женские тела существуют как ресурс, который будет использоваться другими людьми.

Проституция

Основная статья: феминистские взгляды на проституцию

Радикальные феминистки утверждают, что большинство женщин, которые становятся проститутками, вынуждены к нему сутенером, торговлей людьми , бедностью, наркоманиями или травмами, такими как сексуальное насилие над детьми. Женщины из самых низких социально-экономических классов-женщины, которые были женщинами, женщины с низким уровнем образования, женщины из самых неблагополучных расовых и этнических меньшинств-чрезмерно представлены в проституции по всему миру. Катарина Маккиннон спросила: «Если проституция является свободным выбором, почему женщины с наименьшим количеством выборов, которые чаще всего встречают это?» Радикальная феминистка Мелисса Фарли провела исследование в 2004 году 854 человек, вовлеченных в проституцию на международном уровне, обнаружив, что 89% респондентов заявили, что они хотят избежать проституции, но не могли, 72% были в настоящее время или ранее бездомные, а 68% соответствовали критериям посттравматического стресса расстройство ​

Макиннон утверждает, что «в проституции женщины занимаются сексом с мужчинами, с которыми они никогда не будут заниматься сексом. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Это действует так же, как физическая сила в изнасиловании». Они считают, что никто нельзя сказать, что он действительно согласится на свое собственное угнетение, и никто не должен иметь права согласиться на угнетение других. Кэтлин Барри утверждает, что согласие не является «хорошим божественным стержнем в отношении существования угнетения, а согласие на нарушение является фактом угнетения». Андреа Дворкин написала в 1992 году:

Сама по себе проституция - это злоупотребление телом женщины. Те из нас, кто говорит, что это обвиняются в том, что они простые. Но проституция очень проста.   [...] В проституции ни одна женщина не остается целой. Невозможно использовать человеческое тело в том, как женские тела используются в проституции, и иметь в конце этого человека целого человека, или в середине его, или близко к началу его. Это невозможно. И ни одна женщина снова не станет целой позже, после.

Дворкин утверждал, что «проституция и равенство для женщин не могут существовать одновременно», а также искоренить проституцию »,« мы должны искать способы использовать слова и закон, чтобы положить конец оскорбительным продажам и покупке женских и женских тел для сексуального удовольствия мужчин ».

Радикальное феминистское мышление проанализировало проституцию как краеугольный камень патриархального доминирования и сексуального подчинения женщин, которое негативно влияет не только на женщин и девочек в проституции, но и на всех женщин как группы, потому что проституция постоянно подтверждает и усиливает патриархальные определения женщин. Основная функция, чтобы служить мужчинам сексуально. Они говорят, что крайне важно, чтобы общество не заменило ни одного патриархального взгляда на женскую сексуальность - что женщины не должны иметь секса/отношения вне брака, и что случайный секс постыден для женщины - с еще одним же репрессивным и патриархальным взглядом - поглощение проституции, сексуальная практика, основанная на высоко патриархальной конструкции сексуальности: что сексуальное удовольствие женщины не имеет значения, что ее единственная роль во время секса - подчиняться сексуальным требованиям мужчины и делать то, что он говорит ей, что секс должен контролироваться Мужчина, и что ответ и удовлетворение женщины не имеет значения. Радикальные феминистки утверждают, что сексуальное освобождение для женщин не может быть достигнуто до тех пор, пока мы нормализуем неравные сексуальные практики, когда мужчина доминирует над женщиной. «Повышение феминистского сознания остается основой для коллективной борьбы и возможного освобождения женщин».

Радикальные феминистки решительно возражают против патриархальной идеологии, которая была одним из обоснований для существования проституции, а именно то, что проституция является «необходимым злом», потому что люди не могут контролировать себя, и что «необходимо», что небольшое количество Женщины будут «принесены в жертву», чтобы подвергаться насилию со стороны мужчин, чтобы защитить «целомудренных» женщин от изнасилования и преследования. Эти феминистки утверждают, что далеко не снижая показатели изнасилования, проституция фактически приводит к увеличению сексуального насилия в отношении женщин, посылая сообщение, что для мужчины приемлемо относиться к женщине как к сексуальному инструменту, над которым он имеет полный контроль. Например, Мелисса Фарли утверждает, что высокий уровень изнасилований Невады усугубляется патриархальной атмосферой, поощренной юридической проституцией.

Женщины -коренные народы особенно ориентированы на проституцию. В Канаде, Новая Зеландия, Мексика и Тайвань, исследования показали, что женщины из числа коренных народов находятся в нижней части расы и классовой иерархии проституции, часто подвергаются наихудшим условиям, самым насильственным требованиям и продаются по самой низкой цене. Женщины-коренные народы обычно перепредставлены в проституции по сравнению с общей численностью населения. Это является результатом объединенных сил колониализма, физического перемещения из наследственных земель, разрушения социального и культурного порядка коренных народов, женоненавистничества, глобализации/неолиберализма, расовой дискриминации и чрезвычайно высокого уровня насилия, совершенного против них.

Порнография

Основная статья: феминистские взгляды на порнографию

Катарина Макиннон

Радикальные феминистки, особенно Катарина Макиннон , обвиняют, что производство порнографии влечет за собой физическое, психологическое и/или экономическое принуждение женщин, которые выполняют и моделируют в ней. Говорят, что это правда, даже когда женщины представляются как наслаждающиеся.

Радикальные феминистки указывают на показания известных участников порнографии, таких как Traci Lords и Linda Boreman , и утверждают, что большинство женщин-исполнителей принуждаются к порнографии, либо кем-то другим, либо с помощью неудачных обстоятельств. Феминистское движение анти-порнографии было оцинковано публикацией испытания , в котором Линда Бореман (под именем «Линды Лавелис» снялась в глубоком горле ) заявила, что ее избили, изнасиловали и ощущали ее муж Чак Трейнор , и этот Трейнор заставил ее под дулом пистолета создавать сцены в глубоком горле , а также заставляя ее, используя как физическое насилие, а также эмоциональное насилие и прямые угрозы насилия, снимать другие порнографические фильмы. Dworkin, Mackinnon и женщины против порнографии выпустили публичные заявления о поддержке Boreman и работали с ней в публичных выступлениях и выступлениях. Позже она стала рожденной христианином и пресс-секретарем для анти-порнографического движения .

Радикальные феминистки придерживаются мнения, что порнография способствует сексизму, утверждая, что в порнографических показателях актрисы сводятся к простым сосудам - ​​объектам - для сексуального использования и злоупотреблений со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно формируется вокруг удовольствия мужчин как единственную цель сексуальной деятельности, и что женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают, что порнографические фильмы, как правило, показывают женщинам чрезвычайно пассивными, или что действия, которые выполняются на женщинах, обычно оскорбительны и исключительно для удовольствия своего сексуального партнера. Эякуляция на лице и анальный секс становятся все более популярными среди мужчин, следуя тенденциям порно. Макиннон и Дворкин определили порнографию как «графическое сексуально явное подчинение женщин через картинки или слова, которые также включают женщин, дегуманизированных как сексуальные объекты, вещи или товары ....»

Радикальные феминистки говорят, что потребление порнографии является причиной изнасилования и других форм насилия в отношении женщин . Робин Морган суммирует эту идею с ее часто цитируемым утверждением: «Порнография-это теория, а изнасилование-это практика». Они обвиняют, что порнография эротизирует господство, унижение и принуждение женщин, а также усиливает сексуальные и культурные отношения, которые соучаствуют в изнасиловании и сексуальных домогательствах . В ее книге «Только слова» (1993) Макиннон утверждает, что порнография «лишает женщин права выражать словесный отказ от полового акта».

Макиннон утверждал, что порнография приводит к увеличению сексуального насилия в отношении женщин за счет содействия мифам об изнасиловании . Такие мифы об изнасиловании включают в себя веру в то, что женщины действительно хотят, чтобы их изнасиловали, и что они означают «да», когда говорят «нет». Она считала, что «мифы об изнасиловании косвенно увековечивают сексуальное насилие, создавая искаженные убеждения и взгляды на сексуальное насилие и изменение элементов вины на жертв». Кроме того, согласно Макиннону, порнография десенсибилизирует зрителей к насилию в отношении женщин, и это приводит к прогрессивной необходимости видеть больше насилия, чтобы стать сексуально возбужденным, эффект, который, как она утверждает, хорошо задокументирован.

Немецкая радикальная феминистка Алиса Шварцер является одним из сторонников мнения, что порнография предлагает искаженное чувство мужчин и женских тел, а также фактический сексуальный акт, часто показывающий исполнителей с синтетическими имплантатами или преувеличенными выражениями удовольствия, участвуя в фетишах, которые представлены как популярный и нормальный.

Радикальный лесбиянок

Основная статья: радикальные лесбиянки

Джули Биндель

Радикальные лесбиянки отличаются от других радикальных феминисток благодаря их идеологическим корням в политическом лесбиянстве. Радикальные лесбиянки рассматривают лесбиянство как акт сопротивления против политического института гетеросексуальности, который они считают насильственным и репрессивным по отношению к женщинам. Джули Биндель написала, что ее лесбиянство «по сути, связана» с ее феминизмом.

Во время женского освободительного движения 1970 -х годов прямые женщины в движении были оспариваны на том основании, что их гетеросексуальная идентичность помогла увековечить те самые патриархальные системы, которые они работали. По словам радикального лесбийского писателя Джилл Джонстон , большая часть движения стремилась реформировать сексистские институты, оставляя нетронутую основную ядерную единицу угнетения: гетеросексуальный пол ». Другие считали лесбиянство сильным политическим инструментом, чтобы помочь положить конец доминированию мужского пола и как центральное место в женском движении.

Радикальные лесбиянки критиковали женское освободительное движение за его неспособность критиковать «психологическое угнетение» гетеронормативности , которое, по их мнению, является «сексуальной основой социальных институтов». Они утверждали, что гетеросексуальные любовные отношения увековечивали патриархальные отношения власти через «личное господство» и, следовательно, прямо противоречили ценностям и целям движения. Как писал одна радикальная лесбиянка: «Независимо от того, что делает феминистка, физический акт [гетеросексуальности] отбрасывает как женщин, так и мужчин обратно в ролевую игру ... Вся ее политика сразу же разрушается». Они утверждали, что женское освободительное движение не будет успешным без оспаривания гетеронормативности.

Радикальные лесбиянки полагали, что лесбиянство активно угрожало патриархальным системам власти. Они определили лесбиянки не только своей сексуальной ориентацией, но и по их освобождению и независимости от мужчин. Лесбийские активисты Сидни Эбботт и Барбара Лав утверждали, что «лесбиянка освободилась от доминирования мужчин», отключившись от них не только сексуально, но и «финансово и эмоционально». Они утверждали, что лесбиянство способствует максимальной независимости от гендерных систем власти и из «психологического угнетения» гетеронормативности.

Отказ от норм гендера, пола и сексуальности был центральным в радикальном лесбийском феминизме. Радикальные лесбиянки полагали, что «лесбиянка-идентичность была« идентифицированной женщиной »идентичностью», что означает, что она должна определяться и со ссылкой на женщин, а не по отношению к мужчинам.

В своем манифесте «Женщина-идентифицированная женщина», лесбийская радикальная феминистская группа радикала, подчеркнула их веру в необходимость создания «нового сознания», которое отвергало традиционные нормативные определения женственности и женственности, которые сосредоточились на том, что они были сосредоточены. Их переопределение женственности и женственности подчеркивало освобождение лесбийской идентичности от вредных и разделительных стереотипов. Как утверждали аббат и любовь в «Освобождение женщин лесбийским заговором?» (1971):

Пока слово «дамба» может быть использовано для того, чтобы напугать женщин в менее воинственной позиции, держать женщин отделенными от своих сестер и не дать им отдавать первенство чего -либо, кроме мужчин и семьи - тогда в той степени, в них доминируют мужчины культура

Radicalesbians повторили эту мысль, написав: «В этом сексистском обществе женщина была независимой, значит, она не может быть женщиной, она должна быть дамкой». Риторика «идентифицированной женщиной-женщиной» подверглась критике за ее исключение гетеросексуальных женщин. По словам некоторых критиков, «[использование лесбийского феминизма] идентифицирующей женщину риторику следует считать риторической неудачей. Критики также утверждают, что интенсивность радикальной лесбиянок-феминистской политики, поверх существовавшей клеймы вокруг лесбиянства, дало плохое лицо феминистскому движению и обеспечила плодородную почву для тропах, таких как «мужчина-ненависть» или «горелка Брат» .

Просмотры по трансгендерным темам

Дополнительная информация: феминистские взгляды на трансгендерные темы

идентичностях проводились дебаты С 1970 -х годов в радикальных феминисток о трансгендерных . Некоторые радикальные феминистки, такие как Катарина Макиннон , Джон Столтенберг , Андреа Дворкин , Моник Виттиг и Финн Маккей , поддержали распознавание транс-женщин как женщин, которые они описывают как транс-инклюзивный феминизм, феминизм, В то время как другие, такие как Мэри Дейли , Дженис Рэймонд , Робин Морган , Жермен Грир , Шейла Джеффрис , Джули Биндель и Роберт Дженсен , утверждают, что трансгендерное движение увековечивает патриархальные гендерные нормы и несовместимо с радикальной феминистской идеологией.

Те, кто исключает транс -женщин из женственности или женских пространств, обычно называют себя гендерными критическими и упоминаются другими как транс-эксклюзионные. В частности, радикальные феминистки, которые исключают транс-женщин, часто называют « транс-эксклюзионными радикальными феминистками » или « Terfs », аббревиатура, на которую они возражают, скажем, неточный (например, их включение транс -мужчин как женщин), и спорить - это шпилька или даже ненавистная речь .

Гендерно-критические или транс-эксклюзионные радикальные феминистки, в частности, говорят, что разница в поведении между мужчинами и женщинами является результатом социализации , и идея о том, что у кого-то будет врожденное чувство женственности или мужественности, противоречит теории гендерной социализации. Лирре Кейт описывает женственность как «набор поведений, которые, по сути, ритуально подчинение», И, следовательно, пол-это не идентичность, а кастовая позиция, а философия гендерной идентичности (в частности, философии женской сущности) являются препятствием на пути отмены пола и возвращения к обществу, основанному на положении. Джули Биндель в 2008 году утверждала, что Иран выполняет наибольшее количество операций по изменению пола в мире, потому что «хирургия-это попытка сохранить гендерные стереотипы нетронутыми» и что «именно эта идея, что определенное отличное поведение подходит для мужчин и женщины, которые лежат в основе феминистской критики явления «трансгендеризма». Согласно BBC в 2014 году, в Иране нет надежных цифр, касающихся операций по перераспределению пола.

В 1978 году лесбийская организация Торонто проголосовала за то, чтобы стать только женщиной , и написала:

Голос женщины почти никогда не слышал как женский голос - он всегда был отфильтрован из -за мужского голоса. Итак, здесь приходит парень, говорящий: «Я сейчас стану девушкой и говорю для девочек». И мы подумали: «Нет, ты не». Человек не может просто присоединиться к угнетающему Fiat.

В транссексуальной империи: создание «Мале» (1979), лесбийская радикальная феминистка Дженис Рэймонд утверждала, что «все транссексуалы изнасилования женского тела путем сокращения Настоящая женская форма для артефакта, присваивающая это тело для себя. Тем не менее, транссексуально построенный лесбиянок также нарушает сексуальность и дух женщин. Изнасилование, хотя это обычно делается силой, также может быть достигнуто путем обмана. Важно, что в случае транссексуального лесбиянка-феминиста часто он может получить вход и доминирующее положение в женских пространствах, потому что вовлеченные женщины не знают, что он транссексуал, и он просто не упоминает об этом. " В целой женщине (1999) Жермен Грир писал, что в основном правительства мужчин «признают себя женщинами, которые считают, что они женщины ... потому что [эти правительства] видят женщин не как другого пола, а как не секса»; Она продолжила, что если бы пересадка матки и овода была обязательной частью операций по смене пола, последний «исчезнет в одночасье».

Шейла Джеффрис в 1997 году утверждала, что «подавляющее большинство транссексуалов по -прежнему подписываются на традиционный стереотип женщин» и что, переходя, они «конструируют консервативную фантазию о том, какими должны быть женщины ... сущность женственности, которая глубоко оскорбляет и ограничивает. . " По полу (2014) она назвала операцию по смене пола как «самоуничтожение», и использовали местоимения, которые относятся к полу, назначенному при рождении. Джеффрис утверждал, что феминистки должны знать «биологический пол тех, кто претендует на звание женщин и способствует предрассудным версиям того, что составляет женственность», и что «использование мужчин женских местоимений скрывает мужскую привилегию Поместился и воспитан в мужской сексуальной касте ».

В отличие от этого, транс-инклюзивные радикальные феминистки утверждают, что сама идеология, основанная на биологии, или сама по полу-эссенциалистике поддерживает патриархальные конструкции женственности. Другие утверждают, что транс-женщины также внесли свой вклад в феминистское движение, а Сьюзен Страйкер заявила, что «транссексуальные женщины активно участвовали в радикальном феминистском движении конца 1960-х годов, но были почти полностью стерты из своей истории после 1973 года» из-за отката от гендерной критической феминистки. Андреа Дворкин утверждала, что еще в 1974 году, что трансгендерные люди и исследования гендерной идентичности могут радикально подорвать патриархальный секс эссенциализм:

... Работа с транссексуалами, а исследования формирования гендерной идентичности у детей предоставляют базовую информацию, которая бросает вызов представлению о том, что есть два отдельных биологических полов. Эта информация угрожает преобразовать традиционную биологию разницы в половых в радикальную биологию сходства полов. Это не значит, что есть один секс, но есть много. Свидетельство, которое здесь является уместным, просты. Слова «мужчина» и «женщина», «мужчина» и «женщина» используются только потому, что еще нет других.

В конце 2010-х годов интерес к вопросу о феминизме транс-инклюзивного выросла, когда принятие транспорта достигло успеваемости. В 2015 году радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон сказала:

Мужское доминирующее общество навсегда определило женщин как дискретную биологическую группу. Если бы это создало освобождение, мы были бы свободны ... для меня, женщины - политическая группа. У меня никогда не было особого случая, чтобы сказать это или работать с этим, до последних нескольких лет, когда было много обсуждений о том, являются ли транс -женщины женщины ... Я всегда думал, что мне все равно, как кто -то становится женщиной или человек; Для меня это не имеет значения. Это лишь часть их специфики, их уникальности, как и все остальные. Любой, кто идентифицирует себя как женщина, хочет быть женщиной, является женщиной, насколько я понимаю, женщина.

Прием

Гейл Дойнс , английская радикальная феминистка, рассказала в 2011 году о привлекательности радикального феминизма к молодым женщинам: «После обучения женщин в течение 20 с лишним лет, если я войду и преподаю либеральный феминизм, меня посмотрели [на] пустым .. ..

Критика

В начале движения радикального феминизма некоторые радикальные феминистки предположили, что «другие виды иерархии выросли и были смоделированы на мужском превосходстве и, следовательно, были в действительности, специализированные формы превосходства мужчин». Следовательно, борьба с доминированием мужского пола приняла приоритет, потому что «освобождение женщин будет означать освобождение от всего». Эта точка зрения оспаривается, особенно межсекционным феминизмом и черным феминизмом . Критики утверждают, что эта идеология принимает представление о том, что идентичности являются единственными и разрозненными, а не множественными и пересекающимися. Например, понимание угнетения женщин как разрозненного предполагает, что «мужчины, создавая и поддержание этих систем, действуют исключительно как мужчины в соответствии с особенностями мужских характеристик или, в частности, мужчин -превосходных целей».

Эссе Эллен Уиллис 1984 года «радикальный феминизм и феминистский радикализм» говорит, что в новом левом радикальные феминистки были обвинены в том, что они «буржуазные», «антилефт» или даже «аполитичные», тогда как они «радикализировали левые, расширяясь». Определение радикала ». Ранние радикальные феминистки были в основном белыми и среднего класса, что привело к «очень хрупкой солидарности». Это ограничивало обоснованность обобщений, основанных на опыте радикальных феминистков по гендерным отношениям и не позволило женщинам белых и среднего класса признать, что они получают пользу от расовых и классовых привилегий по словам Уиллиса. Многие ранние радикальные феминистки разорвали связи с «левыми группами, где доминируют мужчины», или будут работать с ними только в специальных коалициях. Уиллис, хотя и в значительной степени является частью раннего радикального феминизма и продолжая считать, что он сыграл необходимую роль в размещении феминизма в политическую повестку дня, раскритиковал его как неспособную «интегрировать феминистскую перспективу с общей радикальной политикой», рассматривая это ограничение как неизбежно в контексте времени.

Ссылки

Цитируемые источники

• Atkinson, Ti-Grace (2000). «6: радикальный феминизм». В Кроу, Барбара А. (ред.). Радикальный феминизм: читатель документального фильма . Нью -Йорк, Нью -Йорк: издательство Нью -Йоркского университета . С. 82–89. ISBN  978-0814715543 .
• Dines, Gail (29 июня 2011 г.). «Гейл ужинает радикальный феминизм» . YouTube . WheelerCentre (фестиваль писателей Сиднея). Архивировано из оригинала 2019-04-12.
• Эхолс, Алиса (1989). Смеюще быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967-1975 (1-е изд.). Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Пресс . ISBN  0-8166-1786-4 .
• Эванс, Сара М. (2002). «Пересмотреть вторую волну». Феминистские исследования . 28 (2): 258–267. doi : 10.2307/3178740 . JSTOR   3178740 .
• Firestone, Shulamith (1970). Диалектика секса: случай для феминистской революции (1 -е изд.). Нью -Йорк, Нью -Йорк: Уильям Морроу и компания . ISBN  0-688-12359-7 .
• Джеффрис, Шейла (2014). Гендерные боль: феминистский анализ политики трансгендеризма (1 -е изд.). Абингдон, Оксон, Англия: Routledge . ISBN  978-0415539395 .
• Линден-Уорд, Бланш; Грин, Кэрол Херд, ред. (1993). Американские женщины в 1960 -х годах: изменение будущего (1 -е изд.). Нью -Йорк, Нью -Йорк: издатели Твейн . ISBN  0-8057-9905-2 .
• Mackinnon, Catharine A. (1989). На пути к феминистской теории государства (1 -е изд.). Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета . ISBN  0-674-89645-9 .
• Шелли, Марта (2000). «28. Лесбиянство и Движение по освобождению женщин». В Кроу, Барбара А. (ред.). Радикальный феминизм: читатель документального фильма . Нью -Йорк, Нью -Йорк: издательство Нью -Йоркского университета . С. 305–309. ISBN  978-0814715543 .
• Уиллис, Эллен (1984). «Радикальный феминизм и феминистский радикализм». Социальный текст (9/10, 60 -е без извинений): 91–118. doi : 10.2307/466537 . JSTOR   466537 .

Дальнейшее чтение

• Ханиш, Кэрол ; Скарбро, Кэти; Аткинсон, Ти-Грейс ; Сарачильд, Кэти ; и др. (12 августа 2013 г.). «Сильком феминистской критики« пол » (PDF) . Встреча с участками онлайн .
• «Записки с первого года» . Нью -Йорк Радикальные Женщины . Июнь 1968 г. - Ви через библиотеки Университета Дьюка .
• «Архив освобождения женщин в красных закинках» . Красные .
• Уэлч, Пенни (февраль 2001 г.). «Пяния феминистской теории» . Университет Вулверхэмптона . Архивировано из оригинала 4 мая 2001 года.

Книги и журналы

• Белл, Дайан; Кляйн, Ренате, ред. (1996). Радикально говоря . Мельбурн, Австралия: Spinifex Press . ISBN  1-875559-38-8 .
• Кут, Анна; Кэмпбелл, Беатрикс (1982). Сладкая свобода: борьба за освобождение женщин . Лондон: Пикадор . ISBN  0-330-26511-3 .
• Эрлих, Сьюзен; Мейерхофф, Мириам; Холмс, Джанет, ред. (2014). «Феминистские основы исследований языка, пола и сексуальности Мэри Бухольц» . Справочник языка, пола и сексуальности (2 -е изд.). Уайли Блэквелл . С. 23–47. ISBN  978-0470656426 .
• Кедт, Энн ; Левин, Эллен; Рапон, Анита, ред. (1973). Радикальный феминизм . Раз книги . ISBN  9780812962208 .
• Love, Barbara J., ed. (2006). Феминистки, которые изменили Америку, 1963–1975 . Шампейн, Иллинойс: Университет Иллинойса Пресс . ISBN  978-0-252-03189-2 .