Радикальный феминизм

Радикальный феминизм — это точка зрения внутри феминизма , которая призывает к радикальному переустройству общества, в котором мужское превосходство устраняется во всех социальных и экономических контекстах, признавая при этом, что на опыт женщин также влияют другие социальные разделения, такие как раса, класс и сексуальная ориентация. Идеология и движение возникли в 1960-х годах.

Радикальные феминистки рассматривают общество, по сути, как патриархат , в котором мужчины доминируют и угнетают женщин . Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат в борьбе за освобождение женщин и девочек от кажущегося несправедливым общества, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам. Эта борьба включает в себя противодействие сексуальной объективации женщин, повышение осведомленности общественности о таких проблемах, как изнасилование и другие виды насилия в отношении женщин , оспаривание концепции гендерных ролей и оспаривание того, что радикальные феминистки считают расовым и гендерным капитализмом , который характеризует Соединенные Штаты и многие другие страны. другие страны. По словам Суламифь Файерстоун в «Диалектике пола» (1970): «Конечная цель феминистской революции, в отличие от цели первого феминистского движения , должна состоять не только в устранении мужских привилегий , но и в самом половом различении : генитальных различиях». между людьми больше не будет иметь значения в культурном отношении». Хотя радикальные феминистки считают, что различия в гениталиях и вторичных половых признаках не должны иметь культурного или политического значения, они также утверждают, что особая роль женщин в воспроизводстве должна быть признана и принята без каких-либо наказаний на рабочем месте, а некоторые утверждают, что за эту социальную роль следует предлагать компенсацию. необходимая работа.

Радикальные феминистки видят основную причину угнетения женщин в патриархальных гендерных отношениях, а не в правовых системах (как в либеральном феминизме ) или классовых конфликтах (как в марксистском феминизме ). Ранний радикальный феминизм, возникший в рамках второй волны феминизма в 1960-х годах. обычно рассматривал патриархат как «трансисторическое явление». до или глубже, чем другие источники угнетения , «не только самая старая и наиболее универсальная форма господства, но и основная форма» и модель для всех остальных. Более поздняя политика, вытекающая из радикального феминизма, варьировалась от культурного феминизма до синкретических форм социалистического феминизма (таких как анархо-феминизм ), которые ставят вопросы социального класса , экономики и тому подобное на один уровень с патриархатом как источники угнетения.

Теория и идеология

Радикальные феминистки утверждают, что глобальное общество функционирует как патриархат , в котором класс мужчин является угнетателем класса женщин. Они предполагают, что угнетение женщин является самой фундаментальной формой угнетения, существовавшей с момента зарождения человечества. Как написала радикальная феминистка Ти-Грейс Аткинсон в своей основополагающей статье «Радикальный феминизм» (1969):

Говорят, что первое дихотомическое разделение этой массы [человечества] произошло по признаку пола: мужчина и женщина... это произошло потому, что половина человечества несет бремя репродуктивного процесса и потому что человек, «разумное» животное , имели остроумие воспользоваться тем, что детородители, или «вьючные животные», были загнаны в политический класс: превращая биологически обусловленное бремя в политическое (или необходимое) наказание, тем самым изменяя определение этих людей с человека к функциональному или животному.

Радикальные феминистки утверждают, что из-за патриархата женщин стали рассматривать как «других». к мужской норме, и поэтому подвергались систематическому угнетению и маргинализации. Они также утверждают, что мужчины как класс извлекают выгоду из систематического угнетения женщин. Патриархальная теория не определяется верой в то, что все мужчины всегда выигрывают от угнетения всех женщин. Скорее, он утверждает, что основным элементом патриархата являются отношения доминирования, когда одна сторона доминирует и эксплуатирует другую в интересах первой. Радикальные феминистки полагают, что мужчины (как класс) используют социальные системы и другие методы контроля, чтобы подавлять женщин (а также недоминирующих мужчин). Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам, и верят, что устранение патриархата освободит каждого от несправедливого общества. Ти-Грейс Аткинсон утверждала, что потребность во власти побуждает класс мужчин продолжать угнетать класс женщин, утверждая, что «потребность мужчин в роли угнетателя является источником и основой всего человеческого угнетения».

Влияние радикально-феминистской политики на женское освободительное движение было значительным. красные чулки соосновательница Эллен Уиллис писала в 1984 году, что радикальные феминистки «добились признания сексуальной политики общественной проблемой», создали словарь феминизма второй волны , помогли легализовать аборты в США, «были первыми, кто потребовал полного равенства в - так называемая частная сфера» («работа по дому и уход за детьми… эмоциональные и сексуальные потребности») и «создали атмосферу безотлагательности», которая едва не привела к принятию Поправки о равных правах . Влияние радикального феминизма можно увидеть в принятии этих вопросов Национальной организацией женщин (NOW), феминистской группой, которая ранее почти полностью сосредоточивалась на экономических вопросах.

Движение

Корни

Радикальные феминистки в США ввели термин «женское освободительное движение» (WLM). WLM выросла во многом благодаря влиянию движения за гражданские права , которое набрало силу в 1960-х годах, и многие из женщин, взявшихся за дело радикального феминизма, имели предыдущий опыт радикального протеста в борьбе с расизмом . Хронологически это можно рассматривать в контексте второй волны феминизма , начавшейся в начале 1960-х годов. Ведущими фигурами этой второй волны феминизма были Суламифь Файерстоун , Кэти Сарачайлд , Ти-Грейс Аткинсон , Кэрол Ханиш , Роксана Данбар , Наоми Вайсштайн и Джудит Браун . В конце шестидесятых различные женские группы, называвшие себя «радикальными феминистками», такие как Фронт освобождения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (WLF), предлагали разные взгляды на радикальную феминистскую идеологию. Соучредитель WLF Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Девра Вебер вспоминает: «Радикальные феминистки были против патриархата, но не обязательно против капитализма. По крайней мере, в нашей группе они выступали против так называемой национально-освободительной борьбы, в которой доминируют мужчины».

Радикальные феминистки помогли перевести радикальный протест за расовое равенство, в котором многие имели опыт, в борьбу за права женщин. Они поддержали это дело и выступили за различные женские проблемы, включая права на аборт , Поправку о равных правах , доступ к кредитам и равную оплату труда. Многие цветные женщины были среди основателей Женского освободительного движения ( Фрэн Бил , Селлестин Уэр , Тони Кейд Бамбара ); однако многие цветные женщины не участвовали в движении из-за того, что пришли к выводу, что радикальные феминистки не решают «проблемы значения для женщин из числа меньшинств», чернокожих женщин . в частности для После того, как были сформированы группы повышения сознательности для мобилизации поддержки, во второй волне радикального феминизма стало участвовать все больше цветных женщин.

В 1960-х годах радикальный феминизм возник в рамках либеральных феминистских и феминистских дискуссий рабочего класса, сначала в Соединенных Штатах, затем в Великобритании и Австралии . Участники постепенно пришли к убеждению, что не только среднего класса нуклеарная семья угнетает женщин, но и социальные движения и организации, которые заявляют, что выступают за освобождение человека, особенно контркультура , « Новые левые » и марксистские политические партии. партии, все из которых были ориентированы на мужчин и в которых доминировали мужчины. В Соединенных Штатах радикальный феминизм развился как ответ на некоторые предполагаемые недостатки как организаций новых левых , таких как « Студенты за демократическое общество» (SDS), так и феминистских организаций, таких как NOW. Первоначально сконцентрированная в крупных городах, таких как Нью-Йорк , Чикаго , Бостон , Вашингтон, округ Колумбия, и на Западном побережье, радикальные феминистские группы быстро распространились по стране с 1968 по 1972 год.

В то же время за пределами США развивались параллельные тенденции мышления: Женский ежегодник. из Мюнхена дает хорошее представление о феминизме начала 1970-х годов в Западной Германии:

В своем эссе в Ежегоднике от имени автономного феминистского движения утверждалось, что патриархат является старейшим и наиболее фундаментальным отношением эксплуатации. Отсюда необходимость отделения феминисток от мужских организаций левого толка, поскольку они просто будут использовать усилия женщин для поддержки своих собственных целей, в которых освобождение женщин не учитывается. Редакторы Frauenjahrbuch 76 также явно дистанцировались от языка либерализма, утверждая, что «равные права определяют угнетение женщин как их невыгодное положение». Они открыто обозначили равноправную версию феминизма как стремление быть похожим на мужчин, категорически отвергая утверждения о том, что «женщины должны войти во все сферы общества, где доминируют мужчины. Больше женщин в политике! Больше женщин в науке и т. д. Женщины должен уметь делать все, что делают мужчины». Их позиция – и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года – вместо этого заключалась в следующем: «Этот принцип, согласно которому «мы тоже этого хотим» или «мы тоже можем это сделать», измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет, чего мы хотим по отношению к мужчинам. Его содержание – подчинение мужчинам. считается мужским.. Борьба против женской роли не должна стать борьбой за мужскую роль.

Радикальные феминистки ввели использование групп повышения сознания (CR). Эти группы объединяли интеллектуалов, рабочих и женщин из среднего класса в развитых западных странах, чтобы обсудить свой опыт. В ходе этих дискуссий женщины отметили общую и репрессивную систему независимо от их политической принадлежности или социального класса . На основе этих обсуждений женщины пришли к выводу, что ликвидация патриархата является самым необходимым шагом на пути к подлинно свободному обществу. Эти занятия по повышению осведомленности позволили ранним радикальным феминисткам разработать политическую идеологию, основанную на общем опыте женщин, сталкивающихся с мужским превосходством. Повышение сознательности широко использовалось в подразделениях Национальной организации женщин (NOW) в 1970-е годы. Феминизм, возникший в результате этих дискуссий, выступал в первую очередь за освобождение женщин как женщин от угнетения мужчин в их собственной жизни, а также мужчин, находящихся у власти. Радикальный феминизм утверждал, что тотальная идеология и социальная формация — патриархат (правление или правление отцов) — доминирование женщин в интересах мужчин.

Группы

Логотип Красных чулок

Внутри таких групп, как «Радикальные женщины Нью-Йорка» (1967–1969; не связанные с современной социалистической феминистской организацией «Радикальные женщины »), которую Эллен Уиллис охарактеризовала как «первую женскую освободительную группу в Нью-Йорке», начала зарождаться радикальная феминистская идеология. Он заявил, что « личное является политическим » и «сестричество обладает силой»; призывы к женскому активизму, придуманные Кэти Сарачайлд и другими членами группы. Нью-йоркские радикальные женщины распались в начале 1969 года в результате так называемого «политико-феминистского раскола», когда «политики» рассматривали капитализм как главный источник женского угнетения, в то время как «феминистки» видели угнетение женщин в мужчинах. превосходство, которое представляло собой «набор материальных, институционализированных отношений, а не просто плохое отношение». Феминистская сторона раскола, участницы которой называли себя «радикальными феминистками», вскоре составили основу новой организации Redstockings . В то же время Ти-Грейс Аткинсон возглавила «радикальное отделение от NOW», которое стало известно как « Феминистки ». Третью важную позицию будут сформулировать нью-йоркские радикальные феминистки , основанные позже, в 1969 году, Суламифью Файерстоун (которая порвала с «Красными чулками») и Энн Кёдт .

За этот период движение выпустило «потрясающее количество листовок, брошюр, журналов, журнальных статей, интервью в газетах, радио и телевидении». появилось множество важных феминистских работ, таких как эссе Кёдта « Миф о вагинальном оргазме» (1970) и Кейт Миллетт книга «Сексуальная политика» В это время и в этой среде (1970) .

Идеология возникает и расходится

В начале этого периода « гетеросексуальность была более или менее неоспоримым предположением». Среди радикальных феминисток широко распространено мнение, что до сих пор сексуальные свободы, завоеванные в результате сексуальной революции 1960-х годов, в частности, уменьшение акцента на моногамии , были в основном завоеваны мужчинами за счет женщин. Это предположение о гетеросексуальности вскоре будет поставлено под сомнение ростом политического лесбиянства , тесно связанного с Аткинсон и феминистками.

«Красные чулки» и «Феминистки» были радикальными феминистскими организациями, но придерживались довольно разных взглядов. Большинство членов Redstockings придерживались материалистических и антипсихологических взглядов . Они рассматривали притеснение женщин мужчинами как постоянное и преднамеренное, возлагая ответственность за это угнетение на отдельных мужчин, рассматривая институты и системы (включая семью) как всего лишь средства сознательного мужского намерения и отвергая психологические объяснения женской покорности, обвиняющие женщин в сотрудничестве в своих интересах. собственное угнетение. Они придерживались точки зрения, которую Уиллис позже назвал «неомаоистской » , что можно объединить всех или практически всех женщин как класс, чтобы противостоять этому угнетению, лично выступая против мужчин.

Эллен Уиллис

Феминистки придерживались более идеалистической , психологической и утопической философии с большим упором на « половые роли », считая сексизм коренящимся в «дополняющих друг друга моделях мужского и женского поведения». Они уделяли больше внимания институтам, рассматривая брак, семью, проституцию и гетеросексуальность как все, что существует для увековечивания «полоролевой системы». Они рассматривали все это как институты, подлежащие уничтожению. Внутри группы существовали и другие разногласия, например, Кедт считал, что институт «нормального» полового акта ориентирован в основном на мужское сексуальное или эротическое удовольствие, в то время как Аткинсон рассматривал его в основном с точки зрения воспроизводства. В отличие от «Красных чулок», феминистки обычно считали, что сексуальность, ориентированная на гениталии, является по своей сути мужской. Эллен Уиллис , соучредитель Redstockings, позже напишет, что, поскольку Redstockings рассматривали возможность отказа от гетеросексуальной активности, они рассматривали это как «горькую цену», которую им «возможно, придется заплатить за [свою] воинственность», тогда как Феминистки приветствовали сепаратистский феминизм как стратегия.

Нью-йоркские радикальные феминистки (NYRF) заняли более психологическую (и даже биологически детерминистскую ) линию. Они утверждали, что мужчины доминируют над женщинами не столько ради материальных выгод, сколько ради удовлетворения эго, присущего доминированию. Точно так же они отвергли точку зрения Красных чулок о том, что женщины подчиняются только по необходимости, или неявное мнение Феминисток о том, что они подчиняются из трусости, но вместо этого утверждали, что социальные условия просто заставили большинство женщин принять роль покорности как «правильную и естественную».

Формы действий

Радикальный феминизм конца 1960-х годов был не только движением идеологии и теории; это помогло вдохновить на прямые действия . В 1968 году феминистки протестовали против конкурса «Мисс Америка» , чтобы вывести «сексистские идеи красоты и социальные ожидания» на первый план социальных проблем женщин. Несмотря на то, что в тот день бюстгальтеры не сжигали, протест привел к появлению фразы «сжигатель бюстгальтеров». «Феминистки выбросили свои бюстгальтеры вместе с «женским мусором», таким как пояса, накладные ресницы, стенографические подушечки, парики, женские журналы и тряпки для мытья посуды, в «мусорный бак свободы», но не подожгли его». В марте 1970 года более ста феминисток устроили 11-часовую сидячую забастовку в штаб-квартире Ladies' Home Journal . Эти женщины потребовали, чтобы издание заменило редактора-мужчину редактором-женщиной, и обвинили Ladies Home Journal , «с его упором на еду, семью, моду и женственность», в том, что он является «инструментом угнетения женщин». Один протестующий объяснил цель протеста, заявив, что они «прибыли для того, чтобы уничтожить издание, питающееся женским гневом и разочарованием, журнал, который уничтожает женщин».

Радикальные феминистки использовали различные тактики, включая демонстрации, выступления, а также общественные и рабочие организации, чтобы привлечь внимание и сторонников. Во Франции и Западной Германии радикальные феминистки разработали дополнительные формы прямого действия.

Самообвинение

6 июня 1971 года на обложке журнала Stern были изображены 28 немецких актрис и журналистов, признавшихся: «Мы сделали аборт!» ( wir haben abgetrieben! ) развязывание кампании против запрета абортов. Журналистка Алиса Шварцер организовала эту откровенную форму протеста по примеру Франции.

В 1974 году Шварцер убедил 329 врачей публично признаться в Der Spiegel. к совершению абортов. Она также нашла женщину, согласившуюся прервать беременность на камеру с помощью вакуумной аспирации , тем самым пропагандируя этот метод аборта, показывая его в немецкой политической телевизионной программе «Панорама» . Кристина Перинчиоли описала это как «... новую тактику: показное, публично задокументированное нарушение закона, который до сих пор нарушали миллионы женщин, только тайно и при недостойных обстоятельствах». (ассоциацией общественных вещателей) Западной Германии Однако из-за сильной оппозиции со стороны церковных групп и большинства советов по телерадиовещанию, управляющих ARD , фильм не был показан в эфире. Вместо этого продюсеры «Панорамы» заменили временной интервал заявлением протеста и показом пустой студии.

Обход запрета на аборты

возникли радикальные женские центры без формальной иерархии В 1970-е годы в Западном Берлине . Эти расположенные в Берлине женские центры консультировали по вопросам абортов, составляли список голландских клиник по абортам, организовывали к ним регулярные автобусные поездки, и ими пользовались женщины из других частей Западной Германии. Полиция обвинила организаторов в незаконном заговоре. «Центр использовал эти аресты для пропаганды своей стратегии гражданского неповиновения и вызвал такой общественный резонанс, что судебное преследование было прекращено. Автобусные поездки продолжались без вмешательства полиции. Эта победа была политически значимой в двух отношениях... пока государство не изменилось закон, оно отступило от его соблюдения, уступив коллективной власти женщин. Таким образом, феминистское требование говорить от имени женщин было подтверждено как женщинами, так и государством».

Покидая церковь

В Западной Германии в 1973 году началась кампания радикальной феминистской группы по выходу из членства в Католической церкви в знак протеста против ее позиции и деятельности против абортов. «Можем ли мы продолжать нести ответственность за финансирование мужского учреждения, которое... как всегда обрекает нас на дом, приготовление пищи и рождение детей, но, прежде всего, на рождение детей?» В Германии крестившиеся в одной из официально признанных церквей должны документально подтвердить, что они формально вышли из церкви, чтобы не нести ответственность за уплату церковного налога.

Протест против предвзятого освещения лесбиянок

В ноябре 1972 года две женщины, состоявшие в сексуальных отношениях, Марион Инс и Джуди Андерсен, были арестованы и обвинены в найме мужчины для убийства жестокого мужа Инс. Досудебная реклама, особенно со стороны Bild , крупнейшего таблоида Германии, была отмечена антилесбийской сенсацией . В ответ лесбийские группы и женские центры в Германии присоединились к ярому протесту. Культурное столкновение продолжалось на протяжении всего судебного процесса, который в конечном итоге привел к осуждению женщин в октябре 1974 года и пожизненному заключению для обоих. Однако петиция, поданная 146 женщинами-журналистами и 41 коллегой-мужчиной в Совет прессы Германии, привела к порицанию компании Axel Springer Company , Bild издателя . В какой-то момент, накануне суда, Bild провел семнадцать дней подряд на тему «Преступления женщин-лесбиянок».

Генитальные самообследования

Это помогло женщинам получить знания о том, как функционирует их собственное тело, и им больше не нужно было полагаться исключительно на медицинскую профессию. Результатом этого движения стало основание Феминистского центра женского здоровья. (FFGZ) в Берлине в 1974 году.

Социальная организация и цели

Радикальные феминистки обычно формируют небольшие активистские или общественные ассоциации либо для повышения осведомленности, либо для достижения конкретных целей. Многие радикальные феминистки в Австралии участвовали в серии сквотов по созданию различных женских центров, и такая форма действий была распространена в конце 1970-х - начале 1980-х годов. К середине 1980-х годов многие из первоначальных групп повышения сознательности распались, и радикальный феминизм все больше и больше ассоциировался со слабоорганизованными университетскими коллективами. Радикальный феминизм все еще можно увидеть, особенно среди студенческого активизма и среди женщин из рабочего класса. В Австралии многие феминистские общественные организации приняли государственное финансирование в 1980-е годы, а избрание консервативного правительства в 1996 году нанесло ущерб этим организациям. В начале 1970-х годов среди еврейских женщин в Израиле также возникло радикальное феминистское движение.

Хотя радикальные феминистки стремятся разрушить патриархальное общество, их ближайшие цели, как правило, конкретны. Общие требования включают расширение репродуктивных прав . По словам писательницы Лизы Таттл в «Энциклопедии феминизма», она «была определена феминистками в 1970-х годах как основное право человека; оно включает в себя право на аборт и контроль над рождаемостью, но подразумевает гораздо больше. Чтобы быть реализованной, репродуктивная свобода должна включать не только право женщины выбирать роды, аборт, стерилизацию или контроль над рождаемостью, но также ее право делать этот выбор свободно, без давления со стороны отдельных мужчин, врачей, государственных или религиозных властей. Это ключевой вопрос для женщин, поскольку без этого другие свободы. такие права, как право на образование, работу и равную оплату труда, могут оказаться иллюзорными. Затрагиваются также условия ухода за детьми, медицинское обслуживание и отношение общества к детям».

Взгляды на секс-индустрию

Радикальные феминистки писали о широком спектре вопросов, касающихся секс-индустрии, против которых они склонны выступать, включая, помимо прочего, то, что многие считают: вред, причиняемый женщинам во время производства порнографии, социальный вред от потребления порнографии, принуждение и бедность , которые заставляют женщин становиться проститутками, долгосрочные пагубные последствия проституции, расовый и классовый характер проституции, а также доминирование мужчин над женщинами в проституции и порнографии.

Феминисток, которые выступают против принятия и одобрения проституции, называя ее « секс-работой », иногда пренебрежительно называют «радикальными феминистками, исключающими секс-работников» или «SWERF». Они утверждают, что термин «секс-работа» содержит политические предположения, а не является нейтральным термином. Они утверждают, что этот термин подтверждает идею о том, что секс — это труд для женщин и досуг для мужчин, дает мужчинам социальную и экономическую власть, позволяющую им выступать в качестве класса начальников в вопросах полового акта, а также подразумевает, что женские тела существуют как ресурс, который можно использовать. другими людьми.

Проституция

Основная статья: Феминистские взгляды на проституцию

Радикальные феминистки утверждают, что большинство женщин, которые становятся проститутками, вынуждены заниматься этим из-за сутенера, торговли людьми , бедности, наркозависимости или травм, таких как сексуальное насилие над детьми. Женщины из самых низких социально-экономических классов — бедные женщины, женщины с низким уровнем образования, женщины из наиболее обездоленных расовых и этнических меньшинств — чрезмерно представлены в проституции во всем мире. Кэтрин Маккиннон спросила: «Если проституция - это свободный выбор, почему женщины, у которых наименьший выбор, чаще всего ею занимаются?» Радикальная феминистка Мелисса Фарли провела в 2004 году исследование 854 человек, вовлеченных в проституцию по всему миру, и обнаружила, что 89% респондентов заявили, что хотят бежать от проституции, но не могут, 72% были в настоящее время или ранее бездомными, а 68% соответствовали критериям посттравматического стресса. расстройство .

Маккиннон утверждает, что «в проституции женщины занимаются сексом с мужчинами, с которыми иначе никогда бы не занялись сексом. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Они действуют так же, как физическая сила при изнасиловании». Они считают, что ни о ком человеке нельзя сказать, что он действительно согласен на собственное угнетение, и никто не должен иметь права соглашаться на угнетение других. Кэтлин Барри утверждает, что согласие не является «хорошим показателем существования угнетения, а согласие на нарушение является фактом угнетения». Андреа Дворкин писала в 1992 году:

Проституция сама по себе является насилием над женским телом. Тех из нас, кто так говорит, обвиняют в простодушии. Но проституция – это очень просто.   [...] В проституции ни одна женщина не остается целой. Невозможно использовать человеческое тело так, как женские тела используют в проституции, и иметь целое человеческое существо в конце этого, или в середине, или близко к его началу. Это невозможно. И ни одна женщина не становится здоровой позже, после.

Дворкин утверждал, что «проституция и равенство женщин не могут существовать одновременно» и что для искоренения проституции «мы должны искать способы использовать слова и закон, чтобы положить конец злоупотреблениям в сфере продажи и покупки тел девочек и женщин для сексуального удовольствия мужчин».

Радикальное феминистское мышление анализирует проституцию как краеугольный камень патриархального доминирования и сексуального порабощения женщин, что оказывает негативное воздействие не только на женщин и девочек, занимающихся проституцией, но и на всех женщин как группу, поскольку проституция постоянно подтверждает и усиливает патриархальные определения женщин как женщин, занимающихся проституцией. Основная функция – сексуальное обслуживание мужчин. Они говорят, что крайне важно, чтобы общество не заменяло один патриархальный взгляд на женскую сексуальность – что женщины не должны иметь секса/отношений вне брака и что случайный секс позорен для женщины – другим, столь же репрессивным и патриархальным взглядом – принятием проституции, сексуальная практика, основанная на в высшей степени патриархальной конструкции сексуальности: сексуальное удовольствие женщины не имеет значения, ее единственная роль во время секса — подчиняться сексуальным требованиям мужчины и делать то, что он ей говорит, что секс должен контролироваться мужчине, и что реакция и удовлетворение женщины не имеют значения. Радикальные феминистки утверждают, что сексуальное освобождение женщин не может быть достигнуто до тех пор, пока мы нормализуем неравные сексуальные практики, когда мужчина доминирует над женщиной. «Повышение феминистского сознания остается основой коллективной борьбы и возможного освобождения женщин».

Радикальные феминистки решительно возражают против патриархальной идеологии, которая была одним из оправданий существования проституции, а именно, что проституция является «необходимым злом», поскольку мужчины не могут контролировать себя, и что поэтому «необходимо», чтобы небольшое количество женщины должны быть «принесены в жертву» насилию со стороны мужчин, чтобы защитить «целомудренных» женщин от изнасилований и домогательств. Эти феминистки утверждают, что проституция не только не снижает уровень изнасилований, но на самом деле приводит к увеличению сексуального насилия в отношении женщин, посылая сигнал о том, что для мужчины приемлемо обращаться с женщиной как с сексуальным инструментом, над которым он имеет полный контроль. Например, Мелисса Фарли утверждает, что высокий уровень изнасилований в Неваде усугубляется патриархальной атмосферой, поощряемой легальной проституцией.

Женщины из числа коренного населения особенно подвергаются проституции. Исследования в Канаде, Новой Зеландии, Мексике и Тайване показали, что женщины из числа коренного населения находятся в самом низу расовой и классовой иерархии проституции, часто подвергаются наихудшим условиям, самым жестоким требованиям и продаются по самой низкой цене. Женщины из числа коренного населения часто чрезмерно представлены в проституции по сравнению с общей численностью их населения. Это результат объединенных сил колониализма, физического перемещения с исконных земель, разрушения местного социального и культурного порядка, женоненавистничества, глобализации/неолиберализма, расовой дискриминации и чрезвычайно высокого уровня насилия, совершаемого против них.

Порнография

Основная статья: Феминистские взгляды на порнографию

Кэтрин Маккиннон

Радикальные феминистки, особенно Кэтрин Маккиннон , утверждают, что производство порнографии влечет за собой физическое, психологическое и/или экономическое принуждение женщин, которые в ней участвуют и моделируют. Говорят, что это правда, даже когда женщины изображены развлекающимися.

Радикальные феминистки указывают на свидетельства известных участников порнографии, таких как Трэйси Лордс и Линда Бореман , и утверждают, что большинство женщин-исполнителей принуждаются к порнографии либо кем-то другим, либо неудачным стечением обстоятельств. Феминистское движение против порнографии было активизировано публикацией книги «Испытание» , в которой Линда Бореман (которая под именем «Линда Лавлейс» снялась в фильме «Глубокая глотка ») заявила, что ее избивал, изнасиловал и сутенер ее муж Чак Трейнор. и что Трейнор под дулом пистолета заставлял ее сниматься в сценах в « Глубокой глотке» , а также заставлял ее, используя как физическое насилие против Боремана, так и эмоциональное насилие и прямые угрозы насилия, снимать другие порнографические фильмы. Дворкин, Маккиннон и организация «Женщины против порнографии» выступили с публичными заявлениями в поддержку Бореман и работали с ней в публичных выступлениях и выступлениях. Позже она стала возрожденной христианкой и представительницей движения против порнографии .

Радикальные феминистки придерживаются мнения, что порнография способствует сексизму, утверждая, что в порнографических представлениях актрисы превращаются в простые вместилища – объекты – для сексуального использования и насилия со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно формируется вокруг мужского удовольствия как единственной цели сексуальной активности, а женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают, что порнографические фильмы, как правило, показывают женщин чрезвычайно пассивными или что действия, совершаемые с женщинами, обычно носят оскорбительный характер и совершаются исключительно ради удовольствия их сексуального партнера. Эякуляция на лицо и анальный секс становятся все более популярными среди мужчин, следуя тенденциям в порно. Маккиннон и Дворкин определили порнографию как «изображающее откровенно сексуальное подчинение женщин посредством изображений или слов, которое также включает в себя женщин, дегуманизированных как сексуальные объекты, вещи или товары...».

Радикальные феминистки утверждают, что потребление порнографии является причиной изнасилований и других форм насилия в отношении женщин . Робин Морган резюмирует эту идею в своем часто цитируемом заявлении: «Порнография – это теория, а изнасилование – это практика». Они утверждают, что порнография эротизирует доминирование, унижение и принуждение женщин и укрепляет сексуальные и культурные установки, которые способствуют изнасилованию и сексуальным домогательствам . В своей книге «Только слова» (1993) Маккиннон утверждает, что порнография «лишает женщин права выражать словесный отказ от полового акта».

Маккиннон утверждал, что порнография приводит к росту сексуального насилия в отношении женщин через распространение мифов об изнасиловании . Такие мифы об изнасиловании включают убеждение, что женщины действительно хотят, чтобы их изнасиловали, и что они имеют в виду «да», когда говорят «нет». Она считала, что «мифы об изнасиловании косвенно увековечивают сексуальное насилие, создавая искаженные убеждения и отношения к сексуальному насилию и перекладывая часть вины на жертв». Кроме того, по словам Маккиннон, порнография снижает чувствительность зрителей к насилию в отношении женщин, и это приводит к возрастающей потребности видеть больше насилия, чтобы испытать сексуальное возбуждение, эффект, по ее словам, хорошо задокументирован.

Немецкая радикальная феминистка Алиса Шварцер является одной из сторонниц той точки зрения, что порнография предлагает искаженное ощущение мужского и женского тела, а также самого полового акта, часто показывая исполнителей с синтетическими имплантатами или преувеличенным выражением удовольствия, занимающихся фетишами, которые представляются как популярный и нормальный.

Радикальный лесбийский феминизм

Основная статья: Радикальные лесбиянки

Джули Биндел

Радикальные лесбиянки отличаются от других радикальных феминисток своими идеологическими корнями в политическом лесбиянстве. Радикальные лесбиянки рассматривают лесбиянство как акт сопротивления политическому институту гетеросексуальности, который они считают жестоким и репрессивным по отношению к женщинам. Джули Биндель написала, что ее лесбиянство «неразрывно связано» с ее феминизмом.

Во время Женского освободительного движения 1970-х годов гетеросексуальным женщинам в этом движении был брошен вызов на том основании, что их гетеросексуальная идентичность способствовала увековечению тех самых патриархальных систем, над отменой которых они работали. По словам радикальной писательницы-лесбиянки Джилл Джонстон , значительная часть движения стремилась реформировать сексистские институты, «оставляя нетронутой основную ядерную единицу угнетения: гетеросексуальный секс». Другие считали лесбиянство сильным политическим инструментом, помогающим положить конец мужскому доминированию, и центральным элементом женского движения.

Радикальные лесбиянки раскритиковали женское освободительное движение за его неспособность критиковать «психологическое угнетение» гетеронормативности , которую они считали «сексуальной основой социальных институтов». Они утверждали, что гетеросексуальные любовные отношения увековечивают патриархальные властные отношения посредством «личного доминирования» и, следовательно, прямо противоречат ценностям и целям движения. Как написала одна радикальная лесбиянка, «независимо от того, что делает феминистка, физический акт [гетеросексуальности] отбрасывает и женщин, и мужчин обратно в ролевые игры... вся ее политика мгновенно разрушается». Они утверждали, что женское освободительное движение не будет успешным, если не бросит вызов гетеронормативности.

Радикальные лесбиянки считали, что лесбиянство активно угрожает патриархальным системам власти. Они определяли лесбиянок не только по их сексуальной ориентации, но и по их раскрепощенности и независимости от мужчин. Лесбийские активистки Сидни Эбботт и Барбара Лав утверждали, что «лесбиянки освободились от мужского доминирования», отключившись от них не только сексуально, но также «финансово и эмоционально». Они утверждали, что лесбиянство способствует максимальной независимости от гендерных систем власти и от «психологического угнетения» гетеронормативности.

Отказ от норм пола, пола и сексуальности был центральным элементом радикального лесбийского феминизма. Радикальные лесбиянки считали, что «лесбийская идентичность - это идентичность, идентифицируемая женщиной», то есть она должна определяться женщинами и в отношении женщин, а не по отношению к мужчинам.

В своем манифесте «Женщина, идентифицированная с женщиной» лесбийская радикальная феминистская группа Radicalesbians подчеркнула свою веру в необходимость создания «нового сознания», отвергающего традиционные нормативные определения женственности и женственности, основанные на бессилии. Их новое определение женственности и женственности подчеркнуло освобождение лесбийской идентичности от вредных и вызывающих разногласия стереотипов. Как утверждали Эббот и Лав в книге «Является ли освобождение женщин лесбийским заговором?» (1971):

Пока слово «лесбиянка» можно использовать для того, чтобы запугать женщин и заставить их занять менее воинственную позицию, держать женщин отдельно от своих сестер и не давать им отдавать предпочтение чему-либо, кроме мужчин и семьи, — тогда в такой степени над ними доминируют мужчины. культура.

Радикальные лесбиянки повторили эту мысль, написав: «В этом сексистском обществе независимость женщины означает, что она не может быть женщиной, она должна быть лесбиянкой». Риторика «женщины, идентифицирующей женщину» подвергалась критике за исключение гетеросексуальных женщин. По мнению некоторых критиков, «[использование лесбийским феминизмом] риторики, идентифицирующей женщину, следует считать риторическим провалом. Критики также утверждают, что интенсивность радикальной лесбийско-феминистской политики, помимо существовавшей ранее стигмы вокруг лесбиянства, создала плохую репутацию феминистскому движению и создала благодатную почву для таких образов, как «мужоненавистник» или «сжигатель бюстгальтеров» .

Взгляды на трансгендерные темы

Дополнительная информация: Феминистские взгляды на трансгендерные темы.

С 1970-х годов среди радикальных феминисток идут дебаты о трансгендерной идентичности. Некоторые радикальные феминистки, такие как Кэтрин Маккиннон , Джон Столтенберг , Андреа Дворкин , Моник Виттиг и Финн Маккей , поддерживают признание трансженщин женщинами, что они называют трансинклюзивным феминизмом. в то время как другие, такие как Мэри Дейли , Дженис Рэймонд , Робин Морган , Жермен Грир , Шейла Джеффрис , Джули Биндел и Роберт Дженсен , утверждали, что трансгендерное движение увековечивает патриархальные гендерные нормы и несовместимо с радикальной феминистской идеологией.

Те, кто исключает транс-женщин из женственности или женского пространства, обычно называют себя гендерно-критичными. и другие называют их трансисклюзионными. Радикальных феминисток, в частности, исключающих транс-женщин, часто называют « транс-исключающими радикальными феминистками » или « ТЕРФ ». аббревиатура, против которой они возражают, сказать, неточно (ссылаясь, например, на то, что они включили транс-мужчин в число женщин), и спорить - это оскорбление или даже разжигание ненависти .

Гендерно-критические или транс-исключающие радикальные феминистки, в частности, говорят, что разница в поведении между мужчинами и женщинами является результатом социализации , а идея о том, что у кого-то может быть врожденное чувство женственности или мужественности , противоречит теории гендерной социализации. Льер Кейт описывает женственность как «набор моделей поведения, которые, по сути, являются ритуальным подчинением». и, следовательно, гендер — это не идентичность, а кастовая позиция, а философия гендерной идентичности (в частности, философия женской сущности) является препятствием на пути к отмене гендера и возврату к основанному на полу обществу. Джули Биндель утверждала в 2008 году, что Иран проводит наибольшее количество операций по смене пола в мире, потому что «хирургия - это попытка сохранить гендерные стереотипы нетронутыми», и что «именно эта идея заключается в том, что определенные виды поведения подходят мужчинам». и женщин, что лежит в основе феминистской критики феномена «трансгендеризма». По данным BBC в 2014 году, достоверных данных об операциях по смене пола в Иране нет.

В 1978 году Лесбийская организация Торонто проголосовала за то, чтобы стать только женщинами, рожденными женщинами , и написала:

Женский голос почти никогда не был слышен как женский голос — он всегда фильтровался сквозь мужские голоса. И вот приходит парень и говорит: «Теперь я буду девушкой и буду говорить от имени девушек». И мы подумали: «Нет, это не так». Человек не может просто так присоединиться к угнетенным по указу.

В книге «Империя транссексуалов: создание женщины-мужчины» (1979) радикальная феминистка-лесбиянка Дженис Рэймонд утверждала, что «все транссексуалы насилуют женские тела, уменьшая настоящую женскую форму артефакту, присвоившую себе это тело. Однако транссексуально сконструированная лесбиянка-феминистка также нарушает женскую сексуальность и дух. Изнасилование, хотя оно обычно совершается с применением силы, также может быть совершено обманом. Примечательно, что в случае с транссексуально сконструированной лесбиянкой-феминисткой он часто может получить доступ и доминирующее положение в женском пространстве, потому что вовлеченные женщины не знают, что он транссексуал, и он просто не упоминает об этом. " В книге «Вся женщина» (1999) Жермен Грир писала, что правительства, в основном мужчины, «признают женщинами мужчин, которые верят, что они женщины… потому что [эти правительства] рассматривают женщин не как другой пол, а как не-пол»; она продолжила, что, если бы трансплантация матки и яичников была обязательной частью операций по смене пола, последняя «исчезла бы в одночасье».

Шейла Джеффрис утверждала в 1997 году, что «подавляющее большинство транссексуалов по-прежнему придерживаются традиционного стереотипа о женщинах» и что, совершая переход, они «конструируют консервативную фантазию о том, какими должны быть женщины… суть женственности, которая является глубоко оскорбительной и ограничивающей». ." В «Gender Hurts» (2014) она назвала операцию по смене пола «членовечением». и использовали местоимения, обозначающие пол, присвоенный при рождении. Джеффрис утверждала, что феминисткам необходимо знать «биологический пол тех, кто утверждает, что они женщины, и пропагандируют предвзятые версии того, что представляет собой женственность», и что «использование мужчинами местоимений женского рода скрывает мужские привилегии, дарованные им в силу того, что они были помещен и воспитан в мужской половой касте».

Напротив, транс-инклюзивные радикальные феминистки утверждают, что биологическая или секс-эссенциалистская идеология сама по себе поддерживает патриархальные конструкции женственности. Другие утверждают, что транс-женщины также внесли свой вклад в феминистское движение, а Сьюзен Страйкер заявила, что «транссексуальные женщины были активны в радикальном феминистском движении конца 1960-х годов, но были почти полностью стерты из его истории после 1973 года» из-за сопротивления со стороны гендерно-критических феминистки. Андреа Дворкин еще в 1974 году утверждала, что трансгендеры и исследования гендерной идентичности могут радикально подорвать патриархальный половой эссенциализм:

...работа с транссексуалами и исследования формирования гендерной идентичности у детей предоставляют базовую информацию, которая бросает вызов представлению о существовании двух отдельных биологических полов. Эта информация угрожает превратить традиционную биологию половых различий в радикальную биологию полового сходства. Это не значит, что существует один пол, но что их много. Доказательства, которые здесь уместны, просты. Слова «мужчина» и «женщина», «мужчина» и «женщина» используются только потому, что других пока нет.

В конце 2010-х годов интерес к проблеме транс-инклюзивного феминизма возрос по мере того, как транс-принятие набирало обороты. В 2015 году радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон сказала:

Общество, в котором доминируют мужчины, навсегда определило женщин как отдельную биологическую группу. Если бы это привело к освобождению, мы были бы свободны... Для меня женщины – это политическая группа. У меня никогда не было повода говорить это или работать с этим до тех пор, пока в последние несколько лет не было много дискуссий о том, являются ли транс-женщины женщинами... Я всегда думала, что меня не волнует, как кто-то становится женщиной или мужчина; для меня это не имеет значения. Это просто часть их специфики, их уникальности, как и у всех остальных. Любой, кто идентифицирует себя как женщина, хочет быть женщиной, продолжает оставаться женщиной, насколько я понимаю, является женщиной.

Прием

Гейл Дайнс , английская радикальная феминистка, говорила в 2011 году о привлекательности радикального феминизма для молодых женщин: «После 20 с лишним лет обучения женщин, если я приду и буду преподавать либеральный феминизм, на меня будут смотреть с пустым взглядом… Я прихожу и преподаю радикальный феминизм, бац, комната взрывается».

Критика

В начале радикального феминистского движения некоторые радикальные феминистки теоретизировали, что «другие виды иерархии выросли из мужского превосходства и были созданы по его образцу и, по сути, представляли собой специализированные формы мужского превосходства». Поэтому борьба с мужским доминированием стала приоритетом, поскольку «освобождение женщин означало бы освобождение всех». Эта точка зрения оспаривается, особенно со стороны интерсекционального феминизма и черного феминизма . Критики утверждают, что эта идеология принимает представление о том, что идентичности единичны и несопоставимы, а не множественны и пересекаются. Например, понимание угнетения женщин как несопоставимого предполагает, что «мужчины, создавая и поддерживая эти системы, действуют исключительно как мужчины, в соответствии со специфически мужскими характеристиками или конкретно целями мужского превосходства».

В эссе Эллен Уиллис 1984 года «Радикальный феминизм и феминистский радикализм» говорится, что внутри « Новых левых» радикальных феминисток обвиняли в том, что они «буржуазны», «антилевые» или даже «аполитичны», тогда как они считали себя «радикализаторами левых, расширяя определение радикала». Ранние радикальные феминистки были в основном белыми и представителями среднего класса, что привело к «очень хрупкой солидарности». Это ограничивало обоснованность обобщений, основанных на опыте радикальных феминисток в области гендерных отношений, и не позволяло белым женщинам и женщинам среднего класса признать, что, по мнению Уиллиса, они извлекают выгоду из расовых и классовых привилегий. Многие ранние радикальные феминистки порвали связи с «левыми группами, в которых доминировали мужчины», или работали с ними только в специальных коалициях. Уиллис, хотя и был во многом частью раннего радикального феминизма и продолжал считать, что он сыграл необходимую роль во включении феминизма в политическую повестку дня, критиковал его как неспособного «интегрировать феминистскую точку зрения с общей радикальной политикой», рассматривая это ограничение. как неизбежность в контексте времени.

Ссылки

Цитируемые источники

• Аткинсон, Ти-Грейс (2000). «6: Радикальный феминизм». В Кроу, Барбара А. (ред.). Радикальный феминизм: читатель документальных фильмов . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . стр. 82–89. ISBN  978-0814715543 .
• Дайнс, Гейл (29 июня 2011 г.). «Гейл Дайнс о радикальном феминизме» . Ютуб . WheelerCentre (Сиднейский фестиваль писателей). Архивировано из оригинала 12 апреля 2019 г.
• Эколс, Алиса (1989). Смело быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975 (1-е изд.). Миннеаполис, Миннесота: Издательство Университета Миннесоты . ISBN  0-8166-1786-4 .
• Эванс, Сара М. (2002). «Пересмотр второй волны». Феминистские исследования . 28 (2): 258–267. дои : 10.2307/3178740 . JSTOR   3178740 .
• Файерстоун, Суламифь (1970). Диалектика пола: аргументы в пользу феминистской революции (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Уильям Морроу и компания . ISBN  0-688-12359-7 .
• Джеффрис, Шейла (2014). Гендерные обиды: феминистский анализ политики трансгендеризма (1-е изд.). Абингдон, Оксон, Англия: Рутледж . ISBN  978-0415539395 .
• Линден-Уорд, Бланш; Грин, Кэрол Херд, ред. (1993). Американские женщины в 1960-е годы: меняя будущее (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Twayne Publishers . ISBN  0-8057-9905-2 .
• Маккиннон, Кэтрин А. (1989). К феминистской теории государства (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета . ISBN  0-674-89645-9 .
• Шелли, Марта (2000). «28. Лесбиянство и женское освободительное движение». В Кроу, Барбара А. (ред.). Радикальный феминизм: читатель документальных фильмов . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . стр. 305–309. ISBN  978-0814715543 .
• Уиллис, Эллен (1984). «Радикальный феминизм и феминистский радикализм». Социальный текст (9/10, 60-е без извинений): 91–118. дои : 10.2307/466537 . JSTOR   466537 .

Дальнейшее чтение

• Ханиш, Кэрол ; Скарбро, Кэти; Аткинсон, Ти-Грейс ; Сарачайлд, Кэти ; и др. (12 августа 2013 г.). «Замалчивание феминистской критики гендера» ( PDF) . Площадка для встреч онлайн .
• «Записки первого года обучения» . Радикальные женщины Нью-Йорка . Июнь 1968 г. - через библиотеки Университета Дьюка .
• «Архив освобождения женщин «Красные чулки»» . Красные чулки .
• Уэлч, Пенни (февраль 2001 г.). «Нити феминистской теории» . Университет Вулвергемптона . Архивировано из оригинала 4 мая 2001 года.

Книги и журналы

• Белл, Дайан; Кляйн, Рената, ред. (1996). Радикально говоря . Мельбурн, Австралия: Spinifex Press . ISBN  1-875559-38-8 .
• Кут, Анна; Кэмпбелл, Беатрикс (1982). Сладкая свобода: борьба за освобождение женщин . Лондон: Пикадор . ISBN  0-330-26511-3 .
• Эрлих, Сьюзен; Мейерхофф, Мириам; Холмс, Джанет, ред. (2014). «Феминистские основы исследований языка, гендера и сексуальности Мэри Бухольц» . Справочник по языку, полу и сексуальности (2-е изд.). Уайли Блэквелл . стр. 23–47. ISBN  978-0470656426 .
• Коэдт, Энн ; Левин, Эллен; Рапоне, Анита, ред. (1973). Радикальный феминизм . Книги Времени . ISBN  9780812962208 .
• С любовью, Барбара Дж., изд. (2006). Феминистки, изменившие Америку, 1963–1975 гг . Шампейн, Иллинойс: Издательство Университета Иллинойса . ISBN  978-0-252-03189-2 .