Лингам

Лингам , букв . ( санскрит : लिङ्ग IAST : liṅga «знак, символ или знак»), иногда называемый лингамом или Шива-лингамом , является абстрактным или аниконическим изображением индуистского бога Шивы в шиваизме . ^{[ 1 ]} Слово лингам встречается в Упанишадах и эпической литературе , где оно означает «знак, знак, эмблема, характеристика». ^{[ 2 ]} «свидетельство, доказательство, симптом» Бога и Божьей силы. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Лингам традиции шиваизма — это короткий цилиндрический столбообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценных камней, дерева, глины или драгоценных камней. ^{[ 7 ]}^{[ 1 ]} Его часто изображают на платформе в форме диска. ^{[ 1 ]}^{[ 8 ]} йони – его женский аналог , ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} состоит из плоского элемента, горизонтального по сравнению с вертикальным лингамом, и предназначенного для стекания жидких подношений для сбора. ^{[ 11 ]}

Лингам — эмблема порождающей и разрушительной силы. Несмотря на то, что оно основано на изображениях мужского полового органа, ^{[ 12 ]} лингам рассматривается как «внешний символ » «бесформенной Реальности», символизация слияния «изначальной материи» ( Пракрити ) с «чистым сознанием» ( Пуруша ) в трансцендентном контексте . ^{[ 13 ]} Иконография лингам-йони символизирует слияние микрокосмоса и макрокосмоса . ^{[ 10 ]} божественный вечный процесс творения и возрождения, а также союз женского и мужского начала, воссоздающий все существование. ^{[ 11 ]}^{[ 14 ]}

Лингам самопроявившиеся обычно является основным мурти или религиозным изображением в индуистских храмах, посвященных Шиве, его также можно найти в небольших святилищах или как природные объекты. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Этимология и номенклатура

Лингам, утверждает Монье Монье-Вильямс , появляется в Упанишадах и эпической литературе , где означает «знак, знак, эмблема, характеристика». ^{[ 2 ]}^{[ 17 ]} Другие контекстуальные значения этого термина включают «свидетельство, доказательство, симптом» Бога и Его силы. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

Слово лингам встречается в санскритских текстах , таких как Шветашватара Упанишада , Самкхья , Вайшешика и других текстах, со значением «доказательства» Бога и существования Бога. ^{[ 18 ]} или существование бесформенного Брахмана . ^{[ 19 ]} Первоначальное значение лингама как «знака» используется в Шветашватара-упанишаде , в которой говорится: «Шива, Верховный Господь, не имеет лиуги», лиуга ( санскрит : लि‌ऊग IAST : лиуга ), что означает, что он трансцендентален, находится за пределами каких-либо характеристик и, в частности, признак пола. ^{[ 4 ]}^{[ 20 ]}

Этот термин также появляется в ранних индийских текстах по логике, где вывод основан на знаке (лингам), например, «если есть дым, есть огонь», где лингам — это дым. ^{[ 2 ]} Это религиозный символ в индуизме, представляющий Шиву как порождающую силу. ^{[ 17 ]} все существование, все творчество и плодородие на каждом космическом уровне. ^{[ 9 ]}^{[ 21 ]}

В ранних санскритских медицинских текстах линга означает «симптом, признаки» и играет ключевую роль в диагностике болезни. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} Автор классического трактата по грамматике санскрита Панини утверждает, что глагольный корень линг , означающий «раскрашивать, пестрить», имеет значение «то, что красит, пестрит, характеризует». Панини, а также Патанджали дополнительно упоминают лингам в контекстуальном значении «пол». ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

В Вайшешика- сутрах оно означает «доказательство или свидетельство», как условно-достаточный знак или знак. Эта теория Вайшешики принята в ранней санскритской медицинской литературе. ^{[ 5 ]} Подобно Упанишадам, где линга означает «отметка, знак, характеристика», тексты школы ньяя индуистской философии используют лингам в том же смысле. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} В Санкхья сутрах и в Санкхьякарике комментарии Гаудапады к термин линга имеет множество контекстуальных значений, например, в стихах 1.124.136, 3.9.16 и 5.21.61, поскольку он развивает свою теорию природы Атмана (Я). и Шарира (тело, пракрити ) и предлагаемый им механизм перерождения. ^{[ 6 ]}^{[ 29 ]} В Пурва -Мимамса- сутре и Веданта-сутре , а также в комментариях к ним термин линга появляется довольно часто, особенно в форме «лингадарсанакча» как форма цитирования или ссылки на предыдущую индуистскую литературу. Эта фраза означает «[мы нашли] указательный знак», например, «указательный знак находится в ведическом отрывке». ^{[ 30 ]}

Термин линга также появляется в буддийской и джайнской литературе, где он означает «знак, свидетельство» в одном контексте или «тонкое тело» с сексуальным подтекстом в другом. ^{[ 31 ]}^{[ примечание 1 ]}

Иконография

Иконография лингама существует во многих формах, и их дизайн описан в текстах Агамы. Слева: Мукха-лингам V века (с лицом), Справа: Сахасра-лингам (с 1001 резьбой).

Различные стили

Лингам традиции шиваизма — это короткий цилиндрический столбообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценных камней, дерева, глины или драгоценных камней. ^{[ 7 ]}^{[ 1 ]}^{[ 32 ]}

Различные стили иконографии лингама встречаются на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Историческая иконография лингама включает:

Лингам-йони , в котором лингам помещен в выступающую дисковую структуру, которая является эмблемой богини Шакти , и это называется йони . Вместе они символизируют союз женского и мужского начал и «совокупность всего существования», утверждает Британская энциклопедия . ^{[ 1 ]}
Мухалингам , где на лингаме вырезано лицо Шивы. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} имеет Лингам Экмукха только одно лицо, лингам Чатурмукха имеет четыре грани по сторонам света, а лингам Панчамукха имеет всего пять граней (пятый находится вверху) и представляет Садашиву. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} Среди разновидностей мукха-лингама более распространена четырехликая версия. ^{[ 39 ]}
Аштоттара-шата лингам, где 108 миниатюрных лингамов вырезаны на пуджабхаге (главном линге) согласно определенным геометрическим принципам. ^{[ 40 ]}
Сахасра-лингам, где 1001 миниатюрный лингам вырезан на пуджабхаге (основном линге) в соответствии с определенными геометрическими принципами (99 вертикальных линий и 11 горизонтальных). ^{[ 41 ]}
Дхара-лингам, где лингамы имеют от пяти до шестидесяти четырех рифленых граней, причем особенно предпочтительными являются простые числа и числа, кратные четырем. ^{[ 42 ]}
Лингодбхавамурти , где Шива появляется из огненного лингама. ^{[ 1 ]} Сверху этой иконы иногда бывает рельеф с изображением лебедя или гуся, олицетворяющего Брахму, и кабана внизу, олицетворяющего Вараха-аватара Вишну. Это отражает легенду Шайвы, описывающую соревнование между Брахмой, Шивой и Вишну за приоритет и превосходство. ^{[ 1 ]}

Строительство

Лингам может быть сделан из глины ( мринмайя ), металла ( лохаджа ), драгоценного камня ( ратнаджа ), дерева ( даруджа ), камня ( сайладжа , наиболее распространенный) или одноразового материала ( кшаника ). ^{[ 32 ]} Метод строительства, пропорции и дизайн описаны в текстах Шайва-агамы. ^{[ 32 ]} Лингам обычно устанавливается в центре пиндики (также называемой йони или питхой, символизирующей Шакти). Пиндика может быть круглой, квадратной, восьмиугольной, шестиугольной, двенадцатиугольной, шестнадцатиугольной, эллиптической, треугольной или другой формы. ^{[ 43 ]} Некоторые лингамы миниатюризированы и их носят при себе, например, лингаяты в ожерелье. Их называют чала-лингамами . ^{[ 32 ]} В руководствах по проектированию индуистских храмов рекомендуются геометрические соотношения для лингама, святилища и различных архитектурных особенностей храма в соответствии с определенными математическими правилами, которые он считает совершенными и священными. ^{[ 44 ]} Антрополог Кристофер Джон Фуллер утверждает, что хотя большинство скульптурных изображений ( мурти ) антропоморфны или териоморфны, аниконический Шива-лингам является важным исключением. ^{[ 45 ]}

Значение

Представление Шивы

Лингам . концептуализируется одновременно как эмблема порождающей и разрушительной силы ^{[ 11 ]}^{[ 46 ]} особенно в эзотерических практиках Каулы и Тантры , а также в традициях шиваизма и шактизма индуизма. ^{[ 47 ]}

Лингам макрокосмоса и йони вместе символизируют слияние микрокосмоса и . ^{[ 10 ]} божественный вечный процесс творения и возрождения, а также союз женского и мужского начала, воссоздающий все существование. ^{[ 11 ]}^{[ 14 ]} Лингам Пракрити рассматривается как «внешний символ» «бесформенной Реальности», символизация слияния «изначальной материи» ( ) с «чистым сознанием» ( Пуруша ) в трансцендентальном контексте . ^{[ 48 ]} Шивая Субрамуниясвами уточняет, что лингам означает три совершенства Шивы . ^{[ 8 ]} Верхняя овальная часть лингама представляет Парашиву , а нижняя часть лингама, называемая питхой, представляет Парашакти . ^{[ 8 ]} В представлении Парашивы Шива считается абсолютной реальностью, вневременной, бесформенной и беспространственной. В представлении Парашакти Шива считается всепроникающим, чистым сознанием , силой и первичной субстанцией всего сущего. Считается, что Парашакти обладает формой, в отличие от Парашива, который бесформен. ^{[ 49 ]}^{[ 4 ]}

По мнению Шивананды Сарасвати , лингам говорит на безошибочном языке молчания: «Я один без второго, я бесформен». ^{[ 50 ]} «Это всего лишь внешний символ бесформенного существа, Шива, который является вечной , вечно чистой, бессмертной сущностью этой огромной вселенной, который является вашим сокровенным Я, или Атманом , и который тождествен Верховному Брахману », — утверждает Шивананда Сарасвати. ^{[ 50 ]}

Для некоторых шиваитов лингам символизирует ось вселенной . ^{[ 51 ]}

Согласно Шайва-сиддханте , лингам является идеальной основой, на которой поклоняющийся должен установить пятиликого и десятирукого Садашиву, форму Шивы, главного божества этой школы шиваизма, и поклоняться ему. ^{[ 52 ]}

Символ фаллоса

Фаллическое происхождение

Ученые, такие как Венди Донигер и Рохит Дасгупта , рассматривают лингам как экстраполяцию того, что изначально было фаллическим символом. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}

По словам Донигера, в более поздней санскритской литературе имеются убедительные свидетельства того, что ранние индейцы ассоциировали икону лингама с мужским половым органом; ^{[ 12 ]} Кашмирский текст XI века «Нармамала» Кшемендры о сатире и художественной литературе объясняет его идеи о параллелизме с божественным и человеческим лингамом в сексуальном контексте. В различных текстах Шайвы, таких как « Сканда-пурана» в разделе 1.8, говорится, что все существа обладают признаками Шивы или Шакти через свой лингам (мужской половой орган) или пинди (женский половой орган). ^{[ 12 ]}^{[ 57 ]} По словам Донигера, часть литературного корпуса считает лингам фаллосом Шивы, а другая группа текстов - нет. Сексуальность в первом по своей сути священна и духовна, тогда как во втором подчеркивается аскетическая природа Шивы и отречение от духовной символики лингама . Это противоречие между стремлением к духовности через образ жизни домохозяина и стремлением к образу жизни отречения санньяси является историческим и отражает различные интерпретации лингама и того, что поклонение лингаму означает для его приверженцев. По словам Донигера, в индуизме по сей день продолжаются дебаты. ^{[ 12 ]} Для одной группы это часть тела Шивы и символически сагуна Шива (он в физической форме с атрибутами). Для другой группы это абстрактный символ Ниргуна Шивы (он во всеобщей Абсолютной Реальности, бесформенный, без атрибутов). ^{[ 12 ]} Например, в тамильской традиции шайва общий термин для обозначения лингама — куРи , или «знак, знак», который является бесполым. ^{[ 12 ]} Точно так же в традиции лингаятизма лингам является духовным символом и, по словам Донигера, «никогда не говорилось, что он имеет какой-либо сексуальный подтекст». ^{[ 12 ]}

По мнению Дасгупты, лингам символизирует Шиву в индуизме, а также является фаллическим символом. ^{[ 9 ]}

Сексуализация в востоковедной литературе

С XIX века, утверждает Дасгупта, в популярной литературе лингам представлен как мужской половой орган. Эта точка зрения контрастирует с традиционными абстрактными ценностями, которые они представляют в шиваизме, где лингам-йони обозначают мужские и женские принципы во всей совокупности творения и всего существования. ^{[ 9 ]}

колониальной эпохи Востоковеды и христианские миссионеры , воспитанные в викторианском стиле, где секс и сексуальные образы были табуированной темой, были шокированы и враждебно относились к лингам-йони, свидетелями которых они были. иконографии и почитанию ^{[ 9 ]}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Колониальная и миссионерская литература 19-го и начала 20-го века описывала лингам-йони и связанную с ним теологию как непристойную, коррумпированную, распущенную, гиперсексуализированную, ребяческую, нечистую, демоническую и культуру, которая стала слишком женственной и распутной. ^{[ 9 ]}^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} Для индусов, особенно шиваитов , эти символы и идеи были абстрактными, символом целостности творения и духовности. ^{[ 9 ]} Колониальное . унижение отчасти вызвало противоположную реакцию со стороны бенгальских националистов, которые более явно ценили женственность Свами Вивекананда призвал к возрождению Богини-Матери как женской силы, предложив своим соотечественникам «провозгласить ее всему миру голосом мира и благословения». ^{[ 60 ]}

По мнению Донигера, термины «лингам» и «йони» стали явно ассоциироваться с половыми органами человека в западном воображении после широко популярного первого «Камасутры» перевода , сделанного сэром Ричардом Бертоном в 1883 году. ^{[ 62 ]} В своем переводе, хотя в оригинальном санскритском тексте не используются слова лингам или йони для обозначения половых органов и почти всегда используются другие термины, Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и другие прямые или косвенные сексуальные термины в санскритском тексте для обсуждения секса, сексуальных отношений и сексуальных позиций человека. Вместо этого Бертон использовал термины лингам и йони во всем переводе. ^{[ 62 ]} Эта сознательная и неправильная замена слов, утверждает Донигер, таким образом послужила для востоковедов средством «антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяют их, что текст не о реальных половых органах, а о реальных половых органах». их половые органы, а всего лишь придатки странных, темных людей издалека». ^{[ 62 ]} Подобная востоковедная литература христианских миссионеров и британской эпохи, как утверждает Донигер, лишила всех духовных значений и настаивала только на викторианской вульгарной интерпретации, которая «негативно повлияла на самовосприятие индуистами своего собственного тела», и они стали «стыдятся более чувственных аспектов своей религиозной литературы». ^{[ 63 ]} Некоторые современные индуисты, утверждает Донигер, в своем стремлении одухотворить индуизм и в своей кампании хиндутвы стремились очистить исторические земные сексуальные значения и настаивать только на абстрактном духовном значении. ^{[ 63 ]}

Отказ

Сексуализация подвергается критике со стороны Стеллы Крамриш. ^{[ 64 ]} и Мориц Винтерниц, который полагает, что лингам в традиции Шивы является «всего лишь символом продуктивного и творческого принципа природы, воплощенного в Шиве», и он не имеет никакого исторического следа в каком-либо непристойном фаллическом культе. ^{[ 65 ]}

По словам Алекса Уэймана, различные работы по шиваизму некоторых индийских авторов, следуя философским текстам и духовным интерпретациям Шайвы, «отрицают, что лингам является фаллосом». ^{[ 66 ]} Для шиваитов лингам не является фаллосом, и они не практикуют поклонение эротическому пенису-вульве, скорее линга-йони является символом космических тайн, творческих сил и метафорой духовных истин их веры. ^{[ 67 ]}

По мнению Свами Шивананды , соотношение линга и фаллоса неверно; лингам — лишь внешний символ бесформенного существа Шивы. Далее он утверждает, что это свет или сила сознания, проявляющаяся от Садашивы . ^{[ 68 ]}

Распространено мнение, что Шива-лингам представляет собой фаллос или мужской орган, эмблему воспроизводящей силы или принципа природы. Это не только серьезная ошибка, но и серьезный просчет. В постведический период Линга стал символом порождающей силы Господа Шивы. Линга – это отличительный знак. Это определенно не признак пола. ^{[ 69 ]}

Поклонение

Линга-йони поклоняются по-разному; Слева: река, Справа: храм.

Традиционные ритуалы лингама в крупных храмах Шивы включают подношение цветов, травы, сушеного риса, фруктов, листьев, воды и молочной ванны. ^{[ 1 ]} Священники поют гимны, а преданные идут в святилище на даршан, после чего следует обход святилища по часовой стрелке. ^{[ 1 ]} На стенах святилища обычно находятся рельефы Дакшинамурти, Брахмы и Вишну. Часто рядом со святилищем находятся другие святыни, особенно Шакти (Дурга), Ганеши и Муругана (Картикея). В индуистской традиции к особым местам паломничества относятся те, где встречаются естественные лингамы в виде цилиндрических скал, льда или каменистого холма. Они называются Сваямбхува -лингам, и около 70 из них известны на Индийском субконтиненте, самый значительный из них находится в Каши ( Варанаси ), за ним следуют Праяга, Наймиша и Гайя. ^{[ 1 ]}^{[ 70 ]}

Историческое развитие и значение

Археологические находки цивилизации долины Инда

Археологи колониальной эпохи Джон Маршалл и Эрнест Маккей предположили, что некоторые артефакты, найденные на стоянках Хараппы, могут быть свидетельством поклонения йони-лингам в цивилизации долины Инда. ^{[ 73 ]} Джонс и Райан утверждают, что формы лингама/йони были обнаружены на археологических раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро , являющихся частью цивилизации долины Инда . ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} По словам Чакраварти, «некоторые из камней, найденных в Мохенджодаро, безошибочно являются фаллическими камнями». Они датированы периодом до 2300 г. до н.э. Точно так же, утверждает Чакраварти, на территории Калибангана в Хараппе есть небольшое терракотовое изображение, которое «несомненно можно было бы считать точной копией современного Шивлинга [трубчатого камня]». ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} По словам Шринивасана, на стоянках Хараппы были найдены предметы, напоминающие «лингам». ^{[ 78 ]} Сюда входит «сидящая итифаллическая фигура с головой трезубца», которая была найдена на печатях Инда, «сравнивалась с Шивой как медитирующим аскетом », - утверждает Шринивасан. ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}

Согласно Британской энциклопедии, хотя открытия Хараппы включают «короткие цилиндрические колонны с закругленными вершинами», нет никаких доказательств того, что люди цивилизации долины Инда поклонялись этим артефактам как лингамам. ^{[ 1 ]}

Такие ученые, как Артур Ллевеллин Бэшем, спорят, являются ли такие артефакты, обнаруженные на археологических раскопках в долине Инда, йони. ^{[ 73 ]}^{[ 80 ]}

По мнению индолога Аско Парполы , «это правда, что гипотезы Маршалла и Маккея о поклонении лингам и йони у хараппцев основываются на довольно слабых основаниях, и что, например, интерпретация так называемых камней-кольца как йони кажется несостоятельной. ". ^{[ 73 ]} Он цитирует статью Дейлса 1984 года, в которой говорится, что «за единственным исключением неопознанной фотографии реалистичного фаллического объекта в отчете Маршалла, нет никаких археологических свидетельств, подтверждающих утверждения об особых сексуально ориентированных аспектах хараппской религии». ^{[ 73 ]} Однако, добавляет Парпола, повторное исследование мест в долине Инда позволяет предположить, что гипотезу Маккея нельзя исключать, поскольку эротические и сексуальные сцены, такие как итифаллические мужчины, обнаженные женщины, половая человеческая пара и отпечатки трилистника, теперь были обнаружены в Хараппе. сайты. ^{[ 73 ]} «Тщательно отполированная круглая подставка», найденная Маккеем, может быть йони, хотя она была найдена без линга. Отсутствие линга, утверждает Парпола, возможно, потому, что он был сделан из дерева, которое не сохранилось. ^{[ 73 ]}

Индолог Венди Донигер отвергает интерпретацию Шринивасана и заявляет, что этот относительно редкий артефакт можно интерпретировать по-разному и что он неоправданно использовался для диких спекуляций, таких как то, что он является лингамом. Другая печать Инда, часто называемая печатью Пашупати , утверждает Донигер, имеет изображение, имеющее общее сходство с Шивой, и «люди Инда вполне могли создать символику божественного фаллоса», но, учитывая доступные доказательства, мы не можем быть уверены в этом. Знаем ли мы, что это имело то же значение, которое некоторые в настоящее время полагают, что они могли означать. ^{[ 81 ]}

Ведические тексты

Веды

слова «лингам» нет В Ригведе . ^{[ 82 ]} или другие Веды. ^{[ 83 ]} Однако Рудра (прото-Шива) встречается в ведической литературе. ^{[ 82 ]}^{[ 84 ]}

Поклонение лингаму не было частью ведической религии . Поклонение лингаму возникло из знаменитого гимна Атхарва Веда Самхиты, восхваляющего Юпа-Стамбху , жертвенный пост. В этом гимне встречается описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи и показано, что упомянутая Скамбха ставится на место вечного Брахмана . Точно так же, как яджна ( жертвенный огонь), его дым, пепел и пламя, растение Сома и бык, который носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношения, уступили место представлениям о сиянии тела Шивы, его рыжие спутанные волосы, синее горло и езда на быке Шивы, Юпа-Скамбха со временем уступила место Шива -Лингам . ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} В тексте Линга Пураны тот же гимн расширен в форме историй, призванных прославить великого Стамбху и превосходство Шивы как Махадевы. ^{[ 86 ]}

есть гимн В Атхарваведе , восхваляющий столп ( стамбха ), и это одно из возможных источников поклонения лингаму. ^{[ 87 ]} По мнению Свами Вивекананды, Шива-линга берет свое начало от идеи Юпа-Стамбхи или Скамбхи ведических ритуалов, где этот термин означал жертвенный столб, который тогда идеализировался как вечный Брахман . По мнению Вивекананды, Юпа -Скамбха со временем уступила место Шива-Лингам , вполне возможно, под влиянием буддийской ступы, имеющей форму вершины каменного линга. ^{[ 71 ]}^{[ 86 ]}

Шветашватара Упанишад

Шветашватара Упанишада утверждает, что из трёх значений Лингама главным является « нетленный Пуруша », абсолютная реальность , ^{[ 20 ]} согласно которому лингам является «знаком», знаком, обеспечивающим существование Брахмана , ^{[ 4 ]}^{[ 88 ]} который сам по себе бесформен. ^{[ 19 ]} Более того, там упоминалось, что Шива трансцендентен, за пределами каких-либо характеристик или лиуга , особенно признаков пола. ^{[ 4 ]} Линга, «знак», не только означает существование воспринимаемых «вещей», но также обозначает неощутимую сущность «вещи» или частей Брахмана , называемых Атмой. ^{[ 88 ]} еще до того, как эта вещь начнет существовать в какой-либо конкретной форме. ^{[ примечание 3 ]} Неуловимая сущность «вещи» в своей потенциальности есть люга вещи. ^{[ 4 ]}

Понимание Шветашватара Упанишады, передаваемое через слово лиуга, четко сформулировано в санкхье и школах йоги , или способах взгляда на вещи , то есть взгляда на их внешний вид и на Высшую Реальность. ^{[ 4 ]} Лирига здесь обозначает тонкое тело (линга шарира), лежащее в основе и онтологически предшествующее всему воспринимаемому. ^{[ 4 ]} Воспринимаемое состояние в этом контексте — это грубое тело (стхула шарира), или конкретная реальность, какой она представляется органам чувств. Между Высшей и конкретной реальностью находится Пракрити , также называемая Прадхана. ^{[ 4 ]} которая является невидимым субстратом проявленного мира или предматерии. ^{[ 89 ]} Из этой незаметной космической субстанции произошли все вещи, и в которую они в конечном итоге вернутся. ^{[ 4 ]}

Ранняя иконография и храмы (3 в. до н. э. – 1 тыс. н. э.)

Линга внутри перил (слева), которому поклоняются Гандхарвы крылатые существа . Искусство Матхуры , около 100 г. до н.э. ^{[ 90 ]}

Гудималлам Лингам , один из старейших образцов лингама, до сих пор находится в храме Парашурамешвара, Гудималлам , в холмистом лесу примерно в 20 километрах (12 миль) к востоку от Тирупати в Андхра-Прадеше . ^{[ 91 ]} Его датируют III веком до нашей эры. ^{[ 1 ]} или ко 2 веку до нашей эры, ^{[ 92 ]} и, как правило, считается периодом с 3-го по 1-й век до н.э., ^{[ 93 ]} хотя были предложены и более поздние даты. Каменный лингам явно представляет собой анатомически точный фаллос с фигурой Лакулиши , аскетического проявления Шивы . ^{[ 78 ]} вырезан на лицевой стороне, держит в руках антилопу и топор. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} Он стоит на вершине карлика Апасмара (демона) , который символизирует духовное невежество, жадность, чувственные желания или Каму и бессмысленную речь на духовном пути, поэтому его следует подчинять себе в духовных поисках. ^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}

В этом самом раннем представлении фаллическое изображение иллюстрирует центральное место энергетического принципа Урдхва Ретас ( санскрит : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , букв. «Подъем жизненных энергий или жидкости»), восходящего потока энергии в духовных поисках и практике безбрачия ( Брахмачарья ), ^{[ 98 ]} противоречит плодородию или высвобождению жизненной энергии. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} Лакулиса как аскетическое проявление Шивы встречается в более поздних писаниях полуостровной Индии, чьи итифаллические аспекты подразумевают аскетизм и сохраненные репродуктивные возможности ( брахмачарья или целомудрие ), а не простой эротизм . ^{[ 78 ]}^{[ 104 ]} По мнению Стеллы Крамриш, графический символ лингама Гудималлам не следует путать с плодородием или эротизмом из-за неполного или нечистого понимания лежащих в его основе утонченных принципов. ^{[ примечание 4 ]}^{[ примечание 5 ]}^{[ 106 ]}

Бхита-лингам, который сейчас находится в музее Лакхнау, также датируется примерно II веком до нашей эры и имеет четыре направленные грани на колонне и надпись шрифтом Брахми внизу. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]}^{[ 109 ]} Над четырьмя лицами Бхита-лингама изображен бюст мужчины, чья левая рука держит вазу, а правая рука выполняет мудру абхая (отсутствие страха). ^{[ 108 ]}^{[ примечание 6 ]} Сама колонна снова представляет собой реалистичное изображение фаллоса, но не символизирует ни плодородие, ни сексуальность, а утонченные энергетические принципы Урдхва Ретас. ^{[ примечание 7 ]} во время саньясы или аскетизма . ^{[ 101 ]}^{[ 99 ]}^{[ 102 ]}^{[ 108 ]}^{[ 103 ]}

На археологических раскопках в Матхуре были обнаружены похожие лингамы со стоящим Шивой спереди (2 век н.э.) и с одним или четырьмя лицами вокруг столба (с 1 по 3 века н.э.). ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}

Многочисленные каменные и пещерные храмы середины и конца I тысячелетия украшены лингамами. эпохой империи Гуптов , Например, храм Бхумара недалеко от Сатна-Мадхья-Прадеша обычно датируется концом V века, и в нем есть лингам Экамукха. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}

Эпосы и Пураны

Махабхарата

По словам Венди Донигер, лингам в Махабхарате представлен как фаллическая форма, которая предполагает Стхула Шариру Шивы. ^{[ 93 ]}^{[ 116 ]} хотя это и не главное значение, ^{[ 4 ]} однако это означает гораздо больше, чем это. ^{[ 117 ]} Антропоморфная форма в этом конкретном контексте функционирует как «тонкое тело» ( Линга Шарира ). ^{[ 118 ]} Шивы в Махабхарате . ^{[ 117 ]} Это избыточное воплощение яростной мощи космического масштаба, хотя и грубо фаллическое. ^{[ 117 ]} Донигер далее обнаруживает, что Шиву называли многими именами, включая Рудру или Повелителя горы. ^{[ 93 ]} В главе 10.17 Махабхараты также упоминается слово стхану в смысле «неодушевленной колонны», а также «имя Шивы, обозначающее неподвижную, аскетическую, десексуализированную форму лингама » , поскольку там излагается легенда о Шиве : Брахма и Праджапати . ^{[ 93 ]}^{[ 119 ]} Эта мифология переплетает две полярности: одна, где лингам представляет собой потенциально детородный фаллос (плодородный лингам), и его противоположность — «столпообразный отказник от сексуальности» (аскетический лингам), утверждает Донигер. ^{[ 93 ]}

Пураны

В Линга-пуране (5-10 века н.э.) говорится: «Шива лишен знаков, без цвета, вкуса, запаха, то есть за пределами слова или прикосновения, без качества, неподвижен и неизменен». ^{[ 120 ]} Источник вселенной — это отсутствие знаков, и вся вселенная — это проявленный Линга, союз неизменного принципа и вечно меняющейся природы. ^{[ 120 ]} Тексты Линга Пураны и Шива Гиты основаны на этом фундаменте. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]} Линга, утверждает Ален Даниэлу , означает знак. ^{[ 120 ]} Это важная концепция в индуистских текстах, в которой лингам является проявленным знаком и природой кого-то или чего-то. Оно сопровождает концепцию Брахмана , который, как невидимый, лишенный знаков и существующий Принцип, бесформен и лишен линга. ^{[ 120 ]}

Согласно « Линга Пуране» , лингам является полным символическим изображением бесформенного Носителя Вселенной – камень овальной формы является символом Вселенной, а нижнее основание олицетворяет Высшую Силу, удерживающую в себе всю Вселенную. ^{[ 50 ]} Похожая интерпретация встречается и в «Сканда-пуране» : «Бесконечное небо (та великая пустота, содержащая всю вселенную) — это Линга, Земля — его основа. В конце времен вся вселенная и все Боги наконец сливаются в сам Линга». ^{[ 123 ]} В «Линга Пуране » гимн Атхарваведы расширен рассказами о великом Стамбхе и высшей природе Махадева (Великого Бога Шивы). ^{[ 86 ]}

Согласно Шива-пуране (10-11 вв. н.э.), легенда о происхождении фаллической формы Шивы состоит в том, что некоторые брахманы- поклонники Шивы были сильно поглощены медитацией Шивы. Тем временем Шива пришел в отвратительном обнаженном аскетическом облике с пеплом, размазанным по всему телу, держа в руках фаллос, чтобы проверить преданность своих преданных. Жены мудрецов испугались этого зрелища, но некоторые обняли святого подвижника . Хотя Шива подверг их испытанию, мудрецы и жены не узнали его. ^{[ 124 ]} Мудрецы были ошеломлены и введены в заблуждение силой иллюзии Шивы, майей . ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]} Пришел в ярость от этого зрелища и проклял аскетическую форму Шивы: ^{[ 125 ]} «Ты ведешь себя извращенно. Это нарушает ведический путь. Поэтому позволь своему пенису упасть на землю». ^{[ примечание 8 ]}

Лингодбхава - это сектантская икона Шайвы, на которой Шива изображен поднимающимся из Лингама (бесконечного огненного столба), который повествует о том, что Шива является выдающимся из Тримурти ; Брахма слева и Вишну справа изображены поклоняющимися Шиве в центре.

Шива -пурана также описывает происхождение лингама, известного как Шива-лингам, как безначального и бесконечного космического столба ( Стамбха ) огня, причины всех причин. Шива изображается выходящим из лингама – космического огненного столба – доказывая свое превосходство над богами Брахмой и Вишну . В 11-й главе он также подробно описывает правильный способ поклонения Шива-лингам. ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Это известно как Лингодбхава . Линга Пурана также поддерживает эту интерпретацию лингама как космического столба, символизирующего бесконечную природу Шивы. ^{[ 130 ]}^{[ 71 ]}^{[ 86 ]}

мусульманское правление

В 11 веке, после завоевания субконтинента мусульманскими правителями , несколько султанов Дели, часто иконоборцев , считали лингам сексуальным и антропоморфным и приказали уничтожить как можно больше таких лингамов. ^{[ 131 ]} В некоторых ситуациях лингам намеренно клали у порогов мечетей для публичного использования и включали в исламскую архитектуру, особенно в мечети в Банбхоре . ^{[ 132 ]}

Лингаятизм

Лингаяты , секта шиваитской религиозной традиции в Индии, носят миниатюрный лингам, называемый исталинга . ^{[ 134 ]} Лингаяты носят лингам внутри ожерелья, называемого Ишталинга . ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]} Первоначально известные как вирасайвы (героические поклонники Шивы), с 18 века приверженцы этой веры известны как лингаяты . ^{[ 137 ]} Эта традиция зародилась в Карнатаке примерно в 12 веке. ^{[ 135 ]}^{[ 138 ]} Лингаятизм происходит от термина линга и суффикса айта . ^{[ 139 ]} Термин «лингаят» основан на практике лингаятов обоих полов постоянно носить ишталингу (также называемую карастхала-линга ), находящуюся внутри коробки с ожерельем. Исталинга — это персонализированный миниатюрный лингам овальной формы и эмблема их веры, символизирующая Парашиву , абсолютную реальность и их духовность. ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]} Его рассматривают как «живое, движущееся» божество внутри преданного лингаята. Каждый день преданный достает этот личный лингам из коробки, кладет его на левую ладонь, совершает пуджу , а затем медитирует о слиянии с лингамом на своем пути к атма-лингам . ^{[ 141 ]}

Места паломничества

Ледяной лингам в Амарнатхе в западных Гималаях формируется каждую зиму из льда, капающего на пол пещеры и замерзающего, как сталагмит . Он очень популярен среди паломников. ^{[ 142 ]}

Слева: 2 сфатика (кварцевых) лингама в храме Шри Паркашешвара Махадева, Дехрадун; Справа: Ледяной Лингам в пещере храма Амарнатх , Кашмир.

В храме Кадавул естественной формы весом 700 фунтов и высотой 3 фута лингам Сфатика (кварц) установлен . В будущем этот хрустальный лингам будет размещен в храме Ирайван . Он считается одним из крупнейших известных лингамов-сфатика ( сваямбху ). ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} Индуистские писания оценивают кристалл как высшую форму лингама Шивы. ^{[ 145 ]}

Шивлинг , 6543 метра (21 467 футов), — гора в Уттаракханде (регион Гарвал в Гималаях). Он возникает в виде отвесной пирамиды над рылом ледника Ганготри . Гора напоминает лингам Шивы, если смотреть под определенным углом, особенно во время путешествия или похода из Ганготри в Гомукх в рамках традиционного индуистского паломничества. ^{[ нужна ссылка ]}

Лингам также является основой легенды (и названия) образования пещер Борра в Андхра-Прадеше . ^{[ нужна ссылка ]}

Баналинга – это лингам, который можно найти в русле реки Нармада . ^{[ 146 ]}

Менее известный Бхутешварнатх Махадева в районе Гариабанд в Чхаттисгархе представляет собой скалу Шивлинга, которая считается крупнейшей природной Шивлингой в мире. ^{[ 147 ]} высота которого увеличивается с каждым годом. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]}

Самый высокий лингам Шивы в мире расположен в деревне Ченкал в районе Тируванантапурам в штате Керала , Индия . ^{[ 150 ]}

Галерея

Шива -лингам, которому поклоняются кушанские преданные, около II века н.э.
Лингодбхава (период Чола)
Лингодбхава (период Чола)
Восьмиликий Шивлингам в храме Пашупатинатх в Мандсауре , Мадхья-Прадеш
Четырехликая Мухалинга X века , Непал.
64 лингама ( Непал )
Мемориальная доска линга-йони XI века с изображением верующего (Непал)
Лингам периода Ангкора , провинция Баттамбанг (Камбоджа)
Линга-йони, Ява ( Индонезия )
Медный лингам в святилище Кат Тьен , Вьетнам.
Джаталинга йони с (Чампа , Вьетнам)
Лингам в храмах Катас Радж на севере Пакистана.
Ганеша и Шива-лингам, Чианграй, Таиланд

См. также

Баналинга
Индуистская иконография
Индиана Джонс и Храм Судьбы - камень Лингам играет центральную роль в сюжете фильма.
Джйотирлинга
Лингаятизм
Мухалинга
Гудималлам Лингам
Панчарамас
Шалиграм
Спатика Лингам
Лингаштака

Примечания

^ Примеры такого использования включают Ланкаватара-сутру Сухлалджи в буддизме и бхасью на Таттвартха-сутру в джайнизме. ^{[ 31 ]}
↑ Эту точку зрения разделяет К. Р. Субраманиан, который пишет, что тамильские шиваиты поклонялись некоторым буддийским ступам, потому что они верят, что это Шивалинга, а некоторые древние скульптуры ступ из Амаравати и Джаггайяпеты настолько похожи на лингам, что любой мог бы принять их за один. ^{[ 72 ]}
^ Форму огня, которая существует в растопочной палочке в скрытой форме, можно не увидеть, однако ее лингам не уничтожается, а снова захватывается другой растопочной палочкой. ^{[ 4 ]} Огонь в своем скрытом состоянии, незажженный, потенциал огня, его неощутимая сущность есть лиуга огня, в отличие от его видимой формы ( Рупа ) и необходимая для нее. ^{[ 4 ]}
^ Крамриш утверждает, что изображение фаллической формы в Лингаме Гудималлам не представляет сексуальности. ^{[ 151 ]} Он представляет собой «удержание семени» и практику безбрачия ( Брахмачарья ) (иллюстрация Урдхва Ретас ), ^{[ 101 ]}^{[ 99 ]}^{[ 111 ]}^{[ 152 ]} и представляет Шиву как «он выступает за полный контроль над чувствами и высшее плотское отречение». ^{[ 151 ]}
^ Кроме того, фаллическая форма, стоящая прямо, всегда отрицает свою функцию органа деторождения. Скорее, форма или графическое изображение передают, что семя было направлено вверх, а не выброшено ради зарождения, а было обращено вспять, сохранено и поглощено для регенерации в качестве творческой энергии. ^{[ 105 ]}
↑ Этот лингам, вероятно, является памятным камнем-посвящением, согласно надписи, в которой говорится: «Линга сыновей Хаджахути был посвящен Нагасири, сыном Васети. Пусть божество будет удовлетворено». ^{[ 108 ]} Блох возражал против интерпретации «Линга сыновей», заявив, что она не имеет смысла. Другие ученые утверждают, что это загадочная эпиграфическая ссылка на «поклоняющихся», учитывая упоминание «божества» позже в надписи. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}
^ В практике семенного удержания посредством самодисциплины и садханы ум возбуждается, но не внешними стимулами, а результатом реализации истинной природы Я на пути освобождения (мокша) . Однако из-за непонимания иконографии Лингама его изображение часто понимают неправильно. ^{[ 111 ]}^{[ 99 ]}
↑ Хотя мудрецы также были аскетами , только потому, что соблюдали установленные условности, они потерпели неудачу, когда Шива испытал их своими возмутительными путями. ^{[ 124 ]} Целью визита Шивы в обитель, место, где мудрецы жили со своими женами, было просветить ложных мудрецов, позволив им унизить его. ^{[ 126 ]} Но мудрецы терялись в гневе, а Шива позволил унизить себя в том образе, который предстал перед взором мудрецов. ^{[ 126 ]} Хотя Шива возбуждал некоторых из них как источник их желаний, они не могли видеть в нем убийцу желаний. ^{[ 127 ]} Хотя Шива раскрыл свою истинную природу своим танцем ( Тандава ), но его сила иллюзии ( майя ) была настолько велика, что введенные в заблуждение мудрецы не узнали его. ^{[ 127 ]} Этот падающий фаллос сжег все впереди; куда бы он ни пошел, он начал там все сжигать. Оно побывало во всех трёх индуистских мирах ( ад , рай , земля ). Все миры и люди были в отчаянии. Мудрецы не смогли признать в нем Шиву и искали убежища у Брахмы . Брахма ответил, что им следует помолиться Парвати , чтобы она приняла форму вагинального прохода, и выполнить процедуру, читая ведические мантры, украшая пенис цветами и т. д., чтобы пенис стал устойчивым. Когда Парвати держала фаллос в этой форме, образовалась благоприятная стрела. Пьедестал в форме влагалища и закрепленный на нем фаллос символизируют вечные творческие силы, олицетворяемые как Шива и Шива. После завершения процедуры пенис стал статичным. Этот фаллос был известен как «хатеша» и «Шива Шива». ^{[ 125 ]} В одной из версий истории, найденной в Вамана Пуране , посещение Шивой обители в лесах Деодара было актом милости по просьбе Парвати . ^{[ 124 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н «лингам» . Британская энциклопедия . 2010. Архивировано из оригинала 4 мая 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Линга. Архивировано 18 марта 2020 г. в Wayback Machine , Монье Монье-Вильямс, Архив Гарвардского университета, стр. 901–902 . Архивировано 11 марта 2020 г. в Wayback Machine.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ив Боннефуа (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 38–39. ISBN 978-0-226-06456-7 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Крамриш 1994 , с. 221.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Геррит Ян Меуленбельд; Д. Вуястык (2001). Исследования по истории медицины Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 49–51 со сносками. ISBN 978-81-208-1768-5 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения . Мотилал Банарсидасс. стр. 189–192, 270–271. ISBN 978-81-208-0503-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 217.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Субрамуниясвами, Шивая (2003). Танец с Шивой . США: Гималайская академия. ISBN 978-0-945497-94-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН 9780759123144 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Бельц, Йоханнес (1 марта 2011 г.). «Танцующий Шива: бронза южноиндийской процессии, музейное произведение и универсальная икона». Журнал религии в Европе . 4 (1). Издательство Brill Academic: 204–222. дои : 10.1163/187489210x553566 . S2CID 143631560 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Донигер, Венди ; Стефон, Мэтт (24 декабря 2014 г.) [20 июля 1998 г.]. «Лингам (индуизм)» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 11 октября 2016 года . Проверено 22 мая 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Донигер 2011 , стр. 493–498.
^ Граймс 1996 , с. 17.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2 . Издательская группа Розен. п. 784. ИСБН 978-0-8239-3180-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 22 мая 2021 г.
^ Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191726705 . Архивировано из оригинала 18 марта 2016 года . Проверено 5 января 2016 г. (требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )
^ Фаулер, Джинин (1997). Индуизм: верования и практики . Брайтон: Sussex Academic Press. стр. 42–43. ISBN 978-1-898723-60-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Розен. п. 390. ИСБН 978-0-8239-3179-8 . Архивировано из оригинала 19 января 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда» . Карибский ежеквартальный журнал . 41 (1). Журнал карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Констанс и Джеймс 2006 , с. 410.
^ Льюис Р. Рэмбо; Чарльз Э. Фархадиан (2014). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. стр. 332–333. ISBN 978-0-19-971354-7 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ Вадхер, Рупеш; Двиведи, РамбабуР (2012). «Применимость и важность концепции Чараки Аатурапариджняна Хетава для понимания пациента» . АЮ . 33 (2): 188–192. дои : 10.4103/0974-8520.105236 . ПМЦ 3611657 . ПМИД 23559788 . , Цитата: «Линга или симптоматология: Линга занимает второе место в Три Сутре . Он включает в себя полные признаки и симптомы болезней, а также здоровья. Только знания Хету недостаточно для диагностики Атуравастхи. Отсюда Линга или симптоматика. является очень полезным инструментом в диагностике заболевания».
^ Такар В.Дж. (1982). «Методы диагностики в аюрведе» . Научная жизнь . 1 (3): 139–45. ПМК 3336683 . ПМИД 22556480 .
^ Джунжарвад, Ашвини; Савальги, Паван; Вьяс, Махеш (2013). «Критический обзор Бхайшаджья Каалы (времени приема лекарств) в Аюрведе» . АЮ . 34 (1): 6–10. дои : 10.4103/0974-8520.115436 . ПМЦ 3764882 . ПМИД 24049398 .
^ Питер М. Шарф (1996). Обозначение родовых терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса . Американское философское общество. стр. 66, 136 со сносками. ISBN 978-0-87169-863-6 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
^ Хартмут Шарфе (1977). Грамматическая литература . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 105–106. ISBN 978-3-447-01706-0 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
^ Сатис Чандра Видьябхушана (1988). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы . Мотилал Банарсидасс. стр. 377, 510–511. ISBN 978-81-208-0565-1 .
^ Вильгельм Хальбфасс (1991). Традиции и размышления: исследования индийской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 159–161. ISBN 978-1-4384-0546-9 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
^ Джеймс В. Хааг; Грегори Р. Петерсон; Майкл Л. Специо (2012). Routledge Companion по религии и науке . Рутледж. стр. 503–504. ISBN 978-1-136-63417-8 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.
^ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 19–20.
^ Перейти обратно: ^а ^б Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 17, 22–25.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. п. 76. ИСБН 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Эндрю Дэвид Харди; Мауро Кукарци; Патриция Золезе (2009). Чампа и археология Му Сона (Вьетнам) . НУС Пресс. п. НУС Пресс. стр. 138, 159. ISBN. 978-9971-69-451-7 .
^ Пратападитья Пал (1985). Искусство Непала: Каталог художественной коллекции Музея округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. п. 109 . ISBN 978-0-520-05407-3 .
^ Стелла Крамриш (1994). Изучение сакрального искусства Индии. Избранные сочинения Стеллы Крамриш. Ред. и с биографическим очерком . Мотилал Банарсидасс. стр. 141–147. ISBN 978-81-208-1208-6 .
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 97–99. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Н. С. Рамасвами (1976). Монография о храмах Мухалингама . Правительство Андхра-Прадеша. стр. 1–9. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков . Мотилал Банарсидасс. стр. 159–161. ISBN 978-81-208-0053-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. стр. 178–183. ISBN 0-691-01930-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 95–96. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 96–97. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 96–98. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 99–100. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 87–94. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 58. ИСБН 9780691120485 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.
^ Констанс и Джеймс 2006 , с. 260-261.
^ Констанс и Джеймс 2006 , с. 515-517.
^ Граймс 1996 , с. 175-176.
^ «Словарь танцев с Шивой» . Найдите «Парашива: परशिव» и «Парашакти: पराशक्ति». Архивировано из оригинала 12 июня 2018 года . Проверено 10 июля 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива Лингаму» . Господь Шива и Его поклонение . Общество Божественной Жизни. Архивировано из оригинала 18 февраля 2018 года . Проверено 8 декабря 2008 г.
^ Сьюзан Бэйли (2003). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 129–130 со сноской 55. ISBN. 978-0-521-89103-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Доминик Гудолл, Нибедита Раут, Р. Сатьянараянан, САС Сарма, Т. Ганесан и С. Самбандхашивачарья, Панчаваранастава Агхорашивачарьи: южноиндийский рецепт двенадцатого века для визуализации Садашивы и его свиты , Пондичерри, Французский институт Пондичерри и Французская школа Крайнего Востока, 2005, стр.12.
^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-520250-3 .
^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2013). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199360079 .
^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2009). Индусы: Альтернативная история . США: Викинг Пресс. ISBN 978-0143116691 .
^ Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН 9780759123144 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ Дж. Л. Брокингтон (2016). Индуизм и христианство . Спрингер. п. 33. ISBN 978-1-349-22280-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Дуглас Т. МакГетчин (2009). Индология, индомания и ориентализм: возрождение древней Индии в современной Германии . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5 .
^ Донигер 2011 , с. 500, Цитата: «Британские миссионеры больше всего презирали то, что они считали непристойным идолопоклонством лингаму. Британцы в целом, которые, конечно, были викторианцами во всех смыслах этого слова, относились к индусам так же, как они относились к большинству цветных людей, колонизированных в колониях. , как одновременно чрезмерно сексуальных и импотентов, а британское присутствие оказало негативное влияние на самовосприятие индусами своего собственного тела (Nandy 1983), поскольку индусы, которые все еще не оправились от натиска мусульманских кампаний против лингамов, работали. вместе с британцами и для них усвоил презрение своих колонизаторов».
^ Перейти обратно: ^а ^б Имма Рамос (2017). Паломничество и политика в колониальной Бенгалии: миф о богине Сати . Тейлор и Фрэнсис. стр. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Хью Б. Урбан (2009). Сила тантры: религия, сексуальность и политика исследований Южной Азии . ИБТаурис. стр. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Донигер 2011 , стр. 500–502.
^ Перейти обратно: ^а ^б Донигер 2011 , стр. 499–505.
^ Крамриш 1994 , с. 14.
^ Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). A History of Indian Literature, Volume 1 . Motilal Banarsidass. p. 543 footnote 4. ISBN 978-81-208-0264-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 июля 2021 г.
^ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 30. , Цитата: «Вот почему сегодня в различных работах индийцев о шиваизме можно прочитать отрицание того, что лингам является фаллосом; и покойный доктор Башам однажды сказал автору настоящей статьи, что во всех за годы своих контактов с Индией он ни разу не нашел ни одного шиваита, признавшего бы, что лингам — это фаллос».
^ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 29–31.
^ Господь Шива и его поклонение Шри Свами Шивананде (1945), Глава IX: Шива Йога Садхна, Раздел 7: Поклонение Шива Лингаму, издание 2015 г., Аллахабад Book World Ltd.
^ Господь Шива и его поклонение, Шри Свами Шивананда (1945), Глава IX: Шива-йога-садхна, Раздел 7: Поклонение Шива-лингаму, страница 220, издание 2015 г., Аллахабад Book World Ltd.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 81–84. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец» Кали: Черная богиня Дакшинешвара Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9 .
^ Субраманиан КР (2002). Происхождение шиваизма и его история на тамильской земле . Азиатские образовательные услуги. стр. 29–30. ISBN 978-81-206-0144-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Аско Парпола (1985). «Небесная одежда - исследование хараппской религии и ее связи с месопотамскими и более поздними индийскими религиями». Студия Ориенталия . 57 . Финское восточное общество: 101–107.
^ Констанс и Джеймс 2006 , с. 516.
^ Джйотсна Чавла (1990). Ригведические божества и их знаковые формы . Издательство Мунширам Манохарлал. п. 185. ИСБН 9788121500821 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Чакраварти 1986 .
^ Липнер, Юлиус Дж. (2017). Индуистские изображения и поклонение им с особым упором на вайшнавизм: философско-теологическое исследование . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, Тейлор и Фрэнсис Груп. п. 39. ИСБН 9781351967822 . OCLC 985345208 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 25 июля 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Шринивасан 2004 , с. 434.
^ Кенойер, Джонатан Марк (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195779400 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
^ Артур Ллевеллин Бэшем (1967). Чудо, которым была Индия: обзор истории и культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман . Сиджвик и Джексон (переиздание 1986 г.). п. 24. ISBN 978-0-283-99257-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г. , Цитата: «Высказывалось предположение, что некоторые крупные камни кольцеобразной формы являются формализованными изображениями женского регенеративного органа и символами Богини-Матери, но это весьма сомнительно».
^ Донигер 2011 , стр. 485–502.
^ Перейти обратно: ^а ^б Донигер 2011 , стр. 489–502.
^ Эллвуд Остин Уэлден (1910). «Термин санкхьи, Линга». Американский журнал филологии . 31 (4). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 445–459. дои : 10.2307/288521 . JSTOR 288521 .
^ Чарльз Филлипс; Майкл Керриган; Дэвид Гулд (2011). Древние индийские мифы и верования . Издательская группа Розен. стр. 41–45. ISBN 978-1-4488-5990-0 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец» Кали: Черная богиня Дакшинешвара Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс по истории религий» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 4. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 30 сентября 2008 г.
^ Сингх, Нагендра Кр. (1997). Энциклопедия индуизма (1-е изд.). Нью-Дели: Центр международных религиозных исследований. п. 1567. ISBN 9788174881687 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б ДеВито и ДеВито 1994 , с. 5.
^ Крамриш 1994 , с. 122.
^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. п. 435. ИСБН 978-81-317-1120-0 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 15 ноября 2020 г.
^ Джон Гай (2007). Индийская храмовая скульптура . Гарри Н. Абрамс. п. 35. ISBN 978-1-85177-509-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 111. ИСБН 978-0-7914-7082-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Донигер 2011 , стр. 491–493.
^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Лондон: Касселл. п. 47. ИСБН 978-0-8264-9865-6 . Архивировано из оригинала 15 января 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века. Архивировано 15 февраля 2017 года в Wayback Machine, Чикагский институт искусств , США.
^ П. Арундати (2002). Аннапурна: букет цветов индийской культуры . Концепция. стр. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2). Социологический бюллетень, 1(2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206 . S2CID 220049343 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.
^ «Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхва-ретас: 7 определений» . www.wisdomlib.org . 9 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 г. Проверено 15 июля 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Крамриш 1994 , с. 26.
^ Перейти обратно: ^а ^б Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Красное Колесо/Вайзер. п. 294. ИСБН 0877282536 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Девдутт Паттанаик (2018). Шива Шанкаре: придание формы бесформенному . ХарперКоллинз. стр. 13–14. ISBN 9789352641956 .
^ О'Флаэрти, Венди Донигер. «Аскетизм и сексуальность в мифологии Шивы. Часть I». История религий 8, вып. 4 (1969): 300–37. По состоянию на 7 сентября 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1062019. Архивировано 30 июня 2021 г. на Wayback Machine .
^ Крамриш 1994 , с. 555.
^ Крамриш 1994 , с. 238.
^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 179. ИСБН 0-691-01930-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков . Мотилал Банарсидасс. стр. 131–133. ISBN 978-81-208-0053-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.
^ К. Шиварамамурти (1977). Искусство в Индии . Х.Н. Абрамс. п. 77. ИСБН 978-0-8109-0630-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Паттанаик, Девдатт. Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.
^ Говинд Садашив Гурье (1966). Индийский костюм . Популярные публикации. стр. xvi, xlviii. ISBN 978-81-7154-403-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Шаши Астхана (1999). Матхура Кала: Каталог скульптур Матхуры в Национальном музее Национальный музей Индии. стр. 100-1 23–28. ISBN 978-81-85832-10-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Фредерик М. Ашер (1980). Искусство Восточной Индии: 300–800 . Университет Миннесоты Пресс. п. 27. ISBN 978-1-4529-1225-7 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве . Издательство Пенсильванского университета. п. 494. ИСБН 978-0-8122-7909-2 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Крамриш 1994 , с. 220-222.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Крамриш 1994 , с. 222.
^ Граймс 1996 , с. 176.
^ Альф Хилтебейтель (2018). Махабхарата Фрейда . Издательство Оксфордского университета. стр. 123–124, сноска 179. ISBN. 978-0-19-087834-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Серия Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания, стр. 222–224 . ISBN 978-0-89281-354-4 .
^ Крамриш 1994 , стр. 171–185.
^ КВ, Анантараман. «Глава X - Всемогущество Шива Линга». Шива Гита Критическое исследование . hdl : 10603/295754 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.
^ «Чтение ведической литературы на санскрите» . is1.mum.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 2 июня 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Крамриш 1994 , с. 206.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Причина принятия Шивой фаллической формы (линга) [Глава 12]» . www.wisdomlib.org . 29 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 5 марта 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 207.
^ Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 207-208.
^ «Метод поклонения фаллической форме Шивы и дарения даров [Глава 11]» . www.wisdomlib.org . 19 августа 2018 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 5 марта 2021 г.
^ Чатурведи (2004). Шив Пурана (изд. 2006 г.). Карманные книги с бриллиантами. п. 11. ISBN 978-81-7182-721-3 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 15 ноября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Блуртон, Т.Р. (1992). «Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы» . Отрывок из индуистского искусства (Лондон, The British Museum Press) . Сайт Британского музея. Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года . Проверено 2 июля 2010 г.
^ Doniger 2011 , стр. 498–499: «Но некоторые султаны Дели, особенно набожные и иконоборческие мусульмане, считали лингам сексуальным и антропоморфным и гордились тем, что уничтожили как можно больше лингамов. В 1026 году Махмуд Газни напал на храм Сомнатха, в котором находился знаменитый лингам Шивы; по крайней мере, это кажется историческим фактом. Но затем, согласно некоторым версиям этой истории, в том числе ранним тюрко-персидским источникам, Махмуд лишил большой позолоченный лингам золота и разрубил его на куски своим мечом, отправив куски обратно в Газни, где они были включены в ступени новой мечети (Keay 2000: 207–209). создал контрмифологию, в которой украденный образ ожил (еще одно свидетельство того, что его считали живым существом, телом как таковым) и в конце концов, как лошадь, бегущая обратно в конюшню, вернулся в храм для повторного освящения ( Дэвис 1997: 90–112)»
^ Мехрдад Шокухи (2013). Мусульманская архитектура Южной Индии . Рутледж. стр. 17–18. ISBN 978-1-136-49984-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
^ Олсон 2007 , с. 244.
^ МакКормак 1963 , стр. 59–62.
^ Перейти обратно: ^а ^б Далал 2010 , с. 208-209.
^ Олсон 2007 , с. 239–240.
^ Схаутен 1995 , стр. 71–72.
^ Схоутен 1995 , с. 6.
^ Перейти обратно: ^а ^б ЛКА Айер (1965). Майсур . Публикации Миттала. стр. 81–82. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.
^ Блейк Майкл 1992 , стр. 22, 82–83.
^ Джоан Пунзо Вагхорн; Норман Катлер; Васудха Нараянан (1996). Боги плоти, боги камня: воплощение божественности в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 100-1 184 примечание 15. ISBN 978-0-231-10777-8 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.
^ «Амарнатх: Путешествие к святыне индуистского бога» . Бостон.com . 13 июля 2012 года. Архивировано из оригинала 8 июля 2017 года . Проверено 16 февраля 2018 г.
^ в разделе «Общее введение». «Индуистский храм Кадавул» . Гималайская академия . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.
^ «Ирайванский храм в новостях» . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.
^ «Редкий кристалл Шива-лингама прибыл в храм на Гавайях» . Индуизм сегодня . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.
^ Надкарни, Витал К. (4 апреля 2013 г.). «Камни не терпят состязаний» . Экономические времена . ISSN 0013-0389 . Архивировано из оригинала 6 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2023 г.
^ «Здесь находится самый большой в мире природный Шивалинга» . 16 января 2015 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 28 сентября 2020 г.
^ «Бхутешвар Шивлинг» . news.yahoo.com . Архивировано из оригинала 30 июня 2018 года.
^ «Шивлинг в Чхаттисгархе» . 18 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2018 г. Проверено 30 июня 2018 г.
^ «Самый высокий лингам Шивы в стране вошел в книгу рекордов Индии | Новости Тируванантапурама — Times of India» . Таймс оф Индия . ТНН. 10 января 2019 года. Архивировано из оригинала 30 июня 2021 года . Проверено 27 июня 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 218.
^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.

Библиография

Башам, А.Л. Чудо, которым была Индия: обзор культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман , Grove Press, Inc., Нью-Йорк (1954; Evergreen Edition, 1959).
Блейк Майкл, Р. (1992), Истоки сект вирасайва: типологический анализ ритуальных и ассоциативных моделей в Шуньясампадане , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0776-1
Чакраварти, Махадев. Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков , Дели: Мотилал Банарасидасс (1986), ISBN 8120800532 .
Далал, Рошен (2010), Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям , Penguin Books, ISBN 978-0-14-341517-6
Дэвис, Ричард Х. (1992). Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691073866 .
Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме . Внутренние традиции / Медведь и компания. стр. 222–231 . ISBN 0-89281-354-7 .
Донигер, Венди (2011), «Тело Бога, или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу изображения сексуального тела индуистского бога Шивы», Soc. Рез. Социальные исследования , 78 (2): 485–508, ISSN 0037-783X , JSTOR 23347187 , OCLC 772197753 .
Драбу, В. Н. Шайвагамас: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.) , Нью-Дели: Indus Publishing (1990), ISBN 8185182388 .
Крамриш, Стелла (1988). Присутствие Шивы . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120804913 .
Маккормак, Уильям (1963), «Лингаяты как секта», Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 93 (1): 59–71, doi : 10.2307/2844333 , JSTOR 2844333
Олсон, Карл (2007), «Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение» , издательство Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689
Шарма, Рамакарана (1996). Шивасахасранамаштакам: восемь сборников гимнов, содержащих тысячу восемь имен Шивы . Дели: Издательство Nag. ISBN 9788170813507 . ОСЛК 36990863 . Включает Шивасахасранамакошу , словарь имен. В этой работе сравниваются восемь версий Шивасахасранамастотры . Предисловие и введение (на английском языке) Рама Карана Шармы содержат анализ того, как восемь версий сравниваются друг с другом. Текст восьми версий дан на санскрите.
Шумахер, Штефан и Вернер, Герт. Энциклопедия восточной философии и религии, буддизма, даосизма, дзэн, индуизма , Шамбала, Бостон, (1994) ISBN 0-87773-980-3 .
Схоутен, Ян Питер (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашиваизма , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812383
Крамриш, Стелла (1994), Присутствие Шивы , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307
Чакраварти, Махадев (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 81-208-0053-2 .
Констанс, Джонс; Джеймс, Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Факты в файле. ISBN 0816054584 .
ДеВито, Кэрол; ДеВито, Паскуале (1994). Индия – Махабхарата. Летний семинар Фулбрайта-Хейса за границей, 1994 г. (Индия) . Образовательный фонд США в Индии.
Шринивасан, Шарада (2004). «Шива как« космический танцор »: о происхождении Паллавы для бронзы Натараджи». Мировая археология . Том. 36. Журнал современного ремесла. стр. 432–450. дои : 10.1080/1468936042000282726821 . S2CID 26503807 .
Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791430677 .
Махдихассан, С. (1989). «Пять космических элементов, изображенных в индийской и китайской космологии» . Американский журнал китайской медицины . 4. 17 (3n04): 245–252. дои : 10.1142/S0192415X89000346 . ПМИД 2699158 . Проверено 16 сентября 2021 г.

Внешние ссылки

Несколько интересных изображений лингама из Каланджары и Аджайгарха , С.К. Саллерей (1980)
О, этот Линга! , Алекс Уэйман (1987)
Поклонение Линге и Йони , Урмила Агравал (1995)
Заметка о лингаме с изображениями Шакти в бенгальском искусстве , К.Д. Гупта (2011)

[32] Примеры такого использования включают Ланкаватара-сутру Сухлалджи в буддизме и бхасью на Таттвартха-сутру в джайнизме. ^{[ 31 ]}

[74] Эту точку зрения разделяет К. Р. Субраманиан, который пишет, что тамильские шиваиты поклонялись некоторым буддийским ступам, потому что они верят, что это Шивалинга, а некоторые древние скульптуры ступ из Амаравати и Джаггайяпеты настолько похожи на лингам, что любой мог бы принять их за один. ^{[ 72 ]}

[91] Форму огня, которая существует в растопочной палочке в скрытой форме, можно не увидеть, однако ее лингам не уничтожается, а снова захватывается другой растопочной палочкой. ^{[ 4 ]} Огонь в своем скрытом состоянии, незажженный, потенциал огня, его неощутимая сущность есть лиуга огня, в отличие от его видимой формы ( Рупа ) и необходимая для нее. ^{[ 4 ]}

[ilph_rep_l-108] Крамриш утверждает, что изображение фаллической формы в Лингаме Гудималлам не представляет сексуальности. ^{[ 151 ]} Он представляет собой «удержание семени» и практику безбрачия ( Брахмачарья ) (иллюстрация Урдхва Ретас ), ^{[ 101 ]}^{[ 99 ]}^{[ 111 ]}^{[ 152 ]} и представляет Шиву как «он выступает за полный контроль над чувствами и высшее плотское отречение». ^{[ 151 ]}

[110] Кроме того, фаллическая форма, стоящая прямо, всегда отрицает свою функцию органа деторождения. Скорее, форма или графическое изображение передают, что семя было направлено вверх, а не выброшено ради зарождения, а было обращено вспять, сохранено и поглощено для регенерации в качестве творческой энергии. ^{[ 105 ]}

[116] Этот лингам, вероятно, является памятным камнем-посвящением, согласно надписи, в которой говорится: «Линга сыновей Хаджахути был посвящен Нагасири, сыном Васети. Пусть божество будет удовлетворено». ^{[ 108 ]} Блох возражал против интерпретации «Линга сыновей», заявив, что она не имеет смысла. Другие ученые утверждают, что это загадочная эпиграфическая ссылка на «поклоняющихся», учитывая упоминание «божества» позже в надписи. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}

[118] В практике семенного удержания посредством самодисциплины и садханы ум возбуждается, но не внешними стимулами, а результатом реализации истинной природы Я на пути освобождения (мокша) . Однако из-за непонимания иконографии Лингама его изображение часто понимают неправильно. ^{[ 111 ]}^{[ 99 ]}

[135] Хотя мудрецы также были аскетами , только потому, что соблюдали установленные условности, они потерпели неудачу, когда Шива испытал их своими возмутительными путями. ^{[ 124 ]} Целью визита Шивы в обитель, место, где мудрецы жили со своими женами, было просветить ложных мудрецов, позволив им унизить его. ^{[ 126 ]} Но мудрецы терялись в гневе, а Шива позволил унизить себя в том образе, который предстал перед взором мудрецов. ^{[ 126 ]} Хотя Шива возбуждал некоторых из них как источник их желаний, они не могли видеть в нем убийцу желаний. ^{[ 127 ]} Хотя Шива раскрыл свою истинную природу своим танцем ( Тандава ), но его сила иллюзии ( майя ) была настолько велика, что введенные в заблуждение мудрецы не узнали его. ^{[ 127 ]} Этот падающий фаллос сжег все впереди; куда бы он ни пошел, он начал там все сжигать. Оно побывало во всех трёх индуистских мирах ( ад , рай , земля ). Все миры и люди были в отчаянии. Мудрецы не смогли признать в нем Шиву и искали убежища у Брахмы . Брахма ответил, что им следует помолиться Парвати , чтобы она приняла форму вагинального прохода, и выполнить процедуру, читая ведические мантры, украшая пенис цветами и т. д., чтобы пенис стал устойчивым. Когда Парвати держала фаллос в этой форме, образовалась благоприятная стрела. Пьедестал в форме влагалища и закрепленный на нем фаллос символизируют вечные творческие силы, олицетворяемые как Шива и Шива. После завершения процедуры пенис стал статичным. Этот фаллос был известен как «хатеша» и «Шива Шива». ^{[ 125 ]} В одной из версий истории, найденной в Вамана Пуране , посещение Шивой обители в лесах Деодара было актом милости по просьбе Парвати . ^{[ 124 ]}

[Britannica-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н «лингам» . Британская энциклопедия . 2010. Архивировано из оригинала 4 мая 2015 года . Проверено 23 июня 2022 г.

[mmw901-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Линга. Архивировано 18 марта 2020 г. в Wayback Machine , Монье Монье-Вильямс, Архив Гарвардского университета, стр. 901–902 . Архивировано 11 марта 2020 г. в Wayback Machine.

[Bonnefoy1993p38-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ив Боннефуа (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 38–39. ISBN 978-0-226-06456-7 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[FOOTNOTEKramrisch1994221-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Крамриш 1994 , с. 221.

[Ger_Wuj_01-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с Геррит Ян Меуленбельд; Д. Вуястык (2001). Исследования по истории медицины Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 49–51 со сносками. ISBN 978-81-208-1768-5 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.

[Larson2001p190-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения . Мотилал Банарсидасс. стр. 189–192, 270–271. ISBN 978-81-208-0503-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.

[FOOTNOTEKramrisch1994217-7] Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 217.

[sivaya_subramuniyaswami_2001-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Субрамуниясвами, Шивая (2003). Танец с Шивой . США: Гималайская академия. ISBN 978-0-945497-94-3 .

[dasgupta107-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН 9780759123144 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[Beltzp204-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с Бельц, Йоханнес (1 марта 2011 г.). «Танцующий Шива: бронза южноиндийской процессии, музейное произведение и универсальная икона». Журнал религии в Европе . 4 (1). Издательство Brill Academic: 204–222. дои : 10.1163/187489210x553566 . S2CID 143631560 .

[britannica-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Донигер, Венди ; Стефон, Мэтт (24 декабря 2014 г.) [20 июля 1998 г.]. «Лингам (индуизм)» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 11 октября 2016 года . Проверено 22 мая 2021 г.

[FOOTNOTEDoniger2011493–498-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Донигер 2011 , стр. 493–498.

[FOOTNOTEGrimes199617-13] Граймс 1996 , с. 17.

[lochtefeld784-14] Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2 . Издательская группа Розен. п. 784. ИСБН 978-0-8239-3180-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 22 мая 2021 г.

[doh-15] Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191726705 . Архивировано из оригинала 18 марта 2016 года . Проверено 5 января 2016 г. (требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )

[Fowler-16] Фаулер, Джинин (1997). Индуизм: верования и практики . Брайтон: Sussex Academic Press. стр. 42–43. ISBN 978-1-898723-60-8 .

[lochtefeld390-17] Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Розен. п. 390. ИСБН 978-0-8239-3179-8 . Архивировано из оригинала 19 января 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[18] {[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

[ajai16-19] Перейти обратно: ^а ^б Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда» . Карибский ежеквартальный журнал . 41 (1). Журнал карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.

[FOOTNOTEConstanceJames2006410-20] Перейти обратно: ^а ^б Констанс и Джеймс 2006 , с. 410.

[eliade332-21] Льюис Р. Рэмбо; Чарльз Э. Фархадиан (2014). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. стр. 332–333. ISBN 978-0-19-971354-7 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[22] Вадхер, Рупеш; Двиведи, РамбабуР (2012). «Применимость и важность концепции Чараки Аатурапариджняна Хетава для понимания пациента» . АЮ . 33 (2): 188–192. дои : 10.4103/0974-8520.105236 . ПМЦ 3611657 . ПМИД 23559788 . , Цитата: «Линга или симптоматология: Линга занимает второе место в Три Сутре . Он включает в себя полные признаки и симптомы болезней, а также здоровья. Только знания Хету недостаточно для диагностики Атуравастхи. Отсюда Линга или симптоматика. является очень полезным инструментом в диагностике заболевания».

[23] Такар В.Дж. (1982). «Методы диагностики в аюрведе» . Научная жизнь . 1 (3): 139–45. ПМК 3336683 . ПМИД 22556480 .

[24] Джунжарвад, Ашвини; Савальги, Паван; Вьяс, Махеш (2013). «Критический обзор Бхайшаджья Каалы (времени приема лекарств) в Аюрведе» . АЮ . 34 (1): 6–10. дои : 10.4103/0974-8520.115436 . ПМЦ 3764882 . ПМИД 24049398 .

[25] Питер М. Шарф (1996). Обозначение родовых терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса . Американское философское общество. стр. 66, 136 со сносками. ISBN 978-0-87169-863-6 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.

[26] Хартмут Шарфе (1977). Грамматическая литература . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 105–106. ISBN 978-3-447-01706-0 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.

[27] Сатис Чандра Видьябхушана (1988). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы . Мотилал Банарсидасс. стр. 377, 510–511. ISBN 978-81-208-0565-1 .

[28] Вильгельм Хальбфасс (1991). Традиции и размышления: исследования индийской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 159–161. ISBN 978-1-4384-0546-9 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.

[29] Джеймс В. Хааг; Грегори Р. Петерсон; Майкл Л. Специо (2012). Routledge Companion по религии и науке . Рутледж. стр. 503–504. ISBN 978-1-136-63417-8 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 октября 2018 г.

[30] Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 19–20.

[wayman1987-31] Перейти обратно: ^а ^б Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 17, 22–25.

[Rao1993p76-33] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. п. 76. ИСБН 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[34] Эндрю Дэвид Харди; Мауро Кукарци; Патриция Золезе (2009). Чампа и археология Му Сона (Вьетнам) . НУС Пресс. п. НУС Пресс. стр. 138, 159. ISBN. 978-9971-69-451-7 .

[35] Пратападитья Пал (1985). Искусство Непала: Каталог художественной коллекции Музея округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. п. 109 . ISBN 978-0-520-05407-3 .

[36] Стелла Крамриш (1994). Изучение сакрального искусства Индии. Избранные сочинения Стеллы Крамриш. Ред. и с биографическим очерком . Мотилал Банарсидасс. стр. 141–147. ISBN 978-81-208-1208-6 .

[37] Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 97–99. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[38] Н. С. Рамасвами (1976). Монография о храмах Мухалингама . Правительство Андхра-Прадеша. стр. 1–9. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[Chakravarti1986p159-39] Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков . Мотилал Банарсидасс. стр. 159–161. ISBN 978-81-208-0053-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[40] С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. стр. 178–183. ISBN 0-691-01930-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[41] Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 95–96. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[42] Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 96–97. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[43] Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 96–98. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[44] Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 99–100. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[45] Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 87–94. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[Fuller-46] Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 58. ИСБН 9780691120485 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.

[FOOTNOTEConstanceJames2006260-261-47] Констанс и Джеймс 2006 , с. 260-261.

[FOOTNOTEConstanceJames2006515-517-48] Констанс и Джеймс 2006 , с. 515-517.

[FOOTNOTEGrimes1996175-176-49] Граймс 1996 , с. 175-176.

[50] «Словарь танцев с Шивой» . Найдите «Парашива: परशिव» и «Парашакти: पराशक्ति». Архивировано из оригинала 12 июня 2018 года . Проверено 10 июля 2018 г.

[Sivananda_1996-51] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива Лингаму» . Господь Шива и Его поклонение . Общество Божественной Жизни. Архивировано из оригинала 18 февраля 2018 года . Проверено 8 декабря 2008 г.

[Bayly2003p55-52] Сьюзан Бэйли (2003). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700–1900 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 129–130 со сноской 55. ISBN. 978-0-521-89103-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[GoodallEtAl-53] Доминик Гудолл, Нибедита Раут, Р. Сатьянараянан, САС Сарма, Т. Ганесан и С. Самбандхашивачарья, Панчаваранастава Агхорашивачарьи: южноиндийский рецепт двенадцатого века для визуализации Садашивы и его свиты , Пондичерри, Французский институт Пондичерри и Французская школа Крайнего Востока, 2005, стр.12.

[54] О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-520250-3 .

[55] О'Флаэрти, Венди Донигер (2013). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199360079 .

[56] О'Флаэрти, Венди Донигер (2009). Индусы: Альтернативная история . США: Викинг Пресс. ISBN 978-0143116691 .

[57] Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН 9780759123144 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[58] Дж. Л. Брокингтон (2016). Индуизм и христианство . Спрингер. п. 33. ISBN 978-1-349-22280-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[59] Дуглас Т. МакГетчин (2009). Индология, индомания и ориентализм: возрождение древней Индии в современной Германии . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5 .

[FOOTNOTEDoniger2011500-60] Донигер 2011 , с. 500, Цитата: «Британские миссионеры больше всего презирали то, что они считали непристойным идолопоклонством лингаму. Британцы в целом, которые, конечно, были викторианцами во всех смыслах этого слова, относились к индусам так же, как они относились к большинству цветных людей, колонизированных в колониях. , как одновременно чрезмерно сексуальных и импотентов, а британское присутствие оказало негативное влияние на самовосприятие индусами своего собственного тела (Nandy 1983), поскольку индусы, которые все еще не оправились от натиска мусульманских кампаний против лингамов, работали. вместе с британцами и для них усвоил презрение своих колонизаторов».

[Ramos2017p56-61] Перейти обратно: ^а ^б Имма Рамос (2017). Паломничество и политика в колониальной Бенгалии: миф о богине Сати . Тейлор и Фрэнсис. стр. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[62] Хью Б. Урбан (2009). Сила тантры: религия, сексуальность и политика исследований Южной Азии . ИБТаурис. стр. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[FOOTNOTEDoniger2011500–502-63] Перейти обратно: ^а ^б ^с Донигер 2011 , стр. 500–502.

[FOOTNOTEDoniger2011499–505-64] Перейти обратно: ^а ^б Донигер 2011 , стр. 499–505.

[FOOTNOTEKramrisch199414-65] Крамриш 1994 , с. 14.

[66] Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). A History of Indian Literature, Volume 1 . Motilal Banarsidass. p. 543 footnote 4. ISBN 978-81-208-0264-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 2 июля 2021 г.

[wayman30-67] Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 30. , Цитата: «Вот почему сегодня в различных работах индийцев о шиваизме можно прочитать отрицание того, что лингам является фаллосом; и покойный доктор Башам однажды сказал автору настоящей статьи, что во всех за годы своих контактов с Индией он ни разу не нашел ни одного шиваита, признавшего бы, что лингам — это фаллос».

[68] Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 68 (1/4): 29–31.

[69] Господь Шива и его поклонение Шри Свами Шивананде (1945), Глава IX: Шива Йога Садхна, Раздел 7: Поклонение Шива Лингаму, издание 2015 г., Аллахабад Book World Ltd.

[70] Господь Шива и его поклонение, Шри Свами Шивананда (1945), Глава IX: Шива-йога-садхна, Раздел 7: Поклонение Шива-лингаму, страница 220, издание 2015 г., Аллахабад Book World Ltd.

[Rao1993p81-71] Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 81–84. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[E._U._Harding-72] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец» Кали: Черная богиня Дакшинешвара Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9 .

[73] Субраманиан КР (2002). Происхождение шиваизма и его история на тамильской земле . Азиатские образовательные услуги. стр. 29–30. ISBN 978-81-206-0144-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.

[aparpola1985-75] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Аско Парпола (1985). «Небесная одежда - исследование хараппской религии и ее связи с месопотамскими и более поздними индийскими религиями». Студия Ориенталия . 57 . Финское восточное общество: 101–107.

[FOOTNOTEConstanceJames2006516-76] Констанс и Джеймс 2006 , с. 516.

[77] Джйотсна Чавла (1990). Ригведические божества и их знаковые формы . Издательство Мунширам Манохарлал. п. 185. ИСБН 9788121500821 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[FOOTNOTEChakravarti1986-78] Чакраварти 1986 .

[79] Липнер, Юлиус Дж. (2017). Индуистские изображения и поклонение им с особым упором на вайшнавизм: философско-теологическое исследование . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, Тейлор и Фрэнсис Груп. п. 39. ИСБН 9781351967822 . OCLC 985345208 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 25 июля 2017 г.

[FOOTNOTESrinivasan2004434-80] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Шринивасан 2004 , с. 434.

[81] Кенойер, Джонатан Марк (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195779400 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 7 сентября 2021 г.

[82] Артур Ллевеллин Бэшем (1967). Чудо, которым была Индия: обзор истории и культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман . Сиджвик и Джексон (переиздание 1986 г.). п. 24. ISBN 978-0-283-99257-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г. , Цитата: «Высказывалось предположение, что некоторые крупные камни кольцеобразной формы являются формализованными изображениями женского регенеративного органа и символами Богини-Матери, но это весьма сомнительно».

[FOOTNOTEDoniger2011485–502-83] Донигер 2011 , стр. 485–502.

[FOOTNOTEDoniger2011489–502-84] Перейти обратно: ^а ^б Донигер 2011 , стр. 489–502.

[welden445-85] Эллвуд Остин Уэлден (1910). «Термин санкхьи, Линга». Американский журнал филологии . 31 (4). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 445–459. дои : 10.2307/288521 . JSTOR 288521 .

[86] Чарльз Филлипс; Майкл Керриган; Дэвид Гулд (2011). Древние индийские мифы и верования . Издательская группа Розен. стр. 41–45. ISBN 978-1-4488-5990-0 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[E.U.Harding-87] Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец» Кали: Черная богиня Дакшинешвара Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9 .

[paris_congress-88] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс по истории религий» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 4. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 30 сентября 2008 г.

[nksingh-89] Сингх, Нагендра Кр. (1997). Энциклопедия индуизма (1-е изд.). Нью-Дели: Центр международных религиозных исследований. п. 1567. ISBN 9788174881687 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[FOOTNOTEDeVitoDeVito19945-90] Перейти обратно: ^а ^б ДеВито и ДеВито 1994 , с. 5.

[FOOTNOTEKramrisch1994122-92] Крамриш 1994 , с. 122.

[US435-93] Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. п. 435. ИСБН 978-81-317-1120-0 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 15 ноября 2020 г.

[94] Джон Гай (2007). Индийская храмовая скульптура . Гарри Н. Абрамс. п. 35. ISBN 978-1-85177-509-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[Klostermaier-95] Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 111. ИСБН 978-0-7914-7082-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.

[FOOTNOTEDoniger2011491–493-96] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Донигер 2011 , стр. 491–493.

[elgood-97] Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Лондон: Касселл. п. 47. ИСБН 978-0-8264-9865-6 . Архивировано из оригинала 15 января 2023 года . Проверено 24 сентября 2016 г.

[rao227-98] Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[99] Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века. Архивировано 15 февраля 2017 года в Wayback Machine, Чикагский институт искусств , США.

[Arundhati2002-100] П. Арундати (2002). Аннапурна: букет цветов индийской культуры . Концепция. стр. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[govind52-101] Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2). Социологический бюллетень, 1(2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206 . S2CID 220049343 .

[brill72-102] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.

[urdhvaretas-103] «Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхва-ретас: 7 определений» . www.wisdomlib.org . 9 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 г. Проверено 15 июля 2021 г.

[FOOTNOTEKramrisch199426-104] Перейти обратно: ^а ^б ^с Крамриш 1994 , с. 26.

[abha70-105] Перейти обратно: ^а ^б Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Красное Колесо/Вайзер. п. 294. ИСБН 0877282536 .

[urdh_dev18-106] Перейти обратно: ^а ^б Девдутт Паттанаик (2018). Шива Шанкаре: придание формы бесформенному . ХарперКоллинз. стр. 13–14. ISBN 9789352641956 .

[107] О'Флаэрти, Венди Донигер. «Аскетизм и сексуальность в мифологии Шивы. Часть I». История религий 8, вып. 4 (1969): 300–37. По состоянию на 7 сентября 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1062019. Архивировано 30 июня 2021 г. на Wayback Machine .

[FOOTNOTEKramrisch1994555-109] Крамриш 1994 , с. 555.

[FOOTNOTEKramrisch1994238-111] Крамриш 1994 , с. 238.

[112] С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 179. ИСБН 0-691-01930-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[Rao1993p63-113] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[Chakravarti1986p131-114] Перейти обратно: ^а ^б Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков . Мотилал Банарсидасс. стр. 131–133. ISBN 978-81-208-0053-3 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 1 октября 2018 г.

[115] К. Шиварамамурти (1977). Искусство в Индии . Х.Н. Абрамс. п. 77. ИСБН 978-0-8109-0630-3 .

[patt06-117] Перейти обратно: ^а ^б Паттанаик, Девдатт. Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.

[119] Говинд Садашив Гурье (1966). Индийский костюм . Популярные публикации. стр. xvi, xlviii. ISBN 978-81-7154-403-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[120] Шаши Астхана (1999). Матхура Кала: Каталог скульптур Матхуры в Национальном музее Национальный музей Индии. стр. 100-1 23–28. ISBN 978-81-85832-10-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[Asher1980p27-121] Фредерик М. Ашер (1980). Искусство Восточной Индии: 300–800 . Университет Миннесоты Пресс. п. 27. ISBN 978-1-4529-1225-7 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[Meister1984p494-122] Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве . Издательство Пенсильванского университета. п. 494. ИСБН 978-0-8122-7909-2 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[FOOTNOTEKramrisch1994220-222-123] Крамриш 1994 , с. 220-222.

[FOOTNOTEKramrisch1994222-124] Перейти обратно: ^а ^б ^с Крамриш 1994 , с. 222.

[FOOTNOTEGrimes1996176-125] Граймс 1996 , с. 176.

[126] Альф Хилтебейтель (2018). Махабхарата Фрейда . Издательство Оксфордского университета. стр. 123–124, сноска 179. ISBN. 978-0-19-087834-4 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[Daniélou1991p222-127] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Серия Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания, стр. 222–224 . ISBN 978-0-89281-354-4 .

[FOOTNOTEKramrisch1994171–185-128] Крамриш 1994 , стр. 171–185.

[129] КВ, Анантараман. «Глава X - Всемогущество Шива Линга». Шива Гита Критическое исследование . hdl : 10603/295754 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.

[Skanda-130] «Чтение ведической литературы на санскрите» . is1.mum.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 2 июня 2017 г.

[FOOTNOTEKramrisch1994206-131] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Крамриш 1994 , с. 206.

[:0-132] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Причина принятия Шивой фаллической формы (линга) [Глава 12]» . www.wisdomlib.org . 29 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 5 марта 2021 г.

[FOOTNOTEKramrisch1994207-133] Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 207.

[FOOTNOTEKramrisch1994207-208-134] Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 207-208.

[136] «Метод поклонения фаллической форме Шивы и дарения даров [Глава 11]» . www.wisdomlib.org . 19 августа 2018 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 5 марта 2021 г.

[Chaturvedi-137] Чатурведи (2004). Шив Пурана (изд. 2006 г.). Карманные книги с бриллиантами. п. 11. ISBN 978-81-7182-721-3 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 15 ноября 2020 г.

[british_museum-138] Перейти обратно: ^а ^б Блуртон, Т.Р. (1992). «Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы» . Отрывок из индуистского искусства (Лондон, The British Museum Press) . Сайт Британского музея. Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года . Проверено 2 июля 2010 г.

[Doniger2011p498-139] Doniger 2011 , стр. 498–499: «Но некоторые султаны Дели, особенно набожные и иконоборческие мусульмане, считали лингам сексуальным и антропоморфным и гордились тем, что уничтожили как можно больше лингамов. В 1026 году Махмуд Газни напал на храм Сомнатха, в котором находился знаменитый лингам Шивы; по крайней мере, это кажется историческим фактом. Но затем, согласно некоторым версиям этой истории, в том числе ранним тюрко-персидским источникам, Махмуд лишил большой позолоченный лингам золота и разрубил его на куски своим мечом, отправив куски обратно в Газни, где они были включены в ступени новой мечети (Keay 2000: 207–209). создал контрмифологию, в которой украденный образ ожил (еще одно свидетельство того, что его считали живым существом, телом как таковым) и в конце концов, как лошадь, бегущая обратно в конюшню, вернулся в храм для повторного освящения ( Дэвис 1997: 90–112)»

[140] Мехрдад Шокухи (2013). Мусульманская архитектура Южной Индии . Рутледж. стр. 17–18. ISBN 978-1-136-49984-5 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 30 сентября 2018 г.

[FOOTNOTEOlson2007244-141] Олсон 2007 , с. 244.

[FOOTNOTEMcCormack196359–62-142] МакКормак 1963 , стр. 59–62.

[FOOTNOTEDalal2010208-209-143] Перейти обратно: ^а ^б Далал 2010 , с. 208-209.

[FOOTNOTEOlson2007239–240-144] Олсон 2007 , с. 239–240.

[FOOTNOTESchouten199571–72-145] Схаутен 1995 , стр. 71–72.

[FOOTNOTESchouten19956-146] Схоутен 1995 , с. 6.

[Iyer1965-147] Перейти обратно: ^а ^б ЛКА Айер (1965). Майсур . Публикации Миттала. стр. 81–82. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.

[FOOTNOTEBlake_Michael199222,_82–83-148] Блейк Майкл 1992 , стр. 22, 82–83.

[WaghorneCutler1996p184-149] Джоан Пунзо Вагхорн; Норман Катлер; Васудха Нараянан (1996). Боги плоти, боги камня: воплощение божественности в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 100-1 184 примечание 15. ISBN 978-0-231-10777-8 . Архивировано из оригинала 19 октября 2023 года . Проверено 3 октября 2018 г.

[150] «Амарнатх: Путешествие к святыне индуистского бога» . Бостон.com . 13 июля 2012 года. Архивировано из оригинала 8 июля 2017 года . Проверено 16 февраля 2018 г.

[151] в разделе «Общее введение». «Индуистский храм Кадавул» . Гималайская академия . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.

[152] «Ирайванский храм в новостях» . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.

[153] «Редкий кристалл Шива-лингама прибыл в храм на Гавайях» . Индуизм сегодня . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Проверено 15 февраля 2018 г.

[154] Надкарни, Витал К. (4 апреля 2013 г.). «Камни не терпят состязаний» . Экономические времена . ISSN 0013-0389 . Архивировано из оригинала 6 октября 2023 года . Проверено 24 сентября 2023 г.

[155] «Здесь находится самый большой в мире природный Шивалинга» . 16 января 2015 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 28 сентября 2020 г.

[156] «Бхутешвар Шивлинг» . news.yahoo.com . Архивировано из оригинала 30 июня 2018 года.

[157] «Шивлинг в Чхаттисгархе» . 18 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2018 г. Проверено 30 июня 2018 г.

[158] «Самый высокий лингам Шивы в стране вошел в книгу рекордов Индии | Новости Тируванантапурама — Times of India» . Таймс оф Индия . ТНН. 10 января 2019 года. Архивировано из оригинала 30 июня 2021 года . Проверено 27 июня 2021 г.

[FOOTNOTEKramrisch1994218-159] Перейти обратно: ^а ^б Крамриш 1994 , с. 218.

[160] Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ примечание 1 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ примечание 2 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ примечание 3 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]