Картикея

Картикея
Картикея
Бог победы и войны ; Командир богов
	Статуя Картикеи в пещерах Бату , Малайзия
Другие имена	Муруган, Субрахманья, Кумара, Сканда, Саравана, Арумукха, Девасенапати, Шанмукха, Катирвела, Гуха, Сваминатха, Велаюда, Вель
Принадлежность	Дева , Сиддхар
Обитель	Арупадай Виду (Шесть обителей Муругана) ; Французские холмы ; Кайлаша
Планета	Mangala (MarsМарс
Мантра	Ом Саравана Бхава ; Ветривел Муруганукку Арогара
Оружие	Хорошо
Символ	Петух
День	Вторник
Устанавливать	Павлин
Пол	Мужской
Фестивали	Картика Дипам ; Картик Пурнима ; Пангуни Утирам ; Сурасамхарам ; Тайпусам ; Дети для всех ;
Генеалогия
Родители	Шива (отец) ; Парвати (мать) ;
Братья и сестры	Ганеша (брат)
Супруга	Девасена и/или Валли или воздерживаться от целомудрия ;

Картикея ( IAST : Kārtikeya ), также известный как Сканда , Субрахманья , Шанмукха и Муруган , — индуистский бог войны . Его обычно описывают как сына божеств Шивы и Парвати и брата Ганеши .

Картикея была важным божеством на Индийском субконтиненте с древних времен . Было высказано предположение, что тамильское божество Муруган было синкретизировано с ведическим божеством Сканда после эпохи Сангама . Его считают «Богом тамильского народа » и прославляют как повелителя холмов Палани , божества-покровителя региона Куринджи , чей культ приобрел огромную популярность. многочисленные произведения в тамильской сангамской литературе Муругану посвящены , такие как «Тирумурукаштуппатай» и Наккиранара « Тируппукал Арунагиринатара » . Археологические данные первого века нашей эры и ранее показывают связь его иконографии с Агни , индуистским богом огня, что указывает на то, что Картикея был важным божеством в раннем индуизме.

Иконография Картикеи существенно различается. Обычно его изображают вечно молодым человеком, сидящим верхом на индийском павлине (по имени Паравани) или рядом с ним, а иногда и с эмблемой петуха на знамени. Он владеет копьем под названием « вел» , предположительно подаренным ему его матерью Парвати. Хотя на большинстве икон он изображен только с одной головой, на некоторых - с шестью головами, что является отражением легенд о его рождении, когда он произошел от шести мальчиков или родился от шести зачатий. Описано, что он быстро постарел с детства, стал воином, возглавил армию дэвов , и ему приписывают уничтожение ракшасов , включая Таракасуру и Сурападму . Его считают философом , который учил следовать этической жизни и теологии Шайва-сиддханты .

Каумарам — индуистская конфессия , которая в первую очередь почитает Картикею. Помимо значительного поклонения Каумараму и храмов в Южной Индии , ему поклоняются как Махасене и Кумаре в Северной и Восточной Индии . Ему также поклоняются в Шри-Ланке , Юго-Восточной Азии (особенно в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Индонезии ), других странах со значительным населением тамильского происхождения (включая Фиджи , Маврикий , Южную Африку и Канаду ), Карибского бассейна странах (включая Тринидад и Тобаго , Гайана и Суринам ), а также страны со значительным количеством индийских мигрантов (включая США и Австралию ).

Этимология и номенклатура

Эпитет Картикея связан с обстоятельствами рождения божества. ^{[ 6 ]} Согласно «Сканда-пуране» вышли шесть божественных искр , из Шивы , образовав шесть отдельных мальчиков. Этих мальчиков воспитывали служанки, известные как Криттики . Позже Парвати объединила их в одно, создав шестиглавую Картикею. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} означает «из Криттик» Картикея на санскрите . ^{[ 6 ]}^{[ 9 ]}

Согласно индуистской литературе, он известен под 108 различными именами, хотя широко используются и другие имена. ^{[ 10 ]} Наиболее распространенными среди них являются Сканда (от сканд- , «прыгать или атаковать»), Муруган («красивый»), Кумара («молодой»), Субрахманья («прозрачный»), Сентил («победоносный»), Велан («победоносный»). обладатель вуали ), Сваминатха («правитель богов»), Сараванабхава («рожденный среди тростника»), Арумукха или Шанмукха («шестиликий»), Дханадапани («обладатель булавы») и Кандха («облако») .) ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

На древних монетах с его изображениями его имя написано как Кумара, Брахманья или Брахманьядева. ^{[ 14 ]} На некоторых древних индо-скифских монетах его имя написано греческим шрифтом как Сканда, Кумара и Вишака. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Легенды

Рождение

В различных индийских литературных произведениях рассказывается разные истории о рождении Картикеи. В Вальмики » « Рамаяне (седьмой-четвертый века до н. э.) он описывается как ребенок божеств Рудры и Парвати, рождению которого способствовали Агни и Ганга . ^{[ 17 ]} Шалья Парва и Анушасана Парва третьего века до нашей эры из индуистского эпоса Махабхарата повествуют легенду о Сканде, представляя его как сына Махешвары (Шивы) и Парвати: Шива и Парвати были потревожены во время секса, в результате чего Шива случайно пролил свое семя. . Затем семя инкубировалось в Ганге , сохранялось теплом бога Агни и в конечном итоге рождалось как ребенок Картикея. ^{[ 6 ]}^{[ 18 ]}

Согласно Шива Пуране , асура Таракасура совершал тапас, чтобы умилостивить бога-творца Брахму . Брахма даровал ему два блага: первое — чтобы никто не был ему равным во всех трех мирах , и второе — чтобы его мог убить только сын Шивы. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Поскольку Шива был йогом и поэтому вряд ли мог иметь детей, Таракасура был вооружен почти бессмертием . В своем стремлении править тремя мирами он изгнал дэвов из Сварги . Индра , царь дэвов, разработал план, чтобы прервать медитацию Шивы и обольстить его мыслями о любви, чтобы он мог произвести на свет потомство и тем самым положить конец бессмертию Таракасуры. Шива был занят медитацией и почти не замечал ухаживаний Парвати , дочери Химавана, которая искала его в качестве своего супруга. Индра поручил богу любви Камадеве и его супруге Рати потревожить Шиву. Шива был в ярости из-за этого поступка и сжег Камадеву дотла. Но затем внимание Шивы обратилось на Парвати, которая совершила тапас, чтобы завоевать его расположение, и женилась на ней, а затем зачала Картикею. ^{[ 20 ]}

Согласно тексту семнадцатого века «Канда-пуранам » ( тамильская версия более старой «Сканда-пураны») , братья-асуры Сурападма, Симхамукха и Таракасура совершили тапас Шиве, который даровал им различное оружие и желание, согласно которому их можно было убить только сын Шивы, который предложил им почти бессмертие. Впоследствии они угнетали других небесных существ, включая дэвов, и положили начало тирании в трех мирах . ^{[ 8 ]}^{[ 21 ]} Когда дэвы обратились к Шиве за помощью, он проявил на своем теле еще пять голов, и из каждой из них возникла божественная искра. Первоначально искры носил бог ветра Вайю , позже из-за невыносимой жары передав их богу огня Агни. Агни бросил искры в реку Ганг. Вода в Ганге начала испаряться из-за сильного жара искр. Ганга отвела их к озеру Саравана, где из искр родились шесть мальчиков. ^{[ 8 ]} Затем шестерых мальчиков воспитали Криттики, а позже Парвати слила их в одного. Так родился шестиглавый Картикея, задуманный ответить на мольбы дэвов о помощи и избавить их от асуров. ^{[ 7 ]}^{[ 22 ]}

Кумарасамбхава ( букв. « Рождение Кумары » ) из пятого века нашей эры рассказывает аналогичную историю о своем рождении, в которой Агни несет семя Шивы и откладывает его в реку Бхагиратхи (верхнее течение Ганги). Когда Криттики купаются в реке, они оплодотворяются и рождают Картикею. ^{[ 23 ]}

Альтернативный рассказ о происхождении Картикеи изложен в Вана Парве Махабхараты сын , где он описан как Агни и Свахи . Рассказывают, что Агни идет на встречу с женами Саптарши ( семи великих мудрецов), и, хотя ни одна из жен не отвечает взаимностью на чувство любви Агни, Сваха присутствует и привлекает Агни. Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и шесть раз занимается сексом с Агни. Она не может принять форму Арундхати, жены Васиштхи , из-за необычайных добродетельных способностей Арундхати. Сваха откладывает семя Агни в тростники реки Ганг, где оно развивается и рождается как шестиглавый Сканда. ^{[ 24 ]}

Ранний период жизни

В «Канда Пуранам » Картикея изображается ребенком, играющим в космосе . В детстве он, среди прочих подвигов, возился с орбитами планет , воздвигал горы Кайлаши на вершину горы Меру и останавливал течение реки Ганг. Он заключает Брахму в тюрьму, так как не смог объяснить значение Аум . ^{[ 22 ]} Когда Шива спрашивает значение мантры , Картикея учит ей своего отца. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Согласно Махабхарате , дэвы и боги дарят ему различные предметы и животных. ^{[ 27 ]}

Согласно Канда Пуранам , мудрец Нарада однажды посетил Шиву на Кайлаше и подарил ему Гнана Палам (плод знания). ^{[ 28 ]} Этот фрукт обычно называют манго . ^{[ 29 ]} Шива выразил намерение разделить плод между двумя своими сыновьями, Ганешей и Картикеей, но Нарада посоветовал, что плод нельзя делить. Итак, было решено наградить фруктом того, кто первым трижды облетит земной шар. Картикея начал свое кругосветное путешествие на своем павлине Приняв вызов , . Однако Ганеша предположил, что мир представляет собой не что иное, как его родителей Шиву и Шакти вместе взятых, обошел их вокруг и получил плод. Когда Картикея вернулся, он пришел в ярость, узнав, что его усилия были напрасны, и почувствовал себя обманутым. Он выбросил все свое материальное имущество и покинул Кайлашу, чтобы поселиться на холмах Палани в качестве отшельника . ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} По словам Фреда Клоти, Картикея сделал это из-за ощущаемой с детства потребности повзрослеть. ^{[ 32 ]} По словам Камиля Звелебила , Картикея представляет для своих преданных настоящий плод мудрости, а не какой-либо физический плод, такой как манго или гранат. ^{[ 33 ]}

Война с асурами

Хотя Картикея обладал силами, полученными от Шивы, он был невинен и игрив. Шива даровал ему небесное оружие и божественное копье Вель , воплощение силы Шакти (Парвати). Получив вел, Картикея получил знание о различении добра и зла. ^{[ 34 ]} Тексты Канда Пуранам и Кумарасамбхавам повествуют о войне Картикеи против асуров. Поскольку Картикея родился, чтобы спасти дэвов от тирании асуров, он был назначен командующим дэвами и вступил в конфликт с асурами. ^{[ 23 ]} Шива даровал ему армию из 30 000 воинов для помощи в войне против деспотических братьев-асур, которых Картикея был рожден, чтобы победить. ^{[ 35 ]} Картикее помогали девять воинов во главе с Вирабаху , служившими заместителями командующего его армией. Эти девять мужчин были рождены девятью меньшими клонами Шакти, появившимися из ее силумбу (ножного браслета). ^{[ 25 ]}

Картикея считал, что все асуры и дэвы были потомками Шивы и что, если асуры исправят свой образ жизни, конфликта можно будет избежать. Он послал посланников, чтобы сообщить об этом и дать асурам справедливое предупреждение, которое они проигнорировали. ^{[ 34 ]} Картикея убил Таракасуру и его лейтенанта Кровчаку своим велом. ^{[ 25 ]} В то время как Таракасура был сбит с толку, столкнувшись с сыном Шивы, поскольку он думал, что его война велась не с Шивой, Картикея счел необходимым победить его, поскольку его видение было закрыто Майей . ^{[ 34 ]} Звелебил интерпретирует этот эпизод как совершеннолетие Картикеи. ^{[ 36 ]}

Картикея убил следующего брата Симхамукху и сразился с Сурападмой в финальной битве. ^{[ 21 ]} Сурападма принял большую форму с множеством голов, рук и ног, пытаясь запугать Картикею. Когда Картикея бросил свой вел, Сурападма сбежал в море и принял форму большого мангового дерева , которое распространилось по трем мирам. Картикея использовал свой вел, чтобы разделить дерево пополам, каждая половина превратилась в павлина и петуха соответственно. После того, как Сурападма был убит, Картикея взял павлина в качестве своей ваханы , а петуха — в качестве своего вымпела . ^{[ 37 ]}

Семья

Индийская религиозная литература описывает Картикею и Ганешу как сыновей Шивы и Парвати. Шавитские пураны, такие как Ганеша-пурана , Шива-пурана и Сканда-пурана, утверждают, что Ганеша является старшим из двух. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Махабхарата и Пураны упоминают других братьев и сестер Сканды или Картикеи. ^{[ 41 ]}

В северных и восточных индийских традициях Картикея обычно считается холостяком, соблюдающим целомудрие . ^{[ 5 ]} В санскритской литературе Картикея замужем за Девасеной ( букв. « Армия Дэвов » ; поскольку ее мужем был «Девасенапати», букв. « Командир армии Дэвов » ). ^{[ 42 ]} Девасена описывается как дочь Дакши в Махабхарате , тогда как Сканда Пурана считает ее дочерью Индры и его жены Шачи . ^{[ 43 ]} В тамильской литературе у него есть две супруги: Деваянаи (отождествляемая с Девасеной) и Валли . ^{[ 5 ]} В Канда Пуранам Деваянай ( букв. « Божественный слон » ; так как она была воспитана Айраватой , слонихой) ^{[ 44 ]}) изображается как дочь Индры, которую выдали замуж за Картикею за помощь в спасении дэвов от асуров. Говорят также, что Картикея женился на Валли, дочери вождя племени . ^{[ 45 ]} В тамильском фольклоре Девасена и Валли были дочерьми Вишну в предыдущем рождении. ^{[ 46 ]} Когда они перевоплотились , Девасена была усыновлена дочерью Индры в результате ее покаяния, и на Земле родилась Валли. Однако обоим суждено было выйти замуж за сына Шивы. ^{[ 47 ]}

Литература

Ведические тексты и эпосы

есть упоминания В древних Ведах о «Сканде», что можно интерпретировать как относящееся к Картикее. Например, термин Кумара появляется в гимне 5.2 Ригведы . ^{[ 48 ]}^{[ примечание 2 ]} В стихах упоминается ярко окрашенный мальчик, метающий оружие, что вызывает мотивы, связанные с Картикеей, такие как его яркая сияющая кожа и обладание божественным оружием, включая вел . ^{[ 49 ]} Эти мотивы также встречаются в других ведических текстах, например, в разделах 6.1-3 Шатапатха -Брахмана : хотя Кумара — одно из имен, используемых для упоминания Картикеи, мифология в более ранних ведических текстах другая. В них Агни описывается как Кумара, чья мать — Ушас (богиня Зари), а отец — Пуруша. ^{[ 50 ]} В разделе 10.1 Тайттирия Араньяки упоминается Санмукха (шестиликий), в то время как Баудхаяна Дхармасутра упоминает обряд посвящения домохозяина, который включает совместные молитвы Сканде (Картикее) и его брату Ганапати (Ганеше). ^{[ 51 ]} Глава 7 Чандогья-упанишады (восьмой-шестой век до н.э.) приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, поскольку он учит мудреца Нараду открывать свой собственный Атман (душу, «я») как средство достижения окончательного знания, истинного мира, и освобождение. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}^{[ примечание 3 ]} Самое раннее явное свидетельство важности Картикеи появляется в индуистских эпосах , таких как Рамаяна и Махабхарата , где рассказывается его история. ^{[ 6 ]}^{[ 55 ]}

Санскритская литература

Упоминания о Сканде встречаются в трудах Панини (пятый век до н.э.), в Патанджали » « Махабхасье и Каутильи » «Арташастре (третий-второй век до н.э.). ^{[ 56 ]} Калидасы Эпическая поэма «Кумарасамбхава» пятого века н. э. описывает жизнь и историю Картикеи. ^{[ 57 ]} Картикея образует главную тему Сканда Пураны , крупнейшей Махапураны , жанра восемнадцати индуистских религиозных текстов. ^{[ 58 ]} Текст содержит более 81 000 стихов и является частью шиваитской литературы. ^{[ 59 ]} Хотя текст назван в честь Сканды (Картикеи), он не занимает в тексте более или менее заметное место, чем в других Пуранах, связанных с Шивой. ^{[ 60 ]} Этот текст стал важным историческим свидетельством и оказал влияние на индуистские традиции, связанные с богом войны Скандой. ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} Самый ранний текст под названием «Сканда-пурана», вероятно, существовал в шестом веке нашей эры, но « Сканда-пурана» , дошедшая до наших дней, существует во многих версиях. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

Тамильская литература

В древнем тамильском тексте Толкаппиям второго века до нашей эры упоминается Цейон («красный»), отождествляемый с Муруганом, чье имя упоминается как Мурукан («юноша»). ^{[ 65 ]} Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляют Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». ^{[ 66 ]} Корраваи часто называют матерью Муругана. ^{[ 67 ]} Тирумурукарруппатай , предположительно написанный во втором-четвертом веке нашей эры, представляет собой древний тамильский эпос, посвященный Муругану. Его называют Муругу и описывают как бога красоты и молодости с такими возвышениями, как «его тело сияет, как солнце, поднимающееся из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое со своей функцией, и двенадцатью руками, и рассказывает о посвященных ему храмах в холмистых регионах и о его победе над злом. ^{[ 68 ]} Древний тамильский лексикон Пинкаландай отождествляет имя Вел с убийцей Таракасуры. ^{[ примечание 4 ]} Парипатал , литературное произведение Сангама третьего века нашей эры, называет Картикею Севвел («красное копье») и Недувель («большое копье»). ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}

буддист

В буддизме Махаяны Махапаринирвана -сутра упоминает Кумару как одного из восьмидесяти богов, которым поклоняются простые люди. В «Арья Каниродхаваджракумарабодхисаттава Садханавидхи Сутра » (Т 1796) есть раздел, посвященный чтению мантры, посвященной божеству, где оно также находится в паре с Ишварой . Комментарий И Сина к Махавайрочана-тантре поясняет, что Кумара — сын Ишвары. ^{[ 72 ]} В сиамском тексте XVI века Джинакаламали он упоминается как бог-хранитель. ^{[ 73 ]}

Иконография и изображения

На древних монетах периода Яудхея и Кушан , датируемых первым и вторым веками нашей эры, Картикея изображена с одной или шестью головами, причем более распространены одноголовые изображения. ^{[ 74 ]} Точно так же скульптуры изображают его либо с одной, либо с шестью головами, причем иконография с шестью головами датируется эпохой после империи Гуптов . ^{[ 75 ]} На произведениях искусства, найденных в Гандхаре и Матхуре, датированных кушанским периодом, он изображен с одной головой, одетый в дхоти (ткань, обернутая на талии и закрывающая ноги) доспехи , с копьем в правой руке и петухом в левой. ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} На произведениях искусства из Гандхары он изображен в скифской одежде, вероятно, отражающей местную культуру одежды того времени, с птицей, похожей на петуха, которая, возможно, возникла под парфянским влиянием и символизирует ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина. ^{[ 78 ]} Иконография Картикеи изображает его как юного бога, одетого воином с атрибутами охотника и философа. ^{[ 79 ]}

Он владеет божественным копьем, известным как Вел , подаренным ему Парвати. Вель означает его силу, или шакти , и символизирует доблесть, храбрость и праведность. ^{[ 80 ]}^{[ 10 ]} Иногда его изображают с другим оружием, включая меч, копье, булаву, диск и лук. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} Его вахана или ездовое животное изображается в виде павлина , известного как Паравани. ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]} Хотя в ранней иконографии он изображался со слоном , его иконография шестиликого лорда на павлине прочно закрепилась после шестого века нашей эры, вместе с развитием его роли от роли воина к роли философа. учителя и его растущая известность в шиваитской традиции. ^{[ 85 ]} Согласно «Сканда-пуране» , когда Картикея столкнулся с асурой Сурападмой, последний превратился в манговое дерево, которое затем Картикея расколол пополам с помощью своего вела. Одна половина дерева стала его ездовым животным, павлином, а другая половина стала петухом, закрепившимся на его флаге. ^{[ 10 ]}

Богословие и историческое развитие

Гуха (Трава)

Ты, имеющий форму и бесформенный,
ты, одновременно бытие и небытие,
кто есть аромат и цвет,
кто есть драгоценность и ее блеск,
которые суть семя жизни и сама жизнь,
кто есть средства и само существование,
кто высший гуру, приди
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]

Кантаранупути 51 , Арунагиринатар
(Переводчик: Камиль Звелебиль), ^{[ 86 ]}

Последовательные элементы повествования Картикеи в разнообразном корпусе легенд, связанных с ним, включают его рождение от суррогатной матери в трудных обстоятельствах, его воспитание множеством матерей и его позднее воссоединение со своей биологической семьей. По мнению Фреда Клоти, Муруга символизирует союз полярностей. ^{[ 87 ]} Его считают объединителем, отстаивающим качества как шиваизма , так и вайшнавизма (которые почитают Шиву и Вишну как своих верховных божеств соответственно). ^{[ 88 ]} Теология Картикеи наиболее развита в тамильских текстах и традиции Шайва-сиддханты . ^{[ 6 ]}^{[ 89 ]} Его описывают как дхейвам (абстрактное среднее божество, ниргуна-брахман ), как кадавул (божественность в природе, во всем), как деван (мужское божество) и как ираивативам (конкретное проявление священного, сагуна-брахман ). ^{[ 90 ]} По словам Фреда Клоти, как Муруган, он олицетворяет «культурное и религиозное целое, составляющее южноиндийский шиваизм». ^{[ 87 ]} Он является центральным философом и ключевым представителем теологии Шайва-сиддханты, а также божеством-покровителем тамильского языка . ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

Первоначально Муругану поклонялись не как богу, а скорее как возвышенному предку, героическому воину и совершенному Сиддхару, рожденному в ландшафте Куринджи . В этой роли его считали стражем, который последовательно защищал тамилов от иностранных вторжений, рассказывая истории о своих удивительных и чудесных деяниях, повышающих его статус в обществе, которое начало рассматривать его как бога. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} Многие из основных событий в повествовании о жизни Муругана происходят в период его юности, что способствовало поклонению Муругану как ребенку-богу. ^{[ 17 ]}

Картикея из кушанской эпохи , второй век нашей эры.

Монеты Яудхеев с изображением Картикеи

По словам Рамана Варадары, Муруган, первоначально считавшийся тамильским божеством, прошел процесс усыновления и включения в пантеон североиндийских божеств. ^{[ 5 ]} Напротив, Г.С. Гурье утверждает, что, согласно археологическим и эпиграфическим данным, современное божество, которому поклоняются как Муругану, Субрахманье и Картикее, представляет собой смесь двух влияний: Сканды с юга и Махасены с севера. ^{[ 95 ]} По словам Гурье , как бог-воин-философ, он был божеством-покровителем многих древних северных и западных индуистских королевств, а также Империи Гуптов . После седьмого века значение Сканды уменьшилось, в то время как значение его брата Ганеши возросло на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти. ^{[ 95 ]}^{[ 96 ]} По словам Нормана Катлера, Картикея-Муруган-Сканда Южной и Северной Индии со временем объединились, но некоторые аспекты южноиндийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамилнада. ^{[ 97 ]}

По словам Фреда Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология, связанная с Картикеей, получила широкое распространение в Северной Индии где-то около 200 г. до н.э. или позже. ^{[ 98 ]} Помимо текстовых свидетельств, его важность подтверждается археологическими , эпиграфическими и нумизматическими данными этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Яудхеями , конфедерацией воинов в Северной Индии, которые упоминаются древним санскритским грамматистом Панини. ^{[ 99 ]} В эпоху Кушана , которая включала власть над северо-западным Индийским субконтинентом , было отчеканено больше монет с изображением Картикеи. ^{[ 99 ]} Встречается он и на древних индо-скифских монетах, где различные его имена отчеканены греческой письменностью . ^{[ 100 ]}^{[ примечание 5 ]}

Сканда считался философом в роли Субраманхьи, а Муруган также считался учителем тамильской литературы и поэзии. В конце периода Чола, с шестого по тринадцатый века нашей эры, Муруган прочно утвердился в роли учителя и философа, в то время как его милитаристские изображения пошли на убыль. Несмотря на изменения, его изображение было многогранным, со значительными различиями между Скандой и Муруганом до позднего периода Виджаянагара , когда он был принят как единое божество с разнообразными гранями. ^{[ 102 ]}

Другие религии

В буддизме Махаяны он описывается как проявление Махабрахмараджи с пятью локонами волос и красивым лицом, излучающим пурпурно-золотой свет, превосходящий свет других дэвов. В китайском буддизме Сканда ( также иногда известный как Кумара) известен как Вэйтуо, молодой небесный генерал, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддийской дхаммы . ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} По словам Хенрика Соренсена, это изображение стало обычным явлением после периода Тан и прочно утвердилось в конце периода Сун . ^{[ 106 ]} Он также считается одним из двадцати четырех небесных божеств-хранителей , которые представляют собой группу изначально индуистских и даосских божеств, принятых в китайском буддизме как дхармапалы . ^{[ 107 ]} Сканда также был принят корейским буддизмом , и он появляется на корейских буддийских гравюрах и картинах на дереве. ^{[ 106 ]}

По словам Ричарда Гомбрича, Сканда был важным божеством в буддийском пантеоне Тхеравады в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд . Никая Самграха описывает Сканда Кумару как божество-хранитель земли, наряду с Упульваном (Вишну), Саманом и Вибхишаной . ^{[ 73 ]} В Шри-Ланке Сканда, как Катарагама-девийо , является популярным божеством как среди тамильских индуистов , так и среди сингальских буддистов. Хотя многие буддисты Шри-Ланки считают его бодхисаттвой , он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананатх Обейсекере предположил, что популярность божества среди буддистов обусловлена его предполагаемой способностью доставлять эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, которая характеризует буддийскую практику в Шри-Ланке. ^{[ 108 ]}

По словам Аско Парполы, джайнское божество Найгамеса , которое также называют Хари-Найгамесином, изображается в ранних джайнских текстах верхом на павлине и лидером божественной армии - обе характеристики Картикеи. ^{[ 109 ]}

Поклонение

Практики

Кавади Ааттам — это церемониальный акт жертвоприношения и подношения Муругану, практикуемый его преданными. ^{[ 110 ]} Его происхождение связано с мифическим анекдотом об Идумбане . ^{[ 30 ]} Он символизирует форму долгового рабства через ношение физического бремени, называемого Кавади ( букв. « бремя » ). Кавади — это физическое бремя, состоящее из двух полукруглых кусков дерева или стали, согнутых и прикрепленных к крестообразной конструкции в ее простейшей форме, которая затем уравновешивается на плечах преданного. Неся Кавади, преданные процессией умоляют Муругана о помощи, обычно в качестве средства погашения духовного долга или от имени любимого человека, который нуждается в помощи или исцелении. ^{[ 111 ]} Прихожане часто несут горшки с коровьим молоком в качестве подношения ( пал кавади ). Самая экстремальная и зрелищная практика — ношение эль-кавади , переносного алтаря высотой до 2 метров (6 футов 7 дюймов) и весом до 30 кг (66 фунтов), украшенного павлиньими перьями, который прикрепляется к телу жертвы. преданный посредством множества шампуров и металлических крючков пронзил кожу на груди и спине. ^{[ 111 ]}

Однажды все мудрецы и боги собрались на Кайлаше , обители Шивы, что привело к наклону Земли из-за увеличения веса на том полушарии , где стояли собравшиеся. Шива попросил мудреца Агастью двинуться на юг, чтобы восстановить баланс. Агастья нанял асура по имени Идумбан, чтобы тот нес на своих плечах два холма, называемые Шивагири и Шактигири (Горы Шивы и Шакти ), и разместил их на юге, чтобы уравновесить вес. Идумбан пронес холмы и двинулся на юг, останавливаясь по пути, чтобы ненадолго спуститься и отдохнуть. Когда он попытался поднять их снова, ему не удалось сдвинуть один из холмов. Он нашел юношу, стоящего на вершине холма, и сразился с ним, но потерпел поражение. Агастья опознал в юноше Картикею, и они обсудили спор. Холм остался на месте своего упокоения, которое позже стало Палани . Позже Картикея воскресил Идумбана как своего преданного. Мифология Идумбана, несущего холмы на плечах, возможно, повлияла на практику Кавади. ^{[ 30 ]}

Прихожане также практикуют умерщвление плоти путем бичевания и прокалывания кожи, языка или щек веловыми шампурами. ^{[ 112 ]} Эта практика подавляется в Индии, где публичное членовредительство запрещено законом. ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]} Вибути , разновидность священного пепла, наносится на тело, включая места пирсинга. Игра на барабанах и пение стихов помогают преданным войти в состояние транса . ^{[ 112 ]} Преданные обычно готовятся к ритуалам, соблюдая чистоту, совершая регулярные молитвы, соблюдая вегетарианскую диету и постясь , сохраняя целомудрие . ^{[ 115 ]} Они совершают паломничество к храмам Картикеи босиком и танцуют по маршруту, неся это бремя. ^{[ 116 ]}

Пострижение совершается верующими как ритуальное исполнение обета отказаться от волос в подражание той форме, которую Картикея приняла в детстве. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} Новорожденные могут пройти ритуал пострижения и прокалывания ушей в храмах, посвященных Картикее. ^{[ 119 ]} Панчамритам ( букв. « смесь пяти » ) — священная сладкая смесь из банана , меда , топленого масла , пальмового сахара и кардамона , а также фиников и сахарных леденцов , которую предлагают Картикее. Считается, что Ганеша заранее приготовил его, чтобы успокоить своего брата Картикею после их битвы за божественный плод знания. Этой практике следуют и в наше время в храмах, где преданным дают смесь в виде прасада . ^{[ 30 ]}^{[ 120 ]}

Храмы

Индия

Муруган (Картикея), известный как Бог тамилов, имеет множество храмов, посвященных ему по всему Тамилнаду . Старая тамильская поговорка гласит: где бы ни был холм, там будет храм, посвященный Муругану. ^{[ 121 ]} Поскольку его почитают как правителя Куриндзи , горного региона, большинство его храмов расположены на холмах. ^{[ 122 ]} Наиболее известными среди них являются Шесть обителей Муругана , комплекс из шести храмов в Тирупаранкундраме , Тиручендуре , Палани , Свамималае , Тируттани и Пажамудирчолае , которые упоминаются в литературе Сангама. ^{[ 123 ]} Другие крупные храмы, посвященные Муругану, расположены в Кандакоттаме , Кумаране Кундраме , Кумараккоттаме , Манаваланаллуре , Марудамалее , Пачаималае , Сиккале , Сирувапури , Тирупоруре , Вадапалани , Валлакоттаи , Ваялуре и Виралималае . ^{[ 124 ]}

К местам поклонения Субраманье в относятся храмы в Харипаде , Ниндуре , Кидангуре и Кодумбу. Керале ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} В Андхра-Прадеше и Телангане ему поклоняются под именами Субрахманья, Кумара Свами и Сканда, а главные храмы расположены в Мопидеви . ^{[ 127 ]} Биккаволу , ^{[ 128 ]} Скандагири, ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Сэр, ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} и Индракиеладри, Виджаявада. ^{[ 133 ]} В Кукке Субраманья и Гхати Субраманья храмах в Карнатаке ему поклоняются как Субраманье и считают повелителем змей . ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} В Западной Бенгалии Картикея ассоциируется с рождением детей, и ей поклоняются в храмах Картика. ^{[ 136 ]} Храмы также существуют в остальной части Индии в Пехове в Харьяне , в Манали и Чамбе в Химачал-Прадеше и Рудрапраяге в Уттаракханде . ^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}

За пределами Индии

поклоняются как Кумару Картикее в Непале . ^{[ 141 ]} В Шри-Ланке Муругану преимущественно поклоняются тамилы как Муругану, а сингальцы - как Катарагама -девийо , божеству-хранителю. По всему острову существуют многочисленные храмы Муруган, в том числе храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}

Муруган почитается в регионах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, в том числе в Малайзии , Сингапуре , Шри-Ланке , Таиланде , Индонезии и Мьянме , Фиджи , Маврикии , Сейшельских островах , Реюньоне , Южной Африке и Канаде , странах Карибского бассейна , включая Тринидад. и Тобаго , Гайана и Суринам , страны со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию . ^{[ 112 ]} Храм Шри Субраманьяра в пещерах Бату в Малайзии посвящен Муругану, который изображен в статуе высотой 42,7 метра у входа, одной из крупнейших статуй Муругана в мире. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} В Малайзии есть и другие храмы, такие как храм Балатандаютапани и храм Наттуккоттай Четтиар , храм Маратандавар и Кандасвами Ковил . ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]}^{[ 148 ]}^{[ 149 ]} Храм Шри Тендаютапани — главный индуистский храм в Сингапуре . ^{[ 150 ]} Храмы Муруган также существуют в нескольких западных странах, таких как Соединенные Штаты Америки. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]} Канада, ^{[ 153 ]} Великобритания , ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}^{[ 158 ]} Австралия, ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} Новая Зеландия , ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]} Германия ^{[ 164 ]}^{[ 165 ]} и Швейцария . ^{[ 166 ]}

Фестивали

Отмечается ряд фестивалей, связанных с Картикеей:

Тайпусам празднуется в день полнолуния тамильского месяца Тай при слиянии звезды Пусам . ^{[ 114 ]} Фестиваль отмечается в ознаменование победы Муругана над асурами и включает в себя ритуальные практики Кавади Ааттам. ^{[ 112 ]}
Пангуни Утирам происходит в пурниму (день полнолуния) месяца Пангуни , в момент слияния звезды Уттирам. ^{[ 167 ]} Фестиваль знаменует собой празднование свадьбы Муругана и Девасены. ^{[ 168 ]}
Картика Дипам — фестиваль огней, отмечаемый в пурниму месяца Картика . ^{[ 169 ]}
Вайкаси Вишакам празднует день рождения Муругана и происходит во время слияния звезды Вишака в месяце Вайкаши . ^{[ 170 ]}
Канда Сашти приходится на месяцы Айпаси или Картикай тамильского календаря и отмечает победу Муругана над демоном Сурападмой. ^{[ 171 ]}
В Восточной Индии Картикее поклоняются в последний день месяца Картика, когда глиняная модель божества хранится для молодоженов (обычно их друзей) перед дверью их дома. На следующий день вечером божеству поклоняются и предлагают игрушки. ^{[ 136 ]} Божеству также поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа , на котором Картикея представлен в виде молодого человека, едущего на павлине и вооруженного луком и стрелами. Утверждается, что он Кумара, то есть холостяк, поскольку не женат. ^{[ 136 ]}
В Непале Ситхи Накха (Кумар Шастхи) празднуется на шестой день растущей луны по лунному календарю , в лунный месяц Джестха . Фестиваль отмечается очисткой источников воды и угощением. ^{[ 141 ]}

Пояснительные примечания

^ Семейное положение Картикеи варьируется в зависимости от региона. В южноиндийских традициях у него две жены — Дейванай (отождествляемая с Девасеной) и Валли, тогда как в некоторых санскритских писаниях в качестве его жены упоминается только Девасена (также известная как Шашти ). его также считают воздержанным В некоторых частях Северной Индии . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}
↑ Молодая мать несет маленького мальчика в пещеру и не отдает его отцу. Люди не видят перед собой этой ничтожной вещи в бессмертии мертвых. Кто этот мальчик, которого ты несешь на руках, о царица Джаджан? Ибо бывшая беременность выросла осенью, и я увидел рождение, которое родила мать. С поля я увидел золотозубого человека чистого цвета лица, вооруженного оружием. Почему Индры, дающие нам нектар, отделяются от меня? С поля я увидел красивое стадо животных, бродивших по полям, но они были не очень красивы. Это не молодые женщины реки Паликни, которые рождаются не без их воли. (...) Гимн 5.2, Wikisource ;
Русский: «Молодая Мать тайно держит Мальчика прижатым к себе и не отдает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят перед собой его неувядающее лицо. [5.2.1] Что это за ребенок? Ты носишь его как служанку, о Юноша? Царица-супруга родила его. Нерожденный младенец рос в течение многих осеней. яркий, выбрасывая свое оружие из своего жилища, В какой раз я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может Индра, не имеющий гимнов, причинить мне вред [5.2.3] Я видел, как он удалялся от места, в котором он обитает, так же, как и с ним? стадо, блестяще сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Они, поседевшие от старости, снова молодеют.
- Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита, Wikisource
^ В стихе 7.26.2 говорится, что Кумара - это Сканда, но между этим стихом и остальной частью главы есть стилистические различия. Возможно, это связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее. ^{[ 54 ]}
↑ Согласно Пинкаландаю , Вел означает либо убийцу Таракасуры, царей Чалукья , либо бога любви. Королей Чалукья в тамильском лексиконе называли «Велпуларасар», что означает правителей страны Вел. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}
^ Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с парой греческих божеств по имени Диоскуры (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение в их иконографии и подобных мифологиях богов-воинов. ^{[ 101 ]}

Ссылки

Цитаты

^ Звелебил, Камил (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 9 апреля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кумар 2008 , с. 179.
^ Перейти обратно: ^а ^б Пиллаи 2004 , с. 17.
^ Страны 2010 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Варадара 1993 , стр. 113–114.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лохтефельд 2002 , стр. 655–656.
^ Перейти обратно: ^а ^б ТКР, Шридхаран (2022 г.). Бог и наука . Идея Пресс. ISBN 979-8-8870-4354-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Чивараман, Акила (2006). Шри Кандха Пуранам . Гири Трейдинг. п. 55. ИСБН 978-8-1795-0397-3 .
^ Ваман Шиварам Апте (1988). Санскритско-английский словарь: содержащий приложения по санскритской просодии и важным литературным и географическим названиям в древней истории Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 146. ИСБН 978-8-120-80045-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Козловски, Фрэнсис; Джексон, Крис (2013). Движимые Божественным: семилетнее путешествие с Шивалингой Свами и Виннуачарьей . Авторские решения. п. 140. ИСБН 978-1-4525-7892-7 .
^ «Сканда | Индуистское божество» . Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала 3 декабря 2018 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
^ Клоти 1978 , стр. 1, 22–25, 35–39, 49–58, 214–216.
^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80.
^ Манн 2011 , стр. 104–106.
^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки . Трюбнер и компания. стр. 60 , 62.
^ Манн 2011 , стр. 123–124.
^ Перейти обратно: ^а ^б Клоти 1978 , с. 51.
^ Clothey 1978 , стр. 49–51, 54–55.
^ Далал 2010 , с. 67.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ванамали. Шива: истории и учения Шивы Махапураны . Внутренние традиции. п. 72. ИСБН 978-1-62055-249-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Хандельман 2013 , с. 33.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хандельман 2013 , с. 31.
^ Перейти обратно: ^а ^б Работы Калидасы: Кумарасамбхава . Гарвардский университет. 1901. с. 120-135.
^ Клоти 1978 , стр. 51–52.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Вадивелла Белль 2018 , с. 178.
^ Клоти 1978 , стр. 82.
^ Клоти 1978 , стр. 55–56.
^ Атиал, Джесудас М. Религия в Юго-Восточной Азии: Энциклопедия верований и культур: Энциклопедия верований и культур . АВС-КЛИО. п. 320. ИСБН 978-1-610-69250-2 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
^ Коллинз, Мари Элизабет (1991). Копье Муругана: Сила и Ритуал. Индуистско-тамильский фестиваль Тайпусам на Пенанге, Малайзия . Калифорнийский университет в Беркли. п. 141. Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бхуталингам, Матурам (2016). С., Манджула (ред.). Храмы Индии Мифы и легенды . Нью-Дели: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. стр. 48–52. ISBN 978-8-123-01661-0 .
^ Кришна, Нандита. Индуизм и природа . Penguin Random House India Private Limited. п. 185. ИСБН 978-9-387-32654-5 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
^ Клоти 1978 , стр. 86, 118.
^ Звелебил 1973 , стр. 31.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хандельман 2013 , с. 32.
^ Клоти 1978 , стр. 55.
^ Звелебил 1973 , с.
^ Хандельман 2013 , с. 34.
^ Ганешапурана Кридакханд . Харрасовиц. 2008. с. ix. ISBN 978-3-447-05472-0 .
^ Шива-Пурана . Мотилал Банарсидасс. 2022.ISBN 978-9-390-06439-7 .
^ Клоти 1978 , стр. 42.
^ Асим Кумар Чаттерджи (1970). Культ Сканда-Карттикеи в Древней Индии . Мичиганский университет . п. 91.
^ Лохтефельд 2002 , с. 185-186.
^ Рао, Мекала С. Садхана: Жизнь с Богом . п. 197.
^ Далал 2010 , с. 251.
^ МКВ Нараян (2007). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 149. ИСБН 978-1-596-82117-0 .
^ Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции. п. 29. ISBN 978-0-892-81807-5 .
^ Хандельман 2013 , с. 56.
^ Clothey 1978 , стр. 49–51.
^ Clothey 1978 , стр. 46–51.
^ Clothey 1978 , стр. 48–51.
^ Клоти 1978 , стр. 50–51.
^ Clothey 1978 , стр. 49–50.
^ Хьюм, Роберт (26 апреля 2024 г.). «Тринадцать основных Упанишад» . Издательство Оксфордского университета. п. 50.
^ Тринадцать основных Упанишад. Архивировано 25 мая 2017 года в Wayback Machine , Роберт Хьюм, Oxford University Press, страница 262 со сноской 3.
^ Клоти 1978 , стр. 49, 54–55.
^ Clothey 1978 , стр. 49–53.
^ Хейфец, Хэнк (1990). Происхождение молодого бога: Кумарасамбхава Калидаса . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 1. ISBN 978-8-120-80754-9 . OCLC 29743892 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
^ Васудео Тагаре, Ганеш (1996). Исследования Сканда Пураны . Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1260-3 .
^ Баккер 2014 , стр. 4–6.
^ Перейти обратно: ^а ^б Роше, 1986 , стр. 114, 229–238.
^ Куруккал, К.К. (1961). Исследование культа Картикеи, отраженного в эпосе и Пуранах . Цейлонский университет. п. 131.
^ Донигер 1993 , стр. 59–83.
^ Манн 2011 , стр. 187.
^ Баккер 2014 , стр. 1–3.
^ Журнал тамильских исследований, Том 1 . Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
^ Синха, Канчан (1979). Картикея в индийском искусстве и литературе . Дели: Сандип Пракашан.
^ «Корравай» . Британика. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 7 ноября 2017 г.
^ Звелебил 1973 , стр. 125–127.
^ Рамануджан 2014 , с. 22.
^ Баласубрахманьям 1966 , с. 8.
^ Субраманиан 1978 , с. 161.
^ Чиа, Сианг Ким (2016). «Кумара» . Цифровой словарь буддизма . Проверено 5 ноября 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ричард Фрэнсис Гомбрич; Обейсекере, Гананатх (1988). Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке . Мотилал Банарсидасс. стр. 176–180. ISBN 978-81-208-0702-0 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
^ Манн 2011 , стр. 111–114.
^ Манн 2011 , стр. 113–114, 122–126.
^ Манн 2011 , стр. 122–126.
^ Шринивасан 2007 , стр. 333–335.
^ Манн 2011 , стр. 124–126.
^ Ксавье Альфонс, С. (1997). От Кантапуры до Мальгуди: культурные ценности и предположения избранных южноиндийских писателей на английском языке . Престиж. п. 167. ИСБН 978-8-1755-1030-2 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г. , Цитата: «Он [Сканда] был охотником, воином, философом. Он учитель и вдохновитель литературы и искусства. Он вечный ребенок, старый, как само время, но такой же молодой, как каждое новое начало. прекрасный герой и возлюбленный, мудрый Изначальный».
^ «Победа над демоном» . Индус . 5 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2023 г. Проверено 1 ноября 2023 г.
^ Манн 2011 , стр. 123-126 со сносками.
^ Шринивасан 2007 , стр. 333–336, 515–516.
^ «Корабль, на котором ездит господин Муруган, — это павлин по имени Паравани» . Центр документации Ганди Лутули. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
^ Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению возможностей и просветлению . iUniverse. п. 186. ИСБН 978-0-5953-5075-9 .
^ Вадивелла Белль 2018 , с. 194.
^ Звелебил 1973 , стр. 243.
^ Перейти обратно: ^а ^б Клоти 1978 , с. 3.
^ Clothey 1978 , стр. 3–4.
^ Клоти 1978 , стр. 1–2.
^ Клоти 1978 , стр. 10–14.
^ Лохтефельд 2002 , с. 450 .
^ Рамасвами 2007 , с. 152-153.
^ Хул Р., Чарльз (1993). Современные санньясины, параллельное общество и индуистские репликации: исследование вклада протестантов в тамильскую культуру в Шри-Ланке девятнадцатого века на историческом фоне (PDF) . Университет Макмастера. п. 96. Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2017 года . Проверено 13 июня 2024 г.
^ Чандран, Субраманиам (3 мая 2016 г.). «Преданность как социальная идентичность: история тамильского божества» . ССНН 2773448 . Архивировано из оригинала 18 октября 2023 года . Проверено 16 сентября 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда . Популярный Пракашан. стр. 152–167. Архивировано из оригинала 5 января 2019 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
^ С. Девадас Пиллаи (1997). Индийская социология через Гурье, словарь . Популярный Пракашан. стр. 159–160. ISBN 978-81-7154-807-1 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
^ Катлер, Норман (2008). Флуд, Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 146. ИСБН 978-0-470-99868-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
^ Клоти 1978 , стр. 45–46.
^ Перейти обратно: ^а ^б Манн 2011 , стр. 101–105 со сносками.
^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки . Трюбнер и компания. стр. 60 , 62 (см., например, монету 11). Архивировано из оригинала 10 июня 2017 года . Проверено 28 января 2020 г.
^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, образ, объект . Рутледж. стр. 234–246. ISBN 978-1-135-01373-8 . Архивировано из оригинала 22 апреля 2017 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
^ Вадивелла Белль 2018 , с. 140.
^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 452. ИСБН 978-1-4008-4805-8 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 г.
^ Манн 2011 , с. 32 со сноской 24.
^ Анджела Фалько Ховард (2006). Китайская скульптура . Издательство Йельского университета. стр. 373, 380–381. ISBN 0-300-10065-5 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Соренсен, Хенрик (2011). Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 124–125, 654–655 со сносками. ISBN 978-90-04-18491-6 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
^ Льюис Ходус; Уильям Эдвард Сутхилл, ред. (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8 . ОСЛК 275253538 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 10 мая 2021 г.
^ Трейнор, Кевин, изд. (2001). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 123 . ISBN 0-19-521849-3 .
^ Парпола 2015 , с. 285.
^ Кент, Александра (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии . Издательство Гавайского университета . ISBN 978-8-7911-1489-2 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Хьюм, Линн (2020). Порталы: открытие дверей в другие реальности посредством чувств . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-0001-8987-2 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хавьер, AG (2014). Что они делают: Культурная энциклопедия необычных и экзотических обычаев со всего мира . Издательство Блумсбери. ISBN 979-8-2161-5549-2 .
^ Вадламани, Лакшми Нареш; Гауда, Махеш (2019). «Практические последствия Закона о психическом здоровье 2017 года: Самоубийство и попытки самоубийства» . Индийский журнал психиатрии . 61 (Приложение 4). Национальная медицинская библиотека США: S750–S755. doi : 10.4103/psychiatry.IndianJPsychiatry_116_19 . ПМК 6482674 . ПМИД 31040468 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . Издательство Блумсбери. п. 462. ИСБН 978-1-8510-9689-3 .
^ Уильямс, Виктория (2016). Празднование жизненных обычаев во всем мире: от детского душа до похорон . АВС-КЛИО. п. 334. ИСБН 978-1-440-83659-6 .
^ Абрам, Дэвид (2003). Южная Индия . Грубые гиды. п. 517.
^ «Ритуал пострига в индуизме» . Роб Путси . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
^ Клоти, Фред В. (1972). «Паломнические центры тамильского культа Мурукана». Журнал Американской академии религии . 40 (1). Издательство Оксфордского университета: 82. JSTOR 1461919 .
^ «Пострижение и прокалывание ушей» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 26 июля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
^ СР, Рамануджам (2014). Лорд мести Куропатка Индия. п. 185. ИСБН 978-1-482-83462-8 . Архивировано из оригинала 22 мая 2024 года . Проверено 18 октября 2020 г.
^ «Кундру Ируккум Идамеллам Кумаран Ируппан» . Маалай Малар (на тамильском языке). Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
^ Рамасвами 2007 , с. 293.
^ Айяр, П.В.Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 191–203. ISBN 978-0-4708-2958-5 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 4 декабря 2016 г.
^ «24 знаменитых храма Субраманья Свами» . Тапиока . Архивировано из оригинала 18 мая 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
^ Мэтью, Биджу (сентябрь 2017 г.). Паломничество к Храмовому Наследию . Информация Кералы Коммуникейшнс. ISBN 978-8-1921-2844-3 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 17 августа 2018 г.
^ «Храм Шри Субраманья Свами» . Керела Туризм. Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 г.
^ «Храм сэра Субрахманьешвары Свами» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Шри Субрахманья Девалаям» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ "Официальный сайт храма" . Архивировано из оригинала 6 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад» . Советник по поездкам. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Храм Малламу Субраманьясвами» . Прудви . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Храм Шри Субраманьешвары Свами, Маллам» . 1неллор . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Храм Шри Субраманья Свами в Виджаяваде, храм на холме Индракиеладри» . Vijayawadaonline.in . Архивировано из оригинала 19 января 2022 года . Проверено 19 января 2022 г.
^ «Храм Кукке Субрахманья» . Архивировано из оригинала 28 апреля 2010 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Храм Кукке Субраманья» . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Паттанаик, Девдутт (2014). 7 Тайн Богини . Вестленд. ISBN 978-9-384-03058-2 .
^ «Храм Картикея» . Харьяна туризм. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Скрытая жемчужина Гималаев: паломничество в храм Картика Свами» . Индостан Таймс . 1 апреля 2017 года. Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 23 августа 2018 г.
^ «Кулу Душера» . Правительство штата Химачал-Прадеш . Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
^ «Храм Келанг или Картикея» . Вид на Бхармур . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 года . Проверено 13 октября 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Община Невар отмечает фестиваль Ситхи Накха, поклоняясь источникам воды» . Моя республика . 25 мая 2023 года. Архивировано из оригинала 9 марта 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
^ Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.
^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношений индуизма и буддизма в Шри-Ланке» . Материалы Третьей Международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация исследований тамила. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 года.
^ Звезда, The. «Открыта самая высокая статуя божества» . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Пещеры Бату» . Британника . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Информация о туре» . ИЧСС . Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
^ А, Джеярадж (16 июля 2016 г.). «Индуистские храмы в Ипохе» . ипохечо . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
^ «Храм Ипох Каллумалай Муруган, Ипох» . Инспирок . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
^ «10 000 человек празднуют фестиваль Маси Магам в храме Саннаяси Андавар в Ченге» . Звезда. Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
^ «Домашняя страница храма Шри Тендаютапани» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Храм Шивы Муруган» . Храм Шивы Муруган . Архивировано из оригинала 14 апреля 2008 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Индуистский храм направляется к берегам Глубокой реки» . Чатемские новости + запись . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 22 апреля 2019 г.
^ «Объяснение божеств» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Храм на холме Высокие Ворота» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Лондонский Шри Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Лестерский храм Шри Муруган (индуистский)» . Зарегистрированные благотворительные организации в Англии . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Храм Шри Муруган» . Официальный сайт для посетителей Лестершира . Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Храм Лорда Муругана» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Храм Сидены Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Перт Бала Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Храм Кундрату Кумаран» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «Новозеландский храм Тирумуруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ Ривз, Питер (7 марта 2014 г.). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры . Дидье Милле. ISBN 978-9814260831 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 16 августа 2018 г.
^ «История архитектуры - Храм Шри Маюрапати Муруган в Берлине» (на немецком языке). Архивировано из оригинала 9 августа 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
^ «Необычная достопримечательность Берлина: индуистский храм у шоссе» . www.secretcitytravel.com . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
^ «Индуизм :::: Религии в Швейцарии / Религии в Швейцарии :::: Университет Люцерна» . 2 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г.
^ Рамасвами, Виджая (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов . Роуман и Литтлфилд. п. 131. ИСБН 978-1-5381-0686-0 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
^ Печилис, Карен (22 марта 2013 г.). Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой женщины-бхакти из Индии . Рутледж. п. 155. ИСБН 978-1-136-50704-5 . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
^ Спаньоли, Кэти; Саманна, Парамасивам (1999). Жасмин и кокосы: южноиндийские сказки . Библиотеки без ограничений. п. 133. ИСБН 978-1-56308-576-5 . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 22 января 2024 г.
^ «Вайкаси Висакам 2023: Дата, время, значение» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
^ «Падение демонов» . Индус . 27 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 г. Проверено 1 декабря 2023 г.

Библиография

Баккер, Ганс (2014). Мир Скандапураны . БРИЛЛ Академик. ISBN 978-90-04-27714-4 .
Баласубрахманьям, СР (1966). Раннее искусство Чола. Часть 1 . Издательство «Новая Азия».
Вадивелла Белль, Карл (2018). Тайпусам в Малайзии . ISEAS Институт Юсофа Исхака. ISBN 978-9-814-78666-9 .
Клоти, Фред В. (1978). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-90-279-7632-1 .
Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341517-6 .
Донигер, Венди, изд. (1993). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-1382-9 .
Гопинатха Рао, штат Калифорния (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0878-2 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 18 апреля 2017 г. .
Хандельман, Дон (2013). Один Бог, две богини, три исследования южноиндийской космологии . Брилл. ISBN 978-9-004-25739-9 .
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 18 апреля 2017 г. .
Каур, Джагдиш (1979). «Библиографические источники по гималайским паломничествам и исследованиям туризма: Уттаракханд». Туристско-рекреационные исследования . 4 (1): 13–16. дои : 10.1080/02508281.1979.11014968 .
Кумар, Радж (2008). Энциклопедия неприкасаемых: древнее средневековье и современность . Издательство Гян. ISBN 978-81-7835-664-8 . Архивировано из оригинала 30 июня 2023 года . Проверено 30 октября 2023 г.
Лал, Мохан (1992). Энциклопедия индийской литературы . Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1221-3 .
Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
Манн, Ричард Д. (2011). Возвышение Махасены: трансформация Сканда-Карттикеи в Северной Индии из империи Кушан в империю Гуптов . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-21886-4 .
Минакши, К. (1997). Толкаппиям и Астадхьяи . Международный институт тамильских исследований.
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022691-6 . Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 18 апреля 2017 г. .
Пиллаи, Виктор Джей Тэмби (2004). Происхождение тамильских веллалас (TA- Vol. 1 Pt.10) . Азиатские образовательные услуги.
Рамануджан, СР (2014). Лорд Венгадама. Историческая перспектива . Издательство Партридж.
Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов . Пугало Пресс. ISBN 978-0-8108-6445-0 .
Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-34-470-2522-5 .
Шринивасан, Дорис (2007). На пороге эпохи: искусство в мире докушаны . БРИЛЛ Академик. ISBN 978-90-04-15451-3 .
Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-10758-4 . Архивировано из оригинала 20 января 2023 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
Субраманиан А., изд. (1978). Новые измерения в изучении тамильской культуры .
Тагаре, Г.В. (2007). Сканда-Пурана . Мотилал Банарсидасс.
Варадара, Раман (1993). Взгляд на индийское наследие . Популярные публикации. ISBN 978-81-7154-758-6 .
Веттам, Мани (1975). Пураническая энциклопедия . Нью-Дели : Мотилал Банарсидасс.
Звелебиль, Камиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN 90-04-03591-5 .

Внешние ссылки

Муруга в литературе Сангама

[6] Семейное положение Картикеи варьируется в зависимости от региона. В южноиндийских традициях у него две жены — Дейванай (отождествляемая с Девасеной) и Валли, тогда как в некоторых санскритских писаниях в качестве его жены упоминается только Девасена (также известная как Шашти ). его также считают воздержанным В некоторых частях Северной Индии . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

[50] Молодая мать несет маленького мальчика в пещеру и не отдает его отцу. Люди не видят перед собой этой ничтожной вещи в бессмертии мертвых. Кто этот мальчик, которого ты несешь на руках, о царица Джаджан? Ибо бывшая беременность выросла осенью, и я увидел рождение, которое родила мать. С поля я увидел золотозубого человека чистого цвета лица, вооруженного оружием. Почему Индры, дающие нам нектар, отделяются от меня? С поля я увидел красивое стадо животных, бродивших по полям, но они были не очень красивы. Это не молодые женщины реки Паликни, которые рождаются не без их воли. (...) Гимн 5.2, Wikisource ;
Русский: «Молодая Мать тайно держит Мальчика прижатым к себе и не отдает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят перед собой его неувядающее лицо. [5.2.1] Что это за ребенок? Ты носишь его как служанку, о Юноша? Царица-супруга родила его. Нерожденный младенец рос в течение многих осеней. яркий, выбрасывая свое оружие из своего жилища, В какой раз я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может Индра, не имеющий гимнов, причинить мне вред [5.2.3] Я видел, как он удалялся от места, в котором он обитает, так же, как и с ним? стадо, блестяще сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Они, поседевшие от старости, снова молодеют.
- Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита, Wikisource

[57] В стихе 7.26.2 говорится, что Кумара - это Сканда, но между этим стихом и остальной частью главы есть стилистические различия. Возможно, это связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее. ^{[ 54 ]}

[72] Согласно Пинкаландаю , Вел означает либо убийцу Таракасуры, царей Чалукья , либо бога любви. Королей Чалукья в тамильском лексиконе называли «Велпуларасар», что означает правителей страны Вел. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

[106] Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с парой греческих божеств по имени Диоскуры (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение в их иконографии и подобных мифологиях богов-воинов. ^{[ 101 ]}

[1] Звелебил, Камил (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 9 апреля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.

[FOOTNOTEKumar2008179-2] Перейти обратно: ^а ^б Кумар 2008 , с. 179.

[FOOTNOTEPillai200417-3] Перейти обратно: ^а ^б Пиллаи 2004 , с. 17.

[FOOTNOTEDalal2010-4] Страны 2010 .

[FOOTNOTEVaradara1993113–114-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Варадара 1993 , стр. 113–114.

[FOOTNOTELochtefeld2002655–656-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лохтефельд 2002 , стр. 655–656.

[God-8] Перейти обратно: ^а ^б ТКР, Шридхаран (2022 г.). Бог и наука . Идея Пресс. ISBN 979-8-8870-4354-8 .

[Kanda-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с Чивараман, Акила (2006). Шри Кандха Пуранам . Гири Трейдинг. п. 55. ИСБН 978-8-1795-0397-3 .

[10] Ваман Шиварам Апте (1988). Санскритско-английский словарь: содержащий приложения по санскритской просодии и важным литературным и географическим названиям в древней истории Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 146. ИСБН 978-8-120-80045-8 .

[Divine-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с Козловски, Фрэнсис; Джексон, Крис (2013). Движимые Божественным: семилетнее путешествие с Шивалингой Свами и Виннуачарьей . Авторские решения. п. 140. ИСБН 978-1-4525-7892-7 .

[12] «Сканда | Индуистское божество» . Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала 3 декабря 2018 года . Проверено 18 апреля 2019 г.

[FOOTNOTEClothey19781,_22–25,_35–39,_49–58,_214–216-13] Клоти 1978 , стр. 1, 22–25, 35–39, 49–58, 214–216.

[14] Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80.

[FOOTNOTEMann2011104–106-15] Манн 2011 , стр. 104–106.

[16] Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки . Трюбнер и компания. стр. 60 , 62.

[FOOTNOTEMann2011123–124-17] Манн 2011 , стр. 123–124.

[FOOTNOTEClothey197851-18] Перейти обратно: ^а ^б Клоти 1978 , с. 51.

[FOOTNOTEClothey197849–51,_54–55-19] Clothey 1978 , стр. 49–51, 54–55.

[FOOTNOTEDalal201067-20] Далал 2010 , с. 67.

[Vanamali-21] Перейти обратно: ^а ^б Ванамали. Шива: истории и учения Шивы Махапураны . Внутренние традиции. п. 72. ИСБН 978-1-62055-249-0 .

[FOOTNOTEHandelman201333-22] Перейти обратно: ^а ^б Хандельман 2013 , с. 33.

[FOOTNOTEHandelman201331-23] Перейти обратно: ^а ^б Хандельман 2013 , с. 31.

[Kumara-24] Перейти обратно: ^а ^б Работы Калидасы: Кумарасамбхава . Гарвардский университет. 1901. с. 120-135.

[FOOTNOTEClothey197851–52-25] Клоти 1978 , стр. 51–52.

[FOOTNOTEVadivella_Belle2018178-26] Перейти обратно: ^а ^б ^с Вадивелла Белль 2018 , с. 178.

[FOOTNOTEClothey197882-27] Клоти 1978 , стр. 82.

[FOOTNOTEClothey197855–56-28] Клоти 1978 , стр. 55–56.

[29] Атиал, Джесудас М. Религия в Юго-Восточной Азии: Энциклопедия верований и культур: Энциклопедия верований и культур . АВС-КЛИО. п. 320. ИСБН 978-1-610-69250-2 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.

[30] Коллинз, Мари Элизабет (1991). Копье Муругана: Сила и Ритуал. Индуистско-тамильский фестиваль Тайпусам на Пенанге, Малайзия . Калифорнийский университет в Беркли. п. 141. Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.

[Bhoothalingam-31] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бхуталингам, Матурам (2016). С., Манджула (ред.). Храмы Индии Мифы и легенды . Нью-Дели: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. стр. 48–52. ISBN 978-8-123-01661-0 .

[32] Кришна, Нандита. Индуизм и природа . Penguin Random House India Private Limited. п. 185. ИСБН 978-9-387-32654-5 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.

[FOOTNOTEClothey197886,_118-33] Клоти 1978 , стр. 86, 118.

[FOOTNOTEZvelebil197331-34] Звелебил 1973 , стр. 31.

[FOOTNOTEHandelman201332-35] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хандельман 2013 , с. 32.

[FOOTNOTEClothey197855-36] Клоти 1978 , стр. 55.

[FOOTNOTEZvelebil197318-37] Звелебил 1973 , с.

[FOOTNOTEHandelman201334-38] Хандельман 2013 , с. 34.

[39] Ганешапурана Кридакханд . Харрасовиц. 2008. с. ix. ISBN 978-3-447-05472-0 .

[40] Шива-Пурана . Мотилал Банарсидасс. 2022.ISBN 978-9-390-06439-7 .

[FOOTNOTEClothey197842-41] Клоти 1978 , стр. 42.

[42] Асим Кумар Чаттерджи (1970). Культ Сканда-Карттикеи в Древней Индии . Мичиганский университет . п. 91.

[FOOTNOTELochtefeld2002185-186-43] Лохтефельд 2002 , с. 185-186.

[44] Рао, Мекала С. Садхана: Жизнь с Богом . п. 197.

[FOOTNOTEDalal2010251-45] Далал 2010 , с. 251.

[46] МКВ Нараян (2007). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 149. ИСБН 978-1-596-82117-0 .

[47] Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции. п. 29. ISBN 978-0-892-81807-5 .

[FOOTNOTEHandelman201356-48] Хандельман 2013 , с. 56.

[FOOTNOTEClothey197849–51-49] Clothey 1978 , стр. 49–51.

[FOOTNOTEClothey197846–51-51] Clothey 1978 , стр. 46–51.

[FOOTNOTEClothey197848–51-52] Clothey 1978 , стр. 48–51.

[FOOTNOTEClothey197850–51-53] Клоти 1978 , стр. 50–51.

[FOOTNOTEClothey197849–50-54] Clothey 1978 , стр. 49–50.

[55] Хьюм, Роберт (26 апреля 2024 г.). «Тринадцать основных Упанишад» . Издательство Оксфордского университета. п. 50.

[56] Тринадцать основных Упанишад. Архивировано 25 мая 2017 года в Wayback Machine , Роберт Хьюм, Oxford University Press, страница 262 со сноской 3.

[FOOTNOTEClothey197849,_54–55-58] Клоти 1978 , стр. 49, 54–55.

[FOOTNOTEClothey197849–53-59] Clothey 1978 , стр. 49–53.

[60] Хейфец, Хэнк (1990). Происхождение молодого бога: Кумарасамбхава Калидаса . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 1. ISBN 978-8-120-80754-9 . OCLC 29743892 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.

[61] Васудео Тагаре, Ганеш (1996). Исследования Сканда Пураны . Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1260-3 .

[FOOTNOTEBakker20144–6-62] Баккер 2014 , стр. 4–6.

[FOOTNOTERocher1986114,_229–238-63] Перейти обратно: ^а ^б Роше, 1986 , стр. 114, 229–238.

[64] Куруккал, К.К. (1961). Исследование культа Картикеи, отраженного в эпосе и Пуранах . Цейлонский университет. п. 131.

[FOOTNOTEDoniger199359–83-65] Донигер 1993 , стр. 59–83.

[FOOTNOTEMann2011187-66] Манн 2011 , стр. 187.

[FOOTNOTEBakker20141–3-67] Баккер 2014 , стр. 1–3.

[68] Журнал тамильских исследований, Том 1 . Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.

[69] Синха, Канчан (1979). Картикея в индийском искусстве и литературе . Дели: Сандип Пракашан.

[70] «Корравай» . Британика. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 7 ноября 2017 г.

[FOOTNOTEZvelebil1973125–127-71] Звелебил 1973 , стр. 125–127.

[FOOTNOTERamanujan201422-73] Рамануджан 2014 , с. 22.

[FOOTNOTEBalasubrahmanyam19668-74] Баласубрахманьям 1966 , с. 8.

[FOOTNOTESubramanian1978161-75] Субраманиан 1978 , с. 161.

[76] Чиа, Сианг Ким (2016). «Кумара» . Цифровой словарь буддизма . Проверено 5 ноября 2019 г.

[Gombrich-77] Перейти обратно: ^а ^б Ричард Фрэнсис Гомбрич; Обейсекере, Гананатх (1988). Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке . Мотилал Банарсидасс. стр. 176–180. ISBN 978-81-208-0702-0 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.

[FOOTNOTEMann2011111–114-78] Манн 2011 , стр. 111–114.

[FOOTNOTEMann2011113–114,_122–126-79] Манн 2011 , стр. 113–114, 122–126.

[FOOTNOTEMann2011122–126-80] Манн 2011 , стр. 122–126.

[FOOTNOTESrinivasan2007333–335-81] Шринивасан 2007 , стр. 333–335.

[FOOTNOTEMann2011124–126-82] Манн 2011 , стр. 124–126.

[83] Ксавье Альфонс, С. (1997). От Кантапуры до Мальгуди: культурные ценности и предположения избранных южноиндийских писателей на английском языке . Престиж. п. 167. ИСБН 978-8-1755-1030-2 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г. , Цитата: «Он [Сканда] был охотником, воином, философом. Он учитель и вдохновитель литературы и искусства. Он вечный ребенок, старый, как само время, но такой же молодой, как каждое новое начало. прекрасный герой и возлюбленный, мудрый Изначальный».

[84] «Победа над демоном» . Индус . 5 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2023 г. Проверено 1 ноября 2023 г.

[FOOTNOTEMann2011123-126_with_footnotes-85] Манн 2011 , стр. 123-126 со сносками.

[FOOTNOTESrinivasan2007333–336,_515–516-86] Шринивасан 2007 , стр. 333–336, 515–516.

[87] «Корабль, на котором ездит господин Муруган, — это павлин по имени Паравани» . Центр документации Ганди Лутули. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.

[88] Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению возможностей и просветлению . iUniverse. п. 186. ИСБН 978-0-5953-5075-9 .

[FOOTNOTEVadivella_Belle2018194-89] Вадивелла Белль 2018 , с. 194.

[FOOTNOTEZvelebil1973243-90] Звелебил 1973 , стр. 243.

[FOOTNOTEClothey19783-91] Перейти обратно: ^а ^б Клоти 1978 , с. 3.

[FOOTNOTEClothey19783–4-92] Clothey 1978 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEClothey19781–2-93] Клоти 1978 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEClothey197810–14-94] Клоти 1978 , стр. 10–14.

[FOOTNOTELochtefeld2002[httpsarchiveorgdetailsillustratedencyc0000lochpagen416_450]-95] Лохтефельд 2002 , с. 450 .

[FOOTNOTERamaswamy2007152-153-96] Рамасвами 2007 , с. 152-153.

[97] Хул Р., Чарльз (1993). Современные санньясины, параллельное общество и индуистские репликации: исследование вклада протестантов в тамильскую культуру в Шри-Ланке девятнадцатого века на историческом фоне (PDF) . Университет Макмастера. п. 96. Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2017 года . Проверено 13 июня 2024 г.

[98] Чандран, Субраманиам (3 мая 2016 г.). «Преданность как социальная идентичность: история тамильского божества» . ССНН 2773448 . Архивировано из оригинала 18 октября 2023 года . Проверено 16 сентября 2023 г.

[Ghu-99] Перейти обратно: ^а ^б Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда . Популярный Пракашан. стр. 152–167. Архивировано из оригинала 5 января 2019 года . Проверено 19 апреля 2017 г.

[100] С. Девадас Пиллаи (1997). Индийская социология через Гурье, словарь . Популярный Пракашан. стр. 159–160. ISBN 978-81-7154-807-1 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.

[101] Катлер, Норман (2008). Флуд, Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 146. ИСБН 978-0-470-99868-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 21 апреля 2017 г.

[FOOTNOTEClothey197845–46-102] Клоти 1978 , стр. 45–46.

[FOOTNOTEMann2011101-105_with_footnotes-103] Перейти обратно: ^а ^б Манн 2011 , стр. 101–105 со сносками.

[104] Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки . Трюбнер и компания. стр. 60 , 62 (см., например, монету 11). Архивировано из оригинала 10 июня 2017 года . Проверено 28 января 2020 г.

[105] Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, образ, объект . Рутледж. стр. 234–246. ISBN 978-1-135-01373-8 . Архивировано из оригинала 22 апреля 2017 года . Проверено 21 апреля 2017 г.

[FOOTNOTEVadivella_Belle2018140-107] Вадивелла Белль 2018 , с. 140.

[108] Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 452. ИСБН 978-1-4008-4805-8 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 г.

[FOOTNOTEMann201132_with_footnote_24-109] Манн 2011 , с. 32 со сноской 24.

[110] Анджела Фалько Ховард (2006). Китайская скульптура . Издательство Йельского университета. стр. 373, 380–381. ISBN 0-300-10065-5 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.

[Hen-111] Перейти обратно: ^а ^б Соренсен, Хенрик (2011). Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 124–125, 654–655 со сносками. ISBN 978-90-04-18491-6 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.

[112] Льюис Ходус; Уильям Эдвард Сутхилл, ред. (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8 . ОСЛК 275253538 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 10 мая 2021 г.

[113] Трейнор, Кевин, изд. (2001). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 123 . ISBN 0-19-521849-3 .

[FOOTNOTEParpola2015285-114] Парпола 2015 , с. 285.

[115] Кент, Александра (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии . Издательство Гавайского университета . ISBN 978-8-7911-1489-2 .

[Hume-116] Перейти обратно: ^а ^б Хьюм, Линн (2020). Порталы: открытие дверей в другие реальности посредством чувств . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-0001-8987-2 .

[TP-117] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хавьер, AG (2014). Что они делают: Культурная энциклопедия необычных и экзотических обычаев со всего мира . Издательство Блумсбери. ISBN 979-8-2161-5549-2 .

[118] Вадламани, Лакшми Нареш; Гауда, Махеш (2019). «Практические последствия Закона о психическом здоровье 2017 года: Самоубийство и попытки самоубийства» . Индийский журнал психиатрии . 61 (Приложение 4). Национальная медицинская библиотека США: S750–S755. doi : 10.4103/psychiatry.IndianJPsychiatry_116_19 . ПМК 6482674 . ПМИД 31040468 .

[PS-119] Перейти обратно: ^а ^б Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . Издательство Блумсбери. п. 462. ИСБН 978-1-8510-9689-3 .

[120] Уильямс, Виктория (2016). Празднование жизненных обычаев во всем мире: от детского душа до похорон . АВС-КЛИО. п. 334. ИСБН 978-1-440-83659-6 .

[SI-121] Абрам, Дэвид (2003). Южная Индия . Грубые гиды. п. 517.

[122] «Ритуал пострига в индуизме» . Роб Путси . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.

[JSTOR-123] Клоти, Фред В. (1972). «Паломнические центры тамильского культа Мурукана». Журнал Американской академии религии . 40 (1). Издательство Оксфордского университета: 82. JSTOR 1461919 .

[124] «Пострижение и прокалывание ушей» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 26 июля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.

[125] СР, Рамануджам (2014). Лорд мести Куропатка Индия. п. 185. ИСБН 978-1-482-83462-8 . Архивировано из оригинала 22 мая 2024 года . Проверено 18 октября 2020 г.

[126] «Кундру Ируккум Идамеллам Кумаран Ируппан» . Маалай Малар (на тамильском языке). Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.

[FOOTNOTERamaswamy2007293-127] Рамасвами 2007 , с. 293.

[128] Айяр, П.В.Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 191–203. ISBN 978-0-4708-2958-5 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 4 декабря 2016 г.

[129] «24 знаменитых храма Субраманья Свами» . Тапиока . Архивировано из оригинала 18 мая 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.

[130] Мэтью, Биджу (сентябрь 2017 г.). Паломничество к Храмовому Наследию . Информация Кералы Коммуникейшнс. ISBN 978-8-1921-2844-3 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 17 августа 2018 г.

[131] «Храм Шри Субраманья Свами» . Керела Туризм. Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 г.

[132] «Храм сэра Субрахманьешвары Свами» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[133] «Шри Субрахманья Девалаям» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[134] "Официальный сайт храма" . Архивировано из оригинала 6 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[135] «Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад» . Советник по поездкам. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[136] «Храм Малламу Субраманьясвами» . Прудви . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[137] «Храм Шри Субраманьешвары Свами, Маллам» . 1неллор . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[138] «Храм Шри Субраманья Свами в Виджаяваде, храм на холме Индракиеладри» . Vijayawadaonline.in . Архивировано из оригинала 19 января 2022 года . Проверено 19 января 2022 г.

[139] «Храм Кукке Субрахманья» . Архивировано из оригинала 28 апреля 2010 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[140] «Храм Кукке Субраманья» . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[Dev-141] Перейти обратно: ^а ^б ^с Паттанаик, Девдутт (2014). 7 Тайн Богини . Вестленд. ISBN 978-9-384-03058-2 .

[142] «Храм Картикея» . Харьяна туризм. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[143] «Скрытая жемчужина Гималаев: паломничество в храм Картика Свами» . Индостан Таймс . 1 апреля 2017 года. Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 23 августа 2018 г.

[144] «Кулу Душера» . Правительство штата Химачал-Прадеш . Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.

[145] «Храм Келанг или Картикея» . Вид на Бхармур . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 года . Проверено 13 октября 2021 г.

[Nepal-146] Перейти обратно: ^а ^б «Община Невар отмечает фестиваль Ситхи Накха, поклоняясь источникам воды» . Моя республика . 25 мая 2023 года. Архивировано из оригинала 9 марта 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.

[P-147] Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.

[148] Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношений индуизма и буддизма в Шри-Ланке» . Материалы Третьей Международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация исследований тамила. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 года.

[149] Звезда, The. «Открыта самая высокая статуя божества» . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[150] «Пещеры Бату» . Британника . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[malaysianTemples-151] «Информация о туре» . ИЧСС . Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.

[152] А, Джеярадж (16 июля 2016 г.). «Индуистские храмы в Ипохе» . ипохечо . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.

[153] «Храм Ипох Каллумалай Муруган, Ипох» . Инспирок . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.

[154] «10 000 человек празднуют фестиваль Маси Магам в храме Саннаяси Андавар в Ченге» . Звезда. Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.

[155] «Домашняя страница храма Шри Тендаютапани» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[156] «Храм Шивы Муруган» . Храм Шивы Муруган . Архивировано из оригинала 14 апреля 2008 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[157] «Индуистский храм направляется к берегам Глубокой реки» . Чатемские новости + запись . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 22 апреля 2019 г.

[158] «Объяснение божеств» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[159] «Храм на холме Высокие Ворота» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[160] «Лондонский Шри Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[161] «Лестерский храм Шри Муруган (индуистский)» . Зарегистрированные благотворительные организации в Англии . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[162] «Храм Шри Муруган» . Официальный сайт для посетителей Лестершира . Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[163] «Храм Лорда Муругана» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[164] «Храм Сидены Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[165] «Перт Бала Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[166] «Храм Кундрату Кумаран» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[167] «Новозеландский храм Тирумуруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[168] Ривз, Питер (7 марта 2014 г.). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры . Дидье Милле. ISBN 978-9814260831 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 16 августа 2018 г.

[169] «История архитектуры - Храм Шри Маюрапати Муруган в Берлине» (на немецком языке). Архивировано из оригинала 9 августа 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.

[170] «Необычная достопримечательность Берлина: индуистский храм у шоссе» . www.secretcitytravel.com . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.

[religionenschweiz-171] «Индуизм :::: Религии в Швейцарии / Религии в Швейцарии :::: Университет Люцерна» . 2 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г.

[172] Рамасвами, Виджая (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов . Роуман и Литтлфилд. п. 131. ИСБН 978-1-5381-0686-0 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.

[173] Печилис, Карен (22 марта 2013 г.). Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой женщины-бхакти из Индии . Рутледж. п. 155. ИСБН 978-1-136-50704-5 . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.

[174] Спаньоли, Кэти; Саманна, Парамасивам (1999). Жасмин и кокосы: южноиндийские сказки . Библиотеки без ограничений. п. 133. ИСБН 978-1-56308-576-5 . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 22 января 2024 г.

[175] «Вайкаси Висакам 2023: Дата, время, значение» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.

[176] «Падение демонов» . Индус . 27 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 г. Проверено 1 декабря 2023 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 5 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ примечание 2 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ примечание 3 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ примечание 4 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany Israel