Конфамат

«Фрейя» (1882) Карл Эмиль Доплер

В норвежской мифологии , Фолквангр ( старое норвежское «поле хозяина» или «народное поле» или «армейское поле» ) - это луг или поле, управляемое богиней Фрейей, где половина тех, кто умирает в бою, попадают в смерть, в то время как другая половина идет к Богу Одину в Вальхалле . Другие также были доставлены в Фолквангр после их смерти; Например, Egils Saga имеет уставленную мировой женской персонаж, что она больше никогда не будет вкусной едой, пока не уйдет с Фрейджи. Фолквангр засвидетельствован в поэтической Эдде , составленной в 13 -м веке из более ранних традиционных источников, и прозы Эдда , написанная в 13 -м веке Снорри Штурлусоном . Согласно Prose Edda , в рамках Fólkvangr находится зал Freyja Sessrúmnir . Были предложены научные теории о последствиях местоположения.

Сертификат

В стихотворении Grímnismál , собранном в поэтической Эдде , Один (замаскированный или гримнир ) говорит молодому Агнару , что Фрейджа выделяет места в своем зале Фолквангр, половину тех, кто умирает, в то время как Один получает другую половину ( Фолквангр здесь англичан в Фолкванг . Фолькванг ):

Бенджамин Торп перевод: Фолкванг - это девятое место, там Фрейя направляет Заседания в зале. Она половина падших выбирает каждый день, Но Один - другая половина.

Генри Адамс Беллоуз перевод: Девятый - это Фолькванг, где Фрейджа указывает Кто будет иметь места в зале; Половина мертвых каждый день она выбирает, И половина делает это.

В главе 24 «Прозаида Эдда» книги Гилфагиннинг , Хай , рассказывает Ганглери (описанный как король Гилфи за маскировку), что Фрейя является «самым славным из Асинджура », что у Фрейя живет в небеса Чтобы сражаться, она получает половину убитого, а другая половина Одина, как написано здесь: [Станза выше от Гримнисма , затем цитируется] ». Хай затем продолжается с описанием зала Фрейджи Сессумнир.

Теории

История Эгила

В саге Эгилс , когда Эгилл Скаллагримссон отказывается есть, его дочь Þorgerðr (здесь англичась как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и, таким образом, умирает до смерти, и при этом встретится с богиней Фрейджей:

Торгерд ответил громким голосом: «У меня не было вечернего ужина, и я не сделаю этого, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего курса действий, чем у моего отца. Я не хочу жить после того, как мой отец и брат мертвы.

Бритт-Мари Насстрём говорит, что «как приемник мертвых, ее жилище, также открыта для женщин, которые перенесли благородную смерть». Найсстрём цитирует вышеупомянутый отрывок из Egils Saga в качестве примера и указывает на потенциальную дополнительную связь в саге Saga Ok Heiðreks , где королева висит в Dísarsalr (старый Hervarar скандинав Муж предал и ее отца, и брата. Näsström комментирует, что «этот Dís вряд ли может быть кем -то, кроме самой Фрейджи, естественного лидера коллективных женщин -божеств, называемых Дисиром, и место самоубийства королевы, похоже, связано с Фреей».

Подразумеваемое

Джон Линдоу говорит, что если Фолк - Элемент Фолквангра должен быть понят как «армия», то Фолквангр появляется в качестве альтернативы Вальхалле. Линдоу добавляет, что, как и Один, Фрейя имеет связь с Воинами в том, что она руководит вечным боем Хьяднингвига .

Рудольф Симек предполагает, что название Фолквангр «, безусловно, не намного старше, чем сам гримнисм », и добавляет, что описание Gylfaginning сохраняет описание Grímnismál , но в то же время, что описания Gylfaginning добавляет, что Sessrúmnir находится в Fólkvangr. Согласно Хильде Эллис Дэвидсон , Вальхалла «хорошо известна, потому что она играет настолько большую роль в образах войны и смерти», но значение других залов в скандинавской мифологии, таких как ýdalir , где обитает бог , а Фрейджа Фалквангр потерянный.

Бритт-Мари Насстрём делает акцент на этом гилогиннинге, рассказывает о том, что «всякий раз, когда она едет в битву, она берет половину убитых», и интерпретирует Фолквангра как «поле воинов». Näsström комментирует, что:

Фрейджа получает убитых героев на поле битвы довольно уважительно, как это делает Одиннн. Ее дом называется Sessrumnir, «наполненный многими местами», и, вероятно, он выполняет ту же функцию, что и Valhöll, «Зал убитого», где воины едят и пьют пиво после боя. Тем не менее, мы должны спросить, почему в старом норвежском виде о загробной жизни есть два героических рай. Возможно, это может быть следствием различных форм инициации воинов, где одна часть, казалось, принадлежала к Фрейджу, одной части. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже выглядит как валькирия, буквально «тот, кто выбирает убийца».

Зигфрид Андрес Доббат комментирует, что «в ее мифологической роли как выдува, однако, богиня Фрейя, богиня Фрейя, появляется как мифологический образцовый образцо для Валькирджара и Дисира ».

Каменные корабли и протогерманскую загробную жизнь

В статье 2012 года Джозеф С. Хопкинс и Хаукур -Эрорджсон предлагают связь между Фолквангром, Сессумниром и многочисленными каменными кораблями , найденными по всей Скандинавии. По словам Хопкинса и Хаукура, Фолквангра и Сессумира вместе рисуют изображение корабля и поля, которое имеет более широкие последствия и может соединить Фрейджу с «Исидой» Сьюби :

Возможно, каждый источник сохранил часть одной и той же истины, и Сессумнир был задуман как корабль и место загробной жизни в Фолквангре. «Корабль в поле» - это несколько неожиданная идея, но он сильно напоминает каменные корабли в скандинавских местах захоронения. «Корабль в поле» в мифической сфере, возможно, был задуман как отражение реальных обычаев захоронения и наоборот. Вполне возможно, что символический корабль считался предоставлением какого -то полезного имущества земле, например, хороших сезонов и мира, вызванного захоронения Фрейра в Саге Инглинга .

Доказательства, связанные с кораблями из дохристианского периода и из фольклора, могут быть также пересмотрены с учетом этого потенциала. Например, если Фрейя воспринимается в качестве владельца корабля, то иконография этого корабля может оказать поддержку позициям, спорящих о связи между богиней Ванира и «Исидой» Сьюби, которая связана с символикой корабля в Германии Тацита . Вериния загробной жизни, связанные с сильными морскими элементами и, отдельно, загробными областями, были идентифицированы в многочисленных индоевропейских культурах… »

Хопкинс и Хаукур дополнительно предлагают связь между Фолквангром и различными другими германскими словами, относящимися к загробной жизни, которые содержат расширения протогерманского * Вангаза , включая старого английского Neorxnawang , потенциально указывающий на ранний германский « Вангаз мертвых».

Современное влияние

В начале 20-го века Карл Эрнст Остхаус разработал «Фолькванг-Геданке» или «Фолкванг-Конзепт», что искусство и жизнь могут быть согласованы. Несколько культурных учреждений, носящих имя Фолкванг (немецкое написание Фолквангра), были основаны на этой концепции. Эти учреждения включают музейный фолкванг в Эссене (открытый 1902), издательство Фолкванг-Верлаг (основанный в 1919 году), Фолкванг Каммерорчестер Эссен (основан 1958 г.), Фолкванг-Мусиксчул в Эссене (основан 1974) и Фолквангский университет, фокусировка, сосредоточенное на фокусировке Университета искусства, фокусировка искусства , фокусировка Университета Художественного Университета , фокусировка, сосредоточенность о музыке, театре, танцах, дизайне и академических исследованиях.

Смотрите также

• Valfreyja , имя, появляющееся в истории Нджала как теория подлой «леди убитого» или «Фрейджа убитого»
• Þrúðvangr , поле Бога Тор
• Neorxnawang , термин, используемый в качестве глянцевого для христианского рай в англосаксонских текстах, чей последний компонент означает «поле»

Ссылки

• Бегли, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американский скандинавский фонд .
• Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1993). Потерянные убеждения Северной Европы (иллюстрированное издание). Routledge. ISBN   0-415-04937-7
• Доббат, Зигфрид Андрес (2006). «Обоснованная мифология и вера: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство», как это было собрано в Андрене, А. Дженнберт, К. Раудве, С. Старые норвежские религии в долгосрочных перспективах: происхождение, изменения и взаимодействия, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3-7 июня 2004 г. Северная академическая пресса. ISBN   91-89116-81-X
• Фолкс, Энтони (транс.) (1995). Эдда каждый ISBN   0-460-87616-3
• Хопкинс, Джозеф С. и Хаукур Эргирссон (2012). « Корабль в поле ». RMN Newsletter 3, 2011: 14-18. Университет Хельсинки .
• Линдоу, Джон (2001). Норвейс -мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и убеждениям . Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-515382-0
• Näsström, Britt-Mari (1999). «Фрейджа - Твалилентная добрая», как собрана в Санде, Реинберг Эрик. Sørensen, Jøgen Podemann (1999). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, масштаб и обоснованность Музей Tusculanum Press. ISBN   87-7289-533-0
• Orchard, Andy (1997). Словарь норвежского мифа и легенды . Касселл . ISBN   0-304-34520-2
• Scudder, Bernard (Trans.) (2001). "Egils Saga", как собрано в различных (2001). Саги исландцев . Группа пингвинов . ISBN   0-14-100003-1
• Симек, Рудольф (2007) Перевод Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . DS Brewer . ISBN   0-85991-513-1
• Торп, Бенджамин (пер.) (1907). Старшая Эдда из Саемнда Сигфуссона . Общество Норрресна .