Движение черных искусств
Годы активности | 1965–1975 (приблизительно) [ 1 ] |
---|---|
Расположение | Соединенные Штаты |
Основные цифры |
Эта статья является частью серии о |
Черная сила |
---|
Движение черных искусств ( BAM ) было афроамериканцев под руководством художественным движением , которое действовало в 1960-х и 1970-х годах. [ 3 ] Посредством активизма и искусства БАМ создал новые культурные учреждения и передал послание черной гордости . [ 4 ] Движение развилось благодаря невероятным достижениям художников Гарлемского Возрождения .
как известно, называл Ларри Нил, ее «эстетической и духовной сестрой Black Power ». [ 5 ] БАМ применил те же политические идеи к искусству и литературе. [ 6 ] и художники нашли новое вдохновение в своем африканском наследии как способ представить опыт чернокожих в Америке. Такие художники, как Аарон Дуглас , Хейл Вудрафф и Мета Во Уоррик Фуллер, стали пионерами этого движения с явно выраженной модернистской эстетикой. [ 7 ] Этот стиль повлиял на распространение афроамериканского искусства в двадцатом веке.
Поэт и драматург Амири Барака широко известен как основатель БАМа. [ 8 ] В 1965 году он основал Школу репертуарного театра Black Arts (BART/S) в Гарлеме . [ 9 ] Пример Бараки вдохновил многих других на создание организаций по всей территории Соединенных Штатов. [ 4 ] Хотя многие из этих организаций просуществовали недолго, их работа оказала длительное влияние. Некоторые из них существуют до сих пор, в том числе Национальный черный театр , основанный Барабарой Энн Тир в Гарлеме, Нью-Йорк.
Фон
[ редактировать ]Афроамериканцы всегда вносили ценный художественный вклад в американскую культуру. Однако из-за жестокости рабства и системного расизма Джима Кроу этот вклад часто оставался незамеченным. [ 10 ] Несмотря на продолжающееся притеснение, афроамериканские художники продолжали создавать литературу и искусство, отражающие их опыт. Кульминационным моментом для этих художников стал Гарлемский Ренессанс — литературная эпоха, которая привлекла внимание чернокожих людей. [ 11 ]
Гарлемский Ренессанс
[ редактировать ]Можно провести множество параллелей между Гарлемским Возрождением и Движением черных искусств. Фактически, связь настолько сильна, что некоторые ученые называют эпоху Движения черных искусств Вторым Возрождением. [ 12 ] Эту связь можно ясно увидеть, читая книгу Лэнгстона Хьюза « Негритянский художник и расовая гора» (1926). В своем основополагающем эссе Хьюз утверждает, что чернокожие писатели сопротивляются внешним попыткам контролировать их искусство, утверждая вместо этого, что «по-настоящему великим» чернокожим художником будет тот, кто сможет полностью принять и свободно выразить свою черноту. [ 12 ]
Тем не менее, Гарлемскому Ренессансу не хватало многих радикальных политических позиций, которые определяли БАМ. [ 13 ] Неизбежно, что эпоха Возрождения и многие из его идей не смогли пережить Великую депрессию . [ 14 ]
Движение за гражданские права
[ редактировать ]В эпоху гражданских прав активисты уделяли все больше и больше внимания политическому использованию искусства. Современные работы таких людей, как Джеймс Болдуин и Честер Хаймс, покажут возможность создания новой «черной эстетики». В этот период был создан ряд художественных групп, таких как Umbra Poets и Spiral Arts Alliance , которые можно рассматривать как предшественников БАМа. [ 15 ]
Искусство рассматривалось как способ избавиться от потрясений эпохи гражданских прав, например, керамисткой Марвой Ли Питчфорд-Джолли , создательницей «Горшков с историями». [ 16 ]
Активисты за гражданские права также были заинтересованы в создании СМИ, принадлежащих чернокожим, в создании журналов (таких как Freedomways , Black Dialogue , The Liberator , The Black Scholar и Soul Book ) и издательств (таких как Дадли Рэндалла и Broadside Press Third World Press). .) [ 4 ] Именно через эти каналы БАМ в конечном итоге стал распространять свое искусство, литературу и политические послания. [ 17 ] [ 4 ]
События
[ редактировать ]Начало Движения черных искусств можно отнести к 1965 году, когда Амири Барака, в то время еще известный как Леруа Джонс, переехал в центр города, чтобы основать Репертуарный театр/школу черных искусств (BARTS) после убийства Малкольма Икса. [ 18 ] Движение черных искусств , основанное на « Нации ислама» , движении «Власть черных» и Движении за гражданские права, выросло из меняющегося политического и культурного климата, в котором чернокожие художники пытались создавать политически активные работы, исследующие афроамериканский культурный и исторический опыт. [ 19 ] Чернокожие художники и интеллектуалы, такие как Барака, поставили перед собой задачу отказаться от старых политических, культурных и художественных традиций. [ 17 ]
Хотя успех сидячих забастовок и публичных демонстраций движения чернокожих студентов в 1960-х годах, возможно, «вдохновил черных интеллектуалов, художников и политических активистов на формирование политизированных культурных групп», [ 17 ] Многие активисты «Черных искусств» отвергли невоинственные интеграционные идеологии Движения за гражданские права и вместо этого отдали предпочтение идеологиям «Борьбы за освобождение черных», которые подчеркивали « самоопределение через уверенность в своих силах и контроль черных над важными предприятиями, организациями, агентствами и учреждениями». " [ 20 ] По данным Академии американских поэтов, «афроамериканские художники в рамках движения стремились создать политически ангажированные работы, исследующие афроамериканский культурный и исторический опыт». Важность, которую движение придает автономии чернокожих, очевидна благодаря созданию таких учреждений, как Школа репертуарного театра Black Arts (BARTS), созданная весной 1964 года Баракой и другими чернокожими артистами. Открытие BARTS в Нью-Йорке часто затмевает рост других радикальных групп и учреждений Black Arts по всей территории Соединенных Штатов. На самом деле, трансгрессивные и международные сети различных левых и националистических (и левых националистических) групп и их сторонников существовали задолго до того, как движение приобрело популярность. [ 17 ] Хотя создание BARTS действительно послужило катализатором распространения других институтов «Черных искусств» и движения «Черных искусств» по всей стране, оно не было единственной ответственной за рост движения.
Хотя Движение черных искусств было временем, наполненным успехом чернокожих и художественным прогрессом, это движение также сталкивалось с социальными и расовыми насмешками. Лидеры и участвовавшие в нем художники призывали к тому, чтобы «Черное искусство» самоопределялось и говорило само за себя, опираясь на безопасность своих собственных институтов. Для многих современников идея о том, что чернокожие люди каким-то образом могут выражать себя через институты, созданные ими самими, и с помощью идей, обоснованность которых подтверждалась их собственными интересами и мерами, была абсурдной. [ 21 ]
Хотя легко предположить, что движение зародилось исключительно на северо-востоке, на самом деле оно началось как «отдельные и отдельные местные инициативы на широком географическом пространстве», а в конечном итоге объединилось, чтобы сформировать более широкое национальное движение. [ 17 ] Нью-Йорк часто называют «родиной» Движения черных искусств, поскольку он был домом для многих революционных чернокожих художников и активистов. Однако географическое разнообразие движения опровергает ошибочное представление о том, что Нью-Йорк (и особенно Гарлем) был основным местом движения. [ 17 ]
На заре своего развития движение формировалось в основном через печатные средства массовой информации. Такие журналы, как Liberator , The Crusader и Freedomways, создали «национальное сообщество, в котором обсуждались идеология и эстетика и демонстрировался широкий спектр подходов к афроамериканскому художественному стилю и предметам». [ 17 ] Эти публикации связали с движением сообщества за пределами крупных центров черного искусства и предоставили широкой черной публике доступ к этим иногда эксклюзивным кругам.
Как литературное движение, Black Arts уходит корнями в такие группы, как Umbra Workshop . «Умбра» (1962) — коллектив молодых чернокожих писателей, базирующийся в Нижнем Ист-Сайде Манхэттена; основными участниками были писатели Стив Кэннон , [ 22 ] Том Дент , Эл Хейнс , Дэвид Хендерсон , Кэлвин С. Хернтон , Джо Джонсон, Норман Притчард , Леннокс Рафаэль , Измаил Рид , Лоренцо Томас , Джеймс Томпсон, Аския М. Туре (Роланд Снеллингс; также художник), Бренда Уолкотт и музыкант-писатель Арчи Шепп . Туре, главный форматор «культурного национализма», оказал непосредственное влияние на Джонса. Вместе с писателем Umbra Чарльзом Паттерсоном и братом Чарльза Уильямом Паттерсоном Туре присоединился к Джонсу, Стиву Янгу и другим в BARTS.
Umbra, издавшая журнал Umbra Magazine , была первой чернокожей литературной группой после борьбы за гражданские права, которая оказала столь радикальное влияние в смысле утверждения своего собственного голоса, отличного от преобладающего белого литературного истеблишмента, а иногда и противоречащего ему. Попытка объединить активистскую направленность, ориентированную на черных, с преимущественно художественной ориентацией привела к классическому расколу в Умбре на тех, кто хотел быть активистами, и тех, кто считал себя в первую очередь писателями, хотя в некоторой степени все члены разделяли обе точки зрения. Чернокожим писателям всегда приходилось сталкиваться с вопросом, было ли их творчество в первую очередь политическим или эстетическим. в Нижнем Ист-Сайде основал чернокожую националистическую литературную организацию «На страже свободы» Более того, сама Умбра возникла при аналогичных обстоятельствах: в 1960 году Кэлвин Хикс . В его состав входили Нэнни и Уолтер Боу, Гарольд Круз (который тогда работал над «Кризисом негритянского интеллектуала» , 1967), Том Дент, Роза Гай, Джо Джонсон, Лерой Джонс и Сара Э. Райт и другие. «На страже» принимал активное участие в знаменитой акции протеста в Организации Объединенных Наций по поводу спонсируемого Америкой вторжения на Кубу в заливе Свиней и активно поддерживал конголезского освободительного лидера Патриса Лумумбу . Из On Guard Дент, Джонсон и Уолкотт вместе с Хернтоном, Хендерсоном и Туре основали Umbra.
В 1967 году Мастерская визуальных искусств Организации чернокожей американской культуры, состоящая из нескольких художников, таких как Джефф Дональдсон, Уильям Уокер и других, нарисовала Стену уважения , которая представляла собой фреску, олицетворяющую Движение черных искусств; что он символизировал и кого прославлял. Фреска посвящена нескольким важным чернокожим деятелям, таким как Мартин Лютер Кинг-младший и Малкольм Икс, а также таким художникам, как Арета Франклин и Гвендолин Брукс и т. д. [ 23 ] Это был известный символ движения, расположенный в Чикаго, который представлял культуру и творчество чернокожих, и был встречен большим вниманием, поддержкой и уважением со стороны чернокожего сообщества. Это было символическое и важное представление Движения черных искусств, поскольку оно напрямую прославляло и признавало знаковых фигур чернокожего сообщества посредством искусства, подчеркивая важность искусства для сообщества. Более того, оно оставило наследие и послужило маяком для чернокожего сообщества, пропагандируя чернокожее сознание и помогая многим чернокожим людям учиться и осознавать свою ценность. За восемь лет после установки фрески в черных кварталах по всей стране было нарисовано более 1500 фресок, а к 1975 году в Чикаго было нарисовано более 200 фресок. Это объединило сообщество символически и буквально, поскольку конкурирующие банды даже объявили место расположения фрески нейтральной территорией, поддерживая художников и движение. [ 24 ]
В 1968 году известный черный теоретик Барбара Энн Тир основала Национальный черный театр , расположенный в Гарлеме , Нью-Йорк. Тир была американской писательницей, продюсером, педагогом, актрисой и социальным провидцем. Тир была важной чернокожей интеллектуалкой, художницей и активисткой, внесшей вклад в Движение черных искусств. Ее театр был одним из первых прибыльных театров для чернокожих в США. Искусство Тира было политически и социально сознательным и, как и многие другие участники БАМа, охватывало африканскую эстетику и отвергало традиционные театральные представления о времени и пространстве. Революционные и ритуальные драмы и пьесы Тир стирали границы между исполнителями и публикой, «побуждая всех использовать само представление как возможность вызвать социальные изменения».
Авторы
[ редактировать ]Еще одним формированием чернокожих писателей в то время была Гильдия писателей Гарлема , возглавляемая Джоном О. Килленсом , в которую входили Майя Анжелу , Джин Кэри Бонд , Роза Гай и Сара Райт среди других . Но Гильдия писателей Гарлема сосредоточилась на прозе, в первую очередь на художественной литературе, которая не имела такой массовой привлекательности, как поэзия, исполнявшаяся на динамичном языке того времени. Стихи могли строиться на основе гимнов, песнопений и политических лозунгов и тем самым использоваться для организации работы, чего обычно не происходило с романами и рассказами. Более того, поэты могли публиковаться и публиковались сами, тогда как для публикации художественной литературы требовались большие ресурсы. То, что Умбра была в первую очередь ориентирована на поэзию и перформанс, установило важную и классическую характеристику эстетики движения. Когда Umbra распалась, некоторые ее члены во главе с Аскией Туре и Элом Хейнсом в конце 1964 года переехали в Гарлем и сформировали националистически ориентированное Движение писателей окраин города, в которое вошли поэты Юсеф Рахман, Кеорапетсе «Вилли» Кгосициле из Южной Африки и Ларри Нил . В сопровождении молодых музыкантов «Новой музыки» они исполняли стихи по всему Гарлему. Члены этой группы присоединились к Лерою Джонсу в основании BARTS.
Переезд Джонса в Гарлем был недолгим. В декабре 1965 года он вернулся в свой дом, Ньюарк (Нью-Джерси), и покинул BARTS в серьезном замешательстве. BARTS потерпел неудачу, но концепция центра Black Arts была неудержима, главным образом потому, что движение Black Arts было очень тесно связано с растущим в то время движением Black Power. Середина-конец 1960-х годов была периодом интенсивного революционного брожения. Начиная с 1964 года восстания в Гарлеме и Рочестере, штат Нью-Йорк, положили начало четырем годам долгого жаркого лета. Уоттс , Детройт, Ньюарк, Кливленд и многие другие города загорелись, кульминацией которых стали общенациональные взрывы негодования и гнева после убийства Мартина Лютера Кинга в апреле 1968 года.
Натан Хэйр , автор книги «Черные англосаксы» (1965), был основателем исследований чернокожих 1960-х годов. Исключенный из Университета Говарда, Хэйр переехал в Государственный университет Сан-Франциско, где борьба за создание факультета исследований чернокожих велась во время пятимесячной забастовки в 1968–69 учебном году. Как и в случае с созданием организации «Черные искусства», в которую входили различные силы, в районе залива велась широкая деятельность в области исследований чернокожих, в том числе усилия, возглавляемые поэтессой и профессором Сарой Вебстер Фабио в Меррит-колледже.
Первоначальный импульс идеологическому развитию Black Arts исходил от Движения революционного действия (RAM), национальной организации с сильным присутствием в Нью-Йорке. И Туре, и Нил были членами RAM. После RAM основной идеологической силой, формировавшей движение «Черные искусства», была организация США (в отличие от «них»), возглавляемая Мауланой Каренгой . Также идеологически важной была Элайджи Мухаммеда базирующаяся в Чикаго « Нация ислама» . Эти три формирования обеспечили стиль и концептуальное направление художникам Black Arts, включая тех, кто не был членами этой или какой-либо другой политической организации. Хотя Движение черных искусств часто считается движением, базирующимся в Нью-Йорке, две из трех его основных сил находились за пределами Нью-Йорка.
Локации
[ редактировать ]По мере того, как движение созревало, двумя основными местами идеологического руководства Black Arts, особенно в области литературной деятельности, были район залива Калифорнии из-за Journal of Black Poetry и The Black Scholar , а также ось Чикаго-Детройт из-за Negro Digest / Black World. и Third World Press в Чикаго, а также Broadside Press и Наоми Лонг Мэджетт Lotus Press в Детройте. Единственными крупными литературными изданиями Black Arts, вышедшими из Нью-Йорка, были недолговечный (шесть выпусков в период с 1969 по 1972 год) журнал Black Theater , издаваемый New Lafayette Theater , и Black Dialogue , фактически начавшийся в Сан-Франциско (1964). –1968) и переехал в Нью-Йорк (1969–1972).
Хотя журналы и статьи движения во многом характеризовали его успех, движение придавало большое значение коллективному устному и исполнительскому искусству. Публичные коллективные выступления привлекли к движению много внимания, и часто было легче получить немедленный отклик от коллективного чтения стихов, короткой пьесы или уличного выступления, чем от индивидуальных выступлений. [ 17 ]
Люди, вовлеченные в Движение черных искусств, использовали искусство как способ освобождения. Это движение послужило катализатором возрождения множества различных идей и культур. Это был шанс для афроамериканцев выразить себя так, как большинство не ожидало.
В 1967 году Лерой Джонс посетил Каренгу в Лос-Анджелесе и стал сторонником философии Каваиды Каренги . Кавайда, породившая «Нгузо Саба» (семь принципов), Кванзаа и акцент на африканских именах, представляла собой многогранную, классифицированную активистскую философию. Джонс также встретился с Бобби Силом и Элдриджем Кливером и работал с рядом основателей « Черных пантер» . Кроме того, Аскиа Туре была приглашенным профессором в штате Сан-Франциско и должна была стать ведущим (и продолжительным) поэтом, а также, возможно, самым влиятельным поэтом-профессором в движении «Черные искусства». Драматург Эд Буллинз и поэт Марвин Икс основали Black Arts West, а Дингейн Джо Гонсалвес основал « Журнал черной поэзии» (1966). [ 25 ] Эта группа в составе Эда Буллинза, Дингана Джо Гонсалвеса, Лероя Джонса, Сони Санчес, Аскии М. Туре и Марвина Икс стала основным ядром руководства Black Arts. [ 26 ]
По мере роста движения возникали идеологические конфликты, которые в конечном итоге стали слишком велики, чтобы движение могло продолжать существовать как большой сплоченный коллектив.
Черная эстетика
[ редактировать ]Часть серии о |
Афроамериканцы |
---|
Хотя «Черная эстетика» была впервые предложена Ларри Нилом в 1968 году, во всем дискурсе «Черная эстетика» не имеет общего реального определения, согласованного всеми теоретиками черной эстетики. [ 27 ] Оно определено в общих чертах, без какого-либо реального консенсуса, за исключением того, что теоретики «Черной эстетики» согласны с тем, что «искусство следует использовать для того, чтобы побудить черные массы восстать против своих белых капиталистических угнетателей». [ 28 ] В своей критике Движения черных искусств Поллард также утверждает, что «Черная эстетика» «прославляла африканское происхождение черного сообщества, защищала чернокожую городскую культуру, критиковала западную эстетику и поощряла производство и восприятие черного искусства чернокожими людьми». В «Движении черных искусств» Ларри Нила, где Движение черных искусств обсуждается как «эстетическая и духовная сестра концепции черной силы», Нил описывает «Черную эстетику» как слияние идеологий черной силы с художественными ценностями. африканского выражения. [ 29 ] Ларри Нил подтверждает:
«Когда мы говорим о «черной эстетике», мы имеем в виду несколько вещей. Во-первых, мы предполагаем, что основа для такой эстетики уже существует. По сути, она состоит из афроамериканской культурной традиции. Но эта эстетика, наконец, Подразумевается, что она шире этой традиции и включает в себя большинство полезных элементов культуры третьего мира. Мотивом эстетики черных является разрушение белых вещей, разрушение белых идей и белых взглядов на мир. " [ 30 ]
Черная эстетика также относится к идеологиям и взглядам на искусство, которые сосредоточены на культуре и жизни чернокожих. Эта Черная Эстетика поощряла идею черного сепаратизма и, пытаясь способствовать этому, надеялась еще больше укрепить черные идеалы, солидарность и творчество. [ 31 ]
В «Черной эстетике» (1971) Аддисон Гейл утверждает, что чернокожие художники должны работать исключительно над возвышением своей идентичности, отказываясь при этом умиротворять белых людей. [ 32 ] Black Aesthetic работает как «корректор», где чернокожие люди не должны желать «рангов Нормана Мейлера или Уильяма Стайрона». [ 27 ] Чернокожих людей воодушевляют черные художники, которые обретают свою черную идентичность, самостоятельно меняя и переопределяя себя с помощью искусства как средства. [ 33 ] Хойт Фуллер определяет «Черную эстетику» «с точки зрения культурного опыта и тенденций, выраженных в творчестве художника». [ 27 ] в то время как другое значение «Черной эстетики» исходит от Рона Каренги, который приводит доводы в пользу трех основных характеристик «Черной эстетики» и самого черного искусства: функциональное, коллективное и обязательное. Каренга говорит: «Черное искусство должно разоблачать врага, восхвалять людей и поддерживать революцию». Понятие «искусство ради искусства» уничтожается в процессе, связывая черную эстетику с революционной борьбой, борьбой, которая является причиной возвращения черного искусства, чтобы вернуться к африканской культуре и традициям для чернокожих людей. [ 34 ] Согласно определению Каренги «Черной эстетики», искусство, которое не борется за Черную революцию, вообще не считается искусством, оно нуждается в жизненном контексте социальных проблем, а также в художественной ценности.
Среди этих определений центральной темой, которая лежит в основе связи движений «Черные искусства», «Черная эстетика» и «Черная сила», является следующая: идея групповой идентичности, которая определяется черными художниками организаций, а также их целей. [ 32 ]
Сужение взгляда на «Черную эстетику», которую критики часто называют марксистской, привело к конфликтам между «Черной эстетикой» и «Движением черных искусств» в целом в областях, на которых сосредоточивалось внимание африканской культуры; [ 35 ] В книге «Движение черных искусств и его критики » Дэвид Лайонел Смит утверждает, что, говоря «Эстетика черных», предлагается единый принцип, закрытый и предписывающий, который действительно поддерживает репрессивность определения расы в одной единственной идентичности. [ 27 ] Поиски истинной «черноты» чернокожих через искусство под этим термином создают препятствия на пути к переориентации и возвращению к африканской культуре. Смит сравнивает утверждение «Черная эстетика» с «Черной эстетикой», причем последняя оставляет множество открытых описательных возможностей. Черная эстетика, особенно определение Каренги, также подверглась дополнительной критике; Измаил Рид, автор «Манифеста Neo-HooDoo», выступает за свободу творчества, в конечном итоге против идеи Каренги о черной эстетике, которую Рид считает ограничивающей и которой он никогда не сможет сочувствовать. [ 36 ] Пример, который приводит Рид: если черный художник хочет нарисовать черных партизан, это нормально, но если черный художник «делает это только из уважения к Рону Каренге, что-то не так». [ 36 ] Фокус черноты в контексте мужественности стал еще одной критикой, высказанной Black Aesthetic. [ 28 ] Поллард утверждает, что искусство, созданное с использованием художественных и социальных ценностей «Черной эстетики», подчеркивает мужской талант чернокожих, и неясно, включает ли это движение женщин только в качестве второстепенной мысли.
Когда начинаются изменения среди чернокожего населения, Трей Эллис указывает на другие недостатки в своем эссе «Новая черная эстетика». [ 37 ] Черноту с точки зрения культурного происхождения больше нельзя отрицать, чтобы успокоить или доставить удовольствие белым или черным людям. От мулатов до «постбуржуазного движения, движимого вторым поколением среднего класса», чернокожий — это не единственная идентичность, как об этом говорит фраза «Черная эстетика», а скорее многогранная и обширная. [ 37 ]
БАМ также обратился к религиозной традиции вуду при определении черной эстетики. Джеймс Болдуин критиковал как черную церковь , так и «Нацию ислама» . Он утверждал, что христианство было навязано чернокожим людям только для того, чтобы рационализировать и оправдать рабство и колонизацию . «Нация ислама» не справилась со своей серьезной миссией по отделению себя и чернокожих от белых, сказал Болдуин, особенно учитывая их культуру дорогих костюмов и автомобилей, в то же время демонизирующих белых людей. Вуду тогда стало альтернативой христианству и исламу для БАМа. Историческая традиция вуду среди порабощенных африканцев была забыта в пользу ассимиляции с белой христианской идентичностью. Таким образом, обращение к вуду рассматривается как панафриканское возвращение к корням. Приближение к вуду, возможно, наиболее ярко проявляется в сборнике стихов Ларри Нила «Худу Холлерин Бибоп Призраки» и в романах «Манифест Нео-Ху-Ду» и « Мумбо Джамбо » Измаила Рида . [ 38 ]
Основные работы
[ редактировать ]Черное Искусство
[ редактировать ]Амири Бараки Стихотворение « Черное искусство » является одним из наиболее противоречивых и поэтически глубоких дополнений к Движению черных искусств. В этом произведении Барака объединяет политику с искусством, критикуя стихи, которые бесполезны или неадекватно отражают борьбу черных. Впервые опубликованная в 1966 году, в период, особенно известный благодаря Движению за гражданские права , политический аспект этой статьи подчеркивает необходимость конкретного и художественного подхода к реалистической природе, включающей расизм и несправедливость. Являясь признанным художественным компонентом Движения за гражданские права и имея корни в нем, Движение черных искусств стремится предоставить политический голос чернокожим художникам (включая поэтов, драматургов, писателей, музыкантов и т. д.). Играя жизненно важную роль в этом движении, Барака называет то, что он считает непродуктивными и ассимиляционными действиями, проявленными политическими лидерами во время Движения за гражданские права. Он описывает видных чернокожих лидеров как «стоящих на ступеньках Белого дома... стоящих на коленях между бедрами шерифа и хладнокровно ведущих переговоры в пользу своего народа». Барака также представляет вопросы евроцентричный менталитет, называя Элизабет Тейлор прототипом модели в обществе, влияющей на восприятие красоты, подчеркивая ее влияние на людей белого и черного происхождения. Барака направляет свое послание чернокожему сообществу с целью объединить афроамериканцев в единое движение, лишенное влияния белых. «Черное искусство» служит средством выражения, призванным укрепить эту солидарность и творчество с точки зрения черной эстетики. Барака считает, что стихи должны «стрелять… приближаться к тебе, любить то, что ты есть», а не поддаваться господствующим желаниям. [ 39 ]
Он связывает этот подход с появлением хип-хопа, который он изображает как движение, представляющее «живые слова... и живую плоть, и текущую кровь». [ 39 ] Катарсическая структура и агрессивный тон Бараки сравнимы с зарождением хип-хопа, который вызвал споры в сфере массового признания из-за его «аутентичных, неочищенных, непосредственных форм современной черной городской музыки». [ 40 ] Барака считает, что интеграция по своей сути лишает легитимности наличие черной идентичности и эстетики в античерном мире. Барака считает, что посредством чистой и непримиримой черноты и отсутствия влияния белых можно достичь черного мира. Хотя хип-хоп был признанной заметной музыкальной формой черной эстетики, история непродуктивной интеграции прослеживается во всем спектре музыки, начиная с появления недавно сформированного повествования, ставшего популярным в 1950-х годах. Во многом циничное разочарование Бараки непродуктивной интеграцией можно почерпнуть из 1950-х годов, периода рок-н-ролла , когда «звукозаписывающие компании активно стремились к тому, чтобы белые артисты «исполняли каверы» на песни, популярные в ритм-н-блюзовых чартах». [ 40 ] первоначально исполненный афроамериканскими артистами. Проблемный характер непродуктивной интеграции также иллюстрирует Run-DMC расчетливое сотрудничество с рок-группой Aerosmith над ремейком песни последней « Walk This Way , американская хип-хоп группа, основанная в 1981 году, которая получила широкое признание после того, как состоялось ». в 1986 году, очевидно, привлекая молодую белую аудиторию. [ 40 ] Хип-хоп возник как развивающийся музыкальный жанр, который постоянно бросал вызов массовому признанию, особенно с развитием рэпа в 1990-х годах. Ярким и современным примером этого является Ice Cube , известный американский рэпер, автор песен и актер, который представил поджанр хип-хопа, известный как « гангста-рэп », объединив общественное сознание и политическое выражение с музыкой. Поскольку 1960-е годы были периодом более явного расизма, Барака отмечает революционную природу хип-хопа, основанную на неизмененном выражении через искусство. Этот метод выражения в музыке во многом соответствует идеалам Бараки, представленным в «Черном искусстве», с упором на поэзию, которая также является продуктивной и политически мотивированной.
Революционный театр
[ редактировать ]«Революционный театр» - это эссе Бараки 1965 года, которое стало важным вкладом в Движение черных искусств, в котором обсуждается необходимость перемен через литературу и театральное искусство. Он говорит: «Мы будем кричать и плакать, убивать, бегать по улицам в агонии, если это означает, что какая-то душа будет тронута, перейдет к реальному жизненному пониманию того, что такое мир и каким он должен быть». Барака писал свои стихи, драмы, художественную литературу и эссе таким образом, чтобы шокировать и пробудить аудиторию к политическим проблемам чернокожих американцев, что многое говорит о том, что он делал в этом эссе. [ 41 ] Ему также не казалось случайным, что Малкольм Икс и Джон Ф. Кеннеди были убиты в течение нескольких лет, потому что Барака считал, что все голоса перемен в Америке были убиты, что привело к написанию произведений, которые вышли из «Черных искусств». Движение.
В своем эссе Барака говорит: «Революционный театр формируется миром и движется к его изменению, используя в качестве своей силы естественную силу и постоянные вибрации разума в мире. Мы — это история и желание, то, чем мы являемся. и что любой опыт может сделать нас».
Своими заставляющими задуматься идеалами и ссылками на евроцентричное общество он навязывает идею о том, что чернокожим американцам следует отойти от белой эстетики, чтобы обрести черную идентичность. В своем эссе он говорит: «Популярный театр белых людей, как и популярный роман белых людей, показывает усталую жизнь белых и проблемы с употреблением белого сахара, или же загоняет блондинок с большими задницами на огромные сцены в стразах и заставляет думать, что они танцуют или пение». Это, во многом связанное с белой эстетикой, еще раз доказывает, что было популярно в обществе и даже то, что общество было примером того, кем каждый должен стремиться быть, например, «блондинки в больших кабинках», которые выходили «на огромные сцены в стразах». Более того, эти блондинки делали вид, что они «танцуют и поют», что, по-видимому, подразумевает Барака, что танцы белых людей - это совсем не то, чем танцы должны быть. Эти намеки поднимают вопрос о том, какое место чернокожие американцы занимают в глазах общественности. Барака говорит: «Мы проповедуем добродетель и чувства, а также естественное чувство собственного достоинства в мире. Все люди живут в мире, и мир должен быть местом для их жизни». Эссе Бараки бросает вызов идее о том, что в политике или обществе нет места для чернокожих американцев, чтобы изменить ситуацию с помощью различных форм искусства, которые включают, помимо прочего, поэзию, песни, танцы и искусство.
Влияние на общество
[ редактировать ]По данным Академии американских поэтов , «многие писатели - коренные американцы, латиноамериканцы, геи и лесбиянки, а также молодое поколение афроамериканцев признали свой долг перед Движением черных искусств». [ 19 ] Движение длилось около десяти лет, с середины 1960-х по 1970-е годы. Это был период противоречий и перемен в мире литературы. Одно важное изменение произошло в изображении новых этнических голосов в Соединенных Штатах. В англоязычной литературе до появления Движения черных искусств доминировали белые авторы. [ 42 ]
Афроамериканцы стали более активно присутствовать не только в области литературы, но и во всех областях искусства. Центральное место в движении занимали театральные коллективы, поэтические представления, музыка и танцы. С помощью различных средств массовой информации афроамериканцы смогли рассказать другим о выражении культурных различий и точек зрения. В частности, чтения стихов чернокожих позволили афроамериканцам использовать разговорные диалоги. Это было показано в Гильдии писателей Гарлема, в которую входили чернокожие писатели, такие как Майя Анжелу и Роза Гай. Эти выступления использовались для выражения политических лозунгов и как инструмент организации. Театральные представления также использовались для освещения проблем общества и организаций. Театры, а также культурные центры располагались по всей Америке и использовались для общественных собраний, учебных групп и кинопоказов. Газеты были основным инструментом распространения Движения черных искусств. В 1964 году был опубликован «Черный диалог» , ставший первым крупным изданием движения в области искусств.
Движение черных искусств, хотя и недолгое, имеет важное значение для истории Соединенных Штатов. Это стимулировало политическую активность и использование речи во всех афроамериканских сообществах. Это дало афроамериканцам возможность выразить свой голос в средствах массовой информации, а также принять участие в жизни общества.
Можно утверждать, что «движение черных искусств создало одни из самых захватывающих произведений поэзии, драмы, танца, музыки, изобразительного искусства и художественной литературы в Соединенных Штатах после Второй мировой войны» и что многие важные «постчерные художники», такие как поскольку Тони Моррисон , Нтозаке Шанге , Элис Уокер и Август Уилсон были сформированы движением. [ 17 ]
Движение черных искусств также стимулировало государственное финансирование искусства и увеличило общественную поддержку различных инициатив в области искусства. [ 17 ]
Наследие
[ редактировать ]Это движение считается одним из самых важных периодов в афроамериканской литературе . Это вдохновило чернокожих людей на создание собственных издательств, журналов, журналов и художественных учреждений. Это привело к созданию программ афроамериканских исследований в университетах. [ 43 ] Некоторые утверждают, что движение было вызвано убийством Малкольма Икса , но его корни уходят корнями в прошлое. [ 18 ] Среди известных писателей, участвовавших в движении, — Никки Джованни , Соня Санчес , Майя Анжелу , Хойт В. Фуллер и Роза Гай . [ 44 ] [ 45 ] , хотя и не являются строго частью Движения, Другие известные афроамериканские писатели, такие как Тони Моррисон , Джей Райт и Измаил Рид разделяют некоторые его художественные и тематические взгляды. Хотя Рид не является ни апологетом, ни защитником движения, он сказал:
Я думаю, то, что сделали Black Arts, вдохновило многих чернокожих писать. Более того, без «черных искусств» не было бы движения мультикультурализма. Латиноамериканцы, американцы азиатского происхождения и другие говорят, что начали писать по примеру 1960-х годов. Негры дали пример, который не обязательно ассимилировать . Вы могли бы заняться своим делом, погрузиться в свое прошлое, свою историю, свои традиции и свою культуру. Я думаю, что речь идет о культурном суверенитете, и Черные Искусства нанесли по этому удару. [ 46 ]
БАМ повлиял на мир литературы, изображая голоса разных этнических групп. До движения литературному канону не хватало разнообразия и способности выражать идеи с точки зрения расовых и этнических меньшинств, что не ценилось основной массой того времени. БАМ также стимулировал экспериментирование с черными буквами. [ 47 ]
Влияние
[ редактировать ]Театральные коллективы, поэтические представления, музыка и танцы были сосредоточены на этом движении, и поэтому афроамериканцы получили социальное и историческое признание в области литературы и искусства. Благодаря предоставленной свободе действий и авторитету, афроамериканцы также смогли рассказать другим о культурных различиях с помощью различных типов выражений и средств массовой информации. Наиболее распространенной формой обучения было чтение стихов. Афроамериканские выступления использовались для их собственной политической рекламы, организации и общественных проблем. Движение черных искусств распространялось с помощью газетной рекламы. [ 48 ] Первая крупная публикация художественного движения вышла в 1964 году.
«Никто не был более компетентным в сочетании экспериментального и народного языка, чем Амири Барака, чей том « Поэзия черной магии 1961–1967 » (1969) является одним из лучших произведений афроамериканской творческой энергии 1960-х годов. [ 19 ]
Известные личности
[ редактировать ]- Амири Барака (ранее Лерой Джонс)
- Ларри Нил
- Никки Джованни
- Майя Анжелу
- Гвендолин Брукс
- Хаки Р. Мадхубути (ранее Дон Ли)
- Сан Ра
- Одри Лорд
- Джеймс Болдуин
- Хойт В. Фуллер
- Измаил Рид
- Роза Гай
- Дадли Рэндалл
- Эд Буллинз
- Дэвид Хендерсон
- Генри Дюма
- Соня Санчес
- Фейт Рингголд
- Мин Смит
- Бетье Саар
- Шерил Кларк
- Джон Генри Кларк
- Джейн Кортес
- Дон Эванс
- Мэри Эванс
- Сара Вебстер Фабио
- Ванда Коулман
- Барбара Энн Тир
- Аския М. Туре
- Марвин Икс
- Осси Дэвис
- Джун Джордан
- Сара Э. Райт
- Амина Барака (ранее Сильвия Робинсон)
- Эллис Хэйзлип
- Дэвид Хэммонс
- Юджин «Эда» Уэйд
Известные организации
[ редактировать ]- АфриКОБРА
- Черная академия искусств и литературы
- Группа черных художников
- Школа репертуарного театра Black Arts
- Черный диалог
- Черная чрезвычайная культурная коалиция
- Бродсайд Пресс
- Свободные пути
- Гильдия писателей Гарлема
- Национальный черный театр
- Негритянский дайджест
- Организация чернокожей американской культуры
- Книга души
- Душа!
- Черный ученый
- Крестоносец
- Освободитель
- Движение писателей окраин
- Где мы находимся
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г Фостер, Ханна (21 марта 2014 г.). «Движение черных искусств (1965–1975)» . Черное прошлое . Проверено 9 февраля 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Салам, Калума. «Исторические обзоры движения черных искусств» . Кафедра английского языка Университета Иллинойса . Архивировано из оригинала 22 июля 2018 года . Проверено 9 февраля 2019 г.
- ^ Финкельман, Пол, изд. (2009). Энциклопедия афроамериканской истории . Том. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 187. ИСБН 9780195167795 .
- ^ Jump up to: а б с д Брейси, Джон Х.; Санчес, Соня; Сметерст, Джеймс Эдвард, ред. (2014). SOS-призыв ко всем чернокожим: читатель Движения черных искусств . Издательство Массачусетского университета. п. 7. ISBN 9781625340306 . OCLC 960887586 .
- ^ Нил, Ларри (лето 1968 г.). «Движение черных искусств». Обзор драмы . 12 (4): 29–39. дои : 10.2307/1144377 . JSTOR 1144377 .
- ^ Итон, Ричард. В поисках черной фантастики: политика и популярная культура в эпоху после гражданских прав .
- ^ Хасан, Салах М. (2011). «Вспоминая движение черных искусств» . Нка: Журнал современного африканского искусства . 29 (1): 4–7. дои : 10.1215/10757163-1496309 . ISSN 2152-7792 . S2CID 193193496 .
- ^ Вудард, Комози (1999). Нация внутри нации . Чапел-Хилл и Лондон: Издательство Университета Северной Каролины. doi : 10.5149/uncp/9780807847619 (неактивен 14 мая 2024 г.). ISBN 9780807847619 .
{{cite book}}
: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на май 2024 г. ( ссылка ) - ^ Джейифус, Абиодун (зима 1974 г.). «Черные критики черного театра в Америке: введение». Обзор драмы . 18 (3): 34–45. дои : 10.2307/1144922 . JSTOR 1144922 .
- ^ Мухаммад, Халил Джебран (2010). Осуждение черноты: раса, преступность и создание современной городской Америки (1-е издание издательства Гарвардского университета в мягкой обложке). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 1–14. ISBN 9780674054325 . ОСЛК 809539202 .
- ^ Куэнц, Джейн (2007). «Модернизм, массовая культура и Гарлемский ренессанс: случай графа Каллена». Модернизм/Модернизм . 14 (3): 507–515. дои : 10.1353/мод.2007.0064 . S2CID 146484827 .
- ^ Jump up to: а б Нэш, Уильям Р. (2017). «Движение черных искусств». Оксфордская исследовательская литературная энциклопедия . doi : 10.1093/acrefore/9780190201098.013.630 . ISBN 978-0-19-020109-8 .
- ^ Рэй, Брианна (19 февраля 2016 г.). «От Гарлемского Возрождения до движения черных искусств: писатели, изменившие мир» . Мэдисон Таймс .
- ^ Гарлемский ренессанс . Британская энциклопедия. 1999. OCLC 40923010 .
- ^ Фортуна, Анджела Джой (2012). «Сохраняя общинную традицию поэтов Умбры: создавая пространство для письма». Бюллетень черной истории . 75 (1): 20–25. JSTOR 24759716 . Гейл А291497077 .
- ^ Гипсон, Феррен (2022). Женское творчество: от женских искусств к феминистическому искусству . Лондон: Фрэнсис Линкольн. ISBN 978-0-7112-6465-6 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Сметерст, Джеймс Э. Движение черных искусств: национализм в 1960-х и 1970-х годах (Серия Джона Хоупа Франклина по истории и культуре афроамериканцев), Северная Каролина: The University of North Carolina Press, 2005. [ нужна страница ]
- ^ Jump up to: а б Салам, Каламу йа. «Историческая справка о движении черных искусств (БАМ) — Часть II» . Черный коллега . Архивировано из оригинала 20 апреля 2000 года.
- ^ Jump up to: а б с «Краткий путеводитель по движению черных искусств» . поэты.орг. 19 февраля 2014 года . Проверено 6 марта 2016 г.
- ^ Дуглас, Роберт Л. Сопротивление, восстание и идентичность: искусство Мари Эванс, Нельсона Стивенса и движения черных искусств . Нью-Джерси: Africa World Press, 2008. [ нужна страница ]
- ^ Брейси, Джон Х. (2014). SOS - Призыв ко всем чернокожим: читатель Движения черных искусств . Массачусетс: Издательство Массачусетского университета. п. 18. ISBN 978-1-62534-031-3 .
- ^ «Сбор племен». Архивировано 15 апреля 2016 г. в Wayback Machine (Place Matters, январь 2012 г.), включает биографию Стива Кэннона.
- ^ Морган, Джо-Энн (17 декабря 2018 г.). Движение черных искусств и партия черных пантер в американской визуальной культуре . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780429467851 .
- ^ Трибьюн, Чикаго (29 июля 2017 г.). «Чикагская «Стена уважения» вдохновила на создание фресок по всей территории США» Tribune Publishing.
- ^ Толле, Иешуа ГБ (2023). «Дружба во времена COINTELPRO: Кларенс Мейджор и Дингейн Джо Гонсалвес». МЕЛУС . https://doi.org/10.1093/melus/mlac059
- ^ «Исторический обзор движения черных искусств» . Кафедра английского языка Иллинойского университета в Урбана-Шампейн. Архивировано из оригинала 2 декабря 2008 г. Проверено 1 декабря 2008 г.
- ^ Jump up to: а б с д Смит, Дэвид Лайонел (1991). «Движение черных искусств и его критики». Американская литературная история . 3 (1): 93–110. дои : 10.1093/алх/3.1.93 .
- ^ Jump up to: а б Поллард, Чериз А. (2006). «Сексуальные подрывные действия, политические инверсии: женская поэзия и политика движения черных искусств». В Коллинзе, Лиза Гейл; Кроуфорд, Марго Натали (ред.). Новые мысли о движении черных искусств . Издательство Университета Рутгерса. стр. 173–186. ISBN 9780813536941 . JSTOR j.ctt5hj474.12 .
- ^ Нил, Ларри (1968). «Движение черных искусств». Обзор драмы . 12 (4): 28–39. дои : 10.2307/1144377 . JSTOR 1144377 .
- ^ Нил, Ларри. «Движение черных искусств», Флойд В. Хейс III (редактор), Бурное путешествие: чтения по афроамериканским исследованиям , Сан-Диего, Калифорния: Collegiate Press, 2000 (3-е издание), стр. 236–246.
- ^ "Движение черных искусств" . в Британской энциклопедии Статья
- ^ Jump up to: а б Смоллс, Джеймс (2001). «Черная эстетика в Америке». Grove Music Online (8-е изд.). Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/gmo/9781561592630.article.T2088343 . ISBN 978-1-56159-263-0 .
- ^ Дункан, Джон; Гейл, Аддисон (1972). «Обзор The Black Aesthetic, Эддисон Гейл-младший». Журнал исследований в области музыкального образования . 20 (1): 195–197. дои : 10.2307/3344341 . JSTOR 3344341 . S2CID 220628543 .
- ^ Каренга, Рон (Маулана) (2014). «Черный культурный национализм». В Брейси, Джон Х.; Санчес, Соня; Сметерст, Джеймс (ред.). SOS — Призыв ко всем чернокожим: читатель Движения черных искусств . Издательство Массачусетского университета. стр. 51–54. ISBN 9781625340306 . JSTOR j.ctt5vk2mr.10 .
- ^ Курила, Питер (2005), «Движение черных искусств», Энциклопедия афроамериканского общества , SAGE Publications, Inc., doi : 10.4135/9781412952507.n79 , ISBN 9780761927648
- ^ Jump up to: а б Макки, Натаниэль (1978). «Измаил Рид и черная эстетика». Журнал ЦЛА . 21 (3): 355–366. JSTOR 44329383 .
- ^ Jump up to: а б Эллис, Трей (1989). «Новая черная эстетика». Каллалу (38): 233–243. дои : 10.2307/2931157 . JSTOR 2931157 .
- ^ Энциклопедия движения черных искусств Вернера Д. Митчелла и Синтии Дэвис, 2019]
- ^ Jump up to: а б Янг, Кевин, изд. (2020). Черная поэма, афроамериканская поэзия: 250 лет борьбы и песни . Библиотека Америки . стр. 396–398. ISBN 9781598536669 .
- ^ Jump up to: а б с «Поп-музыка и пространственность расы в 1990-е годы | Институт американской истории Гилдера Лермана» . www.gilderlehrman.org . 12 июля 2012 года . Проверено 31 октября 2016 г.
- ^ «Амири Барака» . Фонд поэзии . 31 октября 2016 года . Проверено 31 октября 2016 г.
- ^ Нильсон, Эрик (2014). «Белое наблюдение за черными искусствами». Афроамериканский обзор . 47 (1): 161–177. дои : 10.1353/afa.2014.0005 . JSTOR 24589802 . S2CID 141987673 . Проект МУЗА 561902 .
- ^ Рохас, Фабио (2006). «Тактика социальных движений, организационные изменения и распространение афроамериканских исследований». Социальные силы . 84 (4): 2147–2166. дои : 10.1353/sof.2006.0107 . JSTOR 3844493 . S2CID 145777569 . Проект МУЗА 200998 .
- ^ Шерил Хигасида, Черный интернационалистический феминизм: женщины-писатели из числа черных левых, 1945–1995 , University of Illinois Press, 2011, стр. 52–53.
- ^ Нельсон, Эммануэль С., Гринвудская энциклопедия многоэтнической американской литературы: A — C , Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 2005, стр. 387.
- ^ «Движение черных искусств (БАМ)» . Книжный клуб афроамериканской литературы . Проверено 6 марта 2016 г.
- ^ Кроуфорд, Марго (2017). Черная пост-чернота: движение черных искусств и эстетика двадцать первого века . Издательство Университета Иллинойса.
- ^ «Движение черных искусств (1965-1975)». Движение черных искусств (1965-1975) | Черное прошлое: вспомнено и исправлено, www.blackpast.org/aah/black-arts-movement-1965-1975.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Авилез, ГерШун. Радикальная эстетика и современный черный национализм . Урбана: Издательство Университета Иллинойса, 2016.
- Барака, Амири. Читатель Леруа Джонса/Амири Бараки . Под редакцией Уильяма Дж. Харриса. Нью-Йорк: Основные книги, 2009.
- Брейси, Джон Х., Соня Санчес и Джеймс Сметерст, ред. SOS — Призываем всех чернокожих: читатель Движения черных искусств . Издательство Массачусетского университета, 2014.
- Кларк, Шерил. «После Мекки»: женщины-поэты и движение черных искусств . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса, 2005.
- Кроуфорд, Марго Натали. Черная пост-чернота: движение черных искусств и эстетика двадцать первого века . Урбана, Иллинойс: Издательство Университета Иллинойса, 2017.
- Фендерсон, Джонатан. Создание движения черных искусств: Хойт Фуллер и культурная политика 1960-х годов . Урбана, Иллинойс: Издательство Университета Иллинойса, 2019.
- Лубиано, Ванима. «Черный национализм и черный здравый смысл: следить за собой и другими». В доме, который построила раса: чернокожие американцы, местность США , под редакцией Ванимы Лубиано, 232–52. Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1997.
- Салам, Каламу йа. «Движение черных искусств». В «Оксфордском справочнике афроамериканской литературы » под редакцией Уильяма Л. Эндрюса, Фрэнсис Смит Фостер и Трудье Харрис, 70–74. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1997.
- Сметерст, Джеймс Эдвард. Движение черных искусств: литературный национализм в 1960-х и 1970-х годах . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 2005.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Движение черных искусств
- Знакомства 1964 года
- Африканский и черный национализм
- Афро-американские поэты
- Американские художественные движения
- Американские литературные движения
- Американские поэты
- Черная сила
- Культурные организации, базирующиеся в США
- Эпоха постгражданских прав в истории афроамериканцев
- Художественные выставки в США
- Американская литература 20-го века
- Афро-американская литература