Экологическая этика
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
В экологической философии экологическая этика является признанной областью практической философии, «которая реконструирует основные типы аргументации, которые могут быть выдвинуты в пользу защиты природных объектов и устойчивого использования природных ресурсов». [1] Основными конкурирующими парадигмами являются антропоцентризм , физиоцентризм ( называемый экоцентризмом также ) и теоцентризм . Экологическая этика оказывает влияние на широкий спектр дисциплин, включая экологическое право , экологическую социологию , экотеологию , экологическую экономику , экологию и географию окружающей среды .
Есть много этических решений, которые люди принимают в отношении окружающей среды. Данное решение вызывает множество вопросов. Например:
- Должны ли люди продолжать вырубать леса ради потребления человеком?
- Какие виды или объекты следует рассматривать сами по себе, независимо от их вклада в биоразнообразие и другие внешние блага? [2]
- Почему люди должны продолжать размножать свой вид и саму жизнь? [3]
- Должны ли люди продолжать производить автомобили с бензиновым двигателем ?
- Какие экологические обязательства люди должны выполнять перед будущими поколениями ? [4] [5]
- Правомерно ли со стороны людей сознательно вызывать исчезновение вида ради удобства человечества?
- Как людям лучше всего использовать и сохранять космическую среду для обеспечения безопасности и расширения жизни? [6]
- Какую роль могут сыграть Планетарные Границы в изменении отношений человека и Земли? [7]
Академическая область экологической этики возникла в ответ на работы Рэйчел Карсон и Мюррея Букчина , а также на такие события, как первый День Земли в 1970 году, когда защитники окружающей среды начали призывать философов рассмотреть философские аспекты экологических проблем. Две статьи, опубликованные в журнале Science, оказали решающее влияние: статья Линн Уайт «Исторические корни нашего экологического кризиса» (март 1967 г.) [8] и Гаррета Хардина (декабрь 1968 г.). «Трагедия общин» [9] Также большое влияние оказало более позднее эссе Гаретта Хардина под названием «Изучение новой этики для выживания», а также эссе Альдо Леопольда в его «Альманахе округа Сэнд » под названием «Этика земли», в котором Леопольд прямо утверждал, что корни экологического кризиса были философскими (1949). [10]
Первые международные академические журналы в этой области появились в Северной Америке в конце 1970-х и начале 1980-х годов – американский журнал Environmental Ethics в 1979 году и канадский журнал The Trumpeter: Journal of Ecosophy в 1983 году. Первый британский журнал Этот вид, «Экологические ценности» , был запущен в 1992 году.
Категории Маршалла
[ редактировать ]Некоторые ученые пытались классифицировать различные способы оценки природной среды. Алан Маршалл и Майкл Смит — два примера этого, приведенные Питером Варди в «Загадке этики» . [11] По словам Маршалла, за последние 40 лет возникли три общих этических подхода: либертарианское расширение, экологическое расширение и этика сохранения . [12]
Либертарианское расширение
[ редактировать ]Либертарианское расширение Маршалла перекликается с подходом к гражданской свободе (т.е. обязательством предоставить равные права всем членам общества). В энвайронментализме обычно считается, что сообщество состоит не только из людей, но и из нелюдей.
Эндрю Бреннан был сторонником экологического гуманизма (экогуманизма), аргумента в пользу того, что всем онтологическим объектам, одушевленным и неодушевленным, можно придать этическую ценность исключительно на основании их существования. Работы Арне Нэсса и его сотрудника Сешнса также подпадают под либертарианское толкование, хотя они предпочитают термин « глубинная экология ». Глубокая экология – это аргумент в пользу внутренней ценности или внутренней ценности окружающей среды – точка зрения, согласно которой она ценна сама по себе. [13] Их аргумент подпадает как под либертарианское, так и под экологическое расширение.
Работу Питера Сингера можно отнести к «либертарианскому расширению» Маршалла. Он рассуждал, что «расширяющийся круг моральных ценностей» следует перекроить, включив в него права животных, не являющихся людьми, и не сделать этого было бы виновно в спесишизме . Сингеру было трудно принять аргумент о внутренней ценности абиотических или «неразумных» (бессознательных) сущностей, и в своем первом издании «Практической этики» он пришел к выводу, что их не следует включать в расширяющийся круг моральная ценность. [14] По сути, этот подход является биоцентричным. Однако в более позднем издании « Практической этики» после работы Нэсса и Сешнса Сингер признает, что, хотя глубинная экология его и не убедила, аргумент о внутренней ценности неразумных сущностей правдоподобен, но в лучшем случае проблематичен. Сингер выступал за гуманистическую этику.
Экологическое расширение
[ редактировать ]В категории экологического расширения Алана Маршалла акцент делается не направ человека, а на признании фундаментальной взаимозависимости всех биологических (и некоторых абиологических) объектов и их существенного разнообразия. Принимая во внимание, что либертарианское расширение можно рассматривать как плавное из политического отражения мира природы, экологическое расширение является лучше всего рассматривать как научное отражение мира природы. Экологическое расширение — это примерно та же классификация экоголизма Смита, которая доказывает внутреннюю ценность, присущую коллективнымэкологические объекты, такие как экосистемы или глобальная окружающая среда в целом. Холмс Ролстон, среди других, придерживался такого подхода.
К этой категории можно отнести Лавлока Джеймса гипотезу Геи ; теория о том, что планета Земля со временем меняет свою геофизиологическую структуру, чтобы обеспечить продолжение равновесия развивающейся органической и неорганической материи. Планета характеризуется как единое, целостное образование, имеющее самостоятельную этическую ценность, по сравнению с которым человеческий род в долгосрочной перспективе не имеет особого значения.
Этика сохранения
[ редактировать ]Категория «этики сохранения» Маршалла представляет собой распространение потребительной стоимости на нечеловеческий биологический мир. Он фокусируется только на ценности окружающей среды с точки зрения ее полезности или полезности для человека. Она контрастирует с идеями внутренней ценности «глубинной экологии», поэтому ее часто называют «поверхностной экологией» и обычно выступает за сохранение окружающей среды на том основании, что она имеет внешнюю ценность, важную для благосостояния людей. Таким образом, сохранение природы является средством достижения цели и касается исключительно человечества и интересов поколений. Можно утверждать, что именно эта этика легла в основу аргументов, предложенных правительствами на Киотском саммите в 1997 году и в трех соглашениях, достигнутых на Саммите Земли в Рио в 1992 году.
Гуманистические теории
[ редактировать ]Питер Сингер выступал за сохранение « объектов всемирного наследия », нетронутых частей мира, которые приобретают «ценность дефицита» по мере того, как они уменьшаются с течением времени. Их сохранение является завещанием для будущих поколений, поскольку они были унаследованы от предков человека и должны быть переданы будущим поколениям, чтобы у них была возможность решить, наслаждаться ли им нетронутой сельской местностью или полностью городским ландшафтом. Хорошим примером объекта всемирного наследия может служить тропический лес — особая экосистема, на развитие которой ушли столетия. Расчистка тропических лесов под сельскохозяйственные угодья часто не удаётся из-за состояния почвы, а если их потревожить, то на их восстановление могут уйти тысячи лет.
Прикладное богословие
[ редактировать ]Христианское мировоззрение рассматривает Вселенную как созданную Богом, а человечество несет ответственность перед Богом за использование ресурсов, вверенных ему. Высшие ценности рассматриваются в свете ценности для Бога. Это применимо как в широком масштабе – забота о людях (Матфея 25) и проблемах окружающей среды, например, здоровье окружающей среды (Второзаконие 22:8; 23:12-14), так и в отношении динамической мотивации, любви Христовой, контролирующей (2 Коринфянам 5:14 и далее) и борьбы с основная духовная болезнь греха, которая проявляется в эгоизме и безрассудстве. Во многих странах эти отношения подотчетности символизируются в День благодарения за урожай. (BT Adeney: Глобальная этика в новом словаре христианской этики и пастырского богословия, 1995, Лестер)
Авраамические религиозные учёные использовали теологию для мотивации общественности. Джон Л. О'Салливан , придумавший термин «явная судьба» , и другие влиятельные люди, подобные ему, использовали авраамические идеологии для поощрения действий. Эти религиозные учёные, обозреватели и политики исторически использовали эти идеи и продолжают делать это, чтобы оправдать потребительские тенденции молодой Америки во времена промышленной революции . Чтобы укрепить понимание того, что Бог предназначил человечеству использовать природные ресурсы Земли, писатели-экологи и религиозные ученые провозглашали, что люди отделены от природы на более высоком уровне. [15] Те, кто может критиковать эту точку зрения, могут задать тот же вопрос, который иронически задает Джон Мьюир в отрывке из своего романа « Путь в тысячу миль к заливу» : почему в мире природы так много опасностей в виде ядовитых растений, животных? и стихийные бедствия . Ответ заключается в том, что эти существа являются результатом грехов Адама и Евы в Эдемском саду. [16]
С начала 20-го века применение теологии в защите окружающей среды разделилось на две школы мысли. Первая система понимания считает религию основой охраны окружающей среды. Второй рассматривает использование теологии как средство рационализации неуправляемого потребления природных ресурсов. Линн Уайт и Кэлвин ДеВитт представляют каждую сторону этой дихотомии.
Джон Мьюир олицетворял природу как привлекательное место вдали от шума городских центров. «Для Мьюра и растущего числа американцев, разделяющих его взгляды, дом сатаны стал храмом Бога». [17] Использование авраамических религиозных аллюзий помогло Мьюиру и Сьерра-клубу обеспечить поддержку некоторых из первых общественных природных заповедников.
Такие авторы, как Терри Темпест Уильямс, а также Джон Мьюир, основываются на идее, что «... Бога можно найти, где бы вы ни находились, особенно снаружи. Семейное богослужение не ограничивалось воскресным днем в часовне». [18] Подобные ссылки помогают широкой публике установить связь между картинами, написанными в школе реки Гудзон , фотографиями Анселя Адамса , а также другими типами средств массовой информации, и их религией или духовностью. Придание внутренней ценности природе через теологию является фундаментальной идеей глубокой экологии .
Нормативные этические теории
[ редактировать ]Нормативная этика — это область моральной философии, которая исследует, как следует действовать. Что является морально правильным и неправильным и как определяются моральные стандарты. На первый взгляд этот подход может показаться по своей сути антропоцентрическим. Однако теоретические основы традиционных нормативных этических теорий изобилуют современной экологической этикой. [19]
Консеквенциализм
[ редактировать ]Консеквенциалистские теории фокусируются на последствиях действий, при этом подчеркивается не то, что «правильно», а то, что имеет «ценность» и «хорошо». Акт-утилитаризм , например, расширяет эту формулировку, чтобы подчеркнуть, что правильное действие делает то, максимизирует ли оно благополучие и уменьшает боль. Таким образом, действия, приводящие к повышению благосостояния, считаются обязательными и допустимыми. Было отмечено, что это «инструменталистская» позиция по отношению к окружающей среде и как таковая не полностью соответствует деликатным требованиям экологического разнообразия. [20] Правило-утилитаризм — это точка зрения, согласно которой следование определенным правилам без исключений — это самый верный способ добиться наилучших последствий. Это важное обновление утилитаризма действий, поскольку агентам не нужно судить о вероятных последствиях каждого действия; все, что им нужно сделать, это определить, подпадает ли предлагаемый курс действий под определенное правило, и, если да, действовать в соответствии с правилом.
Альдо Леопольда ( «Этика земли» 1949) пытается избежать такого рода инструментализма, предлагая более целостный подход к взаимоотношениям между людьми и их «биотическим сообществом». [21] таким образом, чтобы создать «предел», основанный на максиме, что «вещь правильна, когда она стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества; она неправильна, когда она имеет тенденцию к иному». [21] Таким образом, использование природных ресурсов допустимо до тех пор, пока оно не нарушает стабильность экосистемы. Некоторые философы отнесли взгляды Леопольда к консеквенциалистским рамкам, однако оспаривается, было ли это намеренно. [22] Другие консеквенциалистские взгляды, такие как взгляды Питера Сингера, склонны подчеркивать включение нечеловеческих разумных существ в этические соображения. Эта точка зрения утверждает, что все разумные создания, которые по своей природе способны чувствовать удовольствие и боль, имеют равную моральную ценность из-за их внутренней ценности. Тем не менее, неразумные существа, такие как растения, реки и экосистемы, считаются всего лишь инструментами. [23]
Деонтология
[ редактировать ]Деонтологические теории утверждают, что действие должно быть основано на обязанностях или обязательствах по отношению к тому, что правильно , а не к тому, что хорошо . В отличие от консеквенциализма, эта точка зрения утверждает, что принципы долга основаны не на функции ценности, а на причинах, которые не делают существенной ссылки на последствия действия. Таким образом, что-то, имеющее внутреннюю ценность, должно быть защищено не потому, что его доброта максимизирует более широкое благо, а потому, что оно ценно само по себе; не как средство достижения чего-либо, а как самоцель. [24] Таким образом, если природная среда отнесена к категории внутренне ценных, любое ее разрушение или повреждение будет считаться неправомерным в целом, а не просто из-за расчетной потери чистой стоимости. Можно сказать, что этот подход в принципе более целостный, чем подход консеквенциалистского характера, поскольку он более адекватно соответствует хрупкому балансу крупных экосистем.
Например, теории прав в целом носят деонтологический характер. То есть в этих рамках экологическая политика, дающая права нечеловеческим разумным существам, будет отдавать приоритет сохранению таковых в их естественном состоянии, а не искусственным образом. Рассмотрим, например, проблемы климатической инженерии ; Удобрение океана направлено на расширение морских водорослей с целью удаления более высоких уровней CO 2 . Осложнением этого подхода является то, что он приводит к значительным нарушениям местных экосистем. [25] Более того, теория экологической этики, основанная на правах морских животных в этих экосистемах, создаст защиту от такого рода вмешательства. Экологические деонтологи, такие как Пол У. Тейлор , например, отстаивают кантианский подход к проблемам такого рода. Тейлор утверждает, что все живые существа являются «телеологическими центрами жизни». [26] заслуживающий прав и уважения. Его точка зрения использует концепцию « универсализации », чтобы доказать, что человек должен действовать только в отношении действий, которые могут быть рационально желаны как универсальный закон. Вэл Пламвуд раскритиковал этот подход, отметив, что структура универсализации не обязательно основана на «уважении» к другим, поскольку она основана на долге и «становлении» частью окружающей среды. [27]
Этика добродетели
[ редактировать ]Этика добродетели утверждает, что некоторые черты характера следует развивать, а других избегать. Эта концепция позволяет избежать проблем с определением того, что имеет внутреннюю ценность, вместо этого утверждая, что важно действовать в соответствии с правильной чертой характера. Формулировка золотой середины , например, гласит, что, чтобы быть «щедрым» (добродетелью), нельзя быть ни скупым (недостаток), ни расточительным (избыток). В отличие от деонтологии и консеквенциализма, теории добродетели фокусируют свои формулировки на том, как человек должен действовать, чтобы жить процветающей жизнью . Это представляет собой «субъективную гибкость», которая кажется адекватной позицией, учитывая меняющиеся требования устойчивости. [28] Однако, как следствие, можно также сказать, что это по своей сути антропоцентрическая точка зрения.
Некоторые экофеминистские теории, такие как теория Вэла Пламвуда , были отнесены к категории форм этики добродетели. Пламвуд утверждает, что этические рамки, основанные на добродетелях, лучше адаптируются к разнообразию окружающей среды, поскольку такие добродетели, как «уважение», «благодарность» и «чувствительность», не только подходят для экологической субъективности, но и более применимы к взглядам коренных народов. . [29] Кроме того, какие черты характера можно рассматривать как часть экологических пороков ? Рональд Сэндлер утверждает, что вредные для человеческого процветания склонности, такие как «жадность», «несдержанность» и «высокомерие», приводят к пагубным предрасположенностям к защите окружающей среды, таким как «апатия» по отношению к другим видам и «пессимизм» в отношении сохранения окружающей среды. [30] Подобные взгляды создают мутуалистическую связь между добродетельным человеческим процветанием и процветанием окружающей среды.
Антропоцентризм
[ редактировать ]Антропоцентризм — это позиция, согласно которой люди являются наиболее важным или решающим элементом в любой конкретной ситуации; что человеческая раса всегда должна быть ее главной заботой. Противники антропоцентризма утверждают, что западная традиция предвзято относится к homo sapiens при рассмотрении экологической этики ситуации и что люди оценивают окружающую среду или другие организмы с точки зрения полезности для них (см. спесишизм ). Многие утверждают, что все экологические исследования должны включать оценку внутренней ценности нечеловеческих существ. [31] что повлечет за собой переоценку экокультурной идентичности человека. [32] Фактически, основываясь именно на этом предположении, в одной философской статье недавно исследовалась возможность добровольного вымирания людей как жеста по отношению к другим существам. [33] Авторы называют эту идею мысленным экспериментом , который не следует понимать как призыв к действию.
Барух Спиноза рассуждал, что если бы люди смотрели на вещи объективно, они бы обнаружили, что все во Вселенной имеет уникальную ценность. Точно так же возможно, что антропоцентрическая или антропоцентрическая/андроцентрическая этика не является точным описанием реальности, и существует более широкая картина, которую люди могут или не могут понять с человеческой точки зрения.
Питер Варди различал два типа антропоцентризма. [34] Сильная антропоцентрическая этика утверждает, что люди находятся в центре реальности, и это правильно. Однако слабый антропоцентризм утверждает, что реальность можно интерпретировать только с человеческой точки зрения, поэтому люди должны быть в центре реальности, какой они ее видят.
Другая точка зрения была развита Брайаном Нортоном, который стал одним из важнейших действующих лиц экологической этики, положив начало экологическому прагматизму, который сейчас является одним из ее ведущих направлений. Экологический прагматизм отказывается занять позицию в спорах между защитниками антропоцентристской и неантропоцентристской этики. Вместо этого Нортон проводит различие между сильным антропоцентризмом и слабым или расширенным антропоцентризмом и утверждает, что первый должен недооценивать разнообразие инструментальных ценностей, которые люди могут извлечь из мира природы. [35]
Недавняя точка зрения связывает антропоцентризм с будущим жизни. Биотическая этика основана на человеческой идентичности как части генно-белковой органической жизни, эффективной целью которой является саморазмножение. Это подразумевает человеческую цель – обеспечить и воспроизвести жизнь. [3] [6] Люди занимают центральное место, потому что только они могут обеспечить жизнь за пределами Солнца, возможно, на триллионы эонов. [36] Биотическая этика ценит саму жизнь, воплощенную в биологических структурах и процессах. Люди особенные, потому что они могут обеспечить будущее жизни в космологических масштабах. В частности, люди могут продолжать разумную жизнь, наслаждаясь своим существованием, что добавляет дополнительную мотивацию для размножения жизни. Люди могут обеспечить будущее жизни, и это будущее может придать человеческому существованию космическую цель. [3] [6]
Статус поля
[ редактировать ]Только после 1990 года эта область получила институциональное признание благодаря таким программам, как Государственный университет Колорадо , Университет Монтаны , Государственный университет Боулинг-Грин и Университет Северного Техаса . В 1991 году был основан Колледж Шумахера в Дартингтоне , Англия, который в настоящее время предоставляет степень магистра в области целостных наук.
Эти программы начали предлагать степень магистра по специальности экологическая этика/философия. Начиная с 2005 года факультет философии и религиоведения Университета Северного Техаса предлагал программу PhD с концентрацией на экологической этике/философии.
В Германии Университет Грайфсвальда недавно учредил международную программу по ландшафтной экологии и охране природы, в которой особое внимание уделяется экологической этике. В 2009 году Мюнхенский университет и Немецкий музей основали Центр окружающей среды и общества Рэйчел Карсон , международный междисциплинарный центр исследований и образования в области экологических гуманитарных наук.
Связь с этикой животных
[ редактировать ]Возможно, этот раздел придется переписать, Википедии чтобы он соответствовал стандартам качества . ( октябрь 2021 г. ) |
Различные концепции обращения с животными и обязательств по отношению к животным, особенно тем, которые живут в дикой природе, в рамках этики животных и этики окружающей среды стали источником разногласий между двумя этическими позициями; некоторые специалисты по этике утверждают, что эти две позиции несовместимы. [37] [38] в то время как другие утверждают, что эти разногласия можно преодолеть. [39]
См. также
[ редактировать ]- Анархо-примитивизм
- Биоцентризм
- Биоэтика
- Климатическая этика
- Природоохранное движение
- Растениеводство
- Earth Economics (политический аналитический центр)
- Экоцентризм
- Экологическая экономика
- Экоквест (серия из двух развивающих игр)
- Этика гигиены окружающей среды
- Экологическое движение
- Экологическая организация
- Экологическая политика
- Экологический расизм
- Управление экологическими ресурсами
- Экологический скептицизм
- Этика экологической добродетели
- Ганс Йонас
- Экология человека
- Список философов-экологов
- Охрана природы
- Контроль численности населения
- Истощение ресурсов
- Самоподтверждаемое сокращение
- Соластальгия
- Терраформирование
- Этика следа
- Ван Ренсселер Поттер
- Веганство
Примечания
[ редактировать ]- ^ Отт, Конрад (2020). «Экологическая этика» . В Кирхгофе, Томас (ред.). Интернет-энциклопедия «Философия природы» / Интернет-лексикон «Натурфилософия» . два : 10.11588/oepn.2020.0.71420 .
- ^ Яворска, Агнешка; Танненбаум, Джули (2021), «Основы морального статуса» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 7 июня 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Маутнер, Майкл Н. (2009). «Жизнецентрированная этика и будущее человечества в космосе» (PDF) . Биоэтика . 23 (8): 433–440. дои : 10.1111/j.1467-8519.2008.00688.x . ПМИД 19077128 . S2CID 25203457 .
- ^ «По данным Christian Aid, жертвы изменения климата в ближайшем будущем оцениваются в миллионы» . Архивировано из оригинала 7 августа 2008 г. Проверено 4 августа 2008 г.
- ^ «Глобальное потепление убивает тысячи людей» . Проводной . Рейтер. 11 декабря 2003 г. – через www.wired.com.
- ^ Перейти обратно: а б с Маутнер, Майкл Н. (2000). Заселение Вселенной жизнью: обеспечение нашего космологического будущего (PDF) . Вашингтон, округ Колумбия: Книги наследия. ISBN 0-476-00330-Х .
- ^ Стеффен, Уилл (2015). «Планетарные границы: направление развития человечества на меняющейся планете» (PDF) .
- ^ Уайт, Линн (март 1967 г.). «Исторические корни нашего экологического кризиса». Наука . 155 (3767): 1203–1207. Бибкод : 1967Sci...155.1203W . дои : 10.1126/science.155.3767.1203 . ПМИД 17847526 . S2CID 8076858 .
- ^ Хардин, Гаррет (декабрь 1968 г.). «Трагедия общин» . Наука . 162 (3859): 1243–8. Бибкод : 1968Sci...162.1243H . дои : 10.1126/science.162.3859.1243 . ПМИД 5699198 .
- ^ Леопольд, Альдо (1949). «Земельная этика». Альманах округа Сэнд . Остров Пресс. ISBN 1-59726-045-2 .
- ^ Питер Варди, Пол Грош: Загадка этики. Нью-Йорк: Харпер Коллинз 1999.
- ^ Маршалл, Алан. «Этика и внеземная среда. В: Журнал прикладной философии, том 10, № 2, 1993, стр. 227–236. (См. Также: книгу Алана Маршалла «Единство природы», Imperial College Press: Лондон, 2002)». Журнал прикладной философии . ISSN 1468-5930 .
- ^ «Что такое глубинная экология?» . Колледж Шумахера . 28 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Проверено 19 марта 2020 г.
- ^ Питер Сингер: Практическая этика. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2011.
- ^ Скотт, Питер. Экология: религиозная или светская? Журнал Хейтропа. Январь 1997 г., Том. 38 Выпуск 1.
- ^ Мьюир, Джон. От прогулки за тысячу миль до Персидского залива. Американская Земля: экологические сочинения со времен Торо. Эд. Билл МакКиббен. Np: Библиотека Америки, 2008. 85–89.
- ^ Уильям Кронон, изд., «Необычная почва: переосмысление места человека в природе», Нью-Йорк: WW Norton & Co., 1995, 69–90;
- ^ Уильямс, Терри Т. Убежище: неестественная история семьи и места. Нью-Йорк: Винтажные книги, 1992. Печать.
- ^ Компаньон экологической философии . Дэйл Джеймисон. Молден, Массачусетс: Блэквелл. 2001. с. 177. ИСБН 978-0-470-75166-4 . OCLC 184983347 .
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Хиллер, Авраам (26 января 2017 г.). Гардинер, Стивен М; Томпсон, Аллен (ред.). «Консеквенциализм в этике» . Оксфордский справочник по экологической этике . стр. 199–200. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18 . ISBN 978-0-19-994133-9 . Проверено 14 марта 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б Леопольд, Альдо (1949). Альманах округа Сэнд . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 224–225.
- ^ Хиллер, Авраам (11 февраля 2016 г.). Гардинер, Стивен М.; Томпсон, Аллен (ред.). Консеквенциализм в экологической этике . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. п. 202. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199941339.013.18 . ISBN 978-0-19-994133-9 .
- ^ Певец, Питер (2011). Практическая этика . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-04150-8 . OCLC 773539930 .
- ^ Александр, Ларри; Мур, Майкл (2020 г.), «Деонтологическая этика» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2020 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 14 марта 2021 г.
- ^ Скотт-Бюхлер, Селина М.; Грин, Чарльз Х. (01 января 2019 г.), Магальяйнс Пирес, Хосе Карлос; Кунья Гонсалвес, Ана Луиза Да (ред.), «Глава 6 - Роль океана в стабилизации климата» , Биоэнергетика с улавливанием и хранением углерода , Academic Press, стр. 109–130, doi : 10.1016/b978-0-12-816229-3.00006-5 , ISBN 978-0-12-816229-3 , OSTI 2234010 , S2CID 202467968 , получено 14 марта 2021 г.
- ^ Тейлор, Пол В. (1986). Уважение к природе: теория экологической этики . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 99. ИСБН 0-691-07709-6 . OCLC 13124739 .
- ^ Пламвуд, Вэл (1993). Феминизм и господство над природой . Лондон: Рутледж. п. 171. ИСБН 0-203-00675-5 . OCLC 51779272 .
- ^ Хилл, Томас Э. (1983). «Идеалы человеческого совершенства и сохранения окружающей среды» . Экологическая этика . 5 (3): 211–224. doi : 10.5840/enviroethics19835327 . ISSN 0163-4275 .
- ^ Пламвуд, Вэл (1993). Феминизм и господство над природой . Лондон: Рутледж. п. 183. ИСБН 0-203-00675-5 . OCLC 51779272 .
- ^ Сэндлер, Рональд Л. (2007). Характер и окружающая среда: ориентированный на добродетель подход к экологической этике . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 6–7. ISBN 978-0-231-51186-5 . OCLC 607781405 .
- ^ Певец, Питер. « Экологические ценности. Оксфордская книга рассказов о путешествиях . Ред. Ян Марш. Мельбурн, Австралия: Longman Cheshire, 1991. 12–16.
- ^ Мильштейн, Т. и Кастро-Сотомайор, Дж. (2020). Справочник Рутледжа по экокультурной идентичности. Лондон, Великобритания: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351068840
- ^ Тарик Кочи и Ноам Ордан, «Аргумент в пользу глобального самоубийства человечества». Пограничье , 2008, Том. 3, 1–21. Архивировано 15 сентября 2009 г. в Wayback Machine .
- ^ Питер Варди и Пол Грош (1999), ..Загадка этики.., стр. 231.
- ^ Афейсса, HS (2008). «Преобразующая ценность экологического прагматизма. Введение в работу Брайана Г. Нортона». САПИЕН.С. 1 (1).
- ^ Маутнер, Майкл Н. (2005). «Жизнь в космологическом будущем: ресурсы, биомасса и население» (PDF) . Журнал Британского межпланетного общества . 58 : 167–180. Бибкод : 2005JBIS...58..167M .
- ^ Фария, Катия; Паес, Эз (июль 2019 г.). «Это Сплитсвилль: почему этика животных и экологическая этика несовместимы». Американский учёный-бихевиорист . 63 (8): 1047–1060. дои : 10.1177/0002764219830467 . ISSN 0002-7642 . S2CID 150854523 .
- ^ Сагофф, Марк (1984). «Освобождение животных и экологическая этика: неудачный брак, быстрый развод» . Юридический журнал Осгуд Холл . 22 (2): 297–307. дои : 10.60082/2817-5069.1936 .
- ^ Калликотт, Дж. Бэрд (1 июля 1988 г.). «Освобождение животных и экологическая этика: снова вместе» . Между видами . 4 (3). дои : 10.15368/bts.1988v4n3.1 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бреннан, Эндрю / Ло, Юк-Сзе, 2016: Экологическая этика. В: Залта, Эдвард Н. (Hg.): Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2016 г.). https://plato.stanford.edu , Стэнфордский университет: https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/ethics–environmental/ [ постоянная мертвая ссылка ] .
- Ип, Кинг-Так (2009). Экологическая этика: межкультурные перспективы . Родопи. ISBN 9789042025950 .
- Отт, Конрад (2020): Экологическая этика. В: Кирхгоф, Томас (ред.): Интернет-энциклопедия «Философия природы» / Интернет-лексикон «Натурфилософия», doi: https://doi.org/10.11588/oepn.2020.0.71420 ; https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/oepn/article/view/71420 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- База данных литературы по биоэтике
- Краткая история экологической этики. Архивировано 26 мая 2016 г. в Wayback Machine.
- Тезаурус Этика в науках о жизни
- Библиотека EnviroLink: Экологическая этика - онлайн-ресурс с информацией об экологической этике
- Форум EnviroLink - Обсуждение/дебаты по экологической этике
- Экологическая этика (журнал)
- Архитектурная фирма устойчивой и этичной архитектуры
- Стэнфордская энциклопедия философии
- Запись об экологической этике в Интернет-энциклопедии философии .
- Центр экологической философии
- ЕНТ Кафедра философии
- Читальный зал Creation Care : обширные онлайн-ресурсы по окружающей среде и вере (Семинария Тиндейла)
- Список категорий - Religion-Online.org «Экология/Окружающая среда»
- Ислам, христианство и окружающая среда