Кельтский анимизм

По классическим источникам Древние кельты были анимистами . Они чтили силы природы, видели мир населенным множеством духов и видели Божественное, проявляющееся в аспектах природного мира.

Священная земля

Кельты духов древнего мира верили, что мир вокруг них населен множеством и божественных существ и что люди могут установить связь с этими существами. Археологические указывают на то, что в ритуальной практике кельтских обществ не и литературные данные было четкого различия между священным и светским; ритуалы, подношения и правильное поведение поддерживали баланс между богами, духами и людьми и использовали сверхъестественные силы на благо общества.

Кельтская религия воспринимала присутствие сверхъестественного как неотъемлемую часть материального мира и переплетение с ним. Каждая гора , река , родник , болото , дерево и скалистый выступ были вдохновлены. В то время как политеистические культуры древней Греции и Рима вращались вокруг городской жизни , древнее кельтское общество было преимущественно сельским . Тесная связь с миром природы отражена в том, что мы знаем о религиозных системах кельтской Европы конца I тысячелетия до нашей эры и начала I тысячелетия нашей эры. Как и во многих политеистических системах, местными духами почитались духи как диких, так и возделываемых ландшафтов, а также их обитатели. Как заметила Энн Росс: «... боготипы, в отличие от отдельных универсальных галльских божеств, следует рассматривать как важную особенность религии галлов... и данные эпиграфики убедительно подтверждают этот вывод». Поскольку то, что некоторые могут считать духами, другие авторы считают божествами, список кельтских божеств, полученный на основе местных надписей, иногда может быть довольно длинным.

Древние кельты почитали духов, населявших местные горы , леса и источники. Некоторые животные считались посланниками духов или богов. На племенных территориях земля и воды, принимавшие умерших, были пропитаны святостью и почитались их живыми родственниками. Святилищами были священные места, отделенные от обычного мира, часто в естественных местах, таких как источники, священные рощи или озера. Многие топографические объекты почитались как обители могущественных духов или божеств, а географические объекты были названы в честь божеств-покровителей. Подношения в виде украшений, оружия или продуктов питания помещались в ямы для подношений и водоемы, посвященные этим существам. Эти подношения конкретным образом связывали дарителя с местом и духами.

Почитание вод

Духи водных мест почитались как податели жизни и как связующие звенья между физическим царством и потусторонним миром . Секвана , например, по-видимому, олицетворяла реку Сену в ее истоке, а Сулис , по-видимому, был тем же самым, что и горячий источник в Бате, Сомерсет (римский Aquae Sulis ), а не просто его хранителем или владельцем.

Шеннон Ирландия Литрим Река , графство , .

В Ирландии богини-покровительницы Боанн и Сионнан дали свои имена рекам Бойн и Шеннон , и рассказы об этих богинях являются историями происхождения самих рек. Тройная богиня Бригид связана с рядом священных колодцев , а Морриган связана с рекой Униус.

Существует множество свидетельств почитания воды кельтами и их предками бронзового века. В доримский железный век , озера , реки источники болота и получали специальные подношения в виде металлических изделий, деревянных предметов, животных и, иногда, людей. К римскому периоду имена некоторых водных божеств были записаны в надписях или включены в современные тексты. Древнее название реки Марны было Деа Матрона (Богиня Матрона); Сена ​ была Секваной ; Северн ​ , Сабрина ; Пристань ​ , Вербия ; Сона ​ , Суконна ; есть бесчисленное множество других.

Природные источники были центром культов исцеления: Сулису молились как целителю в Аква-Сулис , а богиню Арнеметию прославляли как целительницу в Аква-Арнеметии . Немаус , например, был не только галльским названием города Ним, но и именем его правящего бога весны . У него был набор из трех женщин-двойников, Nemausicae . В том же регионе в городе Гланум жил бог по имени Гланис : алтарь из священного источника написан в честь Гланиса и Гланика .

Духи погоды и неба

Водоворот Корриврекан ( шотландский гэльский : Coire Breacain - «котел из пледа»), корыто для мытья в Кайлихе.

Метеорологические закономерности и явления, особенно ветер, дождь и гром , были признаны вдохновленными и умилостивленными. Надписи и иконография римского периода показывают, что эти духи были олицетворениями природных сил. Имя Тараниса указывает не на то, что он был богом грома, а на то, что он на самом деле был громом. Археологические данные свидетельствуют о том, что гром считался особенно сильным. Надписи Таранису «Громовержцу» были найдены в Британии , Галлии , Германии и бывшей Югославии , а римский поэт Лукан упоминает его как дикого бога, требовавшего человеческих жертвоприношений .

В изолированных кельтских землях Луг считается богом штормов, как и Кайлеахан – шотландские грозовые ведьмы. – и сама Кайлиах , которая приносит на землю первые зимние снега, стирая свой огромный плед ( гэльский : féileadh mòr ) в Водовороте Койре Бреакаин . Говорят, что этот процесс занимает три дня, в течение которых рев надвигающейся бури слышен на расстоянии двадцати миль (32 км) вглубь страны. Когда она закончила, ее плед стал чисто-белым, а землю покрыл снег.

С раннего бронзового века люди в большей части Европы с умеренным климатом использовали со спицами колесо для обозначения Тараниса . Римляне импортировали своего собственного небесного бога Юпитера в континентальные кельтские земли посредством интерпретации Romana , и его образы были объединены с образами местного божества, чтобы создать гибридное небесное божество, которое напоминало римского бога, но имело дополнительные солнечные атрибуты. Алтари, украшенные колесами, были установлены римскими солдатами, стоявшими у Стены Адриана , а также просителями в Кельне и Ниме .

Священные деревья

Основная статья: Кельтские священные деревья

Кельты верили, что деревья обладают духами, и почитали определенные деревья . Самыми священными деревьями Ирландии были желчные деревья — старые священные деревья, которые росли в центральной части и часто были местом социальных и церемониальных встреч племени или деревни. Согласно Диндсенчам (преданиям ирландских мест), пятью священными биле Ирландии были Ясень Торту, Ствол Росса ( тисовое дерево ), Дуб Мугны и Ясень Дати. Эти деревья были связаны с пятью существовавшими тогда ирландскими провинциями.

Животные как предзнаменования и эмблемы

Как у континентальных, так и у островных кельтов поведение некоторых животных и птиц рассматривалось как предзнаменование. и определенные духи были тесно связаны с определенными животными. Имена Артио , медвежьей богини, и Эпоны , конной богини, основаны на кельтских словах, обозначающих медведя и лошадь соответственно. В Ирландии Морриган ассоциируется с воронами , волками и лошадьми , а также с другими существами, а в Шотландии Бригид животные включают змей и крупный рогатый скот .

Было замечено, что некоторые существа обладают особыми физическими и умственными качествами и характеристиками, а также отличительными моделями поведения. Таким животным, как олень или лошадь, можно было восхищаться своей красотой , скоростью и мужественностью . собаки Считалось, что обладают острым нюхом, хороши в охоте, охране и лечении.

Олени (сбрасывающие рога) предполагают циклы роста; в Ирландии они посвящены богине Флидис , а в Шотландии их охраняет Кайлиах . Змеи считались символом долгой (возможно, вечной) жизни, поскольку они могли сбрасывать кожу и обновляться. Бобры считались умелыми работниками по дереву . Таким образом, восхищение и признание сущностной природы зверя легко приводили к почитанию тех качеств и способностей, которыми люди не обладали вообще или обладали лишь частично.

Охота

Охотничьи божества, чья роль признает экономическое значение животных и ритуал охоты, подчеркивают иное отношение к природе. Животные элементы в получеловеческих божествах с рогами предполагают, что лес и его обитатели обладали сверхъестественными качествами, а также экономической ценностью.

Боги-охотники почитались среди континентальных кельтов, и они, кажется, часто играли двойственную роль защитника как охотника, так и добычи, мало чем отличаясь от функций Дианы и Артемиды в классической мифологии . Из Галлии вооруженный охотник на оленей, изображенный на изображении из храма Ле Донона в Вогезах, возлагает руки в благословлении на рога своего спутника-оленя. Бог-охотник из Ле Туже в Жере нежно несет на руках зайца. Ардуинна , одноименная богиня-кабан в Арденнах , скачет на своей свирепой добыче с ножом в руке, в то время как бог-кабан из Эуфинье в Верхней Марне изображается с мотивом кабана с поднятой щетиной , шагающего вдоль его туловища, которое подразумевает смешение человеческого животного восприятия божественности. Араун из валлийской мифологии может представлять собой остатки аналогичного бога-охотника лесов Дайфеда . Кроме того, в валлийской мифологии охота на священного оленя часто приводит охотников в потусторонний мир.

Как и во многих традиционных обществах, охота, вероятно, была окружена запретами и ритуалами. Греческий писатель Арриан , писавший во II веке нашей эры, сказал, что кельты никогда не ходили на охоту без благословения богов и что они платили сверхъестественным силам за домашних животных в качестве компенсации за кражу диких существ из ландшафта. Сама охота могла восприниматься как символическая, так и практическая деятельность, при которой пролитие крови приводило не только к гибели зверя, но и к питанию и восполнению земли.