Трансгуманизм

Для критики гуманизма и связанного с ним термина см. Постгуманизм .

Не путать с трансгуманизмом или трансгендером .

Трансгуманизм — это философское и интеллектуальное движение, которое выступает за улучшение условий жизни человека путем разработки и широкого распространения новых и будущих технологий, которые могут значительно повысить продолжительность жизни, познавательные способности и благополучие.

Мыслители-трансгуманисты изучают потенциальные преимущества и опасности новых технологий , которые могут преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также этику использования таких технологий. Некоторые трансгуманисты предполагают, что люди в конечном итоге смогут трансформироваться в существ с гораздо более высокими способностями, чтобы заслужить ярлык постчеловеческих существ.

Другая тема трансгуманистических исследований — как защитить человечество от экзистенциальных рисков, связанных с общим искусственным интеллектом , воздействием астероида, серой слизью , экспериментами по столкновению частиц высокой энергии, природной или синтетической пандемией и ядерной войной.

Биолог Джулиан Хаксли популяризировал термин «трансгуманизм» в эссе 1957 года. Современное значение этого термина было предсказано одним из первых профессоров футурологии , человеком, который сменил имя на FM-2030 . В 1960-х годах он преподавал «новые концепции человека» в Новой школе , когда начал идентифицировать людей, которые перенимают технологии, образ жизни и мировоззрение, «переходные» к постчеловечности, как « трансчеловеческих ». Это утверждение заложило интеллектуальную основу для того, чтобы британский философ Макс Мор начал формулировать принципы трансгуманизма как футуристической философии в 1990 году, организовав в Калифорнии школу мысли, которая с тех пор переросла во всемирное трансгуманистическое движение.

Под влиянием плодотворных произведений научной фантастики трансгуманистическое видение преобразованного будущего человечества привлекло множество сторонников и противников с самых разных точек зрения, включая философию и религию.

В 2017 году издательство Penn State University Press в сотрудничестве с философом Стефаном Лоренцем Зоргнером и социологом Джеймсом Хьюзом учредило Журнал постчеловеческих исследований. как первый академический журнал, специально посвященный постчеловеку, с целью прояснить понятия постгуманизма и трансгуманизма, а также сравнить и противопоставить их.

Несмотря на заявленную сильную приверженность ценностям либерализма и дальновидности, некоторые критики утверждают, что трансгуманизм — это опасное возрождение многих дискриминационных взглядов и элитарных идеалов дискредитированных евгенических движений прошлого.

История

Предшественники трансгуманизма

По словам Ника Бострома , трансценденталистские импульсы были выражены, по крайней мере, еще в поисках бессмертия в « Эпосе о Гильгамеше» , а также в исторических поисках Фонтана молодости , Эликсира жизни и других попыток предотвратить старение. и смерть.

Трансгуманисты опираются на интеллектуальные и культурные традиции, такие как древняя философия Аристотеля или научная традиция Роджера Бэкона , и заявляют о их преемственности . В своей «Божественной комедии » Данте ввёл слово «трасуманар», означающее «превзойти человеческую природу, выйти за пределы человеческой природы» в первой песне « Рая » .

Переплетение трансгуманистических устремлений с научным воображением можно увидеть в работах некоторых предшественников Просвещения, таких как Фрэнсис Бэкон . Одним из первых предшественников трансгуманистических идей является Рене Декарта » «Рассуждение о методе (1637 г.), в котором Декарт представляет новый вид медицины, который может обеспечить как физическое бессмертие, так и более сильный разум.

В свое первое издание « Политической справедливости» (1793 г.) Уильям Годвин включил аргументы в пользу возможности «земного бессмертия » (того, что сейчас назвали бы физическим бессмертием ). Годвин исследовал темы продления жизни и бессмертия в своем готическом романе «Св. Леон» , который стал популярным (и печально известным) во время его публикации в 1799 году, но сейчас практически забыт. Сент-Леон, возможно, вдохновил его дочь Мэри Шелли на написание романа «Франкенштейн» .

День эфира , знаменующий собой важную веху в истории человечества, отметил свое 175-летие 16 октября 2021 года. Именно в этот день дантист Уильям Т.Г. Мортон совершил новаторский подвиг, проведя первую публичную эфирную анестезию в Бостоне. Этот прорыв не только позволил облегчить боль с разумным уровнем риска, но также помог защитить людей от психологической травмы , вызывая потерю сознания .

Ведутся споры о том, можно ли считать философию Фридриха Ницше влиянием на трансгуманизм, несмотря на ее превознесение Übermensch ( сверхчеловека), из-за ее акцента на самореализации, а не на технологической трансформации. Трансгуманистическая философия Мора и Зоргнера находилась под сильным влиянием ницшеанского мышления. Напротив, Трансгуманистическая декларация «защищает благополучие всех разумных существ (будь то искусственный интеллект, люди, постлюди или животные, не являющиеся людьми)».

Движение конца 19 — начала 20 века, известное как русский космизм русского философа Н. Ф. Федорова , известно предвосхищением трансгуманистических идей. В 1966 году FM-2030 (ранее FM Эсфандиари), футурист , преподававший «новые концепции человека» в Новой школе в Нью-Йорке , начал идентифицировать людей, которые перенимают технологии, образ жизни и мировоззрения, переходные к постчеловечеству, как « трансчеловеческих ». ".

Раннее трансгуманистическое мышление

Джулиан Хаксли , биолог, популяризировавший термин «трансгуманизм» во влиятельном эссе 1957 года.

Фундаментальные идеи трансгуманизма были впервые выдвинуты в 1923 году британским генетиком Дж.Б.С. Холдейном в его эссе «Дедал: наука и будущее» , в котором предсказывалось, что применение передовых наук в биологии человека принесет огромную пользу — и что каждое такое достижение сначала появится. кому-то как кощунство или извращение, «неприличное и противоестественное». В частности, его интересовало развитие науки евгеники , эктогенеза (создания и поддержания жизни в искусственной среде) и применения генетики для улучшения характеристик человека, таких как здоровье и интеллект.

Его статья вызвала академический и общественный интерес. Дж. Д. Бернал , кристаллограф из Кембриджа , в 1929 году написал книгу «Мир, плоть и дьявол» , в которой размышлял о перспективах колонизации космоса и радикальных изменениях в человеческих телах и интеллекте посредством бионических имплантатов и улучшения когнитивных функций . С тех пор эти идеи стали распространенной темой трансгуманистов.

Биолога Джулиана Хаксли обычно считают основателем трансгуманизма после того, как он использовал этот термин в названии влиятельной статьи 1957 года. Но этот термин заимствован из статьи канадского философа У. Д. Лайтхолла, опубликованной в 1940 году. Хаксли описывает трансгуманизм следующим образом:

До сих пор человеческая жизнь в целом была, по Гоббса описанию , «отвратительной, жестокой и короткой»; подавляющее большинство людей (если они еще не умерли молодыми) страдали от страданий… мы можем обоснованно полагать, что эти страны возможностей существуют и что нынешние ограничения и жалкие разочарования нашего существования могут быть в значительной степени преодолено… Человеческий вид может, если пожелает, превзойти себя — не просто спорадически, индивидуум здесь одним способом, индивидуум там иначе, но и целиком, как человечество.

Определение Хаксли отличается, хотя и незначительно, от того, которое обычно используется с 1980-х годов. Идеи, выдвинутые этими мыслителями, были исследованы в научной фантастике 1960-х годов, особенно в Артура Кларка книге «2001: Космическая одиссея» , в которой инопланетный артефакт наделяет своего владельца необыкновенной силой.

Японские архитекторы- метаболисты в 1960 году подготовили манифест, в котором излагались цели «поощрять активное метаболическое развитие нашего общества». через дизайн и технологии. В Материал и человек» Нобору Кавазоэ предполагает, что: разделе манифеста «

Через несколько десятилетий, с быстрым прогрессом коммуникационных технологий, у каждого человека в ухе появится «приемник мозговых волн», который прямо и точно передает то, что о нем думают другие люди, и наоборот. То, что я думаю, будет известно всем людям. Больше нет индивидуального сознания, есть только воля человечества в целом.

Искусственный интеллект и технологическая сингулярность

Концепция технологической сингулярности , или сверхбыстрого появления сверхчеловеческого интеллекта, была впервые предложена британским криптологом Ай. Дж. Гудом в 1965 году:

Пусть сверхразумная машина будет определена как машина, которая может намного превзойти всю интеллектуальную деятельность любого человека, каким бы умным он ни был. Поскольку проектирование машин является одним из видов интеллектуальной деятельности, сверхразумная машина могла бы создавать машины еще лучше; тогда, несомненно, произойдет «взрыв интеллекта», и интеллект человека останется далеко позади. Таким образом, первая сверхразумная машина — это последнее изобретение, которое когда-либо пришлось сделать человеку.

Ученый-компьютерщик Марвин Мински писал о взаимоотношениях между человеком и искусственным интеллектом, начиная с 1960-х годов. В последующие десятилетия эта область продолжала порождать влиятельных мыслителей, таких как Ганс Моравец и Рэй Курцвейл , которые колебались между технической ареной и футуристическими спекуляциями в трансгуманистическом ключе. Объединение узнаваемого трансгуманистического движения началось в последние десятилетия 20-го века. В 1972 году Роберт Эттингер , чья «Перспектива бессмертия» в 1964 году основал крионическое движение , внес свой вклад в концептуализацию «трансчеловечности» в своей книге « Человек в Супермене» 1972 года. FM-2030 опубликовал Манифест апвингеров в 1973 году.

Рост трансгуманизма

Первые самопровозглашенные трансгуманисты официально встретились в начале 1980-х годов в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе , который стал главным центром трансгуманистической мысли. Здесь FM-2030 читал лекцию о своей футуристической идеологии « Третьего пути ». На площадке EZTV Media, которую часто посещают трансгуманисты и другие футуристы, Наташа Вита-Море представила «Отрыв» , свой экспериментальный фильм 1980 года, посвященный тому, как люди вырываются из своих биологических ограничений и гравитации Земли, направляясь в космос. FM-2030 и Vita-More вскоре начали проводить встречи трансгуманистов в Лос-Анджелесе , в которых участвовали студенты курсов FM-2030 и зрители художественных постановок Vita-More. В 1982 году Вита-Море написала « Заявление о трансгуманистическом искусстве». а в 1988 году она продюсировала кабельное телешоу TransCentury Update о трансчеловечности, программу, которую посмотрели более 100 000 зрителей.

В 1986 году Эрик Дрекслер опубликовал книгу «Машины созидания : грядущая эра нанотехнологий». который обсуждал перспективы нанотехнологий и молекулярных ассемблеров и основал Институт Форсайта . Будучи первой некоммерческой организацией, занимающейся исследованием, пропагандой и внедрением крионики , офисы Alcor Life Extension Foundation в Южной Калифорнии стали центром футуристов. первый номер журнала Extropy Magazine опубликовали В 1988 году Макс Мор и Том Морроу . В 1990 году философ-стратег Мор создал свою собственную трансгуманистическую доктрину, принявшую форму «Принципов экстропии», и заложил основу современного трансгуманизма, дав ему новое определение:

Трансгуманизм — это класс философий, которые стремятся привести нас к постчеловеческому состоянию. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, приверженность прогрессу и оценку человеческого (или сверхчеловеческого) существования в этой жизни. [...] Трансгуманизм отличается от гуманизма признанием и предвидением радикальных изменений в природе и возможностях нашей жизни, возникающих в результате различных наук и технологий [...].

В 1992 году Мор и Морроу основали Институт экстропии , который стал катализатором объединения футуристов и мозгового штурма новых мемплексов , организовав серию конференций и, что более важно, предоставив список рассылки, который впервые во время подъема популярности трансгуманистических взглядов познакомил многих людей с трансгуманистическими взглядами. киберкультура и киберделическая контркультура. В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов (ВТА), международную неправительственную организацию, работающую над признанием трансгуманизма как законного предмета научных исследований и государственной политики . В 2002 году WTA изменила и приняла Трансгуманистическую декларацию. В FAQ по трансгуманистам , подготовленном WTA (позже Humanity+ ), даны два формальных определения трансгуманизма:

1. Интеллектуальное и культурное движение, утверждающее возможность и желательность фундаментального улучшения условий жизни человека с помощью прикладного разума, особенно путем разработки и широкого распространения технологий, направленных на устранение старения и значительное улучшение интеллектуальных, физических и психологических способностей человека.
2. Исследование последствий, перспектив и потенциальных опасностей технологий, которые позволят нам преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также соответствующее исследование этических вопросов, связанных с разработкой и использованием таких технологий.

В отличие от других трансгуманистических организаций, представители WTA считали, что социальные силы могут подорвать их футуристические взгляды и с ними необходимо бороться. Особую озабоченность вызывает равный доступ к технологиям улучшения человеческого потенциала независимо от классов и границ. В 2006 году политическая борьба внутри трансгуманистического движения между правыми либертарианцами и левыми либералами привела к более левоцентристскому позиционированию WTA под руководством ее бывшего исполнительного директора Джеймса Хьюза . В 2006 году совет директоров Института экстропии прекратил деятельность организации, заявив, что ее миссия «практически выполнена». В результате Всемирная трансгуманистическая ассоциация стала ведущей международной трансгуманистической организацией. В 2008 году в рамках ребрендинга WTA сменила название на Humanity+ . В 2012 году была создана Трансгуманистическая Партия долголетия как международный союз людей, способствующих развитию научных и технологических средств для значительного продления жизни, которая сейчас насчитывает более 30 национальных организаций по всему миру.

Мормонская . трансгуманистическая ассоциация была основана в 2006 году К 2012 году в нем насчитывалось сотни членов.

Первым трансгуманистом, избранным членом парламента, был Джузеппе Ватинно в Италии.

Теория

Является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма и как это философское движение следует концептуализировать в отношении трансгуманизма, является предметом споров. Последний часто называют вариантом или активистской формой постгуманизма из-за его консервативного , христианин и прогрессивный критики.

Общей чертой трансгуманизма и философского постгуманизма является видение будущего нового разумного вида, в который человечество разовьется и который в конечном итоге дополнит или заменит его. Трансгуманизм подчеркивает эволюционную перспективу, включая иногда создание высокоинтеллектуальных видов животных посредством когнитивного улучшения (т.е. биологического подъема ), но цепляется за «постчеловеческое будущее» как конечную цель эволюции участников.

Тем не менее, идея создания разумных искусственных существ (предложенная, например, робототехником Гансом Моравецом ) оказала влияние на трансгуманизм. Идеи Моравца и трансгуманизм также характеризуются как «самодовольный» или « апокалиптический » вариант постгуманизма и противопоставляются « культурному постгуманизму » в гуманитарных науках и искусстве. Хотя такой «культурный постгуманизм» предлагает ресурсы для переосмысления отношений между людьми и все более совершенными машинами, трансгуманизм и подобные ему постгуманизмы, с этой точки зрения, не отказываются от устаревших концепций «автономного либерального субъекта », но расширяют его « прерогативы ». в область постчеловеческого . Трансгуманистические самохарактеристики как продолжение гуманизма и мышления Просвещения соответствуют этой точке зрения.

Некоторые светские гуманисты рассматривают трансгуманизм как потомок гуманистического движения за свободу мысли и утверждают, что трансгуманисты отличаются от основного гуманистического течения тем, что уделяют особое внимание технологическим подходам к решению человеческих проблем (т. е. техноцентризму ) и проблеме смертности. Другие прогрессисты утверждали, что постгуманизм в его философских или активистских формах представляет собой отход от забот о социальной справедливости , от реформы человеческих институтов и от других забот Просвещения к нарциссическому стремлению выйти за пределы человеческого тела в поисках более изысканных вещей. способы существования.

Философия трансгуманизма тесно связана с исследованиями техносамости — междисциплинарной областью научных исследований, изучающих все аспекты человеческой идентичности в технологическом обществе и фокусирующихся на меняющейся природе отношений между людьми и технологиями.

Цели

Однажды утром вы просыпаетесь и обнаруживаете, что в вашем мозгу функционирует еще одна доля. Невидимая, эта вспомогательная доля отвечает на ваши вопросы, используя информацию, выходящую за рамки вашей собственной памяти, предлагает вероятные варианты действий и задает вопросы, которые помогают выявить соответствующие факты. Вы быстро настолько начинаете полагаться на новую долю, что перестаете задаваться вопросом, как она работает. Вы просто используете его. Это мечта искусственного интеллекта.

- Байт , апрель 1985 г.

Рэй Курцвейл считает, что обратный отсчет до того момента, когда « человеческая жизнь изменится необратимо », можно провести, нанеся на график основные мировые события.

В то время как многие теоретики и защитники трансгуманизма стремятся применить разум, науку и технологии для сокращения бедности, болезней, инвалидности и недоедания во всем мире, Трансгуманизм отличается особым акцентом на применении технологий для улучшения человеческого тела на индивидуальном уровне. Многие трансгуманисты активно оценивают потенциал будущих технологий и инновационных социальных систем для улучшения качества всей жизни , одновременно стремясь заставить материальную реальность человеческого существования выполнить обещание юридического и политического равенства путем устранения врожденных умственных и физических барьеров .

Философы-трансгуманисты утверждают, что не только существует перфекционистский этический императив стремления людей к прогрессу и улучшению условий жизни, но и что для человечества возможно и желательно войти в трансчеловеческую фазу существования, в которой люди совершенствуются за пределами того, что естественно. человек. На таком этапе естественная эволюция будет заменена преднамеренной совместной или направленной эволюцией .

Некоторые теоретики, такие как Рэй Курцвейл, считают, что темпы технологических инноваций ускоряются и что следующие 50 лет могут принести не только радикальные технологические достижения, но, возможно, технологическую сингулярность , которая может фундаментально изменить природу людей. Трансгуманисты, предвидящие эти масштабные технологические изменения, обычно утверждают, что они желательны, но некоторые обеспокоены опасностями чрезвычайно быстрых технологических изменений и предлагают варианты, обеспечивающие ответственное использование передовых технологий. Например, Бостром много писал о экзистенциальных рисках для будущего благосостояния человечества, в том числе о тех, которые могут создать новые технологии. Напротив, некоторые сторонники трансгуманизма считают его необходимым для выживания человечества. Например, Стивен Хокинг указывает, что фаза «внешней передачи» человеческой эволюции, когда производство знаний и управление ими более важны, чем передача информации посредством эволюции , может стать точкой, в которой человеческая цивилизация становится нестабильной и самоуничтожается. объяснений Хокинга парадокса Ферми . Чтобы противостоять этому, Хокинг подчеркивает либо самостоятельную разработку человеческого генома , либо механическое усовершенствование (например, интерфейс мозг-компьютер ) для повышения человеческого интеллекта и снижения агрессии , без чего, как он предполагает, человеческая цивилизация может оказаться слишком глупой в совокупности, чтобы выжить во все более нестабильной системе. , что привело к общественному коллапсу .

Хотя многие люди считают, что все трансгуманисты стремятся к бессмертию, это не обязательно так. Хэнк Пеллиссье, управляющий директор Института этики и новых технологий (2011–2012 гг.), опросил трансгуманистов. Он обнаружил, что из 818 респондентов 23,8% не хотели бессмертия. Некоторые из аргументированных причин - скука, перенаселенность Земли и желание «отправиться в загробную жизнь».

Эмпатическая склонность к ошибкам и разговорное согласие

Смотрите также: Uplift (научная фантастика)

Некоторые философы-трансгуманисты считают, что, поскольку все предположения о том, что испытывают другие, ошибочны, и что, следовательно, все попытки помочь или защитить существ, которые неспособны исправить то, что другие думают о них, независимо от того, насколько благими намерениями, рискуют нанести им реальный вред. , все разумные существа заслуживают того, чтобы быть разумными . Эти мыслители утверждают, что способность вести дискуссию, основанную на фальсификации, представляет собой не произвольный порог , при достижении которого становится возможным говорить от своего имени независимо от внешних предположений. Они также утверждают, что все существа, способные испытывать что-то, заслуживают того, чтобы их подняли до этого порога, если они этого не делают, обычно говоря, что основным изменением, которое приводит к достижению этого порога, является повышение точности способности мозга различать. Это включает в себя увеличение количества нейронов и связности у животных, а также ускорение развития связности, чтобы сократить или в идеале пропустить неразумное детство, неспособное самостоятельно принимать решения. Трансгуманисты такого описания подчеркивают, что пропагандируемая ими генная инженерия представляет собой повсеместное внедрение как в соматические клетки живых существ, так и в половые клетки, а не чистку людей без модификаций, считая последнее не только неэтичным, но и ненужным из-за возможностей эффективной генной инженерии.

Этика

Трансгуманисты используют междисциплинарные подходы, чтобы понять и оценить возможности преодоления биологических ограничений, опираясь на футурологию и различные области этики. В отличие от многих философов, социальных критиков и активистов, которые морально ценят сохранение природных систем, трансгуманисты считают концепцию специфического естественного в лучшем случае проблематичной туманностью, а в худшем — препятствием на пути прогресса. В соответствии с этим многие видные защитники трансгуманизма, такие как Дэн Эйгин, называют критиков трансгуманизма, как правых, так и левых, « биоконсерваторами » или « биолуддитами XIX века против индустриализации », причем последний термин относится к общественному движению , которое выступали против замены ручного труда машинами.

Убеждение контртрансгуманизма заключается в том, что трансгуманизм может вызвать несправедливое улучшение человека во многих сферах жизни, но особенно в социальном плане. Это можно сравнить с использованием стероидов, когда спортсмены, использующие стероиды в спорте, имеют преимущество перед теми, кто этого не делает. Такое же неравенство происходит, когда у людей есть определенные нейронные имплантаты, которые дают им преимущество на рабочем месте и в образовании. Кроме того, по мнению М. Дж. МакНэми и С. Д. Эдвардса, многие опасаются, что улучшения, предоставляемые определенной, привилегированной частью общества, приведут к разделению человеческого вида на два разных вида. Идея о двух человеческих видах, каждый из которых имеет огромное физическое и экономическое преимущество перед другим, в лучшем случае проблематична. Один может быть неспособен к размножению с другим и вследствие более низкого физического здоровья и способностей может считаться человеком с более низким моральным статусом, чем другой.

Ник Бостром сказал, что трансгуманизм выступает за благополучие всех разумных существ, будь то животные, не относящиеся к человеку, инопланетяне или искусственные формы жизни. Эту точку зрения подтверждает Дэвид Пирс , который выступает за использование биотехнологии для искоренения страданий всех живых существ.

Течения

В трансгуманистической мысли существует множество мнений. Многие из ведущих мыслителей-трансгуманистов придерживаются взглядов, которые постоянно пересматриваются и развиваются. Некоторые отличительные течения трансгуманизма идентифицированы и перечислены здесь в алфавитном порядке:

• Аболиционизм — концепция использования биотехнологий для искоренения страданий всех живых существ.
• Демократический трансгуманизм — политическая идеология, синтезирующая либеральную демократию , социал-демократию , радикальную демократию и трансгуманизм.
• Эвализм — социально-экономическая теория, основанная на идее о том, что новые технологии положат конец социальному расслоению посредством равномерного распределения ресурсов в эпоху технологической сингулярности .
• Экстропианизм — ранняя школа трансгуманистической мысли, характеризующаяся набором принципов, защищающих активный подход к эволюции человека.
• Иммортализм — моральная идеология, основанная на вере в то, что радикальное продление жизни и технологическое бессмертие возможно и желательно, а также пропагандирующая исследования и разработки для обеспечения ее реализации.
• Либертарианский трансгуманизм — политическая идеология, синтезирующая либертарианство и трансгуманизм.
• Постгендеризм , социальная философия, которая стремится к добровольному устранению пола в человеческом виде посредством применения передовой биотехнологии и вспомогательных репродуктивных технологий .
• Постполитизм — трансгуманистическое политическое предложение, целью которого является создание « постдемократического государства », основанного на разуме и свободном доступе к людям технологий улучшения.
• Сингуляритаризм — моральная идеология, основанная на вере в возможность технологической сингулярности и пропагандирующая преднамеренные действия, направленные на ее достижение и обеспечение ее безопасности.
• Техногайанизм , экологическая идеология, основанная на вере в то, что новые технологии могут помочь восстановить окружающую среду Земли и поэтому разработка безопасных, чистых , альтернативных технологий должна быть важной целью защитников окружающей среды .

Духовность

Хотя многие трансгуманисты являются атеистами , агностиками и/или светскими гуманистами , некоторые придерживаются религиозных или духовных взглядов. Несмотря на преобладающее светское отношение, некоторые трансгуманисты преследуют надежды, традиционно поддерживаемые религиями, такие как бессмертие , в то время как несколько противоречивых новых религиозных движений конца 20-го века явно приняли трансгуманистические цели по преобразованию условий жизни человека путем применения технологий для изменения разума и тела, таких как Раэлизм . Но большинство мыслителей, связанных с трансгуманизмом, сосредотачиваются на практических целях использования технологий для достижения более продолжительной и здоровой жизни, одновременно предполагая, что будущее понимание нейротеологии и применение нейротехнологий позволит людям получить больший контроль над измененными состояниями сознания , которые были обычно интерпретируется как духовный опыт и, таким образом, достигается более глубокое самопознание . Буддисты-трансгуманисты стремились исследовать области согласия между различными типами буддизма и буддийской медитацией и нейротехнологиями, расширяющими сознание. Их критиковали за то, что они использовали осознанность как инструмент преодоления человечности.

Некоторые трансгуманисты верят в совместимость человеческого разума и компьютерного оборудования, теоретически подразумевая, что человеческое сознание когда-нибудь может быть перенесено в альтернативные носители (спекулятивный метод, широко известный как загрузка разума ). Одной из крайних формулировок этой идеи, которая интересует некоторых трансгуманистов, является предложение точки Омега христианского космолога Фрэнка Типлера . Опираясь на идеи дигитализма , Типлер выдвинул идею о том, что коллапс Вселенной через миллиарды лет может создать условия для увековечения человечества в моделируемой реальности внутри мегакомпьютера и, таким образом, достичь формы « постчеловеческого божества ». До Типлера термин «Точка Омега» использовал Пьер Тейяр де Шарден , палеонтолог и богослов- иезуит , который видел эволюционный телос в развитии охватывающей ноосферы , глобального сознания.

С точки зрения некоторых христианских мыслителей, идея загрузки разума, как утверждается, представляет собой принижение человеческого тела , характерное для гностических манихейских верований. Трансгуманизм и его предполагаемые интеллектуальные прародители также были описаны как неогностические . нехристианскими и светскими комментаторами

Первым диалогом между трансгуманизмом и верой стала однодневная конференция в Университете Торонто в 2004 году. Только религиозные критики обвиняли трансгуманизм в том, что он не предлагает вечных истин или отношений с божественным. Они отметили, что философия, лишенная этих убеждений, оставляет человечество дрейфовать в туманном море постмодернистского цинизма и аномии . Трансгуманисты ответили, что такая критика отражает неспособность взглянуть на фактическое содержание трансгуманистической философии, которая вовсе не является циничной, а коренится в оптимистических, идеалистических взглядах, восходящих к эпохе Просвещения . После этого диалога Уильям Симс Бейнбридж , социолог религии , провел пилотное исследование, опубликованное в « Журнале эволюции и технологий» , предположив, что религиозные взгляды отрицательно коррелируют с принятием трансгуманистических идей, и указав, что люди с высокорелигиозными мировоззрениями склонны воспринимать трансгуманизм как прямое конкурентное (хотя в конечном итоге и бесполезное) оскорбление их духовных убеждений.

С 2006 года Мормонская трансгуманистическая ассоциация спонсирует конференции и лекции на тему пересечения технологий и религии. Христианская трансгуманистическая ассоциация была создана в 2014 году.

С 2009 года Американская академия религии проводит консультации на тему «Трансгуманизм и религия» во время своего ежегодного собрания, на которых ученые в области религиоведения стремятся выявить и критически оценить любые скрытые религиозные убеждения, которые могут лежать в основе ключевых трансгуманистических утверждений и предположений; рассмотреть, как трансгуманизм бросает вызов религиозным традициям, чтобы развивать их собственные идеи о будущем человечества, в частности о перспективах человеческой трансформации, будь то технологическими или другими средствами; и предоставить критическую и конструктивную оценку предполагаемого будущего, которая повысит доверие к нанотехнологиям, робототехнике и информационным технологиям для достижения виртуального бессмертия и создания превосходного постчеловеческого вида.

Физик и мыслитель-трансгуманист Джулио Приско утверждает, что «космистские религии, основанные на науке, могут быть нашей лучшей защитой от безрассудного стремления к сверхразуму и другим рискованным технологиям». Он также признает важность духовных идей, таких как идеи русского православного философа Николая Федоровича Федорова , для истоков движения трансгуманизма.

Упражняться

Хотя некоторые трансгуманисты используют абстрактный и теоретический подход к предполагаемым преимуществам новых технологий, другие предложили конкретные предложения по модификациям человеческого тела, в том числе наследственным. Трансгуманисты часто интересуются методами улучшения нервной системы человека . Хотя некоторые, такие как Кевин Уорвик , предлагают модифицировать периферическую нервную систему , мозг считается общим знаменателем личности и, таким образом, является основным фокусом трансгуманистических амбиций.

На самом деле Уорвик пошел гораздо дальше, чем просто выдвинул предложение. В 2002 году ему хирургическим путем имплантировали решетку из 100 электродов в срединные нервы его левой руки, чтобы связать его нервную систему напрямую с компьютером и, таким образом, также подключиться к Интернету. В результате он провел серию экспериментов. Он смог напрямую управлять рукой робота, используя свои нейронные сигналы, и чувствовать силу, приложенную к руке, посредством обратной связи от кончиков пальцев. Он также испытал форму ультразвукового сенсорного ввода и провел первую чисто электронную связь между своей нервной системой и нервной системой своей жены, которой также были имплантированы электроды.

Антенный имплант Нила Харбиссона позволяет ему расширить свои чувства за пределы человеческого восприятия.

Будучи сторонниками самосовершенствования и модификации тела , трансгуманисты склонны использовать существующие технологии и методы, которые предположительно улучшают когнитивные и физические способности, одновременно участвуя в распорядке дня и образе жизни, направленном на улучшение здоровья и долголетия. В зависимости от возраста некоторые трансгуманисты выражают обеспокоенность тем, что они не доживут до того, чтобы пожинать плоды технологий будущего. Однако многие проявляют большой интерес к стратегиям продления жизни и к финансированию исследований в области крионики, чтобы сделать последнюю жизнеспособным вариантом в крайнем случае, а не оставаться недоказанным методом. Существуют региональные и глобальные трансгуманистические сети и сообщества, преследующие целый ряд целей и обеспечивающие поддержку и форумы для дискуссий и совместных проектов.

Хотя большая часть трансгуманистических теорий фокусируется на технологиях будущего и изменениях, которые они могут принести, многие сегодня уже вовлечены в практику на самом базовом уровне. Многие люди нередко получают косметические изменения своей физической формы с помощью косметической операции, даже если это не требуется по состоянию здоровья. Гормоны роста человека пытаются изменить естественное развитие детей невысокого роста или тех, кто родился с физическими недостатками. Врачи прописывают такие лекарства, как риталин и аддералл, для улучшения когнитивной концентрации, а многие люди принимают лекарства, способствующие образу жизни, такие как виагра, пропеция и ботокс, чтобы восстановить аспекты молодости, утраченные с возрастом.

Другие трансгуманисты, такие как художник-киборг Нил Харбиссон , используют технологии и методы для улучшения своих чувств и восприятия реальности. Антенна Харбиссона, постоянно имплантированная в его череп, позволяет ему чувствовать цвета, выходящие за пределы человеческого восприятия, такие как инфракрасные и ультрафиолетовые лучи.

Технологии, представляющие интерес

Основная статья: Технологии улучшения человека

Трансгуманисты поддерживают появление и конвергенцию технологий, включая нанотехнологии , биотехнологии , информационные технологии и когнитивную науку (NBIC), а также гипотетические технологии будущего, такие как моделируемая реальность , искусственный интеллект , сверхинтеллект , 3D-биопечать , загрузка разума , химическое сохранение мозга и крионика . Они считают, что люди могут и должны использовать эти технологии, чтобы стать больше, чем просто людьми . Таким образом, они поддерживают признание и/или защиту когнитивной свободы , морфологической свободы и свободы деторождения в качестве гражданских свобод , чтобы гарантировать людям выбор использования технологий улучшения человека на себе и своих детях. Некоторые предполагают, что методы улучшения человека и другие новые технологии могут способствовать более радикальному улучшению человека не позднее середины 21 века. В книге Курцвейла «Сингулярность близка» и в книге Мичио Каку «Физика будущего » описываются различные технологии улучшения человеческого потенциала и дается представление о том, как эти технологии могут повлиять на человечество.

В некоторых отчетах о конвергентных технологиях и концепциях NBIC критиковалась их трансгуманистическая ориентация и предполагаемый научно-фантастический характер. В то же время исследования в области технологий изменения мозга и тела были ускорены при поддержке Министерства обороны США , которое заинтересовано в преимуществах на поле боя, которые они могли бы предоставить суперсолдатам Соединенных Штатов и их союзников. Уже существует программа исследования мозга, направленная на «расширение способности управлять информацией», в то время как военные ученые сейчас рассматривают возможность увеличения боевой способности человека до 168 часов без сна.

Нейробиолог Андерс Сандберг практикуется на методе сканирования ультратонких срезов мозга. Этот метод используется, чтобы помочь лучше понять архитектуру мозга. В настоящее время его используют на мышах. Это первый шаг к гипотетической загрузке содержимого человеческого мозга, включая воспоминания и эмоции, в компьютер.

Дебаты

Сама идея и перспективы улучшения человеческого потенциала и связанные с этим вопросы вызывают общественные споры. Критика трансгуманизма и его предложений принимает две основные формы: возражающие против вероятности достижения трансгуманистических целей (практическая критика) и те, которые возражают против моральных принципов или мировоззрения, поддерживающих трансгуманистические предложения или лежащих в основе самого трансгуманизма (этическая критика). Критики и оппоненты часто рассматривают цели трансгуманистов как угрозу человеческим ценностям.

Для некоторых дебаты об улучшении человека строятся на оппозиции между сильным биоконсерватизмом и трансгуманизмом. Первый выступает против любой формы улучшения человека, тогда как второй выступает за все возможные улучшения человека. Но многие философы придерживаются более тонкого взгляда в пользу некоторых усовершенствований, отвергая при этом трансгуманистический подход карт-бланша.

Некоторые из наиболее широко известных критических статей трансгуманистической программы — это романы и художественные фильмы. Эти работы, несмотря на то, что они представляют воображаемые миры, а не философский анализ, используются в качестве пробных камней для некоторых более формальных аргументов. Выдвигались различные аргументы в пользу того, что общество, которое принимает технологии улучшения человека, может стать похожим на антиутопию, изображенную в романе 1932 года « О дивный новый мир » Олдоса Хаксли .

С другой стороны, некоторые авторы считают человечество уже трансчеловечным, поскольку достижения медицины последних столетий существенно изменили наш вид. Но это произошло не осознанным и, следовательно, трансгуманистическим образом. С такой точки зрения трансгуманизм всегда амбициозен: по мере того, как новые технологии становятся мейнстримом, внедрение новых, еще не принятых технологий становится новой меняющейся целью.

Технико-экономическое обоснование

В книге 1992 года социолог Макс Дублин указал на многие прошлые неудачные предсказания технического прогресса и заявил, что современные футуристические прогнозы окажутся столь же неточными. Он также возражал против того, что он считал сциентизмом , фанатизмом и нигилизмом некоторых людей в продвижении трансгуманистических идей. Дублин также заявил, что существуют исторические параллели между милленаристскими религиями и коммунистическими доктринами .

в целом симпатизирующий трансгуманизму, Профессор общественного здравоохранения Грегори Сток, скептически относится к технической осуществимости и массовой привлекательности киборгизации человечества , предсказанной Раймондом Курцвейлом, Гансом Моравецом и Кевином Уориком . Он сказал, что на протяжении XXI века многие люди будут глубоко интегрированы в системы машин, но останутся биологическими. Первичные изменения в их собственной форме и характере возникнут не из-за киберпрограмм , а из прямого манипулирования их генетикой , метаболизмом и биохимией .

В своей книге 1992 года «Наука как спасение » философ Мэри Миджли прослеживает идею достижения бессмертия путем выхода за пределы материального человеческого тела (отраженную в трансгуманистическом принципе загрузки разума ) у группы ученых-мыслителей-мужчин начала 20-го века, включая Дж.Б.С. Холдейна. и члены его круга. Она характеризует эти идеи как «квазинаучные сны и пророчества», включающие в себя видения побега из тела в сочетании с «потакающими своим желаниям, неконтролируемыми фантазиями о власти». Ее аргументы сосредоточены на том, что она воспринимает как псевдонаучные предположения и иррациональные, движимые страхом смерти фантазии этих мыслителей, их пренебрежение к мирянам и отдаленность их эсхатологических видений.

Другая критика направлена ​​главным образом на « алгению » (сочетание алхимии и генетики ), которую Джереми Рифкин определил как «модернизацию существующих организмов и создание совершенно новых с целью «совершенствования» их работоспособности». Подчеркивается проблема биосложности и непредсказуемости попыток направить развитие продуктов биологической эволюции . Этот аргумент, разработанный, в частности, биологом Стюартом Ньюманом , основан на признании того, что клонирование и зародышевых линий генная инженерия животных подвержены ошибкам и по своей сути нарушают эмбриональное развитие . Соответственно, как утверждается, использование таких методов на человеческих эмбрионах создало бы неприемлемый риск. Таким образом, проведение экспериментов, особенно с необратимыми биологическими последствиями, на развивающихся людях будет нарушением общепринятых принципов, регулирующих исследования на людях (см. Хельсинкскую декларацию 1964 года ). Более того, поскольку улучшение результатов экспериментов у одного вида не может быть автоматически перенесено на новый вид без дальнейших экспериментов, утверждается, что не существует этического пути к генетическим манипуляциям с людьми на ранних стадиях развития.

С практической точки зрения международные протоколы исследований на людях не могут представлять собой правовое препятствие для попыток трансгуманистов и других лиц улучшить свое потомство с помощью технологии выбора зародышей. По словам ученого-юриста Кирстен Рабе Смоленски, существующие законы защищают родителей, решивших улучшить геном своего ребенка, от будущей ответственности, возникающей из-за неблагоприятных результатов процедуры.

Трансгуманисты и другие сторонники генной инженерии человека не отвергают сразу практические проблемы, поскольку существует высокая степень неопределенности относительно сроков и вероятных результатов экспериментов по генетической модификации на людях. Но биоэтик Джеймс Хьюз предполагает, что одним из возможных этических путей к генетическим манипуляциям с людьми на ранних стадиях развития является создание компьютерных моделей человеческого генома, белков, которые он определяет, и тканевой инженерии, которую, как он утверждает, он также кодирует. Хьюз полагает, что с экспоненциальным прогрессом в области биоинформатики виртуальная модель генетической экспрессии в человеческом организме не будет сильно отставать и что вскоре появится возможность ускорить одобрение генетических модификаций, моделируя их воздействие на виртуальных людей. общественного здравоохранения Профессор Грегори Сток указывает на искусственные хромосомы как на более безопасную альтернативу существующим методам генной инженерии.

Мыслители Те, кто защищает вероятность ускорения перемен, указывают на прошлую модель экспоненциального роста технологических возможностей человечества. Курцвейл развил эту позицию в своей книге 2005 года «Сингулярность близка» .

Внутренняя безнравственность

Утверждалось, что в трансгуманистической мысли люди пытаются заменить Бога собой . 2002 года Ватикана В заявлении «Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему», заявил, что «изменение генетической идентичности человека как человеческой личности посредством создания инфрачеловеческого существа радикально аморально», подразумевая, что «человек имеет полное право распоряжаться своей собственной биологической природой». В заявлении также утверждается, что создание сверхчеловеческого или духовно высшего существа «немыслимо», поскольку истинное улучшение может произойти только через религиозный опыт и « более полное осознание образа Бога ». Христианские богословы и мирские активисты нескольких церквей и конфессий выразили аналогичные возражения против трансгуманизма и заявили, что христиане достигают в загробной жизни того, что обещает радикальный трансгуманизм, например, неограниченное продление жизни или устранение страданий. С этой точки зрения трансгуманизм — всего лишь еще один представитель длинной линии утопических движений, стремящихся создать «рай на земле» . С другой стороны, религиозные мыслители, разделяющие трансгуманистические цели, такие как теологи Рональд Коул-Тернер и Тед Питерс, считают, что доктрина «совместного творчества» обязывает использовать генную инженерию для улучшения биологии человека.

Другие критики нацелены на то, что они называют инструментальной концепцией человеческого тела в трудах Мински, Моравца и некоторых других трансгуманистов. Отражая феминистскую критику трансгуманистической программы, философ Сьюзен Бордо указывает на «современную одержимость стройностью, молодостью и физическим совершенством», которая, по ее мнению, затрагивает как мужчин, так и женщин, но по-разному, как «логическое (хотя и крайнее) ) проявления тревог и фантазий, взращенных нашей культурой». Некоторые критики подвергают сомнению другие социальные последствия акцента движения на модификации тела . Политолог Клаус-Герд Гизен, в частности, утверждал, что концентрация трансгуманизма на изменении человеческого тела представляет собой логическое, но трагическое следствие атомизированного индивидуализма и превращения тела в товар внутри потребительской культуры .

Бостром отвечает, что желание вернуть молодость , в частности, и преодолеть естественные ограничения человеческого тела в целом носит панкультурный и панисторический характер и не связано исключительно с культурой 20-го века. Он утверждает, что трансгуманистическая программа — это попытка направить это желание в научный проект наравне с проектом «Геном человека» и реализовать старейшую надежду человечества, а не ребяческую фантазию или социальную тенденцию.

Потеря человеческой идентичности

В США амиши — религиозная группа, наиболее известная своим избеганием некоторых современных технологий. Трансгуманисты проводят параллель, утверждая, что в ближайшем будущем, вероятно, появятся «гуманные» люди, которые решат «оставаться людьми», не принимая технологии улучшения человека. Они считают, что их выбор необходимо уважать и защищать.

В своей книге 2003 года « Достаточно: оставаться человеком в эпоху инженерии » специалист по экологической этике Билл МакКиббен подробно выступил против многих технологий, которые постулируются или поддерживаются трансгуманистами, включая технологию выбора зародышей , наномедицину и стратегии продления жизни . Он утверждает, что для людей было бы морально неправильно вмешиваться в фундаментальные аспекты себя (или своих детей) в попытке преодолеть универсальные человеческие ограничения, такие как уязвимость к старению , максимальная продолжительность жизни и биологические ограничения физических и когнитивных способностей. Попытки «улучшить» себя посредством таких манипуляций устранят ограничения, которые обеспечат необходимый контекст для опыта осмысленного человеческого выбора. Он утверждает, что человеческие жизни больше не будут казаться значимыми в мире, где такие ограничения можно преодолеть технологически. Даже от цели использования технологии выбора зародышей в явно терапевтических целях следует отказаться, поскольку это неизбежно вызовет искушение повлиять на такие вещи, как когнитивные способности. Он утверждает, что общество может извлечь выгоду из отказа от определенных технологий, используя в качестве примеров Китай Мин , Япония Токугава и современные амиши .

Биополитический активист Джереми Рифкин и биолог Стюарт Ньюман признают, что биотехнология способна произвести глубокие изменения в идентичности организмов . Они выступают против генной инженерии человека, потому что боятся стирания границы между человеком и артефактом . Философ Кикок Ли рассматривает такие события как часть ускоряющейся тенденции модернизации , в которой технологии используются для превращения «естественного» в «артефактное». В крайнем случае, это может привести к производству и порабощению « монстров », таких как человеческие клоны , человека и животных химеры или биороиды , но даже меньшее вытеснение людей и нелюдей из социальных и экологических систем рассматривается как проблематичное. В фильме «Бегущий по лезвию» (1982) и романах «Мальчики из Бразилии» (1976) и «Остров доктора Моро» (1896) изображены элементы таких сценариев, но в романе Мэри Шелли «Франкенштейн» 1818 года; или на «Современного Прометея» чаще всего ссылаются критики, предполагающие, что биотехнологии могут создать объективированных и социально незакрепленных людей, а также недочеловеков . Такие критики предлагают принять строгие меры, чтобы предотвратить появление того, что они называют дегуманизирующими возможностями, обычно в форме международного запрета на генную инженерию человека.

Научный журналист Рональд Бейли утверждает, что исторические примеры Маккиббена ошибочны и при более внимательном изучении подтверждают другие выводы. Например, немногие группы более осторожны, чем амиши, в отношении внедрения новых технологий, но, хотя они избегают телевидения и используют лошадей и повозки, некоторые приветствуют возможности генной терапии , поскольку инбридинг поразил их рядом редких генетических заболеваний. Бэйли и другие сторонники технологического изменения биологии человека также отвергают утверждение о том, что жизнь будет восприниматься как бессмысленная, если некоторые человеческие ограничения будут преодолены с помощью технологий улучшения, как крайне субъективное.

В статье для журнала Reason Бэйли обвинил противников исследований, связанных с модификацией животных, в паникёрстве , когда они размышляют о создании недочеловеческих существ с человеческим интеллектом и мозгом, напоминающим мозг Homo sapiens . Бэйли настаивает на том, что цель проведения исследований на животных – просто принести пользу здоровью человека .

Иной ответ исходят от теоретиков трансгуманистической личности , которые возражают против того, что они называют антропоморфофобией, подпитывающей некоторую критику этого исследования, которое писатель-фантаст Айзек Азимов назвал « комплексом Франкенштейна ». Например, Вуди Эванс утверждает, что, если бы они обладали самосознанием , человеческие клоны, химеры человека и животных и возвышенные животные были бы уникальными личностями, заслуживающими уважения, достоинства, прав, ответственности и гражданства . Они приходят к выводу, что грядущая этическая проблема заключается не в создании так называемых монстров, а в том, что они характеризуют как « фактор отвратительности » и « человеческий расизм », который будет судить и относиться к этим созданиям как к чудовищным. В третьей книге серии «Испорченный образ » Дуглас Хэмп заходит так далеко, что предполагает, что Зверь из Апокалипсиса Джона сам является гибридом, который побудит человечество принять « знак Зверя » в надежде обрести совершенство и бессмертие. .

По крайней мере, одна общественная организация, базирующийся в США Центр генетики и общества , была создана в 2001 году с конкретной целью противостоять трансгуманистическим программам, которые включают трансгенерационную модификацию биологии человека, такую ​​​​как полномасштабное клонирование человека и технология выбора зародышей. . Институт биотехнологии и будущего человека критически юридического колледжа Чикаго-Кент изучает предлагаемые применения генетических и нанотехнологий в биологии человека в академической среде.

Социально-экономические эффекты

Некоторые критики либертарианского трансгуманизма сосредоточили внимание на возможных социально-экономических последствиях для обществ, в которых разделение на богатых и бедных усиливается . Билл Маккиббен , например, предполагает, что новые технологии улучшения человеческого потенциала будут непропорционально доступны тем, у кого больше финансовых ресурсов, тем самым усугубляя разрыв между богатыми и бедными и создавая «генетический разрыв». Даже Ли М. Сильвер , биолог и научный писатель , придумавший термин « репродуктивная генетика » и поддерживающий его применение, выразил обеспокоенность тем, что эти методы могут создать двухуровневое общество генно-инженерных «имущих» и «неимущих», если социал-демократическая реформы отстают от внедрения технологий улучшения. В фильме 1997 года «Гаттака» изображено антиутопическое общество, в котором социальный класс полностью зависит от генетического потенциала, и критики часто цитируют его в поддержку этих взглядов.

Эту критику также высказывают нелибертарианские защитники трансгуманизма, особенно самопровозглашенные демократические трансгуманисты , которые считают, что большинство текущих или будущих социальных и экологических проблем (таких как безработица и истощение ресурсов ) должны решаться путем сочетания политических и технологических мер. решения (например, гарантированный минимальный доход и альтернативные технологии ). Поэтому, что касается конкретного вопроса о возникающем генетическом разрыве из-за неравного доступа к технологиям улучшения человека, биоэтик Джеймс Хьюз в своей книге 2004 года « Гражданин киборг: почему демократические общества должны реагировать на обновленного человека будущего » утверждает, что прогрессисты или, более того, именно технопрогрессисты должны сформулировать и реализовать государственную политику (т.е. на медицинское обслуживание универсальную систему ваучеров , охватывающую технологии улучшения человека), чтобы максимально смягчить эту проблему, а не пытаться запретить технологии улучшения человека. Последнее, утверждает он, может фактически усугубить проблему, сделав эти технологии небезопасными или доступными только богатым людям на местном уровне. черный рынок или в странах, где такой запрет не соблюдается.

Иногда, как в трудах Леона Касса , возникает страх, что различные институты и практики, считающиеся фундаментальными для цивилизованного общества, будут повреждены или уничтожены. В своей книге « Наше постчеловеческое будущее» 2002 года и статье в журнале «Foreign Policy» 2004 года политэкономист и философ Фрэнсис Фукуяма называет трансгуманизм самой опасной идеей в мире , поскольку считает, что она может подорвать эгалитарные идеалы демократии (в целом) и либеральной демократии (в мире). в частности) посредством фундаментального изменения « человеческой природы ». Социальный философ Юрген Хабермас приводит аналогичный аргумент в своей книге «Будущее человеческой природы» 2003 года , в которой он утверждает, что моральная автономия зависит от того, чтобы не подчиняться односторонним требованиям других людей. Таким образом, Хабермас предполагает, что человеческая «видовая этика» будет подорвана генетическими изменениями на стадии эмбриона. Критики, такие как Касс и Фукуяма, считают, что попытки существенно изменить человеческую биологию не только аморальны по своей сути, но и угрожают социальному порядку . С другой стороны, они утверждают, что внедрение таких технологий, скорее всего, приведет к «натурализации» социальных иерархий или передаче новых средств контроля в руки тоталитарных режимов. искусственного интеллекта Пионер Джозеф Вайценбаум критикует то, что он считает человеконенавистническими тенденциями в языке и идеях некоторых своих коллег, в частности Мински и Моравца, которые, обесценивая человеческий организм как таковой, продвигают дискурс, который способствует разногласиям и недемократической социальной политике.

В статье 2004 года в либертарианском ежемесячном журнале Reason оспорил утверждения Фукуямы, заявив , научный журналист Рональд Бэйли что политическое равенство никогда не основывалось на фактах биологии человека. Он утверждает, что либерализм был основан не на утверждении фактического равенства людей или равенства де-факто , а на утверждении равенства в политических правах и перед законом, или равенства де-юре . Бэйли утверждает, что продукты генной инженерии вполне могут улучшить, а не усугубить человеческое неравенство, предоставив многим то, что когда-то было привилегиями немногих. Более того, утверждает он, «высшим достижением Просвещения является принцип толерантности». Фактически, говорит он, политический либерализм уже является решением проблемы прав человека и постчеловеческих прав, поскольку в либеральных обществах закон должен применяться одинаково ко всем, независимо от того, насколько они богаты или бедны, могущественны или бессильны, образованы или невежественны, продвинуты. или неусиленный. Другие мыслители, симпатизирующие трансгуманистическим идеям, такие как Рассел Блэкфорд , также возражали против обращения к традициям и тому, что они считают паникёрством, включенным в О дивный новый мир» . аргументы типа «

Культурная эстетика

Помимо социально-экономических рисков и последствий трансгуманизма, действительно существуют последствия и возможные последствия в отношении культурной эстетики. В настоящее время существует несколько способов, которыми люди предпочитают представлять себя в обществе. То, как человек одевается, прически и изменение тела, — все это служит для определения того, как человек представляет себя и воспринимается обществом. По мнению Фуко, общество уже управляет и контролирует тела, заставляя их чувствовать, что за ними наблюдают. Этот «наблюдение» за обществом диктует, как большинство людей предпочитают эстетически выражать себя.

Одним из рисков, обозначенных в статье Джерольда Абрамса 2004 года, является устранение различий в пользу универсальности. Это, утверждает он, лишит людей возможности ниспровергнуть возможно репрессивную, доминирующую структуру общества посредством уникального внешнего самовыражения. Такой контроль над населением имел бы опасные последствия тирании. Еще одним последствием улучшения человеческой формы не только когнитивно, но и физически станет усиление «желательных» черт, которые закрепляются доминирующей социальной структурой.

Новая евгеника

Основная статья: Новая евгеника

Традиция улучшения человека зародилась в евгеническом движении, которое когда-то было заметно в биологических науках, а затем было политизировано различными способами. Эта преемственность особенно очевидна в случае самого Джулиана Хаксли .

Крупнейшие трансгуманистические организации решительно осуждают принуждение , связанное с такой политикой, и отвергают расистские и классистские предположения, на которых она основывалась, а также псевдонаучные представления о том, что евгенические улучшения могут быть достигнуты в практически значимые сроки посредством селективного разведения людей. Вместо этого большинство мыслителей-трансгуманистов выступают за « новую евгенику », форму эгалитарной либеральной евгеники . В своей книге 2000 года « От шанса к выбору: генетика и справедливость » нетрансгуманистические биоэтики Аллен Бьюкенен, Дэн Брок, Норман Дэниелс и Дэниел Виклер утверждали, что либеральные общества обязаны поощрять как можно более широкое внедрение технологий евгенического улучшения (так до тех пор, пока такая политика не ущемляет репродуктивные права людей и не оказывает неоправданного давления на потенциальных родителей с целью использования этих технологий), чтобы максимизировать здоровье населения и минимизировать неравенство, которое может возникнуть как в результате естественных генетических способностей, так и неравного доступа к генетическим улучшениям. Большинство трансгуманистов, придерживающихся подобных взглядов, тем не менее дистанцируются от термина «евгеника» (предпочитая « зародышевый выбор » или « репрогенетика »). чтобы их позицию не путали с дискредитировавшими себя теориями и практиками евгенических движений начала 20-го века.

Профессор права здравоохранения Джордж Аннас и профессор технологического права Лори Эндрюс являются видными сторонниками позиции, согласно которой использование этих технологий может привести к войне между человеком и постчеловеком кастовой .

Экзистенциальные риски

См. Также: Экзистенциальный риск, связанный с передовым искусственным интеллектом.

В своей книге « Наш последний час » 2003 года британский астроном Мартин Риз утверждает, что передовая наука и технология несут в себе столько же риска катастроф, сколько и возможностей для прогресса. Однако Рис не выступает за прекращение научной деятельности. Вместо этого он призывает к ужесточению безопасности и, возможно, к прекращению традиционной научной открытости. Сторонники принципа предосторожности , такие как многие представители экологического движения , также выступают за медленный, осторожный прогресс или остановку в потенциально опасных областях. Некоторые сторонники предосторожности полагают, что искусственный интеллект и робототехника открывают возможности альтернативных форм познания, которые могут угрожать человеческой жизни.

Трансгуманисты не обязательно исключают конкретные ограничения на новые технологии, чтобы уменьшить вероятность экзистенциального риска . Однако в целом они возражают, что предложения, основанные на принципе предосторожности, часто нереалистичны , а иногда даже контрпродуктивны, в отличие от техногайского течения трансгуманизма, которое, по их утверждениям, является одновременно реалистичным и продуктивным. В своем телесериале «Связи » историк науки Джеймс Берк анализирует несколько взглядов на технологические изменения , включая меры предосторожности и ограничение открытых исследований . Берк подвергает сомнению практичность некоторых из этих взглядов, но приходит к выводу, что сохранение статус-кво исследований и развития само по себе создает опасности, такие как дезориентирующая скорость изменений и истощение ресурсов нашей планеты. Общая трансгуманистическая позиция является прагматичной: общество предпринимает целенаправленные действия, чтобы обеспечить скорейшее получение выгод от безопасных, чистых , альтернативных технологий , а не поощряет то, что оно считает антинаучные взгляды и технофобия .

Ник Бостром утверждает, что даже если не произойдет единичного глобального катастрофического события , основные мальтузианские и эволюционные силы, которым способствует технологический прогресс, угрожают уничтожить положительные аспекты человеческого общества.

Одним из трансгуманистических решений, предложенных Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, является контроль за дифференциальным технологическим развитием , серия попыток повлиять на последовательность развития технологий. При таком подходе планировщики будут стремиться замедлить развитие потенциально вредных технологий и их применений, одновременно ускоряя разработку вероятных полезных технологий, особенно тех, которые обеспечивают защиту от вредного воздействия других.

В своей книге «Теория бедствия» 2021 года Джошуа Шустер и Дерек Вудс критикуют экзистенциальные риски, выступая против трансгуманистической точки зрения Бострома, которая делает упор на контроль и смягчение этих рисков посредством технологических достижений. Они утверждают, что этот подход слишком сильно опирается на маргинальную науку и умозрительные технологии и не способен решить более глубокие философские и этические проблемы, касающиеся природы человеческого существования и его ограничений. Вместо этого они выступают за подход, более основанный на светской экзистенциалистской философии , фокусирующийся на умственной стойкости , устойчивости сообщества , международном миростроительстве и охране окружающей среды , чтобы лучше справляться с экзистенциальными рисками.

Антинатализм и пронатализм

Хотя большинство людей сосредотачивают внимание на научных и технологических барьерах на пути к человеческому совершенствованию, Роберт Зандберген утверждает, что неспособность современных трансгуманистов критически относиться к культурному течению антинатализма является гораздо более серьезным препятствием на пути к постчеловеческому будущему. Антинатализм — это позиция, стремящаяся препятствовать, ограничивать или прекращать воспроизводство человека для решения экзистенциальных проблем. Если трансгуманисты не смогут серьезно отнестись к этой угрозе непрерывности человечества, они рискуют увидеть крах всего здания радикального улучшения.

Симона и Малкольм Коллинз , основатели Pronatalist.org, являются активистами, известными прежде всего своими взглядами и пропагандой светской и волюнтаристской формы пронатализма , позиции, поощряющей более высокий уровень рождаемости, чтобы обратить вспять демографический спад и его негативные последствия для жизнеспособности современных обществ. и возможность лучшего будущего. Критикуя трансгуманизм, они выразили обеспокоенность тем, что продление жизни усугубит проблему геронтократии , вызывая токсичный дисбаланс власти. Коллинзы сетуют на то, что трансгуманисты , добровольно свободные от детей , которые «хотят жить вечно, верят, что они являются воплощением веков человеческой культурной и биологической эволюции. Они не думают, что смогут вырастить детей, которые будут лучше их».

В средствах массовой информации

Общий враг антидемократических движений

Трансгуманизм все чаще используется антидемократическими движениями как стереотип общего врага . Эти движения варьируются от сторонников Путина до радикальных противников вакцинации и христианских фундаменталистов . Критики утверждают, что бессмысленные утверждения часто проистекают из преднамеренного невежества, а такие термины, как «сочувствующий Путину» или « теоретик заговора », используются для того, чтобы опорочить законную критику.

Политологи, такие как Маркус Линден, отмечают, что Путин в своих выступлениях выступает против так называемого «либерально-глобалистского американского эгоцентризма» и отменяет культуру , что соответствует агитации, наблюдаемой в альтернативных СМИ . Эти дискурсы также происходят на таких платформах, как Nachdenkseiten , Rubikon и Compact , где они представлены как анализ упадка западной демократии.

Пропагандистское , использование термина «трансгуманизм» направлено на создание всеобъемлющего контрнарратива объединяющего правых экстремистов , теократические группы и либералов. Трансгуманизм изображается как угроза традиционным ценностям и человеческой природе. Эти нарративы также можно найти у таких идеологов, как Александр Дугин , осуждающий трансгуманизм как дело рук дьявола, и христианских фундаменталистов, приравнивающих его к отрицанию традиционных ценностей.

Использование термина «трансгуманизм» в качестве идеологической объединяющей точки для Querfront также очевидно в слиянии правых , левых и либертарианских идей, которые коллективно противостоят либеральным демократиям. Такое развитие событий подчеркивает индивидуальные концепции человечества, которые часто несовместимы с плюралистическим обществом . Это требует критического анализа политических последствий трансгуманизма и его инструментализации антидемократическими силами.

См. также

• Андроид
• Вспомогательные репродуктивные технологии
• Интерфейс мозг-компьютер
• Взлом тела
• Киберпрограммное обеспечение
• Киборг
• Цифровое бессмертие
• Биология своими руками
• Институт будущего человечества
• Тяжелая научная фантастика
• Институт этики и новых технологий
• шкала Кардашева
• Мелиоризм
• Эволюция участников
• Постчеловек
• Постгуманизм
• Количественное Я
• ТехноКалипсы
• Технологическая антиутопия
• Технологический утопизм
• Трансчеловеческий
• Трансчеловеческое пространство
• Трансгуманизм в художественной литературе
• Продление жизни

Дальнейшее чтение

• Адорно, ФП (2021). Трансгуманистическое движение . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN   978-3-030-82423-5 .
• Коул-Тернер, Рональд, изд. (2011). Трансгуманизм и трансцендентность: христианская надежда в эпоху технического прогресса . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  978-1-58901-780-1 .
• Фродеман, Р. (2019). Трансгуманизм, природа и цели науки . Великобритания : Рутледж . ISBN  978-0-367-18939-6 .
• Ханселл, Грегори Р.; Грасси, Уильям, ред. (2011). H+/-: Трансгуманизм и его критики . Филадельфия: Институт Метанексус. ISBN  978-1-45681-567-7 .
• Оливер Крюгер : Виртуальное бессмертие: Бог, эволюция и сингулярность в пост- и трансгуманизме . Билефельд: стенограмма 2021. ISBN   978-3-8376-5059-4 .
• Махер, Дерек Ф.; Мерсер, Кальвин, ред. (2009). Религия и последствия радикального продления жизни (1-е изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-10072-5 .
• Мерсер, Кальвин; Тротен, Трейси, ред. (2014). Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее человеческого совершенствования . Вестпорт, Коннектикут: Прегер. ISBN  978-1-4408-3325-0 .
• Мерсер, Кальвин; Махер, Дерек, ред. (2014). Трансгуманизм и тело: говорят мировые религии . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-137-36583-5 .
• Больше, Макс; Вита-Море, Наташа, ред. (2013). Читатель-трансгуманист: классические и современные очерки о науке, технологиях и философии человеческого будущего (1-е изд.). Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN  978-1-118-33429-4 .
• Пильш, А. (2017). Трансгуманизм: эволюционный футуризм и человеческие технологии утопии . Миннеаполис, Миннесота : Издательство Университета Миннесоты . ISBN  978-1-4529-5488-2 .
• Раниш, Роберт; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (2014). Пост- и трансгуманизм . Брюссель: Питер Ланг. ISBN  978-3-631-60662-9 .

Внешние ссылки

• H+Pedia Трансгуманист вики
• Что такое трансгуманизм?