Юланпен Шелк
Юланпен Шелк | |||
---|---|---|---|
![]() Мулянь и его мать мадам Лю (19 век) | |||
Традиционный китайский | « Улламбана Сутра ». | ||
Упрощенный китайский | « Улламбана Сутра ». | ||
Буквальный смысл | Сутра Чаши Юлан | ||
|
Альтернативное название | |||
---|---|---|---|
Традиционный китайский | « Будда говорит Улламбана-сутре об » | ||
Упрощенный китайский | « Будда говорит Улламбана-сутре об » | ||
Буквальный смысл | Сутра чаши Юлан, произнесенная Буддой | ||
|
Юланпен -сутра , также известная как Улламбана-сутра ( традиционный китайский : 盂蘭盆經 ; пиньинь : yúlanpén-jīng ; японское произношение : urabon-kyō ; корейский : 우란분경 ; вьетнамский : Кинь Ву Лан Бон ), является Махаяны сутрой , касающейся ветвевого благочестия. Его можно найти в Тайсё 685 и Тайсё 686 в томе 16, третьем томе раздела «Сборник сутр». [ 1 ] Тайшо 685 был переведен Дхармаракшей в 265-311 гг. н.э. [ 2 ] и озаглавлен: «Будда говорит Юланпен-сутру». Тайсё 686 был переведен неизвестным или потерянным переводчиком во времена Восточной династии Цзинь и озаглавлен: «Будда произносит сутру о подношении чаш в знак отплаты за доброту». По словам Карашимы, Тайсё 686 по сути является более идиоматической адаптацией Тайсё 685. [ 3 ] В нем записаны события, которые последовали после того, как один из учеников Будды Шакьямуни , Маудгальяяна , достиг Абхиджни и использовал свои вновь обретенные силы для поиска своих умерших родителей. В конце концов, Маудгальяяна находит свою мать в мире претов (голодных призраков) и с помощью Будды может спасти ее. [ 4 ] Восточноазиатский фестиваль призраков основан на этой сутре.
История
[ редактировать ]Традиционно считается, что Юланпен-сутра была переведена с при Цзинь в какой санскрита на китайский Дхармаракшей - то момент между 265–311 годами нашей эры. [ 5 ] Тема Юланпен-сутры во многом аналогична нескольким рассказам, описанным в других сутрах. Самый древний из этих рассказов ( Петаваттху № 14 - История матери Сарипутты) описывает, как ученик Сарипутта спас свою мать (из пяти прошлых жизней назад), которая стала претой или голодным призраком. Подобно Юланпен-сутре, Сарипутта строит четыре хижины и наполняет их едой и питьем для Сангхи четырех сторон; в присутствии Будды он посвящает это пожертвование от имени своей страдающей матери. Передача заслуг позволяет матери Сарипутты переродиться и освободиться из мира претов. [ 6 ] Другой рассказ можно найти в « Аваданасатаки» , который также очень похож на «Юланпен-сутру»: Маудгальяяна общается от имени пятисот претов с их родственниками, которые делают подношения от имени претов монашеской общине. Как только передача заслуг завершена, бывшие преты перерождаются и освобождаются от своих страданий. [ 7 ]
Содержание
[ редактировать ]В сутре записано время, когда Маудгальяяна достигает абхиджни и использует свои вновь обретенные силы для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его умершая мать переродилась в мире претов или голодных духов. Она была в истощенном состоянии, и Маудгальяяна попыталась помочь ей, дав ей миску риса. К сожалению, будучи претой, она не смогла есть рис, поскольку он превратился в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как человек может помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в прошлых семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правараны (конец сезона дождей или васса ). , что обычно происходит в 15-й день седьмого месяца, посредством чего монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д., [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
Наследие
[ редактировать ]Сутра была почти сразу же подхвачена китайскими фестивальными гидами, такими как Цзинчу Суисидзи , и повлияла на создание Фестиваля призраков в Китае , который, в свою очередь, повлиял на другие фестивали призраков по всей Восточной Азии , такие как Фестиваль Бон в Японии .
См. также
[ редактировать ]- Дана (буддизм)
- Сыновняя почтительность в буддизме
- Петаватту
- Передача заслуг
- Фестиваль Чжун Юань
- Мулянь спасает свою мать , китайская легенда о Маудгальяяне
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ↑ Тайсё 685 и 686 можно найти в 16 томе Тайсё Трипитаки. «Тайсё Синсю Дайдзокё» Тайсё, недавно пересмотренная Трипитака [Тайсё Синсю Трипитака]. CBETA 漢文大藏經 (на китайском языке).
Это указатель Тайсё Трипитаки - nb Том 16 указан как 經集部 или Раздел «Сборник сутр»; именно здесь находятся Тайсё 685 (Будда произносит сутру Юланпэн) и Тайсё 686 (Будда произносит сутру о подношении чаш в знак отплаты за доброту).
- ^ Карашима Сейши (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год . XVI : 289.
- ^ Карашима Сейси (октябрь 2013 г.). Истинное значение слова «Уранбон» — Разъяснение 1400 недоразумений. [Истинное значение Урабона [Юланпен] – Решение 1400-летнего недоразумения]. Великое Колесо Дхармы (на японском языке): 182.
Существует также сутра под названием «Хун Бобон Сутра» почти такого же содержания. Однако это всего лишь китайская модификация предыдущего, представляющая собой вполне дословный перевод. (перевод см. в тексте)
- ^ См. также Шесть Царств.
- ^ Карашима Сейши (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год . XVI : 289 301 302.
с.302 -Хотя эту сутру часто рассматривают как апокрифическую [японская версия в последнее время], содержание и идеи в ней прочно укоренились в Индии, как мы видели выше. Вдобавок к этому, словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), Хотя они очень напоминают переводы Дхармаракши (ок. 265–311 гг. Н. Э.). Кроме того, транслитерация 鉢和羅 (EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} санскр. правара(ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, т.е. Баоэнь Фэнпэнь цзин 報恩奉盆經 (Т. 16, № 686, 780а20), ясно указывает на это. Сутра не апокриф, а подлинный перевод, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее на китайский язык. В заключение я предполагаю [<-отсутствует в японской версии], что эта сутра не апокриф, а не апокриф. перевод индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще во времена до Кумарадживы [японская версия датируется 3-4 веками нашей эры [см. стр. 189]. эквивалент в японской версии] Также см. стр. 301 о происхождении Юлана от среднеиндийского (гандхари) *olana.
- ^ Петаваттху , которая также является частью Палийского канона и содержит 51 стих , является частью Кхуддака Никаи описывающий кармическое происхождение перерождения в мире претов . Самое раннее упоминание о нем содержится в Махавамсе , в которой записано, что Достопочтенный Махинда использовал его для обучения жителей Шри-Ланки в III веке до нашей эры. Петаватту отвечал за распространение аналогичного Фестиваля призраков в Южной и Юго-Восточной Азии . см. Лангер (2007) [1]
- ^ Карашима Сейши (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год . XVI : 297–8. Также были найдены санскритские фрагменты этого рассказа.
- ^ Карашима Сейси (октябрь 2013 г.). Истинное значение слова «Уранбон» — Разъяснение 1400 недоразумений. [Истинное значение Урабона [Юланпена] – решение 1400-летнего недоразумения]. Великое колесо Дхармы (на японском языке): 185.
Уранбон в Восточной Азии и Один Оккупансан в Юго-Восточной Азии празднуют 15-й день 15 июля, как предписано во времена Будды Шакьямуни (в Японии это не так. В Юго-Восточной Азии это событие основано на). древний индийский календарь, в то время как в Восточной Азии он основан на китайском лунном календаре, поэтому существует разница в количестве лун, и некоторые люди понимают, что это одно и то же событие. Их немного. Английский перевод: И восточноазиатский Урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] отмечаются в 15-й день седьмого месяца, в день Правараны, точно так же, как он был провозглашен во времена Господа Будды (в Японии). , этот вопрос людям не известен). В странах Юго-Восточной Азии используют древний индийский календарь [или буддийский календарь ], в отличие от стран Восточной Азии, где они используют Китайский календарь . Поскольку между двумя календарями есть разница в два месяца, мало кто осознавал, что это [фактически] одно и то же событие.
- ^ Карашима Сейши (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год . XVI : 293.
Праварана (пали паварана) зизи 自恣 и суйи 隨意 по-китайски — это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трехмесячного ретрита сезона дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. т. е. Ашвина (сентябрь – октябрь) или Карттика (октябрь – ноябрь) соответственно.
- ^ Карашима Сейси (февраль 2014 г.). Значение Обон – «рисовая чаша» для самопожертвования. [Значение Юланпена Юланпена «Рисовая чаша» в День Правараны] Серия «Теория китайской литературы и истории» (перевод названия на английский язык - Журнал китайской литературы и истории) (на китайском языке) (114). Перевод Цю Юньцина (Цю Юньцин). ) : 286.
Для буддистов, поскольку по древнеиндийскому календарю (Новый год соответствует середине марта-середине апреля по григорианскому календарю), 15 апреля (с июня по июль по григорианскому календарю) или 15 мая (с июля по август по григорианскому календарю) Первые три месяца — дождливые дни. По сей день монахи в Тибете, Непале и Юго-Восточной Азии в этот период все еще живут в мире. Этот обычай также распространился на центральные равнины материкового Китая, где нет сезона дождей. Альманах и цифры были сохранены, но индийский альманах был заменен китайским лунным календарем. В Китае, Японии, Корейском полуострове и других регионах Восточной Азии Резиденция Дождя начинается в четвертом лунном месяце (мае по григорианскому календарю) и длится три месяца. Английский перевод: С буддийской точки зрения, на основе древнеиндийского календаря [или буддийского календаря ] (Новый год приходится на середину марта — середину апреля [по григорианскому календарю]), 15-й день четвертого месяца [Ашадха] (с июня по июль [по григорианскому календарю]) или 15-й день пятого месяца [шравана] (с июля по август [по григорианскому календарю]) — это начало трехмесячного периода, называемого васса . С древних времен до наших дней. Монашеские общины Тибета, Непала и Юго-Восточной Азии до сих пор следуют этому графику соблюдения вассы. Этот обычай также был передан в Китай, где нет сезона дождей, календарь и даты сохранены без изменений по сравнению с оригиналом, но вместо этого используется древнеиндийский календарь. , лунный китайский календарь Используется . В Китае, Японии, Корейском полуострове и других регионах Восточной Азии васса начинается в четвертом месяце лунно-китайского календаря (май (по григорианскому календарю) и длится 3 месяца. [nb Поскольку начало вассы зафиксировано в Восточной Азии в четвертом месяце Праварана также приурочена к 15-му дню седьмого месяца].
Библиография
[ редактировать ]- Бандо, Сёдзюн, изд. (2005), «Улламбана Сутра (Тайсё, том 16, № 685)», Апокрифические писания (PDF) , Буккё Дендо Кёкай, английская серия Трипитака, Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, стр. 107-1 17–44, ISBN 1-886439-29-Х , заархивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2013 г.
- Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , Абингдон: Routledge, ISBN 978-1-134-15872-0 .
- Мэйр, Виктор Х. (1989), Тексты трансформации Тан , Кембридж : Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-86815-1 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Улламбана Сутра в переводе Общества переводов буддийских текстов.
- «Следует ли практиковать сыновность?» в ЮФГУ
- «Будда говорит о Сутре Улламбана» (на китайском языке)
- «На Урабоне» , Ничирен Дайшонин