Мишпатим

Мишпатим ( מִּשְׁפָּטִים - иврит для «законов», второе слово Параши ) - восемнадцатая еженедельная часть Торы ( Parashah еврейском ) в ежегодном и цикле чтения Торы шестой в книге Исход . Параша излагает серию законов, которые некоторые ученые называют кодексом Завета . Он сообщает о принятии народа завета с Богом . Параша составляет Исход 21: 1–24: 18. Параша состоит из 5313 ивритных букв, 1462 ивритных слов, 118 стихов и 185 строк в свитке Торы ( Сефер Тора . ) ^{[ 1 ]}

Евреи читают это восемнадцатую субботу после Симхата Торы , как правило, в феврале или, редко, в конце января. ^{[ 2 ]} Когда Параша излагает некоторые законы Пасхи , евреи также читают часть Параши, Исход 22: 24–23: 19, как начальное чтение Торы за второй промежуточный день ( חוֹל הּוּוֹּוֹּוֵֹד , Чол Хамоед ) прошлого. Евреи также читают первую часть Парашат Ки Тиса , Исход 30: 11–16, относительно полусленного на головы налога , как мафирная тора, читающая на специальной субботу Шаббат Шекалим, который часто терпит неудачу в той же субботу, что и Парашат Мисспатим. в 2023, 2026, 2028 и 2029).

Чтения

В традиционном чтении в субботу в Торе параша разделен на семь чтений, или Immines , Aliyot . ^{[ 3 ]}

Первое чтение - Exodus 21: 1–19

Первое чтение касается законов о еврейских слугах и рабов, ^{[ 4 ]} убийство, ^{[ 5 ]} ударил родителя, ^{[ 6 ]} похищение, ^{[ 7 ]} оскорбление родителя, ^{[ 8 ]} и нападение. ^{[ 9 ]}

Второе чтение - Exodus 21: 20–22: 3

Второе чтение касается законов о нападении, ^{[ 10 ]} убийственное животное, ^{[ 11 ]} повреждение скота, ^{[ 12 ]} и кража. ^{[ 13 ]}

Третье чтение - Exodus 22: 4–26

Третье чтение касается законов о повреждении сельскохозяйственных культур, ^{[ 14 ]} Залог , ^{[ 15 ]} соблазн ^{[ 16 ]} колдовство , ^{[ 17 ]} звезда , ^{[ 18 ]} отступничество , ^{[ 19 ]} Разопасность в неблагоприятном положении, ^{[ 20 ]} кредитование и взятие чьей -либо имущество в качестве залога. ^{[ 21 ]}

Четвертое чтение - Exodus 22: 27–23: 5

Четвертое чтение рассматривает законы о обязанностях перед Богом, ^{[ 22 ]} судебная целостность, ^{[ 23 ]} и гуманное обращение с врагом. ^{[ 24 ]}

Пятое чтение - Эксодус 23: 6–19

Пятое чтение касается законов, касающихся обездоленных, ^{[ 25 ]} ложные обвинения, ^{[ 26 ]} взяточничество , ^{[ 27 ]} угнетение незнакомца, ^{[ 28 ]} Творческий год для сельскохозяйственных культур ( Шмита , Шмита ) ,, ^{[ 29 ]} Суббота, ^{[ 30 ]} упоминание о других богах, ^{[ 31 ]} Три фестиваля паломничества ( Три свежих , Шалаош Регалим ) ,, ^{[ 32 ]} жертва ( Жертва , Корбан ), ^{[ 33 ]} и FirstFruits ( Биккурим . ) ^{[ 34 ]}

Шестой чтение - Эксодус 23: 20–25

В коротком шестом чтении Бог пообещал послать ангела с израильтянами , чтобы привести их в место, где приготовил Бог. ^{[ 35 ]} Бог поручил израильтянам повиноваться ангелу, потому что, если они это сделали, то Бог будет врагом их врагов. ^{[ 36 ]} Израильтяне должны были служить другим богам, а служить только Богу. ^{[ 37 ]}

Седьмое чтение - Эксодус 23: 26–24: 18

В седьмом чтении Бог обещал награду за послушание Богу. ^{[ 38 ]} Бог пригласил Моисея, Аарона , Надаба и Абиху и 70 старейшин поклониться Богу издалека. ^{[ 39 ]} Моисей повторил заповеди народу, которые ответили: «Все, что Господь приказал, чтобы мы сделали!» ^{[ 40 ]} Затем Моисей написал заповеди. ^{[ 41 ]} Он установил алтарь, и некоторые молодые израильские мужчины приносили жертвы. ^{[ 42 ]} Моисей прочитал книгу Завета вслух народу, которые еще раз подтвердили, что они последуют ей. ^{[ 43 ]} Моисей взял кровь от жертв и разбил ее на людей. ^{[ 44 ]} Моисей, Аарон, Надаб, Абиху и 70 старейшин Израиля вступили, увидели Бога, ели и пили. ^{[ 45 ]} Моисей и Джошуа возникли, и Моисей поднялся на гору Синай , оставив Аарона и Хур ответственным. ^{[ 46 ]} Облако покрыло гору, скрывая присутствие Господа в течение шести дней, появляясь израильтянам как огонь на вершине горы. ^{[ 47 ]} Моисей вошел в облако и оставался на горе в течение 40 дней и ночей. ^{[ 48 ]}

Показания в соответствии с Триноклетом

Евреи, которые читают Тору в соответствии с Триноклетным циклом Торы, чтение читают Парашу в соответствии со следующим графиком: ^{[ 49 ]}

	Год 1	Год 2	3 года
	2023, 2026, 2029 . . .	2024, 2027, 2030 . . .	2025, 2028, 2031 . . .
Чтение	21:1–22:3	22:4–23:19	23:20–24:18
1	21:1–6	22:4–8	23:20–25
2	21:7–11	22:9–12	23:26–30
3	21:12–19	22:13–18	23:31–33
4	21:20–27	22:19–26	24:1–6
5	21:28–32	22:27–23:5	24:7–11
6	21:33–36	23:6–13	24:12–14
7	21:37–22:3	23:14–19	24:15–18
Мафир	21:37–22:3	23:14–19	24:15–18

В древних параллелях

Параша имеет параллели в этих древних источниках:

Исход главы 21–22

Законы в Параше находят параллели в нескольких древних законах. ^{[ 50 ]}

Тема права	В Исходе 21-23	В древних параллелях
Долговое рабство	Исход 21: 2: Если вы купите еврейский слугу, шесть лет он должен служить; и в седьмом он выйдет на свободу на что.	Код Хаммурапи Кодекс Хаммураби 117 (1750 г. до н.э.): Если кто -то не сможет удовлетворить требование за долги, и продает себя, его жены, его сына и дочери за деньги или отдает их принудительному труду: они будут работать в течение трех лет в доме человека, который купил их, или владельца, и на четвертый год они будут освобождены. ^{[ 51 ]}
Слушащая жена	Исход 21: 7-11: ⁷И если мужчина продает свою дочь, чтобы стать служанкой, она не должна выходить на улицу, как это делают люди. ⁸Если она не порадовает своего хозяина, который поддерживал ее к себе, то он позволит ее искупить; У него не будет полномочий продавать ее иностранным людям, увидев, что он с ней обрел. ⁹И если он поддержит ее своему сыну, он будет иметь дело с ней по манере дочерей. ¹⁰Если он возьмет другую жену, он не должен уменьшать ее еду, ее одежду и ее супружеские права. ¹¹И если он не даст ей эти три, то она не сможет ничего не выйти, без денег.	Кодекс Хаммураби 146–47 (1750 г. до н.э.): ¹⁴⁶Если мужчина берет жену, и она дает этому мужчине служащий служанку в качестве жены, и она носит ему детей, и тогда эта горничная принимает равенство с женой: потому что она родила его, дети, ее хозяин не будет продавать ее за деньги, но Он может держать ее в качестве раба, считая ее среди служащих. ¹⁴⁷Если она не родила его детей, то ее любовница может продать ее за деньги. ^{[ 52 ]}
Убийство	Исход 21: 12-14: ¹²Тот, кто поражает человека, так что он умирает, обязательно должен быть приведен в смерть. ¹³И если человек не вдет в ожидание, но Бог заставляет его подняться; Тогда я назначу вам место, куда он может бежать. ¹⁴И если человек самонадеяется на соседа, чтобы убить его с помощью хихиканья; Вы возьмете его с моего алтаря, чтобы он мог умереть.	Код Урмамму Кодекс Урмамму 1 (2100 г. до н.э.): Если человек совершает убийство, этот человек должен быть убит. ^{[ 53 ]} Кодекс Хаммураби 206–208 (1750 г. до н.э.): ²⁰⁶Если во время ссоры один человек поражает другого и ранит его, то он поклянется: «Я не повредил его вовремя» и платил врачам. ²⁰⁷Если мужчина умирает от своей раны, он поклянется так же, и если он (покойный) был свободным человеком, он заплатит половину Мины деньги. ²⁰⁸Если он был освобожденным человеком, он должен заплатить одну треть Мины. ^{[ 54 ]}
Бой	Исход 21: 18-19; ¹⁸И если мужчины утверждают, а один ударяет другому камнем или кулаком, и он не умирает, но держит свою кровать; ¹⁹Если он снова встанет и уходит за границу по своим сотрудникам, то тот, кто ударил его, выпет; Только он должен заплатить за потерю своего времени и заставит его быть полностью исцеленным.	Кодекс Хаммураби 206 (1750 г. до н.э.): Если во время ссоры один человек ударяет другого и ранит его, то он поклялся: «Я не повредил его вовремя» и платил врачам. ^{[ 55 ]} Законы о хетте 10 (1500 г. до н.э.): Если кто -то ранит человека, чтобы он заставит его страдать, он позаботится о нем. И все же он даст ему человека на его месте, который будет присматривать за своим домом, пока не поправится. Но если он восстановится, он даст ему шесть шекелей серебра. И врачу этот один также должен отдать плату. ^{[ 56 ]}
Нападение на долгового раба	Исход 21: 20-21: ²⁰И если человек ударяет своего Бондана или своей бондинской женщиной, и он умирает под рукой, он обязательно будет наказан. ²¹Несмотря на это, если он продолжит день или два, он не должен быть наказан; ибо он его собственность.	Кодекс Хаммураби 115–116 (1750 г. до н.э.): ¹¹⁵Если у кого -то есть претензия на зерно или деньги на другого и устроить его; Если заключенный умирает в тюрьме естественной смертью, дело не должно идти дальше. ¹¹⁶Если заключенный умирает в тюрьме от ударов или жестокого обращения, хозяин заключенного осудил торговца перед судьей. Если он был свободным человеком, сын торговца должен быть представлен; Если это был раб, он должен заплатить одну треть миды золота, и все, что у хозяина дал хозяин, он утратил. ^{[ 57 ]}
Вред беременной женщине	Исход 21: 20-25: ²²И если мужчины стремятся вместе и причиняют боль женщиной с ребенком, так что ее фрукты уходят, и все же никакого вреда не следует, он обязательно будет оштрафован, согласно тому, что муж женщины возложена на него; и он должен заплатить, как определяют судьи. ²³Но если следует ли какой -либо вред, то вы дадите жизнь на всю жизнь, ²⁴глаз для глаз, зуб для зуба, рука для руки, нога для ноги, ²⁵гореть для сжигания, рана для раны, полоса для полосы.	Шумерский кодекс 1 (1800 г. до н.э.): Если один отец одного домохозяйства случайно поражает дочь другой, другой, и она выкидывает, то штраф - десять шекелей. ^{[ 58 ]} Кодекс Хаммураби 209–214 (1750 г. до н.э.): ²⁰⁹Если мужчина поражает женщину свободно родившейся, чтобы она теряла своего нерожденного ребенка, он заплатит десять шекелей за ее потерю. ²¹⁰Если женщина умирает, его дочь будет поставлена на смерть. ²¹¹Если женщина из свободного класса теряет своего ребенка от удара, он должен заплатить пять шекелей в деньгах. ²¹²Если эта женщина умирает, он заплатит половину Мины. ²¹³Если он поразит служанку мужчины, и она теряет своего ребенка, он заплатит два шекеля в деньгах. ²¹⁴Если этот служащий умирает, он заплатит одну треть Мины. ^{[ 59 ]} Хеттские законы Законы о хетте 17–18 (1500 г. до н.э.): ¹⁷Если кто -то заставляет свободную женщину выкидыш, [если] это ее десятый месяц, он заплатит 10 шекелей серебра, если это ее пятый месяц, он заплатит 5 шекелей серебра. Он заглянет в свой дом за это. ¹⁸Если кто -то заставляет раба женщин выкидыш, если это ее десятый месяц, он заплатит 5 шекелей серебра. ^{[ 60 ]} Средние ассирийские законы 50–52 (1200 г. до н.э.): ⁵⁰Если мужчина ударил замужнюю женщину и заставил ее выкинуть, жена нападающего будет обращаться так же: он заплатит за нерожденного ребенка по принципу жизни на всю жизнь. Но если (первая) женщина умерла, мужчина должен быть казнен: он заплатит за нерожденного ребенка по принципу жизни на всю жизнь. Если у мужа у первой) женщины нет сына, и она была поражена, вызвав выкидыш, нападающий будет казнен, даже если ребенок был девочкой: он все равно будет платить за нерожденного ребенка по принципу жизни жизнь. ⁵¹Если мужчина ударил замужнюю женщину, которая не воспитывает ее детей и заставил ее выкинуть, он должен заплатить два таланта свинца. ⁵²Если человек ударил по -харлот и заставил ее выкинуть, он должен быть поражен тем же числом и типом ударов: таким образом он заплатит по принципу жизни за жизнь. ^{[ 61 ]}
Глаз на глаза	Исход 21: 23-25: ²³Но если следует ли какой -либо вред, то вы дадите жизнь на всю жизнь, ²⁴глаз для глаз, зуб для зуба, рука для руки, нога для ноги, ²⁵гореть для сжигания, рана для раны, полоса для полосы.	Законы Эшнунны 42–43 (1800 г. до н.э.): ⁴²Если мужчина кусает нос другого человека и, таким образом, отрезает его, он будет взвешивать и доставить 60 шекелей серебра; Глаз - 60 шекелей; Зуб - 30 шекелей; Ухо - 30 шекелей; Шлепа в щеку - он взвешивает и доставит 10 шекелей серебра. ⁴³Если человек должен отрезать палец другого человека, он будет взвешивать и доставить 40 шекелей серебра. ^{[ 62 ]} Кодекс Хаммурапи 196–201 (1750 г. до н.э.): ¹⁹⁶Если мужчина отдает взгляд другого человека, его глаза будут выдвинуты. ¹⁹⁷Если он сломает кость другого человека, его кость будет сломана. ¹⁹⁸Если он погасит глаза освобожденного человека или ломает кость освобожденного человека, он должен заплатить одну золотую мину. ¹⁹⁹Если он погасит глаза раба человека или разбивает кость рабов человека, он должен заплатить половину своей стоимости. ²⁰⁰Если мужчина выбивает зубы его равных, его зубы будут выбиты. ²⁰¹Если он выбивает зубы освобожденного человека, он заплатит одну треть золотой мины. ^{[ 63 ]}
Вол	Исход 21: 28-36: ²⁸И если бы вол ухаживает за мужчиной или женщиной, что они умирают, вола, несомненно, будет забит камнями, а его плоть не будет съедена; Но владелец быка уйдет на свободу. ²⁹Но если бы бык не мог кровь в прошлые времена, и его владелец было дано предупреждение, и он не вставил его, но он убил мужчину или женщину; Вол должен быть забит камнями, а его владелец также должен быть заложено. ³⁰Если на него заложены выкуп, то он даст за искупление своей жизни, что на него наложено. ³¹Будет ли он погрузился сына или заправил дочь, в соответствии с этим решением, будет ли он сделан ему. ³²Если бык убирает Бондмана или Связанную Женщина, он даст их хозяину 30 шекелей серебра, а бык должен быть забит камнями. Полем Полем Полем ³⁵И если бык одного человека болит другого, так что он умирает; Затем они будут продавать живого быка и разделять цену на него; и мертвые также они разделяют. ³⁶Или, если известно, что бык не был гором в прошлые времена, и его владелец не держал его; Он обязательно должен заплатить быка за быка, а мертвый зверь должен быть его собственным.	Законы Эшнунны 53–55 (1800 г. до н.э.): ⁵³Если вол ужимает другого вола и, таким образом, вызывает его смерть, два владельца быка должны разделить ценность живого быка и туши мертвого быка. ⁵⁴Если бык - это боевик и власти прихода, поэтому уведомить владельца, но он не может контролировать своего быка, и он приводит человека и, таким образом, вызывает его смерть, владелец быка взвешивает и доставит 40 шекелей серебра. ⁵⁵Если это заставляет раба и, таким образом, вызывает его смерть, он взвешивает и доставит 15 шекелей серебра. ^{[ 64 ]} Кодекс Хаммураби 251–252 (1750 г. до н.э.): ²⁵¹Если бык-это вол, и показано, что он боир, и он не связывает свои рога, и не закрепляет вола, и вол ужимает свободно родившегося человека и убивает его, владелец должен заплатить один -Вот мина в деньгах. ²⁵²Если он убьет мужского раба, он заплатит одну треть Мины. ^{[ 65 ]}
Сын или дочь	Исход 21:31: будь то сын, или он зарекомендовал дочь, согласно этому решению, будет ли это сделано ему.	Кодекс Хаммурапи 229–231 (1750 г. до н.э.): ²²⁹Если строитель строит дом для кого -то и не строит его должным образом, и дом, в котором он построил, падает и убивает своего владельца, то этот строитель должен быть представлен. ²³⁰Если это убивает сына владельца, сын этого строителя будет представлен. ²³¹Если это убивает раба владельца, то он должен заплатить раба за раба владельцу дома. ^{[ 66 ]}

Во внутренней библейской интерпретации

Параша проходит параллели или обсуждается в этих библейских источниках: ^{[ 67 ]}

Исход главы 21–23

Бенджамин Соммер утверждал, что Второзаконие 12–26 заимствовали целые разделы из более раннего текста Исхода 21–23. ^{[ 68 ]}

Исход Глава 21

Параша открывается в Исходе 21: 1 словами: «Это таинства ( Ки - мишпатим ), который вы установите перед ними. «Исход 24: 3 затем повторяет»,-пришел Моисей и сказал людям. Полем Полем все таинства ( Ки - мишпатим ), а затем «все люди ответили одним голосом и сказали:« Все слова, которые Господь произнес, мы сделаем »» »» »» »» »» »» »» »» »»

В трех отдельных местах - Эксодус 21: 22–25; Левит 24: 19–21; и Второзаконие 19: 16–21 - Тора излагает закон «Оснуть на глаза».

Исход Глава 22

Исход 22:20 предупреждает израильтян не ошибаться незнакомцам, «потому что вы были незнакомцами на земле Египта». ^{[ 69 ]} Точно так же, в Амосе до н.э. до н.э. 3: 1 Пророк Амос завета закрепил свои заявления в истории исхода , сказав: «Слова, что Господь говорил против тебя, о Дети Израиля, против всей семьи, которую я принес Вверх из земли Египта ". ^{[ 70 ]}

Исход 22: 25–26 предупреждает: «Если вы возьмете одежду вашего соседа в обещание, вы должны вернуть ее к нему до того, как солнце заставит солнце; это его единственная одежда, единственная прикрытие для его кожи». Точно так же в Амосе 2: 8 Амос осудил людей Иудеи, которые «откидываются по каждому алтарю на одежде, взятых в залог».

Исход Глава 23

Паспорт

Исход 23:15 относится к фестивалю Пасхи. В еврейской Библии называется Пасха:

"Пасха" ( Песач , Песач ); ^{[ 71 ]}
«Праздник выброшенного хлеба» ( Праздник , Чаг Хаматцот ); ^{[ 72 ]} и
«Святое созыв» или «торжественное собрание» ( Март-Кода , Микра Кодеш ). ^{[ 73 ]}

Некоторые объясняют двойную номенклатуру «Пасхи» и «Праздник выброшенного хлеба», как ссылается на два отдельных заюза, которые израильтяне объединились когда -то между Исходом и когда библейский текст стал урегулирован. ^{[ 74 ]} Исход 34: 18–20 и Второзаконие 15: 19–16: 8 указывают на то, что посвящение первенца также стало связано с фестивалем.

Некоторые полагают, что «праздник снежного хлеба» был сельскохозяйственным фестивалем, на котором израильтяне праздновали начало урожая зерна. Моисей, возможно, имел в виду этот фестиваль, когда в Исходе 5: 1 и 10: 9 он обратился к фараону, чтобы позволить израильтянам отправиться, чтобы отпраздновать праздник в пустыне. ^{[ 75 ]}

«Пасха», с другой стороны, была связана с жертвой благодарения ягненка, также называемой «Пасхой», «Пасхальный ягненок» или «Пасхальное предложение». ^{[ 76 ]}

Исход 12: 5–6, Левит 23: 5 и числа 9: 3 и 5 и 28:16 Прямая «Пасха», чтобы провести место вечером четырнадцатого Авива ( Нисан в календаре на иврите после вавилонского плена ) Полем Джошуа 5:10, Иезекииль 45:21, Эзра 6:19 и 2 Хроники 35: 1 подтверждают эту практику. Исход 12: 18–19, 23:15 и 34:18, Левит 23: 6 и Иезекииль 45:21 ПРЕДОСТАВЛЯЕТ «Праздник с неопределенным хлебом», чтобы проходить в течение семи дней и Левит 23: 6 и Иезекииль 45:21 Прямо это начинается в пятнадцатом месяце. Некоторые считают, что пропитка дат двух фестивалей привела к их замешательству и слиянию. ^{[ 75 ]}

Исход 12:23 и 27 Свяжите слово «Пасха» ( פֶּסַח , Песах ) к Божьему акту, чтобы «пройти» ( פָסַח , Пасах ) Дома израильтян в чуме первенца. В Торе консолидированная Пасха и Праздник с вынужденным хлебом, таким образом, отмечают освобождение израильтян из Египта . ^{[ 77 ]}

Еврейская Библия часто отмечает соблюдение израильтян Пасхи в поворотных точках в их истории. Числа 9: 1–5 сообщают о направлении Бога к израильтянам, чтобы наблюдать Пасху в пустыне Синайского в годовщину их освобождения от Египта. Джошуа 5: 10–11 сообщает, что после входа в Землю Обетованных израильтяне сохранили Пасху на равнинах Иерихона и ели вырученные торты и исправившиеся зерно, на следующий день. 2 Царств 23: 21–23 сообщают, что король Иосия приказал израильтянам сохранить Пасху в Иерусалиме в рамках реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не держали такую Пасху с дней библейских судей и во все дни. Королей Израиля или царей Иудеи , ставя под сомнение даже королей Давида и Соломона . Тем не менее, более благоговейные хроники 8: 12–13 сообщают, что Соломон приносил жертвы на фестивалях, включая праздник снежного хлеба. И 2 хроники 30: 1–27 сообщают о King Соблюдение Езекии второй пасхи заново, так как достаточное количество священников, ни людей не были готовы сделать это до этого. И Эзра 6: 19–22 сообщает, что израильтяне вернулись из вавилонского плена, наблюдаемого Пасхи, съели пасхальный ягненок и сохранили праздник с днем с радостью.

Потертый

Исход 23:16 относится к фестивалю Шавуот . В еврейской Библии Шавуот называется:

Праздник недель ( Шавуот Чаг ; ) ^{[ 78 ]}
День первых фруктов ( В день сеанса , Йом Хабикурим ); ^{[ 79 ]}
Праздник урожая ( Святой Святой , Чаг Хакатзир ); ^{[ 80 ]} и
Святое созыв ( Март-Кода , Микра Кодеш ). ^{[ 81 ]}

Исход 34:22 Ассоциирует Шавуот с первыми фруктами ( Бикуреи , что урожай того . ^{[ 82 ]} В свою очередь, Второзаконие 26: 1–11 выпустила церемонию для привлечения первых фруктов.

Чтобы прибыть в правильную дату, Левит 23:15 инструктирует подсчеты семь недель с дня после дня остальной части Пасхи, в тот день, когда они принесли сносу ячменя для размахивания. Аналогичным образом, Второзаконие 16: 9 направляет, подсчитывая семь недель с момента, когда они впервые поставили серп в стоячую ячмень.

Leviticus 23: 16–19 излагает курс предложений для пятидесятого дня, в том числе предложение еды двух хлебов, изготовленных из тонкой муки из первых фруктов урожая; сгоревшие из семи ягнят, одного быка и двух баранов; грех из козы; и мирное место из двух ягнят. Аналогичным образом, числа 28: 26–30 устанавливают курс предложений, включая предложение еды; сгоревшие из двух из волов, одного барана и семи ягнят; и одна коза, чтобы сделать искупление. Второзаконие 16:10 направляет свободное предложение по отношению к Божьему благословению.

Левит 23:21 и числа 28:26 Органируют святое созыв, в котором израильтяне не должны были работать.

2 Хроники 8:13 сообщают, что Соломон предложил сгоревшие выбора на праздник недель.

Носки

Исход 23:16 относится к фестивалю Суккот . В еврейской Библии Суккот называется:

«Праздник скиний (или стендов)»; ^{[ 83 ]}
«Праздник сжигания»; ^{[ 84 ]}
«Праздник» или «Фестиваль»; ^{[ 85 ]}
«Праздник Господа»; ^{[ 86 ]}
«Фестиваль седьмого месяца»; ^{[ 87 ]} и
«Святой созыв» или «Священный повод». ^{[ 88 ]}

Сельскохозяйственное происхождение Суккота очевидно по названию «Праздник обезживания», от церемоний, сопровождающих его, и из сезона и случая его празднования: «В конце года, когда вы собираетесь в своем труде с поля»; ^{[ 80 ]} «После того, как вы собрались со своего обмолота и из своего WinePress». ^{[ 89 ]} Это был День благодарения для урожая фруктов. ^{[ 90 ]} И в том, что может объяснить имя фестиваля, Исаия сообщает, что виноградные комбайны держали стенды на своих виноградниках. ^{[ 91 ]} Как это было, по завершении урожая, Суккот считался общим благодарением за награду природы в прошлом году.

Суккот стал одним из самых важных праздников в иудаизме, о чем свидетельствует его обозначение как «праздник Господа» ^{[ 92 ]} Или просто "Праздник". ^{[ 85 ]} Возможно, из -за его широкой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний. Моисей поручил детям Израиля собраться для чтения закона во время Суккота каждый седьмой год. ^{[ 93 ]} Король Соломон посвятил храм в Иерусалиме на Суккот. ^{[ 94 ]} И Суккот был первым священным событием, наблюдаемым после возобновления жертв в Иерусалиме после вавилонского плена. ^{[ 95 ]}

Во времена Неемии , после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, создавая и жилище в кабинах, практика, о которой Неемия сообщает: «Израильтяне не делали этого со времен Иисуса Иисуса». ^{[ 96 ]} В практике, связанной с практикой четырех видов , Неемия также сообщает, что израильтяне, найденные в законе, заповедь о том, что они «выходят в горы и приносят листовые ветви оливковых деревьев, сосен, мирт , ладони и [другие] листовые Деревья, чтобы сделать стенды ". ^{[ 97 ]} В Левит 23:40 Бог велел Моисею командовать людям: «В первый день вы возьмете продукт Ардарских деревьев, ветви пальм, ветви из листовых деревье В стендах семь дней; Египет " ^{[ 98 ]} Книга чисел, однако, указывает на то, что, находясь в пустыне, израильтяне жили в палатках. ^{[ 99 ]} Некоторые ученые считают, что Левит 23: 39–43 (заповеди относительно кабин и четырех видов) являются вставкой покойного редактора . ^{[ 100 ]}

Иеровоам Сын Небата, царя Северного Царства Израиль , которого 1 Царств 13:33 описывает как «Практикуя« Его злой путь », отмечал фестиваль в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после Суккота, имитации Фестиваль в Иудее ». ^{[ 101 ]} «В то время как Иеровоам стоял на алтаре , чтобы представить предложение, человек Божий, по команде Господа, закричал против алтаря» в неодобрении. ^{[ 102 ]}

Согласно Захарии , в мессианскую эпоху Суккот станет универсальным фестивалем, и все народы ежегодно совершают паломничество в Иерусалим, чтобы отпраздновать там праздник. ^{[ 103 ]}

Молоко

В трех отдельных местах - Эксодус 23:19 и 34:26 и Второзаконие 14: 21 - Тора запрещает кипятить ребенка в его материнском молоке.

Каменные столбы

В Бытии 28:18 Джейкоб взял камень, на котором спал, установил его как столб ( Matzeivah . ) , и вылил масло на вершине Исход 23:24 позже направил бы израильтяне ломать на куски колонны ханаанитов ( מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem ). Leviticus 26: 1 Истинно направлять израильтян не поднимать столб ( Matzeivah . ) И Второзаконие 16:22 запретит им установить столб ( Tzevahma ) , « которого ненавидит Господь ваш Бог».

В ранней неразрушенной интерпретации

Параша проходит параллели или обсуждается в этих ранних неразрушающих источниках: ^{[ 104 ]}

Исход Глава 22

Документ Дамаска об общине Кумрана запрещал безжип-транзакции с евреями, которые не были членами общины. Лоуренс Шиффман читал это правила как попытку избежать нарушения запретов на обвинение в интересе к своему коллеге -еврею в Исходе 22:25, Левит 25: 36–37 и Второзаконие 23: 19–20. По -видимому, сообщество Кумрана рассматривало преобладающие методы ведения бизнеса через кредит для нарушения этих законов. ^{[ 105 ]}

Исход Глава 23

Один из свитков Мертвого моря , общественного правления суда, цитировал Исход 23: 7, «Держите далеко от обманчивого вопроса», чтобы поддержать запрет на деловые партнерские отношения с людьми за пределами группы. ^{[ 106 ]}

В классической раввинской интерпретации

Параша обсуждается в этих раввинских источниках из эпохи Мишны и Талмуда : ^{[ 107 ]}

Раввин Акива (иллюстрация из мантуа Хаггады 1568 года)

Исход Глава 21

Раввин Акива вышел из слова «теперь это таинства, которые вы должны поставить перед ними» в Исходе 21: 1, что учитель должен, где это возможно, объяснить ученику причины заповедей. ^{[ 108 ]}

Часть главы 1 трактата Киддушина в Мишне, Тосефте , Иерусалиме Талмуд и Вавилонском Талмуде интерпретировала законы еврейского слуги в Исходе 21: 2–11 и 21: 26–27; Левит 25: 39–55; и Второзаконие 15: 12–18. ^{[ 109 ]} Мишна учила, что еврейский служащий (описанный в Исходе 21: 2) был приобретен по деньгам или контракту и мог приобрести свою свободу за годы службы, в течение юбилейного года или вычеты по цене покупки. Мишна учила, что еврейский служанчик был более привилегирован тем, что она могла приобрести свою свободу по признакам полового созревания. Слуга, чье ухо было скучно (как указано в Исходе 21: 6), приобрет, приобретены на ухо и приобрел его свободу у юбилейного года или смерти Мастера. ^{[ 110 ]}

Раввины учили в бараите , что слова Второзакония 15:16 относительно еврейского слуги «он хорошо с тобой держится », указывают на то, что еврейский слуга должен быть «с» - то есть, равен - мастеру в еде и напиток. Таким образом, мастер не мог есть белый хлеб и попросить слугу съесть черный хлеб. Мастер не мог выпить старое вино и попросить слугу пить новое вино. Мастер не мог спать на кровати с перьями и заставить слугу на соломе. Следовательно, они сказали, что покупка еврейского слуги была как покупка мастера. Точно так же раввин Симеон вышел из слов Левита 25:41: «Тогда он выйдет от вас, он и его дети с ним », что хозяин был обязан обеспечить детям слуги, пока слуга не уйдет. И раввин Симеон вышел из слова Исхода 21: 3: «Если он женат, то его жена погаснет с ним », что Мастер был ответственен за то, чтобы обеспечить жену слуги. ^{[ 111 ]}

Читая слова Исхода 6:13: «И Господь поговорил с Моисеем и Аароном, и дал им команду относительно детей Израиля», раввин Сэмюэл Бар Раввин Исаак спросил о том, какое значение Бог повелел израильтянам. Раввин Самуэль Бар Раввин Исаак учил, что Бог дал им заповеди о освобождении рабов в Исходе 21: 2–11. ^{[ 112 ]}

Гемара прочитала Исход 21: 4 , чтобы обратиться к еврейскому рабу, который женился на рабов матере Ханаани. Гемара, таким образом, вышел из Исхода 21: 4, что дети такого брака также считались ханаанитскими рабами и, таким образом, что их происхождение вытекало от их матери, а не их отца. Гемара использовал этот анализ Исхода 21: 4, чтобы объяснить, почему Мишна ^{[ 113 ]} учил, что сын ханаанитской рабовла -матери не налагает обязательства левиритского брака ( יִבּוּם , Yibbum ) под действием Второзакония 25: 5-6. ^{[ 114 ]} Дальнейшая интерпретация Исхода 21: 4, Гемара отметила, что рабовладельца Ханаани, тем не менее, была обязана соблюдать определенные заповедь. ^{[ 115 ]}

Раввин Элеазар рассуждал, что, поскольку Исход 21: 6 использует термин «ухо» (в связи с рабом, который отказался выйти на свободу) и Левит 14:14 также использует термин «ухо» (в связи с ритуалом очищения для одного с кожные заболевания), так же, как Leviticus 14:14 Явно требует использования правого уха того, что для очистки, так что Исход 21: 5 также должен требовать, чтобы использовать право раба ухо. ^{[ 116 ]}

Читая Исход 21: 6, касающееся еврейского слуги, который решил не выходить на свободу и чей хозяин привел его в дверь и проработал его ухо с Аулом, Раббан Хоханан Бен Закай объяснил, что Бог выделил ухо со всех частей Тело, потому что слуга слышал, как Божий голос на горе Синай провозглашал в Левит 25:55: «Для меня дети Израиля - слуги, они мои слуги» и Не слуги слуг, и все же слуга приобрел для себя хозяина, когда он мог быть свободен. Раввин Симеон Бар Рабби объяснил, что Бог выделил обруши из всех остальных частей дома, потому что дверь был свидетелем в Египте, когда Бог прошел через перемычку и дюйту (как сообщалось в Исходе 12) и провозглашен (по словам Левита 25 : 55), «Для меня дети Израиля - слуги, они мои слуги», а не слуги, и поэтому Бог вывел их из рабство с свободой, но этот слуга приобрел мастера для себя. ^{[ 117 ]}

Мишна интерпретировала язык Исхода 21: 6, чтобы научить, что мужчина может продать свою дочь, но женщина не могла продать свою дочь. ^{[ 118 ]}

Раввин Элизер интерпретировал супружескую обязанность Исхода 21:10, чтобы требовать отношений: для людей независимости, каждый день; для рабочих, два раза в неделю; для водителей осел, раз в неделю; для верблюжьих драйверов, один раз через 30 дней; Для моряков, один раз за шесть месяцев. ^{[ 119 ]}

Глава 2 Трактата Меккот в Мишне, Тосефте, Иерусалиме Талмуд и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы городов убежища в Исходе 21: 12–14, числа 35: 1–34, Второзаконие 4: 41–43 и 19: Числа 35: 1–34, Второзаконие 4: 41–43 и 19: Числа 35: 1–34. 1–13. ^{[ 120 ]}

Мишна учила, что те, кто убил ошибку, стали изгнанием. Можно было бы внести изгнание, если, например, в то время как человек толкал ролик на крышу, ролик проскользнул, упал и убил кого -то. Можно было бы внести изгнание, если, пока кто -то опускал бочку, он упал и убил кого -то. Можно было бы внести изгнание, если, спустившись по лестнице, кто -то упал и убил кого -то. Но никто не вступил бы в изгнание, если во время подтягивания ролика он упал назад и убил кого -то, или, поднимая ведро, веревка сломалась, а падение кого -то убило кого -то, или, поднимаясь по лестнице, одна из них упала и убила кого -то. Общий принцип Мишны заключался в том, что всякий раз, когда смерть происходила в ходе нисходящего движения, виновный человек стал изгнанием, но если смерть не произошла в ходе нисходящего движения, человек не вступил в изгнание. Если во время рубки древесины утюг соскользнул из ручки топора и убил кого -то, раввин учил, что этот человек не вступил в изгнание, но мудрецы сказали, что человек пошел в изгнание. Если из -за отскока сплит -бревна убил кого -то, раввин сказал, что этот человек пошел в изгнание, но мудрецы сказали, что этот человек не вступил в изгнание. ^{[ 121 ]}

Раввин Хосе Бар Джуда учил, что для начала они отправили убийцу в город убежища, независимо от того, убила ли убийца намеренно или нет. Затем суд отправил и вернул убийцу из города убежища. Суд казнил, кого суд признал виновным в совершении преступлений, а суд оправдал, кого суд не признал виновным в совершении капитала. Суд восстановился в городе убежища, кто суд признал его ответственным за изгнание, как номера 35:25. ^{[ 122 ]} Числа 35:25 также говорят: «Усиление ... останутся в нем до смерти Первосвященника, который был помазан святым маслом», но Мишна учила, что смерть первосвященника, помазанного с помощью Святое помазанное нефть, смерть первосвященника, который был освящен множеством областей или смертью первосвященника, который ушел из своего офиса, каждый из них стал возможным возвращение Убийца. Раввин Иуда сказал, что смерть священника, который был помазан на войну, также разрешила возвращение убийцы. Из -за этих законов матерей первосвященников предоставили бы еду и одежду для убийц в городах убежища, чтобы убийцы могли не молиться за смерть первосвященника. ^{[ 123 ]} Если первосвященник умер в конце судебного разбирательства, убийца не попала в изгнание. Однако, если первосвященники умерли до того, как был завершен суд, и еще один первосвященник был назначен вместо него, а затем судебный процесс завершился, убийца вернулась домой после смерти нового первосвященника. ^{[ 124 ]}

Раввин Акива процитировал Исход 21:14, в котором обязанность наказать преднамеренного убийцы имеет приоритет над святостью алтаря, чтобы поддержать предложение о том, что избегание опасности человеческой жизни имеет приоритет над законами субботы. Таким образом, если убийца пришел в качестве священника, чтобы провести храмовую службу, можно отнять его из участков алтаря. И Рабба Бар Бар Хана учил во имя раввина Хоханана , чтобы спасти жизнь - например, если священник мог засвидетельствовать невиновность обвиняемого - одного мог бы снять священника с алтаря, даже когда он выполнял службу храма. Теперь, если это так, даже если существует сомнение, было ли какое -либо вещество в показаниях священника, но все же прервал службу храма, и служба храма было достаточно важным, чтобы приостановить субботу, насколько больше должно спасение человеческой жизни приостановить Субботные законы. ^{[ 125 ]}

Точно так же Гемара рассуждала, что так же, как служба храма, которая имела большое значение и заменило субботу, так как лейбористы, запрещенные в субботу Приговор за убийство, как говорит Исход 21:14: «Вы возьмете его из моего алтаря, что он может умереть». Насколько разумно, что суббота, которая является Замененный службой храма, должен быть заменен требованием провести смертный приговор за убийство? ^{[ 126 ]}

Отмечая, что Исход 21:17 заверяет: «Тот, кто проклинает его отца или его мать, обязательно будет предназначен для смерти», и Левит 24:15 заповедивает: «Тот, кто проклинает его Бог, будет нести его грех», раввина учил в бараите, что это, что это Писание сравнивает ругательства родителей, чтобы проклинать Бога. Как командует Исходом 20:12, «Почитай своего отца и твою мать», а пословицы 3: 9 направлены: «Почитай Господа твоей субстанцией», Писание сравнивает честь из -за родителей из -за Бога. И, как командует Левит 19: 3: «Вы будете бояться своего отца и матери», и Второзаконие 6:13 заверяет: «Господь ваш бог, вы будете бояться, и вы будете служить», Писание сравнивает страх родителей со страхом Бога Полем Но Бараита признала, что в отношении удара (который Исход 21:15 обращается к родителям), что это, безусловно, невозможно (относительно Бога). Бараита пришла к выводу, что эти сравнения между родителями и Богом являются лишь логичными, поскольку три (Бог, Мать и Отец) являются партнерами в создании ребенка. Для раввинов преподавали в Бараите, что есть три партнера в создании человека - бога, отца и матери. Когда кто -то почитает отца и мать, Бог считает это, как будто Бог жил среди них, и они удостоили Бога. И танна преподавала раньше Рав Нашман , что, когда кто -то раздражает своего отца и мать, Бог считает, что это правильно, чтобы не жить среди них, потому что если бы Бог жил среди них, они бы раздражали Бога. ^{[ 127 ]}

Рав Ага учил, что люди не имеют силы в том, чтобы вылечить (и, следовательно, не следует практиковать медицину, но оставлять исцеление Богу). Но Абай не согласилась, как это учили в школе раввина Измаила, что слова Исхода 21:19: «Он заставит его быть полностью исцеленным», учит, что Тора дает врачам разрешение на исцеление. ^{[ 128 ]}

Гемара учила, что слова «глаз на глаза» в Исходе 21:24 означали денежную компенсацию. Раввин Саймон Бен Йохай спросил тех, кто будет принимать слова буквально, как они обеспечат равную справедливость, когда слепой выставил глаза другого человека, или ампутируется, отрезая руку другого, или где хромой человек сломал ногу другого Полем Школа раввина Ишмаил процитировала слова «так даст ему» в Левит 24:20, и пришло к выводу, что слово «дать» может применяться только к материальной компенсации. Школа раввина Шия процитировала слова «рука для рук» в параллельной дискуссии в Второзаконии 19:21, чтобы означать, что статья была дана из рук в руку, а именно деньги. Абай сообщил, что мудрец школы Езекии учил, что Исход 21: 23–24 сказал «глаз для глаз» и «Жизнь на жизнь», но не «Жизнь и глаза для глаз», и иногда это может случиться с глаз и жизнью будет взят за глаз, как, когда преступник умер, будучи ослепленным. Рав Папа сказал во имя Равы (Абба Бен Джозеф Бар Хама), что Исход 21:19 явно ссылается на исцеление, и стих не имел бы смысла, если бы предположил, что возмещение было подразумевалось. И Рав Аши учил, что принцип материальной компенсации может быть получен из аналогичного использования термина «для» в Исходе 21:24 в выражении «глаз для глаз» и в исходе 21:36. для быка. " Как последний случай явно указал материальную компенсацию, должен быть первым. ^{[ 129 ]}

Трактат Бава Камма в Мишне, Тосефте, Иерусалиме Талмуд и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы ущерба, связанные с волами в Исходе 21: 28–32, 35–36, ямы в Исходе 21: 33–34, мужчины, которые крадут лейтедж в «Эзодасе». 21:37, зверями, разрушающими урожай в Исходе 22: 4, пожары в Исходе 22: 5 и связанные с ними деликты. ^{[ 130 ]} Мишна учила, что Писание касается четырех основных причин повреждения: (1) Вол (в Исходе 21: 35–36), (2) Яма (в Исходе 21: 33–34), (3) Разрушение урожая Зверь (в Исходе 22: 4) и (4) Огонь (в Исходе 22: 5). Мишна учила, что, хотя они различались в некоторых отношениях, они общины имели общее количество, что они имеют привычку наносить ущерб, и они должны находиться под контролем своего владельца, чтобы всякий раз, когда один из них наносит ущерб, владелец несет ответственность за освобождение от Лучшее из имущества владельца (когда деньги не предложены). ^{[ 131 ]} Раввины преподавали в бараите, что Писание идентифицирует три основные категории повреждений по поводу: (1) по рогу (в Исходе 21:28), (2) зубом (в Исходе 22: 4) и (3) По ноге (также в Исходе 22: 4). ^{[ 132 ]}

Отмечая, что Исход 21:37 предоставляет штраф в пять волов за кражу вола, но только четыре овец за кражу овец, раввин Мейр вышел из строя, что закон придает большое значение труду. Ибо в случае быка вор мешает труду зверя, в то время как в случае с овец вор не мешает его трудам. Раббан Хоханан Бен Закай учил, что закон придает большое значение человеческому достоинству. Ибо в случае быка вор может уйти с животного на своих ногах, в то время как в случае с овец вор обычно должен унести его, тем самым страдая от негодования. ^{[ 133 ]}

Исход Глава 22

Раввин Измаил процитировал Исход 22: 1, в котором право защищать свой дом ночью имеет приоритет над запретом на убийство, чтобы поддержать предположение, что избегание опасности человеческой жизни имеет приоритет над законами субботы. В Исходе 22: 1, несмотря на все остальные соображения, законно убить вора. Так что, даже если в случае с вором - где существует сомнения, есть ли вор, чтобы взять деньги или жизнь, и хотя число 35:34 учит, что проливание кровь загрязняет землю, так что божественное присутствие уходит от Израиля - да Было законно спасти себя за счет жизни вора, сколько еще можно приостановить законы субботы, чтобы спасти человеческую жизнь. ^{[ 134 ]}

Мишна интерпретировала язык Исхода 22: 2, чтобы научить, что мужчина был продан, чтобы сделать реституцию за его кражу, но женщина не была продана за ее воровство. ^{[ 118 ]}

Раввин Измаил и раввин Акиба различались по значению слова «его» в пункте »лучших из его собственных поля и из лучших из его собственных виноградников, он сделает реституцию» в Исходе 22: 4. Раввин Измаил прочитал Исход 22: 4, чтобы потребовать, чтобы разрушитель компенсировал пострадавшую сторону вне имущества, эквивалентного лучшему имуществу пострадавшей , в то время как раввин Акиба прочитал Исход 22: 4, чтобы потребовать, чтобы разрушитель компенсировал потерпевшую сторону из -за Рамагер. лучшего имущества Полем Мишна требовала, чтобы компенсатор компенсировал ущерб, нанесенный из имущества наиболее качества радиатора. ^{[ 135 ]} Гемара объяснила, что Мишна наложила это высокое наказание, потому что Исход 22: 4 требует этого, а Исход 22: 4 накладывает этот штраф, чтобы препятствовать нанесению ущерба. ^{[ 136 ]}

Раввин Сэмюэл Бар Нахамани во имя раввина Хоханан интерпретировал рассказ о распространении огня в Исходе 22: 5 как применение общего принципа, что бедствие сталкивается с миром только тогда, когда в мире есть злые люди (представленные шипами), и его последствия всегда проявляются в первую очередь на праведных (представленных зерном). ^{[ 137 ]}

Раввин Исаак Смит интерпретировал Исход 22: 5 госпожи, чтобы научить, что Бог взял на себя ответственность за восстановление храма, как позволил Бог греху человека уйти из Сиона, чтобы уничтожить его, как сообщает платы 4:11: «Он разгорел Огонь в Сионе, который пожирал их основы, «и, тем не менее Ее огонь вокруг, и я буду славой среди нее ». ^{[ 138 ]}

Глава 3 и части главы 7 и 8 Трактата Бава Метция в Мишне, Тосефте, Иерусалиме Талмуд и Вавилонском Талмуде интерпретировали законы освобождения в Исходе 22: 6–14. ^{[ 139 ]} Мишна определила четыре категории опекунов ( Shomrim ): (1) неоплачиваемый хранитель (Исход 22: 6–8), (2) заемщик (Исход 22: 13–14a), (3) оплачиваемый хранитель (Исход 22: 11) и (4) арендатор (Исход 22: 14b). Мишна резюмировала закон, когда ущерб от ущерба постигнул рассматриваемое имущество: неоплачиваемый хранитель должен поклясться ко всему, и несет никакой ответственности, заемщик должен заплатить во всех случаях, оплачиваемый хранитель или арендатор должен поклясться, чтобы поклясться о раненых, захваченном, захваченном, захваченном, захваченном, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным, захваченным животным, захваченным, захваченным животным, захваченным, захваченным животным, захваченным животным. или умер, но должен заплатить за потерю или кражу. ^{[ 140 ]}

Рабба объяснил, что Тора в Исходе 22: 8–10 требует, чтобы те, кто признает часть претензии против них, принять клятв полностью. ^{[ 141 ]}

Раввин Ханина и раввин Хоханан различались, имели ли подобное колдовство в Исходе 22:17, имела настоящую власть. ^{[ 142 ]}

Раввин Элиэзер Великий учил, что Тора предупреждает не обижать незнакомца ( גֵר , GER ) в 36 или другие говорят 46, места (включая Исход 22:20 и 23: 9). ^{[ 143 ]} Бараита сообщила, что раввин Натан учил, что никто не должен упоминать в другом дефекте, который есть сам. Таким образом, поскольку еврейский народ сами был незнакомцами, они не должны унижать обращенного, потому что он незнакомец в их среде. И это объясняет поговорку о том, что тот, у кого есть человек, повешенный в его семье, не говорит другому члену его семьи: повесить рыбу для меня, поскольку упоминание о повешении унизительно для этой семьи. ^{[ 144 ]}

Citing Exodus 22:20 to apply to verbal wrongs, the Mishnah taught that one must not say to a repentant sinner, "remember your former deeds," and one must not taunt a child of converts saying, "remember the deeds of your ancestors."^[145] Similarly, a Baraita taught that one must not say to a convert who comes to study the Torah, "Shall the mouth that ate unclean and forbidden food, abominable and creeping things, come to study the Torah that was uttered by the mouth of Omnipotence!"^[146]

The Gemara taught that the Torah provided similar injunctions in Exodus 22:25 and Deuteronomy 24:12–13 to teach that a lender had to return a garment worn during the day before sunrise, and return a garment worn during the night before sunset.^[147]

Tractate Bekhorot in the Mishnah, Tosefta, and Talmud interpreted the laws of the firstborn in Exodus 13:1–2, 12–13; 22:28–29; and 34:19–20; and Numbers 3:13 and 8:17.^[148] Elsewhere, the Mishnah drew from 13:13 that money in exchange for a firstborn donkey could be given to any Kohen;^[149] that if a person weaves the hair of a firstborn donkey into a sack, the sack must be burned;^[150] that they did not redeem with the firstborn of a donkey an animal that falls within both wild and domestic categories (a koy);^[151] and that one was prohibited to derive benefit in any quantity at all from an unredeemed firstborn donkey.^[152] And elsewhere, the Mishnah taught that before the Israelites constructed the Tabernacle, the firstborns performed sacrificial services, but after the Israelites constructed the Tabernacle, the Priests (כֹּהֲנִים‎, Kohanim) performed the services.^[153]

The Sanhedrin (illustration from the 1883 *People's Cyclopedia of Universal Knowledge*)

Exodus chapter 23

In the Babylonian Talmud, the Gemara read Exodus 23:2, "You shall not follow a multitude to do evil," to support the rule that when a court tried a non-capital case, the decision of the majority of the judges determined the outcome.^[154]

A Baraita taught that one day, Rabbi Eliezer employed every imaginable argument for the proposition that a particular type of oven was not susceptible to ritual impurity, but the Sages did not accept his arguments. Then Rabbi Eliezer told the Sages, "If the halachah agrees with me, then let this carob tree prove it," and the carob tree moved 100 cubits (and others say 400 cubits) out of its place. But the Sages said that no proof can be brought from a carob tree. Then Rabbi Eliezer told the Sages, "If the halachah agrees with me, let this stream of water prove it," and the stream of water flowed backwards. But the Sages said that no proof can be brought from a stream of water. Then Rabbi Eliezer told the Sages, "If the halachah agrees with me, let the walls of this house of study prove it," and the walls leaned over as if to fall. But Rabbi Joshua rebuked the walls, telling them not to interfere with scholars engaged in a halachic dispute. In honor of Rabbi Joshua, the walls did not fall, but in honor of Rabbi Eliezer, the walls did not stand upright, either. Then Rabbi Eliezer told the Sages, "If the halachah agrees with me, let Heaven prove it," and a Heavenly Voice cried out: "Why do you dispute with Rabbi Eliezer, for in all matters the halachah agrees with him!" But Rabbi Joshua rose and exclaimed in the words of Deuteronomy 30:12: "It is not in heaven." Rabbi Jeremiah explained that God had given the Torah at Mount Sinai; Jews pay no attention to Heavenly Voices, for God wrote in Exodus 23:2: "After the majority must one incline." Later, Rabbi Nathan met Elijah and asked him what God did when Rabbi Joshua rose in opposition to the Heavenly Voice. Elijah replied that God laughed with joy, saying, "My children have defeated Me, My children have defeated Me!"^[155]

Rav Aḥa bar Pappa cited Exodus 23:2, "Neither shall you answer in a cause (רִב‎, riv)," to support the rule of Mishnah Sanhedrin 4:2^[156] that in capital cases, the judges began issuing their opinions from the side, where the least significant judges sat. The Sages interpreted Exodus 23:2 to read, "Neither shall you answer after the Master (רַב‎, rav), that is: Do not dispute the opinion of the greatest among the judges. Were the judges to begin issuing their opinions from the greatest to the least among the judges, and the greatest would find the accused guilty, no judge would acquit the accused. Thus to encourage the lesser judges to speak freely in capital cases, the Mishnah's rule had them speak first.^[157]

The Mishnah read the emphatic words of Exodus 23:5 and Deuteronomy 22:4 to teach that these verses required people to help lift a neighbor's animal even if they lifted it, it fell again, and again, even five times.^[158] If the owner sat down and said, "Since the commandment is on you, if you wish to unload, unload," one was not obligated, for Exodus 23:5 says "with him." But if the owner was aged or sick, one was obligated to lift even without the owner's help. But Rabbi Simeon said that Exodus 23:5 required the passer-by to load it too. Rabbi Jose the Galilean said that if the animal bore more than its proper burden, then the passer-by had no obligation towards the owner, because Exodus 23:5 says, "If you see the donkey of him who hates you lying under its burden," which means, a burden under which it can stand.^[159] The Gemara concluded that Exodus 23:5 and Deuteronomy 22:4 require people to prevent suffering to animals. And the Gemara argued that when the Mishnah exempts the passerby when the owner does not participate in unloading the burden, it means that the passerby is exempt from unloading the burden for free, but is obligated to do so for remuneration.^[160]

Rabbi Samuel bar Rav Isaac said that Rav said that one is permitted to hate another whom one sees committing a sin, as Exodus 23:5 states: "If you see the donkey of he who hates you lying under its load." But the Gemara asked whether one is permitted to hate one's fellow, as Leviticus 19:17 says, “You shall not hate your brother in your heart,” which prohibits hating one's fellow. The Gemara concluded that one is permitted to hate another for evil behavior one sees, whereas others who are unaware of these actions may not hate the other. Rav Naḥman bar Isaac said: Not only is this permitted, it is even a commandment to hate this other person, as Proverbs 8:13 states: "The fear of God is to hate evil."^[161]

Rav Aḥa bar Pappa read Exodus 23:6, "You shall not incline the judgment of your poor in his cause," to teach that a court could not convict one accused of a capital crime (the "poor" person to whom Rav Aḥa read the verse to refer) by just a simple one-vote majority. Rav Aḥa's thus read Exodus 23:6 to make it harder for a court to convict one accused of a capital crime.^[162]

The Mishnah interpreted Exodus 23:8 to teach that judges who accept bribes and change their judgments on account of the bribe will not die of old age before their eyes grow weak.^[163]

A Baraita reasoned that Exodus 23:8, "And you shall take no bribe," cannot teach merely that one should not acquit the guilty nor convict the innocent due to a bribe, for Deuteronomy 16:19 already says, "You shall not wrest judgment." Rather, Exodus 23:8 teaches that even if a bribe is given to ensure that a judge acquit the innocent and convict the guilty, Exodus 23:8 nevertheless says, "And you shall take no bribe." Thus it is prohibited for a judge to receive anything from litigants, even if there is no concern at all that justice will be perverted.^[164]

Rava taught that the reason for the prohibition against taking a bribe is that once a judge accepts a bribe from a party, the judge's thoughts draw closer to the party and the party becomes like the judge's own self, and one does not find fault with oneself. The Gemara noted that the term "bribe" (שֹּׁחַד‎, shochad) alludes to this idea, as it can be read as "as he is one" (shehu chad), that is, the judge is at one mind with the litigant. Rav Papa taught that judges should not judge cases involving those whom the judge loves (as the judge will not find any fault in them), nor involving those whom the judge hates (as the judge will not find any merit in them).^[165]

The Sages taught that it is not necessary to say that Exodus 23:8 precludes bribery by means of money, and even verbal bribery is also prohibited. The law that a bribe is not necessarily monetary was derived from the fact that Exodus 23:8 does not say: "And you shall take no profit." The Gemara illustrated this by telling how Samuel was once crossing a river on a ferry and a certain man gave him a hand to help him out of the ferryboat. Samuel asked him what he was doing in the place, and when the man told Samuel that he had a case to present before Samuel, Samuel told him that he was disqualified from presiding over the case, as the man did Samuel a favor, and although no money changed hands, a bond had been formed between them. Similarly, the Gemara told that Ameimar disqualified himself from presiding over the case of a person who removed a feather from Ameimar's head, and Mar Ukva disqualified himself from presiding over the case of a person who covered spittle that was lying before Mar Ukva.^[165]

A Midrash read Exodus 23:9 to says, "And a convert shall you not oppress," and read it together with Psalm 146:8–9, which the Midrash read as, "The Lord loves the righteous; the Lord preserves the converts." The Midrash taught that God loves those who love God, and thus God loves the righteous, because their worth is due neither to heritage nor to family. The Midrash compared God's great love of converts to a king who had a flock of goats, and once a stag came in with the flock. When the king was told that the stag had joined the flock, the king felt an affection for the stag and gave orders that the stag have good pasture and drink and that no one beat him. When the king's servants asked him why he protected the stag, the king explained that the flock have no choice, but the stag did. The king accounted it as a merit to the stag that had left behind the whole of the broad, vast wilderness, the abode of all the beasts, and had come to stay in the courtyard. In like manner, God provided converts with special protection, for God exhorted Israel not to harm them, as Deuteronomy 10:19 says, "Love therefore the convert," and Exodus 23:9 says, "And a convert shall you not oppress."^[166]

Tractate Sheviit in the Mishnah, Tosefta, and Jerusalem Talmud interpreted the laws of the Sabbatical year in Exodus 23:10–11, Leviticus 25:1–34, and Deuteronomy 15:1–18 and 31:10–13.^[167] The Mishnah asked until when a field with trees could be plowed in the sixth year. The House of Shammai said as long as such work would benefit fruit that would ripen in the sixth year. But the House of Hillel said until Shavuot. The Mishnah observed that in reality, the views of two schools approximate each other.^[168] The Mishnah taught that one could plow a grain-field in the sixth year until the moisture had dried up in the soil (that it, after Passover, when rains in the Land of Israel cease) or as long as people still plowed in order to plant cucumbers and gourds (which need a great deal of moisture). Rabbi Simeon objected that if that were the rule, then we would place the law in the hands of each person to decide. But the Mishnah concluded that the prescribed period in the case of a grain-field was until Passover, and in the case of a field with trees, until Shavuot.^[169] But Rabban Gamaliel and his court ordained that working the land was permitted until the New Year that began the seventh year.^[170] Rabbi Joḥanan said that Rabban Gamaliel and his court reached their conclusion on Biblical authority, noting the common use of the term "Sabbath" (שַׁבַּת‎, Shabbat) in both the description of the weekly Sabbath in Exodus 31:15 and the sabbatical year in Leviticus 25:4. Thus, just as in the case of the Sabbath Day, work is forbidden on the day itself, but allowed on the day before and the day after, so likewise in the Sabbath Year, tillage is forbidden during the year itself, but allowed in the year before and the year after.^[171]

The Mishnah taught that exile resulted from (among other things) transgressing the commandment (in Exodus 23:10–11 and Leviticus 25:3–5) to observe a Sabbatical year for the land.^[172] Rabbi Isaac taught that the words of Psalm 103:20, "mighty in strength that fulfill His word," speak of those who observe the Sabbatical year. Rabbi Isaac said that we often find that a person fulfills a precept for a day, a week, or a month, but it is remarkable to find one who does so for an entire year. Rabbi Isaac asked whether one could find a mightier person than one who sees his field untilled, see his vineyard untilled, and yet pays his taxes and does not complain. And Rabbi Isaac noted that Psalm 103:20 uses the words "that fulfill His word (דְּבָרוֹ‎, devaro)," and Deuteronomy 15:2 says regarding observance of the Sabbatical year, "And this is the manner (דְּבַר‎, devar) of the release," and argued that דְּבַר‎, devar means the observance of the Sabbatical year in both places.^[173]

Tractate Shabbat in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Sabbath in Exodus 16:23 and 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Leviticus 19:3; 23:3; Numbers 15:32–36; and Deuteronomy 5:12.^[174]

A Midrash asked to which commandment Deuteronomy 11:22 refers when it says, "For if you shall diligently keep all this commandment that I command you, to do it, to love the Lord your God, to walk in all His ways, and to cleave to Him, then will the Lord drive out all these nations from before you, and you shall dispossess nations greater and mightier than yourselves." Rabbi Levi said that "this commandment" refers to the recitation of the Shema (Deuteronomy 6:4–9), but the Rabbis said that it refers to the Sabbath, which is equal to all the precepts of the Torah.^[175]

The Alphabet of Rabbi Akiva taught that when God was giving Israel the Torah, God told them that if they accepted the Torah and observed God's commandments, then God would give them for eternity a most precious thing that God possessed—the World To Come. When Israel asked to see in this world an example of the World To Come, God replied that the Sabbath is an example of the World To Come.^[176]

The Gemara deduced from the parallel use of the word "appear" in Exodus 23:14 and Deuteronomy 16:15 (regarding appearance offerings) on the one hand, and in Deuteronomy 31:10–12 (regarding the great assembly) on the other hand, that the criteria for who participated in the great assembly also applied to limit who needed to bring appearance offerings. A Baraita deduced from the words "that they may hear" in Deuteronomy 31:12 that a deaf person was not required to appear at the assembly. And the Baraita deduced from the words "that they may learn" in Deuteronomy 31:12 that a mute person was not required to appear at the assembly. But the Gemara questioned the conclusion that one who cannot talk cannot learn, recounting the story of two mute grandsons (or others say nephews) of Rabbi Joḥanan ben Gudgada who lived in Rabbi's neighborhood. Rabbi prayed for them, and they were healed. And it turned out that notwithstanding their speech impediment, they had learned halachah, Sifra, Sifre, and the whole Talmud. Mar Zutra and Rav Ashi read the words "that they may learn" in Deuteronomy 31:12 to mean "that they may teach," and thus to exclude people who could not speak from the obligation to appear at the assembly. Rabbi Tanhum deduced from the words "in their ears" (using the plural for "ears") at the end of Deuteronomy 31:11 that one who was deaf in one ear was exempt from appearing at the assembly.^[177]

Tractate Beitzah in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws common to all of the Festivals in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Leviticus 16; 23:4–43; Numbers 9:1–14; 28:16–30:1; and Deuteronomy 16:1–17; 31:10–13.^[178]

Tractate Pesachim in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of the Passover in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Leviticus 23:4–8; Numbers 9:1–14; 28:16–25; and Deuteronomy 16:1–8.^[179]

The Mishnah noted differences between the first Passover in Exodus 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Leviticus 23:4–8; Numbers 9:1–14; 28:16–25; and Deuteronomy 16:1–8; and the second Passover in Numbers 9:9–13. The Mishnah taught that the prohibitions of Exodus 12:19 that "seven days shall there be no leaven found in your houses" and of Exodus 13:7 that "no leaven shall be seen in all your territory" applied to the first Passover; while at the second Passover, one could have both leavened and unleavened bread in one's house. And the Mishnah taught that for the first Passover, one was required to recite the Hallel (Psalms 113–118) when the Passover lamb was eaten; while the second Passover did not require the reciting of Hallel when the Passover lamb was eaten. But both the first and second Passovers required the reciting of Hallel when the Passover lambs were offered, and both Passover lambs were eaten roasted with unleavened bread and bitter herbs. And both the first and second Passovers took precedence over the Sabbath.^[180]

The Gemara noted that in listing the several Festivals in Exodus 23:15, Leviticus 23:5, Numbers 28:16, and Deuteronomy 16:1, the Torah always begins with Passover.^[181]

The Gemara cited Exodus 23:15 to support the proposition, which both Resh Lakish and Rabbi Joḥanan held, that on the mid-festival days (Chol HaMoed) it is forbidden to work. For the Rabbis taught in a Baraita the view of Rabbi Josiah that because the word "keep" is read to imply prohibition of work, the words, "The Feast of Unleavened Bread shall you keep, seven days," in Exodus 23:15 teach that work is forbidden for seven days, and thus work is forbidden on the mid-festival days.^[182]

According to one version of the dispute, Resh Lakish and Rabbi Joḥanan disagreed over how to interpret the words, "None shall appear before Me empty," in Exodus 23:15. Resh Lakish argued that Exodus 23:15 taught that whenever a pilgrim appeared at the Temple, even during the succeeding days of a multi-day Festival, the pilgrim had to bring an offering. But Rabbi Joḥanan argued that Exodus 23:15 refers to only the first day of a Festival, and not to succeeding days. After relating this dispute, the Gemara reconsidered and concluded that Resh Lakish and Rabbi Joḥanan differed not over whether additional offerings were obligatory, but over whether additional offerings were permitted.^[183]

Tractate Sukkah in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of Sukkot in Exodus 23:16; 34:22; Leviticus 23:33–43; Numbers 29:12–34; and Deuteronomy 16:13–17; 31:10–13.^[184]

The Mishnah taught that a sukkah can be no more than 20 cubits high. Rabbi Judah, however, declared taller sukkot valid. The Mishnah taught that a sukkah must be at least 10 handbreadths high, have three walls, and have more shade than sun.^[185] The House of Shammai declared invalid a sukkah made 30 days or more before the festival, but the House of Hillel pronounced it valid. The Mishnah taught that if one made the sukkah for the purpose of the festival, even at the beginning of the year, it is valid.^[186]

The Mishnah taught that a sukkah under a tree is as invalid as a sukkah within a house. If one sukkah is erected above another, the upper one is valid, but the lower is invalid. Rabbi Judah said that if there are no occupants in the upper one, then the lower one is valid.^[187]

It invalidates a sukkah to spread a sheet over the sukkah because of the sun, or beneath it because of falling leaves, or over the frame of a four-post bed. One may spread a sheet, however, over the frame of a two-post bed.^[188]

It is not valid to train a vine, gourd, or ivy to cover a sukkah and then cover it with sukkah covering (s'chach). If, however, the sukkah-covering exceeds the vine, gourd, or ivy in quantity, or if the vine, gourd, or ivy is detached, it is valid. The general rule is that one may not use for sukkah-covering anything that is susceptible to ritual impurity (tumah) or that does not grow from the soil. But one may use for sukkah-covering anything not susceptible to ritual impurity that grows from the soil.^[189]

Bundles of straw, wood, or brushwood may not serve as sukkah-covering. But any of them, if they are untied, are valid. All materials are valid for the walls.^[190]

Rabbi Judah taught that one may use planks for the sukkah-covering, but Rabbi Meir taught that one may not. The Mishnah taught that it is valid to place a plank four handbreadths wide over the sukkah, provided that one does not sleep under it.^[191]

The Mishnah deduced from the words "the feast of harvest, the firstfruits of your labors, which you sow in the field" in Exodus 23:16 that firstfruits were not to be brought before Shavuot. The Mishnah reported that the men of Mount Zeboim brought their firstfruits before Shavuot, but the priests did not accept them, because of what is written in Exodus 23:16.^[192]

Tractate Bikkurim in the Mishnah, Tosefta, and Jerusalem Talmud interpreted the laws of the firstfruits in Exodus 23:19, Numbers 18:13, and Deuteronomy 12:17–18 and 26:1–11.^[193] The Mishnah interpreted the words "the firstfruits of your land" in Exodus 23:19 to mean that a person could not bring firstfruits unless all the produce came from that person's land. The Mishnah thus taught that people who planted trees but bent their branches into or over another's property could not bring firstfruits from those trees. And for the same reason, the Mishnah taught that tenants, lessees, occupiers of confiscated property, or robbers could not bring firstfruits.^[194]

The Mishnah taught that they buried meat that had mixed with milk in violation of Exodus 23:19 and 34:26 and Deuteronomy 14:21.^[195]

Rav Naḥman taught that the angel of whom God spoke in Exodus 23:20 was Metatron (מטטרון‎). Rav Naḥman warned that one who is as skilled in refuting heretics as Rav Idit should do so, but others should not. Once a heretic asked Rav Idit why Exodus 24:1 says, "And to Moses He said, 'Come up to the Lord,'" when surely God should have said, "Come up to Me." Rav Idit replied that it was the angel Metatron who said that, and that Metatron's name is similar to that of his Master (and indeed the gematria (numerical value of the Hebrew letters) of Metatron (מטטרון‎) equals that of Shadai (שַׁדַּי‎), God's name in Genesis 17:1 and elsewhere) for Exodus 23:21 says, "for my name is in him." But if so, the heretic retorted, we should worship Metatron. Rav Idit replied that Exodus 23:21 also says, "Be not rebellious against him," by which God meant, "Do not exchange Me for him" (as the word for "rebel," (תַּמֵּר‎, tameir) derives from the same root as the word "exchange"). The heretic then asked why then Exodus 23:21 says, "he will not pardon your transgression." Rav Idit answered that indeed Metatron has no authority to forgive sins, and the Israelites would not accept him even as a messenger, for Exodus 33:15 reports that Moses told God, "If Your Presence does not go with me, do not carry us up from here."^[196]

The Midrash Tanhuma taught that the words "the place which I have prepared" in Exodus 23:20 indicate that the Temple in Jerusalem is directly opposite the Temple in Heaven.^[197]

The Gemara interpreted the words of Moses, "I am 120 years old this day," in Deuteronomy 31:2 to signify that Moses spoke on his birthday, and that he thus died on his birthday. Citing the words "the number of your days I will fulfill" in Exodus 23:26, the Gemara concluded that God completes the years of the righteous to the day, concluding their lives on their birthdays.^[198]

The Gemara reported a dispute over the meaning of Exodus 23:26. Rava taught that King Manasseh of Judah tried and executed Isaiah, charging Isaiah with false prophesy based, among other things, on a contradiction between Exodus 23:26 and Isaiah's teachings. Manasseh argued that when (as reported in Exodus 23:26) Moses quoted God saying, "The number of your days I will fulfill," God meant that God would allow people to live out their appointed lifespan, but not add to it. But Manasseh noted that Isaiah told Manasseh's father Hezekiah (as reported in 2 Kings 20:5–6) that God promised Hezekiah, "I will add on to your days fifteen years." According to Rava, Isaiah did not dispute Manasseh's charges, knowing that Manasseh would not accept Isaiah's argument, no matter how truthful, and Manasseh had Isaiah killed. The Gemara reported that the Tannaim disagreed about the interpretation of the words "the number of your days I will fulfill" in Exodus 23:26. A Baraita taught that "the number of your days I will fulfill" refers to the lifespan that God allots to every human being at birth. Rabbi Akiba taught that if one is worthy, God allows one to complete the full period; if unworthy, God reduces the number of years. The Sages, however, taught that if one is worthy, God adds years to one's life; if one is unworthy, God reduces the years. The Sages argued to Rabbi Akiba that Isaiah's prophesy to Hezekiah in 2 Kings 20:5–6, "And I will add to your days fifteen years," supports the Sages' interpretation. Rabbi Akiba replied that God made the addition to Hezekiah's lifespan from years that God had originally intended for Hezekiah that Hezekiah had previously lost due to sin. Rabbi Akiba cited in support of his position the words of the prophet in the days of Jeroboam, before the birth of Hezekiah, who prophesied (as reported in 1 Kings 13:2), "a son shall be born to the house of David, Josiah by name." Rabbi Akiba argued that since the prophet prophesied the birth of Manasseh's son Josiah before the birth of Manasseh's father Hezekiah, it must be that at Hezekiah's birth God had allotted to Hezekiah enough years to extend beyond the time of Hezekiah's illness (when Isaiah prophesied in 2 Kings 20:5–6) so as to include the year of Manasseh's birth. Consequently, Rabbi Akiba argued, at the time of Hezekiah's illness, God must have reduced the original number of years allotted to Hezekiah, and upon Hezekiah's recovery, God must have added back only that which God had previously reduced. The Rabbis, however, argued back that the prophet in the days of Jeroboam who prophesied in 1 Kings 13:2 did not prophesy that Josiah would necessarily descend from Hezekiah. The prophet prophesied in 1 Kings 13:2 that Josiah would be born "to the house of David." Thus Josiah might have descended either from Hezekiah or from some other person in the Davidic line.^[199]

A Baraita taught that the words, "I will send My terror before you, and will discomfort all the people to whom you shall come, and I will make all your enemies turn their backs to you," in Exodus 23:27, and the words, "Terror and dread fall upon them," in Exodus 15:16 show that no creature was able to withstand the Israelites as they entered into the Promised Land in the days of Joshua, and those who stood against them were immediately panic-stricken and lost control of their bowels. And the words, "till Your people pass over, O Lord," in Exodus 15:16 allude to the first advance of the Israelites into the Promised Land in the days of Joshua. And the words, "till the people pass over whom You have gotten," in Exodus 15:16 allude to the second advance of the Israelites into the Promised Land in the days of Ezra. The Baraita thus concluded that the Israelites were worthy that God should perform a miracle on their behalf during the second advance as in the first advance, but that did not happen because the Israelites' sin caused God to withhold the miracle.^[200]

In Exodus 23:28, God promised to "send the hornet (צִּרְעָה‎, tzirah) before you, which shall drive out the Hivite, the Canaanite, and the Hittite, from before you," and in Deuteronomy 7:20, Moses promised that "the Lord your God will send the hornet (צִּרְעָה‎, tzirah) among them." But a Baraita taught that the hornet did not pass over the Jordan River with the Israelites. Rabbi Simeon ben Lakish reconciled the two sources, explaining that the hornet stood on the eastern bank of the Jordan and shot its venom over the river at the Canaanites. The venom blinded the Canaanites' eyes above and castrated them below, as Amos 2:9 says, "Yet destroyed I the Amorite before them, whose height was like the height of the cedars, and he was strong as the oaks; yet I destroyed his fruit from above and his roots from beneath." Rav Papa offered an alternative explanation, saying that there were two hornets, one in the time of Moses and the other in the time of Joshua. The former did not pass over the Jordan, but the latter did.^[200]

Exodus chapter 24

Rav Huna son of Rav Kattina sat before Rav Ḥisda, and Rav Ḥisda cited Exodus 24:5, "And he sent the young men of the children of Israel, who offered burnt-offerings, and sacrificed peace-offerings of oxen to the Lord," as an application of the proposition stated in the Mishnah that "before the Tabernacle was set up . . . the service was performed by the firstborn; after the tabernacle was set up . . . the service was performed by priests."^[201] (The "young men" in Exodus 24:5 were the firstborn, not priests.) Rav Huna replied to Rav Ḥisda that Rabbi Assi taught that after that the firstborn ceased performing the sacrificial service (even though it was nearly a year before the Tabernacle was set up).^[202]

It was taught in a Baraita that King Ptolemy brought together 72 elders and placed them in 72 separate rooms, without telling them why he had brought them together, and asked each of them to translate the Torah. God then prompted each of them to conceive the same idea and write a number of cases in which the translation did not follow the Masoretic Text, including, for Exodus 24:5, "And he sent the elect of the children of Israel"—writing "elect" instead of "young men"; and for Exodus 24:11, "And against the elect of the children of Israel he put not forth his hand"—writing "elect" instead of "nobles."^[203]

Rabbi Isaac taught that when a king administers an oath to his legions, he does so with a sword, implying that whoever transgressed the oath would have the sword pass over his neck. Similarly, at Sinai, as Exodus 24:6 reports, "Moses took half of the blood" (thus adjuring them with the blood). The Midrash asked how Moses knew how much was half of the blood. Rabbi Judah bar Ila'i taught that the blood divided itself into halves on its own. Rabbi Nathan said that its appearance changed; half of it turned black, and half remained red. Bar Kappara told that an angel in the likeness of Moses came down and divided it. Rabbi Isaac taught that a Heavenly Voice came from Mount Horeb, saying that this much is half of the blood. Rabbi Ishmael taught in a Baraita that Moses was expert in the regulations relating to blood, and by means of that knowledge divided it. Exodus 24:6 goes on to say, "And he put it in basins (אַגָּנֹת‎, aganot)." Rav Huna said in the name of Rabbi Avin that Exodus 24:6 writes the word in a form that might be read aganat ("basin," singular) indicating that neither basin was larger than the other. Moses asked God what to do with God's portion. God told Moses to sprinkle it on the people. (Exodus 24:8 reports, "And Moses took the blood, and sprinkled it on the people.") Moses asked what he should do with the Israelites' portion. God said to sprinkle it on the altar, as Exodus 24:6 says, "And half of the blood he dashed against the altar."^[204]

Reading Exodus 24:7 "And he took the book of the covenant, and read in the hearing of the people," the Mekhilta asked what Moses had read. Rabbi Jose the son of Rabbi Judah said that Moses read from the beginning of Genesis up to Exodus 24:7. Rabbi said that Moses read to them the laws commanded to Adam, the commandments given to the Israelites in Egypt and at Marah, and all other commandments that they had already been given. Rabbi Ishmael said that Moses read to them the laws of the sabbatical years and the jubilees [in Leviticus 25] and the blessings and the curses in Leviticus 26, as it says at the end of that section (in Leviticus 26:46), "These are the statutes and ordinances and laws." The Israelites said that they accepted all those.^[205]

Reading the words of Exodus 24:7, "will we do, and hear" the Pirke De-Rabbi Eliezer taught that God asked the Israelites whether they would receive for themselves the Torah. Even before they had heard the Torah, they answered God that they would keep and observe all the precepts that are in the Torah, as Exodus 24:7 reports, "And they said, 'All that the Lord has spoken will we do, and be obedient.'"^[206]

Rabbi Phineas taught that it was on the eve of the Sabbath that the Israelites stood at Mount Sinai, arranged with the men apart and the women apart. God told Moses to ask the women whether they wished to receive the Torah. Moses asked the women first, because the way of men is to follow the opinion of women, as Exodus 19:3 reflects when it says, "Thus shall you say to the house of Jacob"—these are the women—and only thereafter does Exodus 19:3 say, "And tell the children of Israel"—these are the men. They all replied as with one voice, in the words of Exodus 24:7, "All that the Lord has spoken we will do, and be obedient."^[206]

Reading the words of Exodus 24:7, "will we do, and hear" Rabbi Simlai taught that when the Israelites gave precedence to "we will do" over "we will hear" (promising to obey God's commands even before hearing them), 600,000 ministering angels came and set two crowns on each Israelite man, one as a reward for "we will do" and the other as a reward for "we will hear." But as soon as the Israelites committed the sin of the Golden Calf, 1.2 million destroying angels descended and removed the crowns, as it is said in Exodus 33:6, "And the children of Israel stripped themselves of their ornaments from mount Horeb."^[207]

Rabbi Eleazar taught that when the Israelites gave precedence to "we will do" over "we will hear," a Heavenly Voice called out that this was a secret employed by the Ministering Angels, as Psalm 103:20 says, "Bless the Lord, you angels of His. You mighty in strength, who fulfill His word, who hear the voice of His word"—first they fulfill, then they hear.^[207]

Rabbi Hama son of Rabbi Haninah taught that Song of Songs 2:3 compared the Israelites to an apple tree with the words, "As the apple tree among the trees of the wood, so is my beloved among the sons." Rabbi Hama explained that this teaches that just as the fruit of the apple tree precedes its leaves, so did the Israelites give precedence to "we will do" over "we will hear."^[207]

When a certain Sadducee saw Rava so engrossed in his studies with his fingers under his feet that Rava ground his fingers so that they bled, the Sadducee exclaimed that Jews were a rash people who in Exodus 24:7 had given precedence to their mouth over their ears, and who persist in their rashness. First, the Sadducee explained, the Israelites should have listened, and then they should have accepted the law only if obeying the commandments was within their powers, but if it was not within their powers, they should not have accepted. Rava replied that the Israelites walked in integrity, for Proverbs 11:3 speaks of the Jews when it says, "The integrity of the upright shall guide them." But of others, who walked in perversity, Proverbs 11:3 says, "but the perverseness of the treacherous shall destroy them."^[208]

Rabbi Azariah in the name of Rabbi Judah ben Rabbi Simon taught that once the Israelites said (as reported in Exodus 24:7), "All that the Lord has spoken will we do, and obey," they left the infancy of Israel's nationhood. Rabbi Azariah in the name of Rabbi Judah ben Rabbi Simon explained in a parable. A mortal king had a daughter whom he loved exceedingly. So long as his daughter was small, he would speak with her in public or in the courtyard. When she grew up and reached puberty, the king determined that it no longer befit his daughter's dignity for him to converse with her in public. So he directed that a pavilion be made for her so that he could speak with his daughter inside the pavilion. In the same way, when God saw the Israelites in Egypt, they were in the childhood of their nationhood, as Hosea 11:1 says, "When Israel was a child, then I loved him, and out of Egypt I called My son." When God saw the Israelites at Sinai, God spoke with them as Deuteronomy 5:4 says, "The Lord spoke with you face to face." As soon as they received the Torah, became God's nation, and said (as reported in Exodus 24:7), "All that the Lord has spoken will we do, and obey," God observed that it was no longer in keeping with the dignity of God's children that God should converse with them in the open. So God instructed the Israelites to make a Tabernacle, and when God needed to communicate with the Israelites, God did so from the Tabernacle. And thus Numbers 7:89 bears this out when it says, "And when Moses went into the tent of meeting that He might speak with him."^[209]

Rabbi Berekiah and Rabbi Jeremiah the son of Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Levi ben Sisi gave the following exposition at Nehardea: Exodus 24:10 says, "And they saw the God of Israel; and there was under His feet the like of a brick-work of sapphire stone." This was the case before they had been redeemed (from Egyptian bondage), but when they had been redeemed the brickwork was placed where the brick was generally kept (and cast away). (Before they were redeemed God had brick-work underfoot, symbolizing the bricks to which the Israelites were enslaved, for in all Israel's troubles, God suffers too. But after their redemption, the brick-work was replaced with heaven in its purity.) Rabbi Berekiah taught that it is not written in the present context, "A brick-work of sapphire," but "The like of a brick-work of sapphire," implying that both it (the Torah, symbolized by the brick) and all the implements appertaining to it were given, including the basket and the trowel appertaining to it (symbolizing the Oral Law) were given. (The expression "like" serves to include the object compared as well as everything resembling or connected with it.) Bar Kappara said that before the Israelites were redeemed from Egypt, the brick-work under God's feet was placed as a mark in heaven, but when the Israelites were redeemed, it was seen no more in heaven. For Exodus 24:10 says, "And the like of the very heaven for clearness," implying the sky on a clear day.^[210]

The Gemara used the account of Exodus 24:10 to help explain the blue in the fringes (ציצית‎, tzitzit) of the prayer shawl (טַלִּית‎, tallit). It was taught in a Baraita that Rabbi Meir used to ask why Numbers 15:38 specified blue from among all the colors for the fringes. Rabbi Meir taught that it was because blue resembles the color of the sea, and the sea resembles the color of the sky, and the sky resembles the color of the Throne of Glory, as Exodus 24:10 says, "And there was under His feet as it were a paved work of sapphire stone," and Ezekiel 1:26 says, "The likeness of a throne as the appearance of a sapphire stone." (And thus, when one sees the blue thread of the fringe, it will help call to mind God.) And it was taught in a Baraita that Rabbi Meir used to say that the punishment for failing to observe the white threads of the fringes is greater than for failing to observe the blue threads. The Gemara illustrated this by a parable: A king gave orders to two servants. He asked one servant to bring a seal of clay, and he asked other to bring a seal of gold. And they both failed in their tasks. The Gemara argued that the servant deserving the greater punishment was the one whom the king directed to bring a seal of clay. (For clay is easier to get than gold. Thus the punishment for failing to get the simple white fringe should be greater than the penalty for failing to get the rare blue thread.)^[211]

A Midrash taught that when Nadab, Abihu, and the 70 elders ate and drank in God's Presence in Exodus 24:11, they sealed their death warrant. The Midrash asked why in Numbers 11:16, God directed Moses to gather 70 elders of Israel, when Exodus 29:9 reported that there already were 70 elders of Israel. The Midrash deduced that when in Numbers 11:1, the people murmured, speaking evil, and God sent fire to devour part of the camp, all those earlier 70 elders had been burned up. The Midrash continued that the earlier 70 elders were consumed like Nadab and Abihu, because they too acted frivolously when (as reported in Exodus 24:11) they beheld God and inappropriately ate and drank. The Midrash taught that Nadab, Abihu, and the 70 elders deserved to die then, but because God so loved giving the Torah, God did not wish to create disturb that time.^[212]

Rabbi Joshua son of Korchah taught that Moses stayed on Mount Sinai 40 days and 40 nights, reading the Written Law by day, and studying the Oral Law by night. After those 40 days, on the 17th of Tammuz, Moses took the Tablets of the Law, descended into the camp, broke the Tablets in pieces, and killed the Israelite sinners. Moses then spent 40 days in the camp, until he had burned the Golden Calf, ground it into powder like the dust of the earth, destroyed the idol worship from among the Israelites, and put every tribe in its place. And on the New Moon (ראש חודש‎, Rosh Chodesh) of Elul (the month before Rosh Hashanah), God told Moses in Exodus 24:12: "Come up to Me on the mount," and let them sound the shofar throughout the camp, for, behold, Moses has ascended the mount, so that they do not go astray again after the worship of idols. God was exalted with that shofar, as Psalm 47:5 says, "God is exalted with a shout, the Lord with the sound of a trumpet." Therefore, the Sages instituted that the shofar should be sounded on the New Moon of Elul every year.^[213]

The Rabbis noted that Exodus 24:14 mentions that Moses appointed Aaron's nephew Hur to share the leadership of the people with Aaron, but after Moses descended from Mount Sinai, Hur's name does not appear again. Rabbi Benjamin bar Japhet, reporting Rabbi Eleazar, interpreted the words of Exodus 32:5, "And when Aaron saw it, he built an altar before it," to mean that Aaron saw Hur lying slain before him and thought that if he did not obey the people, they would kill him as well. Aaron thought that the people would then fulfill the words of Lamentations 2:20, "Shall the Priest and the Prophet be slain in the Sanctuary of God?" and the people would then never find forgiveness. Aaron though it better to let the people worship the Golden Calf, for which they might yet find forgiveness through repentance. Thus, Rabbi Tanhum bar Hanilai taught that Aaron made the Golden Calf in Exodus 32:4 as a compromise with the people's demand in Exodus 32:1 to "make us a god who shall go before us." And thus Rabbi Tanhum bar Hanilai concluded that it was in reference to Aaron's decision-making in this incident that Psalm 10:3 can be read to mean, "He who praises one who makes a compromise blasphemes God."^[214]

Rabbi Zerika asked about an apparent contradiction of Scriptural passages in the presence of Rabbi Eleazar, or, according to another version, he asked in the name of Rabbi Eleazar. Exodus 24:18 says: "And Moses entered into the midst of the cloud," whereas Exodus 40:35 reads: "And Moses was not able to enter into the tent of meeting because the cloud abode thereon." The Gemara concluded that this teaches us that God took hold of Moses and brought him into the cloud. Alternatively, the school of Rabbi Ishmael taught in a Baraita that in Exodus 24:18, the word for "in the midst" (בְּתוֹךְ‎, be-tokh) appears, and it also appears in Exodus 14:22: "And the children of Israel went into the midst of the sea." Just as in Exodus 14:22, the word "in the midst" (בְּתוֹךְ‎, be-tokh) implies a path, as Exodus 14:22 says, "And the waters were a wall unto them," so here too in Exodus 24:18, there was a path (for Moses through the cloud).^[215]

Rabbi Simeon ben Yohai taught that because the generation of the Flood transgressed the Torah that God gave humanity after Moses had stayed on the mountain for 40 days and 40 nights (as reported in Exodus 24:18 and 34:28 and Deuteronomy 9:9–11, 18, 25, and 10:10), God announced in Genesis 7:4 that God would "cause it to rain upon the earth 40 days and 40 nights."^[216]

In medieval Jewish interpretation

The parashah is discussed in these medieval Jewish sources:^[217]

Exodus chapter 21

In the Torah's teaching (in Exodus 21:12–14, Numbers 35:10–29, and Deuteronomy 4:41–42 and 19:1–13) that one who killed another unintentionally did not incur capital punishment, Baḥya ibn Paquda found proof that an essential condition of liability for punishment is the association of mind and body in a forbidden act—that liability requires both intention and action.^[218]

Baḥya ibn Paquda taught that regarding health and sickness, people have a duty to trust in God, while working to maintain their health according to the means whose nature promotes this, and to fight sickness according to the customary ways, as God commanded in Exodus 21:19, "and he shall surely heal him." All of this, without trusting that the causes of health or illness will help or hurt without God's permission.^[219]

Exodus chapter 23

After reviewing the Babylonian Talmud's interpretations of Exodus 23:2 "You shall not follow a multitude to do evil," Rashi disagreed with those readings and argued that one should interpret the verse according to its context to mean that if one sees wicked people perverting justice, one should not follow them just to go with the crowd.^[220]

Naḥmanides noted that Exodus 23:4 states "your enemy's" and Exodus 23:5 says "of him who hates you," while the parallel commandment in Deuteronomy 22:2 says "your brother's." Naḥmanides taught that Scripture thus means to say, "Do this for him (in assisting him), and remember the brotherhood between you and forget the hatred."^[221]

Similarly, Baḥya ben Asher noted the parallel between Exodus 23:5 and Deuteronomy 22:1–3. Baḥya concluded that Scripture thus promises that "if you assist your enemy with his falling donkey, he will eventually appreciate you and become 'your brother.' When you assist him, he will forget the 'hatred' between you and only remember the bond of love that unites brothers."^[222]

Maimonides read Exodus 23:5, "If you see the ass of him that hates you lying under its burden, you shall forbear to pass by him; you shall surely release it with him," together with Deuteronomy 22:4, "You shall not see your brother's ass or his ox fallen down by the way, and hide yourself from them; you shall surely help him to lift them up again."^[223] Maimonides taught that when a person encounters a colleague on a journey and the colleague's animal has fallen under its load, Exodus 23:5 commands the person to unload the burden from it, whether or not the animal was carrying an appropriate burden for it.^[224] Maimonides interpreted Deuteronomy 22:4 to command that one should not unload the animal and depart, leaving the wayfarer in panic, but one should lift up the animal together with its owner, and reload the animal's burden on it.^[225] Maimonides taught that the general principle is that if the animal were one's own and one would unload and reload it, one is obligated to unload and reload it for a colleague. If one is pious and goes beyond the measure of the law, even if one is a great prince, and sees an animal belonging to a colleague fallen under a load of straw, reeds or the like, one should unload and load it with its owner.^[226] Maimonides interpreted the intensified form of the verbs in Exodus 23:5 and Deuteronomy 22:4 to indicate that if one unloaded and reloaded the animal, and it fell again, one is obligated to unload and reload it another time, indeed even 100 times. Thus, one must accompany the animal for a distance thereafter, unless the owner of the burden says that it is not necessary.^[227] Maimonides read Exodus 23:5 to obligate one when one sees the fallen animal in a way that can be described as an encounter, for Exodus 23:5 says, "When you see your colleague's donkey," and Exodus 23:4 says, "When you encounter . . . ."^[228] Maimonides taught that if one finds an animal belonging to a colleague fallen under its load, it is a commandment to unload and reload it even if its owner is not present, for the words "You shall certainly help" and "You shall certainly lift up" imply that one must fulfill these commandments in all situations. Maimonides said that Exodus 23:5 says "together with him" (that is, the animal's owner) to teach that if the owner of the animal was there and goes off to the side and relies on the passerby to unload it alone because the passerby is subject to a commandment, then the passerby is not obligated. If the owner of the animal is old or ailing, however, the passerby is obligated to load and unload the animal alone.^[229]

Baḥya ibn Paquda cited Exodus 23:25 for the proposition that the relation of nature to the Torah is that of a servant to a master, and the forces of nature operate in harmony with the teaching of the Torah.^[230]

Maimonides cited Exodus 23:25 to support the proposition that it is a positive Torah commandment to pray every day, for Exodus 23:25 states: "You shall serve God, your Lord," and tradition teaches that this service is prayer, as Deuteronomy 11:13 says, "And serve Him with all your heart," and our Sages said that the service of the heart is prayer.^[231]

Exodus chapter 24

Baḥya ibn Paquda interpreted the word "hear" in Exodus 24:7, "we will do and we will hear," not to mean hearing of the ear, but belief and acceptance of the heart, as in Deuteronomy 6:3, "Hear therefore, O Israel, and observe to do it."^[232]

Baḥya ibn Paquda noted that Exodus 24:10, "under His feet," implies that God has physical form and body parts. Baḥya explained that necessity brought people to anthropomorphize God and describe God in terms of human attributes so that human listeners could grasp God in their minds. After doing so, people can learn that such description was only metaphorical, and that the truth is too fine, too sublime, too exalted, and too remote from the ability and powers of human minds to grasp. Baḥya advised wise thinkers to endeavor to remove the husk of the terms and their corporeality and ascend in their minds step by step to reach the true intended meaning according to the power and ability of their minds to grasp.^[233]

In modern interpretation

The parashah is discussed in these modern sources:

Exodus chapter 21

Jacob Milgrom identified Exodus 21–23 as the Torah's oldest law code.^[234]

David Wright argued that the Covenant Code of Exodus 20:23–23:19 was directly, primarily, and throughout dependent upon the Laws of Hammurabi.^[235]

Explaining the origins of the law that one can see in the Cities of Refuge, Justice Oliver Wendell Holmes Jr. wrote that early forms of legal procedure were grounded in vengeance. Roman law and German law started from the blood feud, which led to the composition, at first optional, then compulsory, by which the feud was bought off. Holmes reported that in Anglo-Saxon practice, the feud was pretty well broken up by the time of William the Conqueror. The killings and house-burnings of an earlier day became the appeals of mayhem and arson, and then the legal actions now familiar to lawyers.^[236]

Writing for the Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism, Rabbis Elliot N. Dorff and Aaron L. Mackler relied on Exodus 21:19–20, among other verses, to find a duty to help see that our society provides health care to those who need it. Dorff and Mackler noted that the Rabbis found the authorization and requirement to heal in several verses, including Exodus 21:19–20, according to which an assailant must insure that his victim is "thoroughly healed," and Deuteronomy 22:2, "And you shall restore the lost property to him." Dorff and Mackler reported that the Talmud read Exodus 21:19–20 as giving permission physicians to cure.^[237]

Exodus 21:32 reports a penalty of 30 shekels of silver. This table translates units of weight used in the Bible into their modern equivalents:^[238]

Weight Measurements in the Bible
Unit	Texts	Ancient Equivalent	Modern Equivalent
gerah (גֵּרָה‎)	Exodus 30:13; Leviticus 27:25; Numbers 3:47; 18:16; Ezekiel 45:12	1/20 shekel	0.6 gram; 0.02 ounce
bekah (בֶּקַע‎)	Genesis 24:22; Exodus 38:26	10 gerahs; half shekel	6 grams; 0.21 ounce
pim (פִים‎)	1 Samuel 13:21	2/3 shekel	8 grams; 0.28 ounce
shekel (שֶּׁקֶל‎)	Exodus 21:32; 30:13, 15, 24; 38:24, 25, 26, 29	20 gerahs; 2 bekahs	12 grams; 0.42 ounce
mina (maneh, מָּנֶה‎)	1 Kings 10:17; Ezekiel 45:12; Ezra 2:69; Nehemiah 7:70	50 shekels	0.6 kilogram; 1.32 pounds
talent (kikar, כִּכָּר‎)	Exodus 25:39; 37:24; 38:24, 25, 27, 29	3,000 shekels; 60 minas	36 kilograms; 79.4 pounds

Exodus chapter 22

Benjamin Sommer taught that an ancient reader inserted a clarifying comment into Exodus 22:24. Sommer wrote that Exodus 22:24 originally read, "If you lend money to My עַם‎, am, do not act toward them as a creditor; exact no interest from them," but because the Hebrew word עַם‎, am, usually means "people," but can also mean "the poor" or "common folk, peasantry" (as in Isaiah 3:15; Psalm 72:2; and Nehemiah 5:1), to make clear that the second of these meanings was to be understood, a later scribe added the words "to the poor among you" immediately after עַם‎, am.^[239]

Exodus chapter 23

Exodus 23:12 restates the law of the Sabbath. in 1950, the Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism ruled: "Refraining from the use of a motor vehicle is an important aid in the maintenance of the Sabbath spirit of repose. Such restraint aids, moreover, in keeping the members of the family together on the Sabbath. However where a family resides beyond reasonable walking distance from the synagogue, the use of a motor vehicle for the purpose of synagogue attendance shall in no wise be construed as a violation of the Sabbath but, on the contrary, such attendance shall be deemed an expression of loyalty to our faith. . . . [I]n the spirit of a living and developing Halachah responsive to the changing needs of our people, we declare it to be permitted to use electric lights on the Sabbath for the purpose of enhancing the enjoyment of the Sabbath, or reducing personal discomfort in the performance of a mitzvah."^[240]

Julius Wellhausen conceived of early Israelite religion as linked to nature's annual cycle and believed that Scripture only later connected the festivals to historical events like the Exodus from Egypt. James Kugel reported that modern scholars generally agreed that Passover reflects two originally separate holidays arising out of the annual harvest cycle. One Festival involved the sacrificing and eating of an animal from the flock, the pesa sacrifice, which arose among shepherds who sacrificed in the light of the full moon of the month that marked the vernal equinox and the end of winter (as directed in Exodus 12:6) to bring Divine favor for a safe and prosperous summer for the rest of the flock. The shepherds slaughtered the animal at home, as the rite also stipulated that some of the animal's blood be daubed on the doorposts and lintel of the house (as directed in Exodus 12:7) to ward off evil. The rite prescribed that no bone be broken (as directed in Exodus 12:46) so as not to bring evil on the flock from which the sacrifice came. Scholars suggest that the name pesa derived from the verb that means "hop" (as in 1 Kings 18:21 and 26), and theorize that the holiday may originally have involved some sort of ritual "hopping." A second Festival—the Festival of Unleavened Bread—involved farmers eating unleavened barley bread for seven days when the winter's barley crop had reached maturity and was ready for harvest. Farmers observed this Festival with a trip to a local sanctuary (as in Exodus 23:17 and 34:23). Modern scholars believe that the absence of yeast in the bread indicated purity (as in Leviticus 2:11). The listing of Festivals in Exodus 23:14–17 and 34:18–23 appear to provide evidence for the independent existence of the Festival of Unleavened Bread. Modern scholars suggest that the farmers' Festival of Unleavened Bread and the shepherds' Passover later merged into a single festival, Passover moved from the home to the Temple, and the combined festival was explicitly connected to the Exodus (as in Deuteronomy 16:1–4).^[241]

Exodus chapter 24

Harold Fisch argued that the revelation and covenant at Mount Sinai memorialized in Exodus 24 is echoed in Prince Hamlet's meeting with his dead father's ghost in Hamlet 1.5 of William Shakespeare's play Hamlet. Fisch noted that in both cases, a father appears to issue a command, only one is called to hear the command, others stay at a distance in terror, the commandment is recorded, and the parties enter into a covenant.^[242]

Noting numerous connotations of the word "Torah" (תּוֹרָה‎) in the Pentateuch, Ephraim Speiser wrote that the word is based on a verbal stem signifying "to teach, guide," and the like, and thus in Exodus 24:12, refers to general precepts and sayings, and in context cannot be mistaken for the title of the Pentateuch as a whole. Speiser argued that Exodus 24:12 refers to the Covenant Code (Exodus 21–23), which Exodus 34:1 indicates was inscribed on two stone tablets and thus necessarily restricted in length.^[243]

Moshe Greenberg wrote that one may see the entire Exodus story as "the movement of the fiery manifestation of the divine presence."^[244] Similarly, William Propp identified fire (אֵשׁ‎, esh) as the medium in which God appears on the terrestrial plane—in the Burning Bush of Exodus 3:2, the cloud pillar of Exodus 13:21–22 and 14:24, atop Mount Sinai in Exodus 19:18 and 24:17, and upon the Tabernacle in Exodus 40:38.^[245]

Everett Fox noted that "glory" (כְּבוֹד‎, kevod) and "stubbornness" (כָּבֵד לֵב‎, kaved lev) are leading words throughout the book of Exodus that give it a sense of unity.^[246] Similarly, Propp identified the root kvd—connoting heaviness, glory, wealth, and firmness—as a recurring theme in Exodus: Moses suffered from a heavy mouth in Exodus 4:10 and heavy arms in Exodus 17:12; Pharaoh had firmness of heart in Exodus 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; and 10:1; Pharaoh made Israel's labor heavy in Exodus 5:9; God in response sent heavy plagues in Exodus 8:20; 9:3, 18, 24; and 10:14, so that God might be glorified over Pharaoh in Exodus 14:4, 17, and 18; and the book culminates with the descent of God's fiery Glory, described as a "heavy cloud," first upon Sinai and later upon the Tabernacle in Exodus 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; and 40:34–38.^[245]

In critical analysis

Some scholars who follow the Documentary Hypothesis find evidence of four separate sources in the parashah. Richard Elliott Friedman attributed the overwhelming majority of the parashah, Exodus 21:1–24:15a, to the Elohist (sometimes abbreviated E), who wrote in the north, in the land of the Tribe of Ephraim, possibly as early as the second half of the 9th century BCE. Friedman attributed Exodus 24:15b–18a to the Priestly source, who wrote in the 6th or 5th century BCE. Friedman attributed the words "and went up into the mountain" in Exodus 24:18 to a later Redactor (sometimes abbreviated R). And Friedman attributed the conclusion of Exodus 24:18, the words "and Moses was in the mount forty days and forty nights," to the Jahwist (sometimes abbreviated J), who wrote in the south, in the land of the Tribe of Judah, possibly as early as the 10th century BCE.^[247]

Commandments

According to the Sefer ha-Chinuch, there are 23 positive and 30 negative commandments in the parashah:^[248]

To purchase a Hebrew slave in accordance with the prescribed laws^[249]
To betroth the Jewish maidservant^[250]
To redeem Jewish maidservants^[250]
The master must not sell his Jewish maidservant.^[250]
Not to withhold food, clothing, or sexual relations from one's wife^[251]
The courts must execute by strangulation those who deserve it.^[252]
Not to strike one's father or mother^[6]
The court must implement laws against the one who assaults another or damages another's property.^[9]

The court must carry out the death penalty of the sword.^[253]
The court must judge the damages incurred by a goring ox.^[254]
Not to benefit from an ox condemned to be stoned.^[254]
The court must judge the damages incurred by a pit.^[255]
The court must implement punitive measures against the thief.^[256]
The court must judge the damages incurred by an animal eating.^[257]
The court must judge the damages incurred by fire.^[258]
The courts must carry out the laws of an unpaid guard.^[259]
The courts must carry out the laws of the plaintiff, admitter, or denier.^[260]
The courts must carry out the laws of a hired worker and hired guard.^[261]
The courts must carry out the laws of a borrower.^[262]
The court must fine one who seduces a maiden.^[16]
The court must not let the sorcerer live.^[17]
Not to insult or harm a sincere convert with words^[263]
Not to cheat a sincere convert monetarily^[263]
Not to afflict any orphan or widow^[264]
To lend to the poor and destitute^[265]
Not to press them for payment if you know they don't have it^[265]
Not to intermediate in an interest loan, guarantee, witness, or write the promissory note^[265]
Not to curse judges^[266]
Not to blaspheme^[266]
Not to curse the head of state or leader of the Sanhedrin^[266]
Not to preface one tithe to the next, but separate them in their proper order^[267]
Not to eat meat of an animal that was mortally wounded^[268]
Judges must not accept testimony unless both parties are present.^[269]
Transgressors must not testify.^[269]
The court must not execute through a majority of one; at least a majority of two is required.^[270]

A judge who presented an acquittal plea must not present an argument for conviction in capital cases.^[270]
To decide by majority in case of disagreement^[270]
Not to pity a poor man in judgment^[271]
To help another remove the load from a beast which can no longer carry it^[272]
A judge must not decide unjustly the case of the habitual transgressor.^[25]
The court must not kill anybody on circumstantial evidence.^[26]
Judges must not accept bribes.^[27]
To leave free all produce that grew in the Sabbatical year^[273]
To rest on the Sabbath^[30]
Not to swear in the name of an idol^[31]
Not to turn Israelites to idolatry^[31]
To celebrate on the three Festivals of Passover, Shavuot, and Sukkot^[274]
Not to slaughter the Passover lamb while in possession of leaven^[33]
Not to leave the fat overnight^[33]
To set aside the firstfruits and bring them to the Temple^[34]
Not to eat meat and milk cooked together^[34]
Not to make any treaty with the seven nations to be extirpated, or with any idol worshiper^[275]
Not to let them dwell in our land^[276]

In the liturgy

The laws of the servant in Exodus 21:1–11 provide an application of the tenth of the Thirteen Rules for interpreting the Torah in the Baraita of Rabbi Ishmael that many Jews read as part of the readings before the Pesukei d'Zimrah prayer service. The tenth rule provides that an item included in a generalization that is then singled out to discuss something of a kind different from the generalization is singled out to be more lenient and more stringent. Exodus 21:1–6 describes the laws of the Jewish indentured servant, who goes free after six years. Then Exodus 21:7–11 turns to the female Jewish indentured servant, who one might have thought was included in the generalization about Jewish indentured servants. Instead, Exodus 21:7 says that her avenues to freedom are not as those of her male counterpart. Rather, the Torah applies a more lenient rule to the female Jewish indentured servant, as she may go free before six years have passed—upon the onset of puberty or the death of her master. And Exodus 21:7–11 also applies a more stringent rule to the female Jewish indentured servant, as she may be betrothed against her will to the master or his son.^[277]

And the laws of trespass in Exodus 22:8 provide an example of the sixth of the Thirteen Rules for interpreting the Torah in the Baraita of Rabbi Ishmael. The sixth rule provides that when a generalization is followed by a specification followed by another generalization, one may not infer anything except that which is like the specification. One might read the generalizations to teach that all things are included, but the specification implies that only the specific items are included. The rule resolves the apparent contradiction by inferring that everything is included, provided it is similar to the items specified. Thus, Exodus 22:8 begins by referring to "every matter of trespass" and concludes by referring to "any manner of lost thing"—two generalizations. But between the two generalizations, Exodus 22:8 refers to a number of specific items—"for ox, for donkey, for sheep, for garment." Applying the sixth rule teaches that the fine applies to movable things with intrinsic value—like an ox, donkey, sheep, or garment—but not to immovable real estate and not to contracts, which have no intrinsic value.^[278]

Some Jews recite Exodus 23:20 three times as part of the Wayfarer's Prayer (Tefilat HaDerech), said on setting out on a journey.^[279]

Some Jews recite the words "we will do, and we will obey" in Exodus 24:7 as part of the song (zemer) Yom Shabbaton sung at the Sabbath day meal.^[280]

The Weekly Maqam

In the Weekly Maqam, Sephardic Jews each week base the songs of the services on the content of that week's parashah. For Parashat Mishpatim, Sephardic Jews apply Maqam Saba, the maqam that symbolizes the covenant between man and God. By following commandments, one obeys God's covenant, and therefore in this parashah, with its multitude of commandments, Sephardi Jews apply Maqam Saba.^[281]

Haftarah

Generally

The haftarah for the parashah is Jeremiah 34:8–22 and 33:25–26.

Zedekiah (1553 etching published by Guillaume Rouille)

Summary

The word of the Lord came to Jeremiah after King Zedekiah made a covenant with the people of Jerusalem to proclaim liberty, that all should let their Hebrew slaves—both men and women—go free, and that none should make bondmen of them.^[282] All the princes and people listened and let their Hebrew slaves go free, but afterwards they turned and caused their servants whom they had freed to return to subjugation.^[283]

Therefore, the word of the Lord came to Jeremiah, saying that God had made a covenant with the Israelites' forefathers when God brought them out of the land of Egypt and out of the house of bondage that in the seventh year they must let every Hebrew slave go free, but their forefathers did not listen.^[284] The people had turned and done what is right in God's eyes, proclaiming liberty to their neighbors, making a covenant before God in the Temple.^[285] But the people turned again and profaned God's name, causing their servants whom they had freed to return to subjugation as servants once again.^[286] Therefore, God said that as the people had not listened to God to proclaim liberty to their neighbors, God would proclaim for the people liberty to the sword, pestilence, and famine, and would make them a horror to all the kingdoms of the earth.^[287] God would give over to their enemies the princes of Judah, the princes of Jerusalem, the officers, the priests, and all the people of the land who had transgressed God's covenant, who had sealed the covenant by cutting a calf in half and passing between the two parts of the calf, and their dead bodies would be food for scavengers.^[288] And God would give Zedekiah and his princes into the hand of the king of Babylon, who would return to burn Jerusalem and lay desolate the cities of Judah.^[289]

The Haftarah concludes by returning to Jeremiah 33:25–26, reporting that God said that as surely as God had decreed the ordinances of heaven and earth, God would not cast away the descendants of Jacob and David, but God would make from among them rulers of the descendants of Abraham, Isaac, and Jacob; for God would have compassion on them and end their captivity.^[290]

Connection to the Parashah

Both the parashah and the haftarah address the law requiring the release of Hebrew slaves. Both the parashah and the haftarah use the words "Hebrew" (ivri),^[291] "slave" or "servant" (eved),^[292] "free" (chofshi),^[293] and "covenant" (brit).^[294] The haftarah quotes the parashah.^[295] And the haftarah recites the setting of the parashah (described in the previous parashah), the time at which God brought the Israelites "out of the land of Egypt, out of the house of bondage."^[296]

On Shabbat Shekalim

When the parashah is read on Shabbat Shekalim (as in 2023, 2026, 2028, and 2029), even if such Shabbat coincides with Shabbat Rosh Chodesh or Shabbat Machar Chodesh, the haftarah is 2 Kings 12:1–17.^[2]

On Shabbat Rosh Chodesh

When the parashah is read on Shabbat Rosh Chodesh, if such Shabbat is not also Shabbat Shekalim (as in 2024), the haftarah is Isaiah 66:1–24.^[2]

On Shabbat Machar Chodesh

When the parashah is read on Shabbat Machar Chodesh, if such Shabbat is not also Shabbat Shekalim (as in 2027 and 2030), the haftarah is 1 Samuel 20:18–42.^[2]

Notes

^ "Torah Stats—Shemoth". Akhlah Inc. Archived from the original on February 21, 2019. Retrieved March 28, 2013.
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d "Parashat Mishpatim". Hebcal. Retrieved January 23, 2018.
^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2008), pages 145–76.
^ Exodus 21:1–11.
^ Exodus 21:12–14.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 21:15.
^ Exodus 21:16.
^ Exodus 21:17.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 21:18–19.
^ Exodus 21:20–27.
^ Exodus 21:28–32.
^ Exodus 21:33–36.
^ Exodus 22:1–3.
^ Exodus 22:1–5.
^ Exodus 22:6–14.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 22:15–16.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 22:17.
^ Exodus 22:18.
^ Exodus 22:19.
^ Exodus 22:20–23.
^ Exodus 22:24–26.
^ Exodus 22:27–30.
^ Exodus 23:1–3.
^ Exodus 23:4–5.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 23:6.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 23:7.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 23:8.
^ Exodus 23:9.
^ Exodus 23:10–11.
^ Jump up to: ^a ^b Exodus 23:12.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Exodus 23:13.
^ Exodus 23:14–17.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Exodus 23:18.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Exodus 23:19.
^ Exodus 23:20.
^ Exodus 23:21–23.
^ Exodus 23:24–25.
^ Exodus 23:26–33.
^ Exodus 24:1.
^ Exodus 24:3.
^ Exodus 24:4.
^ Exodus 24:4–5.
^ Exodus 24:7.
^ Exodus 24:8.
^ Exodus 24:9–11.
^ Exodus 24:13–14.
^ Exodus 24:15–17.
^ Exodus 24:18.
^ See, e.g., Richard Eisenberg, "A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah," in Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement: 1986–1990 (New York: The Rabbinical Assembly, 2001), pages 383–418.
^ See generally Bruce Wells, "Exodus," in John H. Walton, editor, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009), volume 1, pages 234, 236–39; Victor H. Matthews and Don C. Benjamin, Old Testament Parallels: Laws and Stories from the Ancient Near East: Fully Revised and Expanded Third Edition (New York: Paulist Press, 2007), pages 103–04, 107–09, 111–14, 116–17, 124, 128, 130, 233, 355–56.
^ Code of Hammurabi 117 (Babylonia, circa 1750 BCE), in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton: Princeton University Press, 1969), pages 171–72.
^ Code of Hammurabi 146–47, in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 172.
^ Code of Ur-Nammu 1 (Ur, circa 2100 BCE), in, e.g., Marta T. Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor: 2nd edition (Atlanta: Scholars Press, 1997), page 17.
^ Code of Hammurabi 206–208, in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 175.
^ Code of Hammurabi 206, in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 175.
^ Hittite Laws 10 (Hattusa, 1500 BCE), in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 189.
^ Code of Hammurabi 115–116, in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 170.
^ Sumerian Code 1 (circa 1800 BCE), in, e.g., James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 525.
^ Кодекс Хаммураби 209–214 , в, например, Джеймс Б. Притчард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , стр. 170.
^ Законы о хетте 17–18 ( архивировано 2016-02-01 в The Wayback Machine ), например, Джеймс Б. Притчард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , стр. 190.
^ Средние ассирийские законы 50–52 ( Assur , около 1200 г. до н.э.), EG, Джеймс Б. Притчард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , страницы 184–85.
^ Законы Эшнунны 42–43 ( Эшнунна , около 1800 г. до н.э.), Например, Джеймс Б. Притчард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , стр. 163.
^ Кодекс Хаммураби 196–201 , в, например, Джеймс Б. Причард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , стр. 175.
^ Законы Эшнунны 53–55, в, например, Джеймс Б. Причард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , стр. 163.
^ Кодекс Хаммураби 251–252 , в, например, Джеймс Б. Притчард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , стр. 176.
^ Кодекс Хаммураби 229–231 , в, например, Джеймс Б. Притчард, Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , стр. 176.
^ Для получения дополнительной информации о внутренней библейской интерпретации, см., Например, Бенджамин Д. Соммер, «Внутренняя библейская интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер , редакторы, еврейское исследование Библия: 2-е издание (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, издательство, издательство, издательство Оксфордского университета , 2014), страницы 1835–41.
^ Бенджамин Д. Соммер, «Внутренняя библейская интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер, редакторы, еврейская Библия: 2-е издание , стр. 1836.
^ См. Также Исход 23: 9 ; Левит 19: 33–34 ; Второзаконие 1:16 ; 10: 17–19 ; 24: 14–15 и 17–22 Архивировано 2007-03-05 на машине Wayback ; и 27:19 .
^ Эми-Джилл Левин из того, что Амос использовал свободу от рабства в качестве парадигмы и шаблона, против которой он выразил обеспокоенность по поводу сообщества Завета, отменив сообщество в роли фараона , когда они нарушали. См. Эми-Джилл Левин, «Пророки и падение Севера», в Ветхом Завете: Часть II ( Спрингфилд, Вирджиния : The Pecocvement Company , 2001).
^ Исход 12:11 , 21 , 27 , 43 , 48 ; 34:25 ; Левит 23: 5 ; Числа 9: 2 , 4–6 , 10 , 12–14 ; 28:16 ; 33: 3 ; Второзаконие 16: 1–2 , 5–6 ; Джошуа 5: 10–11 ; 2 Царств 23: 21–23 ; Иезекииль 45:21 ; Эзра 6: 19–20 ; 2 хроники 30: 1–2 , 5 , 15 , 17–18 ; 35: 1 , 6–9 , 11 , 13 , 16–19 .
^ Исход 12:17 ; 23:15 ; 34:18 ; Левит 23: 6 ; Второзаконие 16:16 ; Иезекииль 45:21 ; Эзра 6:22 ; 2 Хроники 8:13 ; 30:13 , 35:17 .
^ Исход 12:16 ; Левит 23: 7–8 ; Числа 28:18 .
^ См., EG, W. Gunther Plaut , The Torah: современный комментарий (Нью -Йорк: Союз американских общин на иврите, 1981), стр. 456.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} У. Гюнтер Плаут, Тора: современный комментарий , стр. 464.
^ Исход 12:11 , Второзаконие 16: 2 , Эзра 6:20 ; 2 Хроники 30:15 , 35: 1 ,
^ Исход 12:42 ; 23:15 ; 34:18 ; Числа 33: 3 ; Второзаконие 16: 1 .
^ Исход 34:22 ; Второзаконие 16:10 ; Смотрите также 2 хроники 8:13 ( Hashavuot Chag .
^ Числа 28:26 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Исход 23:16 .
^ Левит 23:21 ; Числа 28:26 .
^ См. Также Исход 23:16 ; Левит 23:17 ; Числа 28:26 .
^ Левит 23:34 ; Второзаконие 16:13 , 31:10 ; Захария 14:16 , Эзра 3: 4 ; 2 Хроники 8:13 .
^ Исход 23:16 , 34:22 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} 1 Царств 8: 2 , 12:32 ; 2 Хроники 5: 3 ; 7: 8 .
^ Левит 23:39 ; Судьи 21:19 .
^ Иезекииль 45:25 ; Неемия 8:14 .
^ Числа 29:12 .
^ Второзаконие 16:13 .
^ Сравните судьи 9:27 .
^ Исаия 1: 8 .
^ Левит 23:39 ; Судьи 21:19 .
^ Второзаконие 31: 10–11 .
^ 1 Царств 8 ; 2 Хроники 7 .
^ Эзра 3: 2–4 .
^ Неемия 8: 13–17 .
^ Неемия 8: 14–15 .
^ Левит 23: 42–43 .
^ Числа 11:10 ; 16:27 .
^ Например, Ричард Эллиотт Фридман , Библия с источниками раскрыла (Нью -Йорк: Harpersanfrancisco, 2003), стр. 228–29.
^ 1 Царств 12: 32–33 .
^ 1 Царств 13: 1 .
^ Захария 14: 16–19 .
^ Для получения дополнительной информации о ранней нераббиновой интерпретации см., Например, Эстер Эшель, «Ранняя неразрушающая интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер, редакторы, еврейское исследование Библии: 2 -е издание , страницы 1841–59.
^ Лоуренс Х. Шиффман, «Воспродание свитков Мертвого моря: история иудаизма, фон христианства», «Потерянная библиотека Кумрана» (Филадельфия: еврейское публикационное общество, 1994), стр. 107 (ссылка на фрагменты Задокита 13: 14–16 = D ^а 18 II 1–4).
^ Лоуренс Х. Шиффман, Восстановление свитков Мертвого моря: история иудаизма, фон христианства, Потерянная библиотека Кумрана , страницы 110–11 (цитируя правило сообщества 5: 14–18).
^ Для получения дополнительной информации о классической раввинской интерпретации, см., Например, Яаков Элман , «Классическая раввинская интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер, редакторы, еврейское исследование Библии , 2 -е издание, страницы 1859–78.
^ Вавилонский Талмуд Эрувин 54b .
^ Мишна Киддушин 1: 2 ; Тозефта Киддушин 1: 5–6; Иерусалим Талмуд Киддушин Глава 1; Вавилонский Талмуд Киддушин 14b - 22b .
^ Мишна Киддушин 1: 2 ; Вавилонский Талмуд Киддушин 14b .
^ Вавилонский Талмуд Киддушин 22а .
^ Иерусалим Талмуд Рош Хашана 20б .
^ Мишна Евамот 2: 5 ; Вавилонский Талмуд Евамот 22а .
^ Вавилонский Талмуд Евамот 22b .
^ Вавилонский Талмуд Евамот 23а .
^ Вавилонский Талмуд Евамот 104a .
^ Вавилонский Талмуд Киддушин 22b .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Мишна Стоун 3: 8 ; 23
^ Мишна Кетбот 5: 6 ; Вавилонский Талмуд Кетбот 61b .
^ Мишна МакКкот 2: 1–8 ; Тозефта Меккот 2: 1–3: 10; Иерусалим Талмуд МакКкот, глава 2 ; Вавилонский Талмуд МакКкот 7a - 13a .
^ Мишна МакКкот 2: 1 ; Вавилонский Талмуд МакКкот 7а -B .
^ Мишна МакКот 2: 6 ; Вавилонский Талмуд МакКкот 9b .
^ Мишна МакКот 2: 6 ; Вавилонский Талмуд МакКкот 11а .
^ Мишна МакКот 2: 6 ; Вавилонский Талмуд МакКкот 11б .
^ Вавилония Талмуд Йома 85a - b .
^ Вавилонский Талмуд Евамот 7а .
^ Вавилонский Талмуд Киддушин 30b - 31a .
^ Вавилонский Талмуд Берахат 60а .
^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 84a .
^ Мишна Бава Камма 1: 1-10: 10 ; Tosefta Bava Kamma 1: 1-11: 18; Иерусалим Талмуд Бава Камма 1A -40b ; Вавилонский Талмуд Бава Камма 2а -119B .
^ Мишна Бава Камма 1: 1 ; Вавилонский Талмуд Бава Камма 2а .
^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 2b .
^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 79b .
^ Вавилония Талмуд Йома 85а .
^ Мишна ушел 5: 1 ; Вавилонский Талмуд пошел 48B .
^ Вавилонский Талмуд пошел 48b - 49b .
^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 60а .
^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 60B .
^ Мишна Бава Метция 3: 1–12 ; 7: 8–8: 3 ; Tosefta Bava Metzia 3: 1–12; 7: 9–8: 1; Иерусалим Талмуд Бава Метция 8B - 12A, 27B - 29A; Вавилонский Талмуд Бава Метция 33B - 44A , 93A - 99B .
^ Мишна Бава Метция 7: 8 ; Вавилонский Талмуд Бава Метция 93а .
^ Вавилонский Талмуд Кетбот 18а .
^ Вавилонский Талмуд Санедрин 67b .
^ См., Например, Исход 22:20 ; 23: 9 ; Левит 19: 33–34 ; 25:17 ; Второзаконие 1:16 ; 10: 17–19 ; 24: 14–15 и 17–22 Архивировано 2007-03-05 на машине Wayback ; и 27:19 .
^ Вавилонский Талмуд Бава Метция 59а .
^ Мишна Бава Метция 4:10 ; Вавилонский Талмуд Бава Метция 58b .
^ Вавилонский Талмуд Бава Метция 58b .
^ Вавилонский Талмуд Бава Метция 31b .
^ Мишна Бехоро 1: 1–6: 12 ; Тозефта Бехоро 1: 1–7: 15; Вавилонский Талмуд Бехорот 2A - 61A .
^ Мишна Халлах 4: 9 .
^ Мишна Орла 3: 3 .
^ Мишна Биккурим 2: 9 .
^ Мишна Авода Частицы 5: 9 .
^ Мишна Зевачим 14: 4 .
^ Вавилонский Талмуд Чуллин 11а .
^ Вавилонский Талмуд Бава Метция 59b .
^ Мишна Санедрин 4: 2 ; Вавилонский Талмуд Санедрин 32а .
^ Вавилонский Талмуд Санедрин 36а .
^ Mishnah Bava Metzia 2:10; see also Sifre to Deuteronomy, chapter 225, 2:2.
^ Mishnah Bava Metzia 2:10; Babylonian Talmud Bava Metzia 31a, 32a.
^ Babylonian Talmud Bava Metzia 32b.
^ Babylonian Talmud Pesachim 113b.
^ Babylonian Talmud Sanhedrin 36b.
^ Mishnah Peah 8:9.
^ Babylonian Talmud Ketubot 105a.
^ Jump up to: ^a ^b Babylonian Talmud Ketubot 105b.
^ Numbers Rabbah 8:2.
^ Mishnah Sheviit 1:1–10:9; Tosefta Sheviit 1:1–8:11; Jerusalem Talmud Sheviit 1a–87b.
^ Mishnah Sheviit 1:1.
^ Mishnah Sheviit 2:1.
^ Tosefta Sheviit 1:1.
^ Babylonian Talmud Moed Katan 4a.
^ Mishnah Avot 5:9.
^ Leviticus Rabbah 1:1.
^ Mishnah Shabbat 1:1–24:5; Tosefta Shabbat 1:1–17:29; Jerusalem Talmud Shabbat 1a–113b; Babylonian Talmud Shabbat 2a–157b.
^ Deuteronomy Rabbah 4:4.
^ Alphabet of Rabbi Akiva (circa 700), quoted in Abraham Joshua Heschel, The Sabbath (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1951), page 73.
^ Babylonian Talmud Chagigah 3a.
^ Mishnah Beitzah 1:1–5:7; Tosefta Beitzah (Yom Tov) 1:1–4:11; Jerusalem Talmud Beitzah 1a–49b; Babylonian Talmud Beitzah 2a–40b.
^ Mishnah Pesachim 1:1–10:9; Tosefta Pesachim (Pisha) 1:1–10:13; Jerusalem Talmud Pesachim 1a–86a; Babylonian Talmud Pesachim 2a–121b.
^ Mishnah Pesachim 9:3; Babylonian Talmud Pesachim 95a.
^ Babylonian Talmud Yoma 2b.
^ Babylonian Talmud Chagigah 18a.
^ Babylonian Talmud Chagigah 7a.
^ Mishnah Sukkah 1:1–5:8; Tosefta Sukkah 1:1–4:28; Jerusalem Talmud Sukkah 1a–33b; Babylonian Talmud Sukkah 2a–56b.
^ Mishnah Sukkah 1:1; Babylonian Talmud Sukkah 2a.
^ Mishnah Sukkah 1:1; Babylonian Talmud Sukkah 9a.
^ Mishnah Sukkah 1:2; Babylonian Talmud Sukkah 9b.
^ Mishnah Sukkah 1:3; Babylonian Talmud Sukkah 10a.
^ Mishnah Sukkah 1:4; Babylonian Talmud Sukkah 11a.
^ Mishnah Sukkah 1:5; Babylonian Talmud Sukkah 12a.
^ Mishnah Sukkah 1:6; Babylonian Talmud Sukkah 14a.
^ Mishnah Bikkurim 1:3.
^ Mishnah Bikkurim 1:1–3:12; Tosefta Bikkurim 1:1–2:16; Jerusalem Talmud Bikkurim 1a–26b.
^ Mishnah Bikkurim 1:1–2.
^ Mishnah Temurah 7:4.
^ Babylonian Talmud Sanhedrin 38b.
^ Midrash Tanhuma Mishpatim 18.
^ Babylonian Talmud Rosh Hashanah 11a; Kiddushin 38a.
^ Babylonian Talmud Yevamot 49b–50a.
^ Jump up to: ^a ^b Babylonian Talmud Sotah 36a.
^ Mishnah Zevachim 14:4; Babylonian Talmud Zevachim 112b.
^ Babylonian Talmud Zevachim 115b.
^ Babylonian Talmud Megillah 9a.
^ Leviticus Rabbah 6:5.
^ Mekhilta of Rabbi Ishmael Bahodesh chapter 3.
^ Jump up to: ^a ^b Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 41.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Babylonian Talmud Shabbat 88a.
^ Babylonian Talmud Shabbat 88a–b.
^ Numbers Rabbah 12:4; see also Pesikta de-Rav Kahana 1:2 (attributing the parable to Rabbi Judah bar Ilai).
^ Leviticus Rabbah 23:8.
^ Babylonian Talmud Menachot 43b.
^ Midrash Tanhuma Beha'aloscha 16.
^ Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 46.
^ Babylonian Talmud Sanhedrin 7a.
^ Babylonian Talmud Yoma 4b.
^ Genesis Rabbah 32:5.
^ For more on medieval Jewish interpretation, see, e.g., Barry D. Walfish, "Medieval Jewish Interpretation," in Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, editors, Jewish Study Bible: 2nd edition, pages 1891–915.
^ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot (Duties of the Heart), Introduction (Zaragoza, Al-Andalus, circa 1080), in, e.g., Bachya ben Joseph ibn Paquda, Duties of the Heart, translated by Yehuda ibn Tibbon and Daniel Haberman (Jerusalem: Feldheim Publishers, 1996), volume 1, pages 16–17.
^ Baḥya Ibn Paquda, Chovot Halevavot , раздел 4, глава 4 , в, например, Бачья Бен Джозеф ибн Пакуда, Обязанности сердца , перевод Иегуда ибн Тиббон и Даниэля Хабермана, том 1, страницы 406–09.
^ Раши, комментарий к Раши, Исход 23: 2 ( Тройес , Франция, конец 11 века), в, например, Раши, Тора: с комментариями Раши переведено, аннотированные и выясненные , переводя : Mesorah Publications, 1994), том 2 (Shemot/Exodus), стр. 297.
^ Ramban, Devarim 22: 4 (Иерусалим, около 1270), в, например, Ramban (Nachmanides): Комментарий к Торе: Второзаконие, перевод Чарльза Б. Чавела (Нью -Йорк: Шило издательство, 1976), том 5.
^ Baayya Bechya, R. Bachya, Devarim 22: 4 (Испания, начало 14 -го века), в, например, Мидраш Раббейну Бачья: Комментарий Торы от раввина Бачья Бачья Бачья Бачья , перевод Элиаху Мунка (Иерусалим: Lambda Publishers, 2003), том 7, страницы 2625-27.
^ Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach Ush'mirat Nefesh (законы убийства и защиты человеческой жизни) , глава 13 (Египет, около 1170–11180), в, например, Мишне Тора: Сефер Незикин: книга ущерба , переведенный Элияху Тугером (Нью -Йорк: Moznaim Publishing, 1997), страницы 596–607.
^ Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach Ush'mirat Nefesh (законы об убийстве и защите человеческой жизни) , глава 13 , Галаха 1, например, Мишне Тора: Сефер Незикин: Книга ущерба , переведенная Элияху Тугер, страницы 596–97.
^ Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach Ush'mirat Nefesh (законы об убийстве и защите человеческой жизни) , глава 13 , Галаха 2, например, Мишне Тора: Сефер Незикин: Книга ущерба , переведенная Элияху Тугер, страницы 596–99.
^ Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach Ush'mirat Nefesh (законы об убийстве и защите человеческой жизни) , глава 13 , Галаха 4, например, Мишне Тора: Сефер Незикин: Книга ущерба , перевод Элияху Тугер, страницы 598–99.
^ Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach Ush'mirat Nefesh (законы об убийстве и защите человеческой жизни) , глава 13 , Галаха 5, например, Мишне Тора: Сефер Незикин: Книга ущерба , перевод Элияху Тугер, страницы 598–600.
^ Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach Ush'mirat Nefesh (законы об убийстве и защите человеческой жизни) , глава 13 , Галаха 6, например, Мишне Тора: Сефер Незикин: Книга ущерба , перевод Элияху Тугер, страницы 598–600.
^ Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach Ush'mirat Nefesh (законы об убийстве и защите человеческой жизни) , глава 13 , Галаха 8, например, Мишне Тора: Сефер Незикин: Книга ущерба , перевод Элияху Тугер, страницы 600–01.
^ Baḥya Ibn Paquda, Chovot Halevavot , раздел 2, глава 4 , в, например, Бачья Бен Джозеф ибн Пакуда, Обязанности сердца , перевод Иегуда ибн Тиббона и Даниэля Хабермана, том 1, страницы 184–87.
^ Maimonides, mishneh torah : hilchot tefilah (молитва) , глава 1, Галаха 1 , в, например, Мишне Тора: Хилхот Кри'ат Шема: законы Криат Шема: и Хилчот Тефила [я]: законы молитвы , перевод Элияху Тугер (Нью -Йорк: Moznaim Publishing, 1989), том 5, страницы 96–97.
^ Baḥya Ibn Paquda, Chovot Halevavot , раздел 1 , EG, Бачья Бен Джозеф ибн Пакда, обязанности сердца , перевод Иегуда ибн Тиббона и Даниэля Хабермана, том 1, страницы 62–65.
^ Baḥya Ibn Paquda, Chovot Halevavot , Раздел 1, глава 10 , в, например, Бачья Бен Джозеф ибн Пакуда, Обязанности сердца , перевод Иегуда ибн Тиббон и Даниэль Хаберман, том 1, страница 126–31.
^ Джейкоб Милгром, Левит: Книга ритуала и этики: континентальный комментарий (Миннеаполис: Fortress Press, 2004), стр. 5.
^ Дэвид П. Райт, изобретение закона Бога: как Завет Библию использовал и пересмотрел законы Хаммураби (Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2009).
^ Оливер Уэнделл Холмс, Общее право , лекция 1 (Лондон: Macmillan & Co., 1881), в, например, ( Blacksburg, Virginia : Wilder Publications, 2009), стр. 5.
^ Эллиот Н. Дорф и Аарон Л. Маклер, «Обязанности по предоставлению здравоохранения» (YD 336: 1,1998), в : 1991–2000 гг. ответ и Дэвид Дж. Файн (Нью -Йорк: раввинское собрание, 2002), страницы 319–36.
^ Брюс Уэллс, «Исход», в Комментарии Зондервана, иллюстрированного библейского происхождения , под редакцией Джона Х. Уолтона, том 1, стр. 258.
^ Бенджамин Д. Соммер, «Внутренняя библейская интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер, редакторы, еврейская Библия: 2-е издание , стр. 1837.
^ Моррис Адлер, Джейкоб Б. Агус и Теодор Фридман, «Ответм в субботу», в трудах раввинского собрания (Нью -Йорк: раввинское собрание Америки, 1951), том 14 (1950), страницы 112–88, и и В материалах комитета по еврейскому законодательству и стандартам консервативного движения 1927–1970 гг. (Иерусалим: раввинское собрание и Институт прикладного Hallakhah, 1997), том 3 (Desponsa), страницы 1109–34.
^ Джеймс Л. Кугель, Как прочитать Библию: руководство по Писанию, тогда и сейчас (Нью -Йорк: Free Press, 2007), стр. 322–25.
^ Гарольд Фиш , Библейское присутствие в Шекспире, Милтоне и Блейке: сравнительное исследование (Oxford: Clarendon Press, 1999), стр. 86–87.
^ Ephraim A. Speiser, Genesis: введение, перевод и примечания (Нью -Йорк: Anchor Bible , 1964), том 1, стр. XVIII.
^ Моше Гринберг, Понимание Исхода (Нью -Йорк: Behrman House, 1969), стр. 16–17.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} William HC Propp, Исход 1–18: новый перевод с введением и комментариями (Нью -Йорк: Anchor Bible, 1998), том 2, стр. 36.
^ Эверетт Фокс, Пять книг Моисея ( Даллас : Word Publishing , 1995), стр. 245.
^ См. Ричард Эллиотт Фридман, Библия с источниками раскрыла (Нью -Йорк: Harpersanfrancisco, 2003), стр. 3–5, 154–61.
^ Sefer Hahinnuch: Книга [Мицва] Образование , переведенная Чарльзом Венгровым (Иерусалим: Feldheim Publishers, 1991), том 1, страницы 197–355.
^ Исход 21: 2 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Исход 21: 8 .
^ Исход 21:10 .
^ Исход 21:12 .
^ Исход 21:20 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Исход 21:28 .
^ Исход 21:33 .
^ Исход 21:37 .
^ Исход 22: 4 .
^ Исход 22: 5 .
^ Исход 22: 6 .
^ Исход 22: 8 .
^ Исход 22: 9 .
^ Исход 22:13 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Исход 22:20 .
^ Исход 22:21 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Исход 22:24 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Исход 22:27 .
^ Исход 22:28 .
^ Исход 22:30 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Исход 23: 1 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Исход 23: 2 .
^ Исход 23: 3 .
^ Исход 23: 5 .
^ Исход 23:11 .
^ Исход 23:14 .
^ Исход 23:32 .
^ Исход 23:33 .
^ Menachem Davis, редактор, издание Schottenstein Siddur для субботы и фестивалей с межлинейным переводом (Brooklyn: Mesorah Publications, 2002), стр. 245.
^ Menachem Davis, редактор, Schottenstein Edition Siddur для субботы и фестивалей с межлинейным переводом , стр. 244.
^ Menachem Davis, редактор, издание Schottenstein Siddur для будни с межлинейным переводом (Brooklyn: Mesorah Publications, 2002), стр. 311–13.
^ Menachem Davis, редактор, Schottenstein Edition Siddur для субботы и фестивалей с межлинейным переводом , стр. 469.
^ См. Марк Л. Клигман, «Библия, молитва и макам: экстра-музыкальные ассоциации сирийских евреев», Ethnomusicology , том 45, номер 3 (осень 2001 г.): страницы 443–479; Марк Л. Клигман, Макам и Литургия: ритуал, музыка и эстетика сирийских евреев в Бруклине (издательство Уэйнского государственного университета, 2009).
^ Иеремия 34: 8–9 .
^ Иеремия 34: 10–11 .
^ Иеремия 34: 12–14 .
^ Иеремия 34:15 .
^ Иеремия 34:16 .
^ Иеремия 34:17 .
^ Иеремия 34: 18–20 .
^ Иеремия 34: 21–22 .
^ Иеремия 33: 25–26 .
^ Исход 21: 2 ; Иеремия 34: 9,14 .
^ Исход 21: 2,5,7 ; Иеремия 34: 9–11 .
^ Исход 21: 2,5 ; Иеремия 34: 9–11,14 .
^ Исход 24: 7 ; Иеремия 34:13 .
^ Иеремия 34:14 ; Исход 21: 2 .
^ Иеремия 34:13 ; Исход 20: 2 .

Дальнейшее чтение

Параша имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Хаммураби

Древний

Законы Эшнунны 53–55. Шумер , около 2100 г. до н.э. В, например, Reuven Yaron. Законы Эшнунны . Brill Academic Publishers, 1997. (OX, который ругает).
Код Хаммураби 194–214, 250–51 . Вавилония, около 1780 г. до н.э. В, например, Джеймс Б. Причард . Древние ближневосточные тексты, касающиеся Ветхого Завета , страницы 175, 178. Принстон: издательство Принстонского университета, 1969. (Основ на глаз, бык, который горы).

Библейский

Бытие 31:39 (домашние животные потеряли диких животных).
Исход 12: 3–27, 43–49 (Пасха); 13: 6–10 (Пасха); 34: 22–26 (три фестиваля паломника).
Левит 23: 4–43 (три фестиваля паломника); 25: 8–10, 39–55.
Числа 9: 1–14 (Пасха); 28: 16–31 (Пасха, Шавуот); 29: 12–34 (Суккот).
Второзаконие 15: 12–18 (еврейский слуга); 16: 1–17 (три фестиваля паломника); 20: 10–14; 21: 10–14; 23: 16–17 (Пасха); 31: 10–13 (Суккот).
Джошуа 5: 10–11 (Пасха).
Судьи 21:19 (Суккот).
1 Царств 8: 1–66 (Суккот); 12:32 (Северный праздник, как Суккот).
2 Царств 4: 1–7.
Иеремия 34: 8–22.
Иезекииль 45:25 (Суккот).
Амос 2: 6.
Захария 14: 16–19 (Суккот).
Эзра 3: 4 (Суккот).
Неемия 5: 1–13 (еврейские рабы); 8: 14–18 (Суккот).
2 Хроники 5: 3–14 (Суккот); 7: 8 (Суккот); 8: 12–13 (три фестиваля паломника).

Ранний нераббинский

Иоанна 7: 1–53 (Суккот).
Коран 2: 275 ; 3: 130 . Аравия, 7 век. (Параллельный запрет Ислама на интерес или риба ).

Классический раввин

Mishnah: Peah 8:9; Sheviit 1:1–10:9; Terumot 3:6–7; Challah 4:10; Bikkurim 1:1–3:12; Pesachim 1:1–10:9; Sukkah 1:1–5:8; Beitzah 1:1–5:7; Rosh Hashanah 2:9; Chagigah 1:1–3; Ketubot 3:2, 5:6; Sotah 3:8; Kiddushin 1:2–3; Bava Kamma 1:1–10:10; Bava Metzia 2:10, 3:12, 4:10, 5:11, 7:8–8:3; Sanhedrin 1:1, 4, 6, 7:6, 8:6, 9:1, 11:1; Avot 5:9; Zevachim 14:2; Chullin 8:4; Bekhorot 1:7, 8:7; Arakhin 3:1, 3–4; Zavim 2:3. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., Jacob Neusner, translator, The Mishnah: A New Translation, pages 36, 68–93, 99, 158, 166–75, 229–51, 279–99, 303, 328–29, 383, 388–89, 453, 487–88, 503–28, 533, 537, 540, 544, 548–51, 583–85, 598, 601–02, 607, 687, 730, 781, 790, 806, 812–13, 1111. New Haven: Yale University Press, 1988.
Тозефта : Берахат 4:15 ; 6: 1 ; Sheviit 1: 1–8: 11; Терумот 7: 8; Биккурим 1: 1–2: 16; Шаббат 15:17; Pisha (pesachim) 1: 1–10: 13; Шекалим 3:24; Сукка 1: 1–4: 28 ; Бейцца (Йом Тов) 1: 1–4: 11; Чагига 1: 1; Кетубот 3: 7; 12: 2; Недарим 2: 6; Сота 8: 7; 11: 6; Бава Камма 1: 1–11: 18; Bava Metzia 2: 25–26; 4: 2; 7: 9–8: 1; 8: 20–21; Санедрин 3: 2, 7; 11: 5, 9; 12: 3; Меккот 2: 1–3: 10; Шевуот 3: 8; 5: 2; 6: 1, 3; Eduyot 1:15; Авода Зара 6:11; Zevachim 8:26; Чуллин 8:11; Арахин 2:10; 3: 2; 5: 9. Земля Израиля, около 250 г. н.э. В, например, Tosefta: переведен с иврита, с новым введением . Перевод Jacob Neusner, том 1, страницы 25, 37, 178, 203–49, 345–53, 418, 471–522, 538, 567–84, 594, 663, 752, 778, 789, 870, 879; Том 2, страницы 951–1022, 1033, 1044, 1063–66, 1071–72, 1150, 1153–54, 1183–85, 1202–08, 1233–34, 1236, 1240–41, 1250, 1285, 1347, 1397, 1499, 1501, 1514. Пибоди, Массачусетс: Хендриксон Издатели, 2002.
Иерусалим Талмуд : Берахат 39A, 60a, 72b, 88a; Peah 3a, 6b, 41b, 47b, 49a, 57b, 73a; Demai 28a; Sheviit 1a -87 ; Terumot 29b, 31a, 61a, 75b, 101b; Мазер Шени 38а; Халла 47b, 48b; Орла 33b -34b; Bikkurim 1a -26b ; Шааббат 1 -113b ; Эревин 28b, 52a; Pesachim 1a -86a ; Йома 2b; Sukkah 1a -3b ; Beitzzah 1a -49b ; Рош Хашана 4а, 7b, 17a; Taanit 22b, 23b, 26a, 29a; Megillah 6a, 15b, 18b, 35a; Моед Катан 11b; Chagigah 1a -3a, 4a, 14b; Yevamot 12a, 43a, 58a -b, 69a; Ketubot 5b, 17a, 20b, 21b, 26b, 38b; Nedarim 12b; Назир 25b -26b, 52a -53a; Sotah 19b -20a; Gittin 20b, 22a, 24b, 31b; Kiddushin 1a, 3a, 5b -6b, 7b, 8b, 9b -11a, 16a, 21a; Bava Kamma 1a -40b ; Bava Metzia 8b -12a, 16a, 23a, 27b -29a, 33a; Бава Батра 19а; Sanhdrin 1a -B, 3b, 9a, 10b, 22a, 26b, 27b -28a, 29b, 39a, 44a -b, 45b -46a, 49a, 50a, 51a, 54a, 57b -58b; Shevuot 34b -36a, 38a -b, 39b, 45a -46a, 46b; Avodah Zarah 1a, 11a, 15a, 33b. Тиберия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, Талмуд Йерушалми . Под редакцией Хаим Малиновиц , Йисроэль Симча Шорр и Мордчай Маркус, тома 1-4, 6b -8, 10-13, 16-19, 21-31, 33, 35-36, 38-48. Бруклин: Publications Messenger, 2005-2020.
Мехилта согласно раввину Измаилу 58: 1–80: 2. Земля Израиля, конец 4 -го века. В, например, Мехилта, согласно раввину Измаилу . Перевод Джейкоба Нойснера, том 2, страницы 105–250. Атланта: Ученые Пресс, 1988.
Мидраш Танхума Мишпатим. 5–10 веков. В, например, Metsudah midrash Tanchuma: Shemos II. Перевод и аннотирован Avrohom Davis, под редакцией Yaakov YH Pupko, том 4 (объем 2 Shemos 2), страницы 1–100. Монси, Нью -Йорк : Восточная книга Пресса, 2004.

Талмуд

Вавилонский Талмуд : Берахат 5A , 17A , 21b , 36b , 48b , 56b , 58a , 60a ; Shaabbat 2a -57b ; Эревин 51a , 54b , 65a ; Pesachim 2a -12b ; Yoma 2b , 3b -4b , 15b , 50a , 52b , 59a , 65a , 75a , 76a , 79a , 85a ; Sukkah 2a -56b ; Beitzzah 2a -40b ; Рош Хашана 11а , 13a , 25a ; Таанит 28b ; Мегилла 15B , 31а ; Moee Katan 2a -3a , 5a , 8a , 23b ; Chagigah 2a , 3a , 4a -b , 6a -7a , 11a , 18a , 25a ; Yevamot 4A , 5b , 7a , 22b -23a , 25a , 35a , 46b , 48b , 49b , 60a , 66b , 69b -70a , 72b , 78a , 100b -01a , 103a , 104a ; Ketubot 10a , 15b , 17a , 18a , 29a -30a , 32a -34b , 39b -41a 36b -38b , , , 42a -b 44b , 46a -48a , 56a , 61b , 63a , 79b , 97b , 105a -b , 112a ; Nedarim 7a , 15b , 31b -32a , 76a ; Назир 35а , 37а ; Sotah 8a , 13b , 17a , 23a -b , 36a , 42b ; Gittin 7a , 12b , 18a , 42a -b , 45a , 48b -49b , 51b , 65a , 77a , 88b ; Kiddushin 3b -4a , 6a , 9b , 11b , 14b -15a , 16a -20a , 21b -22b , 24a -b , 30b , 34a -35a , 38a , 40a , 42b -43a , 46a , 49a , 56b , 57b -58a , 68b ; Bava Kamma 2a -119b ; Bava Metzia 5a -b , 10b -11a , 27a , 31a -33b , 38b -39a , 41a , 43b , 48b , 54a , 56a -B , 57b , 58b , 59b , 62a , , 71a , 75b , 83a 93a -9b , 107b , 113b , 114b ; Bava Batra 4a , 23b , 28a -b , 43b , 50a , 70a , 81a , 93a , 94b , 107a , 108b , 126b , 159a ; Sanhedrin 2a -b , 3b -4b , 7b , 9b , 15a , 17a , 18b -19a , 24b -25b , 27a , 28b , , 32a , 33b , 35b -36b , 38b , 40b -41a , 43a , 47a 52b -b -53a , 54b , 56a -b , 60a -b , 63a -b , 66a , -b , 69a , 72a -b , 74a , 78a -79a , 80a, 83a , 84b , -86a , 87b , 94a , 109a ; 110b , 111b 67a Makkot 2b , 5a -b , 7a -13a , 18a -b , 19b , 21b , 23a ; Shevuot 30b -31a , 33a , 35b , 36b , 39b , 40b , 42a -43a , 45a -b , 47a , 49a ; Avodah Zarah 34b , 51a , 74a ; Horaayot 4b ; Zevachim 24b , 38b , 66a , 69a , 70b , 82b , 97b , 115b - 16a , 117a ; Menachot 5b , 10a , 43b , 45a , 71a , 78b , 83b , 84b , 101b ; Chullin 11a -b , 26b , 30a , 37a , 39b , 42a , 47b , 68a -b 73b , 75a, 77a , 81a 82b , 89a , 98b , 101a , 102b , , 103b , 108b , 113a , 114a , 115b , -b -16a , 120b , 131a , 134a , 137a ; Bekhorot 2b , 10a , 11a , 13a , 26b , 34a , 49b , 50b -51b , 55b , 57a ; Arakhin 2b , 6b -7a , 13b , 14b , 18b , 19b , 25b , 29a , 30b , 33a ; Temurah 3b -4a , 25b , 30a -b ; Keritot 4a , 8b -9a ; Мелаах 13а ; Niddah 8a , 40a , 47b -48a . Сасанианская империя , 6 -й центр. В, например, Талмуд Бавли Полем Под редакцией Йисроэль Симча Шорр, Хаим Малиновиц и Мордехай Маркус, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.

Средневековый

Исход Рабба 30: 1–32: 9. 10 -й век. В, например, Мидраш Рабба: Исход . Перевод Саймона М. Лермана, том 3, страницы 346–413. Лондон: Soncino Press, 1939.

Иуда Халеви

Раши на Исходе 21–24 . Тройес , Франция, конец 11 века. В, например, Yisrael Isser Zvi Herczeg. Раши: Тора: с комментарием Раши переведено, аннотирован и выяснен , том 2, страницы 247–317. Бруклин: Mesorah Publications, 1994.
Рашбам . Комментарий к Торе . Трои, начало 12 -го века. Например, комментарий Рашбама о «Исход: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшином, страницы 225–302. Атланта: Scholars Press, 1997.
Иуда Халеви Кузари 2:14 ; 3: 1, 35, 47 ; 4: 3 , Толедо, Испания , 1130–1 В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слолински, стр. 90, 135, 168, 175, 204, 217. Нью -Йорк: Шокен,
Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Франция, 1153. В, например, комментарий Ибн Эзры о Пятикнижии: Исход (Шемот) . Перевод и аннотирован Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвер, том 2, страницы 447–530. Нью -Йорк: издательская компания Menorah, 1996.

Маймониды

Маймониды . Мишне Тора , Введение, 1 . Каир , Египет, 1170–1180.
Маймониды. Руководство для озадаченных . Каир , Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Руководство для озадаченных . Перевод Майкла Фридландера , страницы 17–19, 28, 32, 34, 37, 51, 58–59, 64, 96, 160, 163, 221, 223, 277, 315, 317, 323, 333, 339–44, 347, 353, 371, 374–75, 387. Нью -Йорк: Dover Publications, 1956.
Езекия Бен Маноах Хизкуни Франция, около 1240 года. В, например, Чизкияху Бен Мануаш. Чизкуни: Комментарий Торы Перевод и аннотирован Элияху Манком, том 2, страницы 517–7 Иерусалим: издатели KTAV,

Зохар

Нахаманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 года. В, например, Рамбан (Нахманид): комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 2, страницы 338–433. Нью -Йорк: издательство Шило, 1973.
Зохар . 2: 94a - 126a Испания , конец 13 века. В, например, Зохар . Перевод Гарри Сперлинг и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
Бахья Бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 -го века. В, например, Мидраш Раббейну Бачья: Комментарий Торы от раввина Бачи Бен Ашер . Перевод и аннотирован Элияху Мунком, том 4, страницы 1122–217. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003.
Джейкоб Бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе . Начало 14 -го века. В, например, Баал Хатурим Чумаш: Шемос/Исход . Перевод Элияху Тугер, отредактированный и аннотированный Ави Голдом, том 2, страницы 755–811. Бруклин: Mesorah Publications, 2000.
Nissim of Gerona (The Ran). Derashos Haran (дискурсы бега) , дискурс 4. Барселона , Каталония , 14 век. В, например, Иегуда Мейр Кейлсон. Derashos Haran: дискурсы RAN, Раббейну Ниссим Бен Реувен из Героны, перевод, аннотированные и выясненные . Том 1, страницы 277–363. Бруклин: Mesorah Publications, 2019.
Исаак Бен Моисей Арама Адиат Йизхак (связывание Исаака ) Конец 15 века. В, например, ицчах арама. Akeydat Yitzchak: Комментарий раввина Ицчак Арамы на Торе Перевод и конденсирован Элияху Манком, том 1, страницы 437–5 Нью -Йорк: Lamba Publishers, 2001.
Исаак Абраванель . Принципы веры . Главы 3, 5, 12, 17, 19. Неаполь, Италия, 1494. В, например, Исаак Абраванель. Принципы веры (Рош Амана) . Перевод Менахема Марка Келлнера, страницы 66, 76, 116, 118, 154, 171. Резерфорд, Нью -Джерси: издательство Университета Фэрли Дикинсон, 1982.
Исаак Абраванель. Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509. В, например, Abarbanel: отобранные комментарии к Торе: Том 2: Shemos/Exodus . Перевод и аннотирован Израилем Лазаром, страницы 258–93. Бруклин: CreateSpace, 2015.

Современный

Авраам нация ẓeror ha-mor (пакет температуры ) Fez , Марокко, около 1500 года. В, например, Tzror Hamor: Комментарий Торы от раввина Авраам Сабба Перевод и аннотирован Элияху Мунком, том 3, страницы 1069–100. Иерусалим, Lambda Publishers, 2008.
Обадия Бен Джейкоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция , 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и объяснительные заметки Рафаэля Пельковица, страницы 394–417. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.

Саул Леви Мортейра

Моше Альшич . Комментарий к Торе . SAFED , около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Алшиха на Торе . Перевод и аннотирован Элияху Мунком, том 2, страницы 502–36. Нью -Йорк, Lambda Publishers, 2000.
Шломо Эфраим Лантшиц Кли Якар . Lublin , 1602. In, например, Cli Yakar: Shemos Перевод Elihu Levine, 97–1 Саутфилд Targum Press:
Саул Леви Мортейра . «Земля дрожит». Будапешт, 1627. В Марке Саперштейн. Изгнание в Амстердаме: проповеди Саула Леви Мортейры в собрание «новых евреев», стр. 393–407. Цинциннати : Еврейское союзное колледж издательство, 2005.

Гоббс

Avraham Yehoshua Heschel. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 -го века. Скомпилируется как Chanukat Hatorah Под редакцией Чаноха Хеноха Эрзона. Pottrkow , Польша, 1900. В Авраам Йехошуа Хешель. Chanukas Hatorah: мистические идеи Рава Авраам Ехошуа Хешель на Чумаш Перевод Авраама Перец Фридмана, страницы 174–8 Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers ,
Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 . Англия, 1651. Перепечатка под редакцией CB Macpherson , стр. 503. Harmondsworth, Англия: Penguin Classics, 1982.

Мендельсон

Хаим ибн Аттар . OHR HA-Chaim . Венеция, 1742 год. В Чейм Бен Аттар. Или Хачайм: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунк, том 2, страницы 689–753. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.
Моисей Мендельсон . Sefer Netivot Hashalom («Bi'ur», объяснение) . Берлин, 1780–1783. В Моисее Мендельсон: Писания о иудаизме, христианстве и Библии . Отредактировал Миха Готлиб, страницы 205–08. Уолтем, Массачусетс : издательство Университета Брандейса , 2011.

Хирш

Нахаман Бреслов . Учения . Братслав , Украина , до 1811 года. В «Торе Ребе Нахман»: Бреслов понимает еженедельное чтение Торы: Exodus-leviticus . Скомпилировано Хаим Крамером, под редакцией Y. Hall, страницы 178–212. Иерусалим: научно -исследовательский институт Бреслова , 2011.
Самсон Рафаэль Олень . PentateCase: Исход . Переводит Исаак Леви, том 2, страницы 286-427. Gateshead : Judaica Press , 2 -е издание 1999 года. Первоначально опубликовано как Пеннатехер Франкфурт , 1867-1878.

Luzzatto

Сэмюэл Дэвид Лузатто (Шаладал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. В, например, Сэмюэл Дэвид Лузатто. Тора Комментарий Перевод и аннотирован Элияху Манком, том 3, страницы 769–8 Нью -Йорк: Lamba Publishers,
Самсон Рафаэль Хирш. Еврейская суббота . Франкфурт , до 1889 года. Перевод Бена Джозефосоро. 1911. Перепечатанный Лексингтон, Кентукки : Платформа независимого издательства CreateSpace, 2014.
Иегуда Арие Лейб Альтер . Sefat Emet . Гора Калвария (Гер), Польша , до 1906 года. Выдержка на языке истины: комментарий Торы Сефат Эмет . Переведено и интерпретируется Артуром Грином , страницы 111–16. Филадельфия: Еврейское публикационное общество, 1998. Перепечатано 2012.

Коэн

Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введения Саймона Каплана; Вводные очерки Лео Штрауса , 451. Нью -Йорк: Ungar, 1972. Перепечатано Атланта : Scholars Pres , страницы 125–27, 145, 154, 232, 348, 422, 431 Judentums . Лейпциг: Густав Фок [ DE ] , 1919.

Уэллс

HG Wells . «Сырфы, рабы, социальные классы и свободные люди». В схеме истории : быть простой историей жизни и человечества , страницы 254–59. Нью -Йорк: Macmillan Company , 1920. Пересмотренное издание Doubleday and Company , 1971.
Александр Алан Стейнбах. Королева субботних: пятьдесят четыре библейских бесед с молодежью, основываясь на каждой части Пятикнижия , страницы 54–57. Нью -Йорк: Еврейский книжный дом Бермана, 1936.
Бенно Джейкоб . Вторая книга Библии: Исход . Лондон, 1940. Перевод Уолтера Джейкоба , страницы 606–757. Хобокен, Нью -Джерси: издательство KTAV, 1992.

Манн

Томас Манн . Джозеф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 305, 535–36. Нью -Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Оригинально опубликовано как Джозеф и его братья . Стокгольм: Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
Исаак Мендельсон. «Рабство на древнем ближнем Востоке». Библейский археолог , том 9 (1946): страницы 74–88.
Исаак Мендельсон. Рабство на древнем ближнем Востоке . Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 1949.

Слушатель

Моррис Адлер, Джейкоб Б. Агус и Теодор Фридман. «Ответы на субботу». Материалы раввинской сборки , том 14 (1950), страницы 112–88. Нью -Йорк: раввинское собрание Америки, 1951 год. В процессах комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения 1927–1970 гг ., Том 3 (Ответ), страницы 1109–34. Иерусалим: раввинское собрание и Институт прикладного Халлаха, 1997.
Авраам Джошуа Хешель . Суббота . Нью -Йорк: Фаррар, Страус и Жиру , 1951. Перепечатано 2005.
Авраам Джошуа Хешель. Человеческий поиск Бога: изучение молитвы и символики , стр. 18. Нью -Йорк: сыновья Чарльза Скрибнера, 1954.
Моррис Адлер. Мир Талмуда , стр. 30, 42. Баньяй Бит Хиллиль Фонды, 1958. Перепечатано Kessinger Publishing, 2007.

Сумасшедший

Умберто Кассуто . Комментарий к книге Исхода . Иерусалим, 1951 год. Перевод Израиля Абрахамса, страницы 255–316. Иерусалим: Magnes Press, Еврейский университет , 1967.
Герберт Б. Хаффмон. «Исход 23: 4–5: сравнительное исследование». В свете на моем пути: Ветхого Завета в честь Джейкоба М. Майерса . Под редакцией Говарда Н. Брима, Ральфа Д. Хейма и Кэри А. Мур, стр. 271–78. Филадельфия: издательство Temple University Press , 1974.
Джейкоб Милгром . "Первые фрукты, ОТ." В словаре переводчика Библии . Supp, объем, страницы 336–37. Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1976.
Эли Мунк . Призыв Торы: антология интерпретации и комментария к пяти книгам Моисея . Перевод ES Mazer, том 2, страницы 292–361. Бруклин: Mesorah Publications, 1995. Первоначально опубликовано как La Voix de La Thora . Париж : Fondation Samuel et Odette Levy, 1981.
Джейкоб Милгром. «Вы не должны кипятить ребенку в его материнском молоке»: археологический миф уничтожен ». Обзор Библии , том 1, номер 3 (осень 1985): страницы 48–55.
Дэвид Кадер. «Деловые и Тора». (1986). Журнал права и религии , том 4 (1986): страницы 161, 164–167.
ПИНКАС Х. ПЕЛИ . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 75–79. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
Бен Сион Бергман. «Вопрос, представляющий большой интерес: может ли синагога вынести интересные облигации?» Нью -Йорк: раввинское собрание, 1988. YD 167: 1.1988a. В ответ: 1980–1990 гг.: Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного движения . Под редакцией Дэвида Дж. Файна, стр. 319–23. Нью -Йорк: раввинское собрание, 2005.
Аврам Израиль Рейснер. «Инакомыслие: вопрос большого интереса» Нью -Йорк: раввинское собрание, 1988. YD 167: 1,1988b. В ответ: 1980–1990 гг.: Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного движения . Под редакцией Дэвида Дж. Файна, стр. 324–28. Нью -Йорк: раввинское собрание, 2005.
Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле , страницы XX, 59, 100–01, 112, 148–49, 155, 157, 163. Нью -Йорк: Harpersanfrancisco, 1990.
Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 51–60. Нью -Йорк: UAHC Press, 1991.
Наум М. Сарна . Комментарий JPS Тора: Исход: традиционный ивритный текст с новым переводом JPS , стр. 117–55, 273–76. Филадельфия: еврейское публикационное общество, 1991.
Лоуренс Кушнер . Бог был в этом месте, и я не знал: поиск себя, духовность и конечное значение , страницы 32–33. Издательство еврейских огней, 1993. (Место).
Нехама Лейбовиц . Новые исследования в области Shemot (Исход) , том 2, страницы 361–458. Иерусалим: Haomanim Press, 1993. Перепечатано как новые исследования в еженедельной Параше . Lambda Publishers, 2010.
Аарон Уайльдавский . Ассимиляция против разделения: Иосиф Администратор и политика религии в библейском Израиле , страницы 3–4. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1993.
Уолтер Брюггеманн . «Книга Исхода». В Библии нового переводчика . Под редакцией Леандера Э. Кек, том 1, страницы 855–83. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994.
Рассел Фуллер. «Исход 21: 22-23: интерпретация выкидыша и личность плода». Журнал Евангельского богословского общества , том 37, номер 2 (июнь 1994 г.): страницы 169–84.
Джудит С. Антонелли. «Женское рабство». В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 185–202. Northvale, Нью -Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
Хайм Лапин . «Раннее раввинское гражданское право и литература второго храмового периода». Еврейские исследования ежеквартально , том 2, номер 2 (1995): страницы 149–83. (Анализ закона депозитов в Исходе 22: 6–14).
Хайм Лапин. Раннее раввиновое гражданское право и социальная история римской Галилеи: изучение Мишны Трактат Баба «Месиа». Атланта : Scholars Press, 1995. (Анализ закона депозитов в Исходе 22: 6–14).
Джейкоб Милгром. «Чужой среди вас»: у каждой нации есть свой Ger: постоянный житель. Тора приказывает нам, сначала не угнетать GER, а затем подружиться и любить его ». Обзор Библии , том 11, номер 6 (декабрь 1995 г.).
Эллен Франкель . Пять книг Мириам: комментарий женщины к Торе , страницы 121–29. Нью -Йорк: Сыновья GP Putnam's , 1996.
Марк Геллман. «Заповеди на рукавах Моисея». В почтовом ящике Бога: больше историй о историях в Библии , страницы 60–67. Нью -Йорк: Morrow Junior Books, 1996.

Растение

Джейкоб Милгром. «Лекс Талионис и раввины: Талмуд отражает непростое раввинское совесть к древнему закону Талиона,« Глаз для глаз, зуб для зубов ».« Библейский обзор , том 12, номер 2 (апрель 1996 г.).
У. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 179–86. Нью -Йорк: UAHC Press, 1996.
Сорел Голдберг Лоэб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница понимания и деятельности , страницы 121–27. Денвер : публикации, 1997.
Роберт Гудман. "Шаббат" и "Песач". В преподавании еврейских праздников: история, ценности и мероприятия , страницы 1–19, 153–72. Денвер : публикации, 1997.
Джудит Хауптман . «Изнасилование и соблазнение». Перечитывая раввинов: женский голос , страницы 77–101. Боулдер, Колорадо : Westview Press, 1997. (Исход 22: 15–16).
Барух Дж. Шварц. «Что на самом деле произошло на горе Синай? Четыре библейских ответа на один вопрос». Обзор Библии , том 13, номер 5 (октябрь 1997 г.).
Сьюзен Фриман. Преподавание еврейских добродетелей: священные источники и художественная деятельность , страницы 255–68. Спрингфилд, Нью -Джерси : издательство, 1999. (Исход 24: 7).
Исход к Второзаконии: феминистский компаньон в Библии (вторая серия) . Под редакцией Аталии Бреннер , страницы 35–37, 39, 195. Шеффилд: Шеффилдская академическая пресса, 2000.
Нэнси Фукс-Креймер. "Что мы должны делать?" В комментарии женщин в Торе: новые идеи от женщин раввинов на 54 еженедельных частях Торы . Под редакцией Элис Гольдштейн , страницы 148–53. Вудсток, Вермонт : еврейские огни издательство , 2000.
Мартин Р. Хауги. Спуск с горы: повествовательные закономерности в Исходе 19–40 . Шеффилд : Журнал по изучению Ветхого Завета, 2001.
Авива Готтлиб Зорнберг. Подробности Восхищения: отражения об исходе , страницы 288–314. Нью -Йорк: Doubleday, 2001.
Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, понимание и стратегии , страницы 413–21. Денвер: публикации, 2002.
Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Haftarot , страницы 114–19. Филадельфия: Еврейское публикационное общество, 2002.
Джек М. Сассон. « Должны ли чизбургеры быть кошерными? Другая интерпретация пяти еврейских слов ». Обзор Библии , том 19, номер 6 (декабрь 2003 г.): страницы 40–43, 50–51.
Джозеф Телушкин . Десять заповедей характера: основной совет для жизни почетной, этической, честной жизни , страницы 218–20, 275–78. Нью -Йорк: Bell Tower, 2003.
Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 435–59. Нью -Йорк: WW Norton & Co., 2004.
Памела Бармаш. «Кровяная вражда и государственная контроль: различные юридические учреждения для средства правовой защиты во время второго и первого тысячелетия до н.э.» Журнал ближневосточных исследований , том 63 (июль 2004 г.): страницы 183–99.
Джеффри Х. Тигай. «Исход». В еврейском исследовании Библии . Под редакцией Адель Берлин и Марка Зви Бреттлера , страницы 152–63. Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2004.
Профессоры на Параше: исследования еженедельного чтения Торы, под редакцией Лейба Московица, страницы 120–34. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
Дэвид Л. Бейкер. «Безопасное хранение, заимствование и аренда». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 31, номер 1 (сентябрь 2006 г.): страницы 27–42.
Бернард С. Джексон. Мудрость: исследование мишпатима Исхода 21: 1–22: 16 . Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2006.
Хилари Липка. Сексуальная трансгрессия в еврейской Библии . Sheffield Phoenix Press, 2006. (Исход 22: 15–16).
У. Гюнтер Плаут. Тора: современный комментарий: пересмотренное издание . Пересмотренное издание отредактировано Дэвидом Эс Стерн , страницы 511–41. Нью -Йорк: Союз по реформе иудаизма , 2006.
William HC Propp. Исход 19–40 , том 2A, страницы 117–54, 185–309. Нью -Йорк: Якорь Библия , 2006.
Джеффри Стекерт. «Почему Второзаконие законодает города убежища? Убежище в коллекции Завета (Исход 21: 12-14) и Второзаконие (19: 1–13). Журнал библейской литературы , том 125, номер 1 (весна, 2006): страницы 23–49.
Сюзанна А. Броди. «Наблюдатель мира». В танцах в белых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихи , стр. 80. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007.
Шай вишня. «Еврейский раб». В Торе во времени: понимание библейских комментариев, от раввинского периода до современного времени , страницы 101–31. Филадельфия: Еврейское публикационное общество, 2007.
Джеймс Л. Кугель . Как прочитать Библию: руководство по Священным Писанию, тогда и сейчас , страницы 59, 85, 241–42, 245–46, 249, 260–79, 282, 299, 324, 360, 404, 434, 578, 669. Нью -Йорк: Free Press, 2007.
Ганс Ауслуос. «Ангел ЯХВЕ в Ex. 23 20-33 и Суд. 2 1-5. Подсказка о головоломке« Второзакония (IST) IC? » Ветхий Завет , том 58, номер 1 (2008): страницы 1-12.
Глория Лондон. «Почему молоко и мясо не смешиваются: новое объяснение загадочного кошерного закона». Библейский археологический обзор , том 34, номер 6 (ноябрь/декабрь 2008 г.): страницы 66–69.
Йосеф Зви Римон . Шемита: от источников до практической галахи . Toby Press, 2008.
Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 427–50. Нью -Йорк: URJ Press , 2008.

Противодействие

Джеймс А. Даймонд. «Нахманид и Раши на одной плоти супружеского союза: занятия любовью против долга». Гарвардский богословский обзор , том 102, номер 2 (апрель 2009 г.): страницы 193–224.
Томас Б. Дозман. Комментарий к Исходу , страницы 496–568. Гранд -Рапидс, Мичиган: издательская компания Уильяма Б. Эердмана, 2009.
Дэвид Элленсон . «Законы и суждения как« мост в лучший мир »: Парашат Мишпатим (Исход 21: 1–24: 18)». В Torah Queeries: еженедельные комментарии к еврейской Библии . Под редакцией Грегга Дрикуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнеера, страницы 98–101. Нью -Йорк: издательство Нью -Йоркского университета , 2009.
Reuven Hammer . Входя в Тору: префейсы к еженедельной части Торы , страницы 107–11. Нью -Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
Ребекка Г.С. «Отголоски книги Исход в Иезекииле». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 33, номер 4 (июнь 2009 г.): страницы 489–510.
Брюс Уэллс. «Исход». В Зондерване иллюстрировал библейские комментарии . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 236–46. Гранд -Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009.
Дэвид П. Райт. Изобретение закона Бога: как Завет кодекс Библии использовал и пересмотрел законы Хаммурапи . Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2009.

Мешки

Джонатан П. Бернсайд. «Исход и убежище: раскрытие взаимосвязи между библейским законом и повествованием». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 34, номер 3 (март 2010 г.): страницы 243–66. (Исход 21: 12–14).
Джонатан Сакс . Завет и разговор: еженедельное чтение еврейской Библии: Исход: Книга искупления , страницы 157–86. Иерусалим: Maggid Books, 2010.
Стефан Шорх. «Молодой козел в своем материнском молоке»? Понимание древнего запрета ». Vetus testamentum , том 60, номер 1 (2010): страницы 116–30.
Джонатан П. Бернсайд. «« Отсутствующий случай »в библейских законах об убийстве и убежище?» Vetus testamentum , том 60, номер 2 (2010): страницы 288–91.
Джозеф Телушкин . Хиллель: Если не сейчас, когда? Страницы 47–52. Нью -Йорк: Nextbook, Schocken, 2010. ( Prozbol ).
Джо Либерман и Дэвид Клингхоффер . Подарок отдыха: вновь открытие красоты субботы . Нью -Йорк: Говард книги, 2011.
Уильям Дж. Девер . Жизнь обычных людей в древнем Израиле: когда пересекаются археология и Библия , страницы 244, 290. Гранд -Рапидс, Мичиган : Уильям Б. Эердманс, издательская компания , 2012.

Сердечное поле

Шмуэль Герцфельд . « Eved ivri в Калпепере, штат Вирджиния». В пятидесяти четырех забрать: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 105–11. Иерусалим: Gefen Publishing House , 2012.
Джон Макуджина. «Литературные решения юридических проблем: вклад Исхода 2.13–14 в Исход 21.22–23». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 37, номер 2 (декабрь 2012 г.): страницы 151–65.
Даниэль С. Невинс . «Использование электрических и электронных устройств на Шаббате». Нью -Йорк: Раввинская Ассамблея, 2012.
Тора Мицион: новые чтения в Танахе: Шемот Под редакцией Эзры Бик и Якова Бизли, страницы 289–3 Иерусалим: книги Magdigs,
Алисса Дж. Рубин . «Болезненная оплата по афганскому долгу: дочь, 6.» New York Times . (31 марта 2013 г.). (долг рабство).
Стивен Борода. «Британия хочет быть центром для шариата». Рынок . (18 июля 2013 г.) (адаптация к параллельному запрету ислама на обвинение в интересах).
Амиэль Унгар. «Тель -Авив и суббота». Отчет Иерусалима , том 24, номер 8 (29 июля 2013 г.): стр. 37.

Кристоф

Николас Кристоф . «Когда Эмили была продана для секса». New York Times . (13 февраля 2014 г.): Страница A27. (торговля людьми в наше время).
Эстер Блум. «Новое безумное приложение для использования вашего iPhone на Shabbos». Архивировал 2015-04-28 в The Wayback Machine Jewniverse . (1 октября 2014 г.).
Искусство Свифт. «Американцы:« Основная для глаза »главная причина смертной казни». Гэллап . (23 октября 2014 г.).
Прогулка Free Foundation . Глобальный индекс рабства 2014 . Австралия, 2014.

Обама

Пабло Диего-Розелл и Жаклин Юдо Ларсен. «35,8 миллиона взрослых и детей в рабстве во всем мире». Гэллап . (17 ноября 2014 г.).
Барак Обама . «Обращение к нации по иммиграционной реформе». (20 ноября 2014 г.). Компиляция президентских документов. Вашингтон, округ Колумбия : Правительственная типография Соединенных Штатов . (Перефразирующий Исход 22:20: «Писание говорит нам, что мы не будем притеснять незнакомца, потому что мы знаем сердце незнакомца - мы тоже были незнакомцами. Мои сограждане, мы являемся и всегда будем нацией иммигрантов. Мы были незнакомцами однажды.
Симеон Чавел. «Царство священников и его глиняные алтари в Исходе 19–24». Vetus testamentum , том 65, номер 2 (2015): страницы 169–222.
«Новое безумное изобретение для использования электричества на Шаббате». Архивировал 2015-04-28 в The Wayback Machine Jewniverse . (21 апреля 2015 г.).
Джонатан Сакс. Уроки по лидерству: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 89–92. Нью -Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
«Хетты: между традицией и историей». Библейская археологическая обзор , том 42, номер 2 (март/апрель 2016 г.): страницы 28–40, 68.
Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 109–15. Нью -Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
Шай держал . Сердце Торы, том 1: Эссе о еженедельной части Торы: Бытие и Исход , страницы 175–83. Филадельфия: еврейское публикационное общество, 2017.
Стивен Леви и Сара Леви. JPS Rashi Dirshie Commentary , страницы 56–58. Филадельфия: еврейское публикационное общество, 2017.
Сомини Сенгупта. «Конец жениться на своем риапистском законе, активисты говорят. Среди Востока слушается». The New York Times , 23 июля 2017 года, § 1 (News), стр. 1 (современная ближневосточная параллель с Исходом 22: 15–16 и Второзакония 22: 28–29).
Государственный департамент США . Опасность торговли людьми: июнь 2018 года . (рабство в наши дни).
Палантный Рамсундар. «Библейские неправильные переводы к« евфрату »и влияние на границы Израиля». Американский журнал библейского богословия (2019).

v Т и Еженедельные части Торы
Genesis	Bereshit Noach Lech-Lecha Vayeira Chayei Sarah Toledot Vayetze Vayishlach Vayeshev Miketz Vayigash Vaychi
Exodus	Shemot Va'eira Bo Beshalach Yitro Mishpatim Terumah Tetzaveh Ki Tissa Vayakhel Pekudei
Leviticus	Vayikra Tzav Shemini Tazria Metzora Acharei Mot Kedoshim Emor Behar Bechukotai
Numbers	Bemidbar Naso Behaalotecha Shlach Korach Chukat Balak Pinechas Matot Masei
Deuteronomy	Devarim Va'etchanan Eikev Re'eh Shofetim Ki Teitzei Ki Tavo Nitzavim Vayelech Haazinu V'Zot HaBerachah

v Т и Книга Исхода
Chapters	1–6 6–9 10–13 13–17 18–20 21–24 25–27 27–30 30–34 35–38 38–40
People	Moses Israelites Aaron Bezalel Eliezer Elim Gershom Jethro High Priest of Israel Ithamar Marah Miriam Nadab and Abihu Oholiab Pharaoh Pharaoh's daughter Shiphrah and Puah Zipporah
Objects	Aaron's rod Ark of bulrushes Ark of the Covenant Asherah pole Bronze laver Burning bush Golden calf Incense offering Manna Mercy seat Pillars of fire and cloud Priestly clothing breastplate golden head plate robe sash tunic turban undergarments Showbread Staff of Moses Tabernacle Tefillin Temple menorah
Places	Egypt Massah and Meribah Mount Horeb Mount Sinai Stations of the Exodus Pi-HaHiroth Pi-Ramesses Battle of Refidim Shur Wilderness of Sin Yam Suph (Reed Sea)
Torah readings	Shemot Va'eira Bo Beshalach Yitro Mishpatim Terumah Tetzaveh Ki Tissa Vayakhel Pekudei
Sources	Priestly Jahwist Elohist
Textual analysis	Sources and parallels Textual variations Covenant Code Exodus Rabbah Mekhilta of Rabbi Ishmael Mekhilta of Rabbi Shimon ben Yochai Song of the Sea In Antebellum America
Manuscripts	Nash Papyrus Papyrus 18
Phrases	I Am that I Am Baal-zephon El Shaddai Eye for an eye Remember the sabbath day, to keep it holy With a strong hand and an outstretched arm
Events	The Exodus Plagues of Egypt Ten Commandments Zipporah at the inn

Чтения

Первое чтение - Exodus 21: 1–19

Второе чтение - Exodus 21: 20–22: 3

Третье чтение - Exodus 22: 4–26

Четвертое чтение - Exodus 22: 27–23: 5

Пятое чтение - Эксодус 23: 6–19

Шестой чтение - Эксодус 23: 20–25

Седьмое чтение - Эксодус 23: 26–24: 18

Показания в соответствии с Триноклетом

В древних параллелях

Исход главы 21–22

Во внутренней библейской интерпретации

Исход главы 21–23

Исход Глава 21

Исход Глава 22

Исход Глава 23

Паспорт

Потертый

Носки

Молоко

Каменные столбы

В ранней неразрушенной интерпретации

Исход Глава 22

Исход Глава 23

В классической раввинской интерпретации

Исход Глава 21

Исход Глава 22

Exodus chapter 23

Exodus chapter 24

In medieval Jewish interpretation

Exodus chapter 21

Exodus chapter 23

Exodus chapter 24

In modern interpretation

Exodus chapter 21

Exodus chapter 22

Exodus chapter 23

Exodus chapter 24

In critical analysis

Commandments

In the liturgy

The Weekly Maqam

Haftarah

Generally

Summary

Connection to the Parashah

On Shabbat Shekalim

On Shabbat Rosh Chodesh

On Shabbat Machar Chodesh

Notes

Дальнейшее чтение

Древний

Библейский

Ранний нераббинский

Классический раввин

Средневековый

Современный

Внешние ссылки

Тексты

Комментарии