Язычество в Средиземье

Языческий пантеон : Валар , правители Средиземья , напоминают асов , сильных и воинственных скандинавских богов Асгарда. Картина Кристофера Вильгельма Эккерсберга , 1817 г.

Ученые выявили множество тем в произведениях Дж. Р. Р. Толкина о Средиземье, в том числе язычество . Несмотря на утверждение Толкина о том, что «Властелин колец» был в основе своей христианским произведением , язычество проявляется в этой книге и в других местах его вымышленного мира Средиземья по-разному. К ним относятся пантеон богоподобных существ Валар , которые действуют подобно скандинавским богам Асам ; личность волшебника Гэндальфа , которого Толкин в письме назвал « одиническим странником»; Эльберет , «Королева звезд» эльфов, связанная с Венерой ; анимизм , то, как мир природы кажется живым; и подобная Беовульфу « северная храбрость », которая полна решимости идти вперед, какими бы мрачными ни были перспективы.

Толкин был христианином, интересующимся религией, и поместил множество намеков на христианство во «Властелине колец» , но, учитывая, что Средиземье — это Земля в далеком прошлом , задолго до времен Христа, он не смог сделать своих персонажей христианскими. даже самые добродетельные язычники среди них. Кроме того, он был филологом , исследователем древнеанглийского языка и литературы, особенно Беовульфа , и широко использовал это стихотворение в своих произведениях о Средиземье .

Контекст

Дополнительная информация: Христианство в Средиземье.

Толкин был знатоком англосаксонской литературы , особенно «Беовульфа» , который, как и «Властелин колец», повествует о языческом мире, рассказанном христианским рассказчиком. Иллюстрация Дж. Р. Скелтона , 1908 год .

Язычество охватывает эклектичную смесь религиозных верований и практик, часто включающую множество богов ( многобожие ) и живую природу, проникнутую духом ( анимизм ). В раннехристианские времена она определялась в основном негативно, как нехристианская религия. Язычники могут говорить так, как будто существует только одно божество, часто «Богиня», принимая при этом несколько божеств; они могут говорить о природе или Земле как о божестве, предполагая форму пантеизма , хотя это может иметь оттенок либо анимизма, либо трансцендентализма . Таким образом, существует широкий спектр убеждений.

Дж. Р. Р. Толкин был набожным католиком . Он описал «Властелина колец» как «фундаментально» христианский, и много христианских тем в этом произведении . В письме своему близкому другу и священнику -иезуиту Роберту Мюррею он написал:

«Властелин колец», конечно, по своей сути религиозное и католическое произведение; сначала неосознанно, но в процессе пересмотра сознательно. Вот почему я не вставил и не вырезал практически все ссылки на что-либо вроде «религии», на культы или практики в воображаемом мире. Ибо религиозный элемент поглощен историей и символикой.

Ученый Патрик Карри пишет, что заявление Толкина ускользает от язычества, которое пронизывает это произведение, да и весь его Легендариум Средиземья ; оно может быть в своей основе христианским, но на других уровнях это другое дело, с его языческим многобожием , анимизмом и многими другими чертами. Другими словами, Средиземье одновременно христианское и языческое. Пэт Рейнольдс из Общества Толкина пишет, что католик Толкин был знаком с множеством систем верований, что, по его мнению, не подразумевало, что Толкин был «закрытым язычником». Рейнольдс добавляет, что, напротив, Толкин прямо заявил в письме, что «Властелин колец » «построен на определенных «религиозных» [католических] идеях или на их основе, но не является их аллегорией… и не упоминает их открыто». Епископальный священник и теолог Флеминг Ратледж добавляет, что Средиземье намеренно представляется «любопытным нерелигиозным миром», поскольку Толкин хотел избежать любого намека на пантеизм , языческое поклонение миру природы.

В профессиональном плане Толкин был знатоком английской литературы, филологом и медиевистом, интересовавшимся языком и поэзией средневековья , особенно языка англосаксонской Англии и Северной Европы. Его профессиональное знание « Беовульфа» , рассказывающего о языческом мире, но с христианским рассказчиком, помог сформировать его вымышленный мир Средиземья . Его намерение создать то, что было названо « мифологией Англии ». привел его к созданию не только историй, но и полностью сформированного мира с языками , народами , культурами и историей , основанным на средневековых материалах.

Несколько богов

Пантеон

Дополнительная информация: Космология Средиземья.

Средиземье — часть сотворенного мира Эа , которым управляет «Единый» бог Эру Илуватар , который, по словам Толкина, «остается далеким, вне Мира», делая его в принципе монотеистическим и, таким образом, совместимым с христианством. На практике Средиземьем правит подобная пантеону группа «ангельских существ», Валар . которые действуют, как заявил Толкин, «воображаемым, а не теологическим местом «богов»». Кроме того, они связаны с четырьмя древними элементами огня, земли, воздуха и воды характерным языческим образом. Из-за этого Средиземье кажется политеистическим . Среди сходств - сильный Оромэ , который сражается с монстрами Мелькора , напоминая могущественного скандинавского бога Тора .

Исследователь Толкина Патрик Карри пишет, что «Властелин колец » «выходит за пределы любого строго монотеистического прочтения». Вместо этого, по его словам, оно демонстрирует «необычайное этико-религиозное богатство и сложность, возникающую в результате смешения (его акцент) христианских, языческих и гуманистических ингредиентов».

• 
  Подобно пантеону греческих богов Толкина , Валар ведут себя как группа, что делает Средиземье политеистическим .

Один странник

фигура Похожая на Гэндальфа языческого бога Одина -Странника . Картина Георга фон Розена , 1886 г.

Гэндальф Волшебник постоянно странствует по Средиземью в потрепанном плаще и шляпе путешественника; и действительно, Толкин заявил в письме 1946 года, что считает Гэндальфа «одиническим странником». Другие комментаторы аналогичным образом сравнили Гэндальфа со скандинавским богом Одином в его облике «Странника» — одноглазого старика, с длинной белой бородой, широкополой шляпой и посохом.

Хотя Гэндальф никогда не описывался как бог, очевидно, что Гэндальф обладает силой; Толкин объясняет, что Волшебники — это Майар , меньшие духи, которые служат Валар и могут принимать человеческий облик, находясь в Средиземье. Во многом он напоминает Одина . странника

Королева небес

Эльберет , «Королева звезд» эльфов, Варда «Высокая», связана со звездой Эарендила , которая, как ясно дает понять Толкин, является Утренней и Вечерней звездой, другими словами, Венерой . Карри отмечает, что планета с древних времен ассоциировалась с богиней, которую называли Афродитой греки Венерой . , а римляне - Это не обязательно подразумевает языческое происхождение; Эльберет сравнивали с Девой Марией ; например, исследователи Толкина Марджори Бернс и Стратфорд Калдекотт видят в синдаринском гимне « Эльберет Гилтониэль » отголосок Лингарда Джона Марианского гимна « Радуйся, Царица Небесная, Звезда Океана» , намекая на Марию как на Царицу Небесную . Карри, с другой стороны, утверждает, что у Марии и Эльберет есть общие предки - Венера, языческая Царица Небес. Он пишет, что любой эльф нашел бы слова восхваления Венеры римским поэтом Лукрецием вполне подходящими в качестве похвалы Эльберету: «Ты одна, о богиня, властвуешь над целостностью природы; без тебя ничто не приходит к небесным берегам света, нет ничего радостного, ничего милого».

Келебримбор и кольца власти

Толкин исследовал надпись с проклятием на кольце в храме языческого бога Ноденса . Возможно, это вдохновило его на создание эльфийского кузнеца Келебримбора «Серебряной Руки», который выковывал Кольца Власти .

Дополнительная информация: Ноденс и Кольцо Сильвиана.

В легендариуме Толкина эльфийский кузнец Келебримбор выковывает Кольца Власти , последствия которых описаны во «Властелине колец» . Толкина попросили исследовать латинскую надпись, раскопанную в храме языческого бога Ноденса IV века , с проклятием на кольце. Он пришел к выводу, что Ноденс, вероятно, был источником ирландского героя Нуады Аиргетлама , «Нуады Серебряной Длани». На эльфийском языке Синдарин Келебримбор также означает «Серебряная Рука». Таким образом, слегка замаскированное язычество распространяется на центральные элементы сюжета Средиземья.

Анимизм

Радагаста сравнивали с шаманом . На фото алтайский шаман.

Наряду с политеизмом, анимизмом , верой в то, что животные, растения и другие предметы наделены духом, является явным маркером язычества. Природный мир во многих местах показан живым, с деревьями, у которых есть «ноги», горами, которые могут выражать свой гнев снежными бурями, трава ателас , вызывающая сверкающую радость, или петушок, который кукарекает, приветствуя утро, в то время как ветер и погода указывают на меняющийся ход битвы на Пеленнорских полях . Или еще: после битвы «пошел великий дождь из моря, и казалось, что все плачет» о убитых.

Толкин иллюстрирует анимизм и в гораздо более домашнем контексте, на родине хоббитов. После Очистки Шира было «чудесное солнце и восхитительный дождь… но казалось, что-то большее: воздух богатства и роста и сияние красоты, превосходящей ту смертного лета, которое мерцает и проходит по этому Среднему миру». земля". Карри пишет, что космология Средиземья — это «политеистическая-анимистическая… природная магия». в то время как его культуры являются досовременными и дохристианскими, а «их религии и мифологии являются анимистическими, политеистическими и шаманскими ». Волшебник Радагаст делит свое имя с языческим богом славянской мифологии . и у него есть шаманская привязанность к диким животным, умение обращаться с травами и способность менять свой цвет и форму.

Северная храбрость

Рагнарек , где скандинавские боги знают, что умрут, но все равно идут сражаться. Деревянная церковь Урнес .

Дополнительная информация: Северная храбрость в Средиземье и Беовульф в Средиземье.

Средиземье находится под сильным влиянием древнеанглийской поэмы «Беовульф» . Толкин широко использовал это стихотворение в своих произведениях о Средиземье, не в последнюю очередь в своих смелых «Англосаксонских всадниках Рохана» . Один из аспектов язычества, северная храбрость, столь заметная в «Беовульфе» , появляется как центральная добродетель во «Властелине колец» . Исследователь Толкина Том Шиппи считает, что дико трубящие боевые рога всадников Рохана, врывающихся в битву, означают «браваду и безрассудство», что «тот, кто боится за свою жизнь, потеряет ее, но смерть бесстрашным не является поражением; более того, это было правдой до христианского мифа, который объяснил, почему». Медеевист Елизавета Солопова противопоставляет героя и будущего короля Арагорна старому наместнику Гондора , Денетору неспособному на такую ​​северную храбрость. Шиппи отмечает, что другая противоположность Денетора , король Рохана Теоден , живет храбростью Севера и умирает от отчаяния Денетора. Толкин заявил в своей лекции 1936 года «Монстры и критики» , что его вдохновила апокалиптическая скандинавская легенда о Рагнареке , где боги знают, что они обречены в своей последней битве за мир, но все равно идут сражаться. Даже любящие дом хоббиты Фродо и Сэм разделяют это мужество, зная, что у них мало шансов вернуться домой после отчаянной миссии на Роковой горе .

Добродетельное язычество

Дополнительная информация: Добродетельный язычник.

Толкин разделял католическую надежду на то, что у Бога есть план для добродетельных язычников, таких как Арагорн. Гравюра на дереве «Три добрых язычника» Ганса Бургкмайра , 1519 г.

Поскольку Третья Эпоха Средиземья произошла задолго до времен Христа, ее жители обязательно были язычниками; Ученый-толкин Пол Х. Кохер комментирует, что «сделав времена дохристианскими, [Толкин] освободил себя от необходимости иметь дело с ними в христианском контексте, что было бы неудобно, если применить к эльфам, энтам, гномам и остальные." Для такого христианина, как Толкин, это подняло вопрос о том, можно ли спасти хотя бы самых добродетельных персонажей. Концепция добродетельного язычества стала актуальной для романтизма с его интересом к североевропейской мифологии или энтузиазмом по поводу заново открытого языческого этоса исландских саг . Шиппи утверждает, что художественная литература Дж. Р. Р. Толкина в значительной степени основана на этой концепции:

Толкин был «весьма встревожен [Армагеддоном , в котором побеждает не та сторона ( Рагнарек )]: он видел, что идеал, который он представлял, может быть использован любой стороной, как это действительно было в преднамеренном культивировании Götterdämmerung нацистским . руководством в течение нескольких лет» Тем не менее, она создала образ героической добродетели, которая могла существовать и которой можно было восхищаться рамок . вне христианских можно даже рассматривать как этически превосходящее классическое, если не христианское мировоззрение, поскольку оно требовало приверженности добродетели без какого-либо предложения длительного вознаграждения ... Он также чувствовал, что древнескандинавская мифология представляет собой модель того, что можно было бы сделать. называть «добродетельным язычеством», сознавшим свою несостоятельность и созревшим для обращения, но еще не впавшим в отчаяние и разочарование, как большая часть постхристианской литературы 20-го века, мифология, которая была по-своему легкой; -сердечный».

Шиппи анализирует « Сказку об Арагорне и Арвен », приложение к «Властелину колец» , на предмет того, что там говорится о тонком балансе Толкина между открытым христианством и его отношением к своим персонажам как к язычникам, слово, которое, по наблюдениям Шиппи, Толкин использует очень скупо. Шиппи отмечает, что и Арагорн , и Арвен — язычники, хотя Арагорн «на удивление добродетелен… даже без недостатков Теодена, и он предвидит свою смерть, как [христианский] святой». Шиппи отмечает, что Арвен безутешна, ничего не видя после смерти, отвергая слова Арагорна: «Мы не привязаны навсегда к кругам мира, и за ними — больше, чем память. Прощай!»; как говорит Шиппи, «Арвен не утешается» этим; нет ни одного из традиционных утешений религии.

Спасение совершившего зло язычника обсуждается во «Властелине колец» в связи со смертью Боромира , одного из девяти членов Братства Кольца . С христианской точки зрения, Боромир искупает свое нападение на Хранителя Кольца Фродо, в одиночку, но тщетно защищая Мерри и Пиппина от орков , иллюстрируя католическую тему важности добрых намерений, особенно в момент смерти. Это ясно из заявления Гэндальфа: «Но он [Боромир] в конце концов сбежал.... Молодые хоббиты не зря пошли с нами, хотя бы ради Боромира».

Языческий мир христианского автора

Хотя Толкин воплотил христианство во «Властелине колец» , события происходят в языческую эпоху, которая, как предполагалось, была задолго до появления христианства.

Ученый Джордж Кларк пишет, что Толкин напоминал поэта «Беовульф» своим характером.

ученый христианин, воссоздавший героический мир и историю в безоговорочно христианской вселенной, управляемой Богом, существование и природу которого более мудрые персонажи стихотворения интуитивно понимают, не используя откровения. Поэт Толкина «Беовульф» был версией самого себя, а его авторская личность в создании « Властелина колец » была версией этого поэта -Беовульфа .

Историк Рональд Хаттон пишет, что, изображая языческое Средиземье, христианин Толкин устанавливал интересную связь между своей собственной религией и придуманным им миром. Он отмечает, что Толкин усложнил расследование: он избегал биографии, не любил критиков и не доверял анализу литературы, основанному на авторе, а не на произведении; и кроме того, кроме своих писем , он не оставил никаких воспоминаний и немногих подсказок в своих дневниках. Хаттон предполагает, что многочисленные неотправленные черновики писем указывают на то, что Толкин был смущен этим вопросом, поскольку он хотел прояснить свое христианство и был рад, если люди могли увидеть это в его произведениях, но его замечания о присутствии католицизма в «Властелин колец» были краткими и трудными для интерпретации, поскольку его уязвила критика отсутствия религии в произведении. Хаттон цитирует заявление Верлина Флигера о том, что вера Толкина «подвергалась сомнению и утрате доверия», и даже в более позднем возрасте он писал своему сыну Майклу, что тот постоянно испытывал искушение неверию.

Хаттон видит три, иногда «несогласующиеся», элемента в (религиозном) космосе Средиземья. Существует единственное высшее существо мужского пола, Эру Илуватар, «по личности очень похожее на христианского Бога». Небесный хор существ, Айнур, служит ему, в то время как один, Мелько/Моргот, восстает против него, как Сатана среди ангелов . Хаттон называет это христианством с неоплатоническим уклоном. Однако, во-вторых, Айнур не чисты и не девственны, а живут в мире (Арде), занимаются сексом и ссорами, совершают ошибки. Это, пишет он, похоже на языческих скандинавских богов или богов классической эпохи на горе Олимп : «полноценный языческий неоплатонизм». В-третьих, в отличие от древних богов, его боги в лучшем случае лишь эпизодически интересуются делами Средиземья; вместо этого они защищают свою собственную «страну фей», Валинор , а остальной мир похож на сказку в том смысле, что он виден глазами эльфов или хоббитов, а не людей. Это, пишет он, «совершенно не по-христиански», и его поражает, насколько плохо они сочетаются друг с другом. Таким образом, такие вопросы, как «что происходит с людьми после их смерти», на ранних и поздних этапах его творчества решаются по-разному. Богиня Фуи действует как Персефона , греческая богиня подземного мира, судит мертвых и отправляет их на «тусклую равнину» или на пытки злого Мелько, в то время как некоторые попадают в заколдованное царство. Хаттон отмечает, что, хотя Кристофер Толкин «отважно» пытался приспособить это к католической схеме чистилища , ада и рая , это «очевидно» лучше соответствует гомеровским или вергилианским описаниям загробной жизни. Если бы это было христианство, пишет Хаттон, это была бы еретическая форма; он предпочитает называть это язычеством.

См. также

• Толкин и классический мир
• Толкин и кельты

Ссылки

Источники

• Гнев, Дон Н. (2013) [2007]. «Отчет о раскопках доисторического, римского и постримского памятника в Лидни-парке, Глостершир». В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Дж. Р. Р. Толкина . Рутледж . стр. 563–564. ISBN  978-0-415-86511-1 .
• Армстронг, Хелен (май 1997 г.). «И присмотри за этим гномом». Амон Хен (145): 13–14.
• Бирнс, Николас (2007). «Загадка Радагаста: ревизия, мелодрама и глубина» . Мифлор . 26 (1): 113–126.
• Бауэрс, Джон М. (2019). Потерянный Чосер Толкина . Издательство Оксфордского университета . стр. 131–132. ISBN  978-0-19-884267-5 .
• Бернс, Марджори (2011). «Святые и далекие матери» . В Керри, Пол Э. (ред.). Кольцо и крест: христианство и «Властелин колец» . Роуман и Литтлфилд . ISBN  978-1-61147-064-2 .
• Бернс, Марджори (2005). Опасные королевства: кельты и скандинавы в Средиземье Толкина . Университет Торонто Пресс . стр. 95–101. ISBN  0-8020-3806-9 .
• Калдекотт, Стратфорд (2002). «Властелин и леди колец. Скрытое присутствие католицизма Толкина во «Властелине колец». Пробный камень (январь/февраль 2002 г.): 176–181. дои : 10.5840/chesterton2002281/229 .
• Карпентер, Хамфри , изд. (2023) [1981]. Письма Дж. Р. Р. Толкина, переработанное и расширенное издание . Нью-Йорк: Харпер Коллинз . ISBN  978-0-35-865298-4 .
• Шанс, Джейн (2003). Толкин-медиевист . Рутледж . ISBN  978-0-415-47348-4 . OCLC   53706034 .
• Шанс, Джейн (2004). Толкин и изобретение мифа: читатель . Университетское издательство Кентукки . п. 169. ИСБН  978-0-8131-2301-1 .
• Кларк, сэр Джордж (2000). Дж. Р. Р. Толкин и его литературные резонансы: взгляды на Средиземье . Гринвуд. ISBN  978-0-31330-845-1 .
• Карри, Патрик (1998) [1997]. Защищая Средиземье: Толкин: Миф и современность . ХарперКоллинз . ISBN  978-0-261-10371-9 .
• Эванс, К. (2019). «Анимизм как подход к Арде» . Международный журнал английского языка и прикладной лингвистики . 5 (4).
• Фацио, Майкл В.; Моффетт, Мэриан; Вудхаус, Лоуренс (2003). Всемирная история архитектуры . МакГроу-Хилл Профессионал . ISBN  0-07-141751-6 .
• Гарт, Джон (2003). Толкин и Великая война: порог Средиземья . Хоутон Миффлин . ISBN  0-618-33129-8 .
• Харви, Грэм (2009). «Анимистическое язычество». В «Пицце», Мерфи (ред.). Справочник современного язычества . Брилл . стр. 393–394. ISBN  9789004163737 .
• Хаттон, Рональд (2010). «Языческий Толкин». В Керри, Пол Э. (ред.). Кольцо и крест: христианство и Властелин колец . Фэрли Дикинсон . стр. 57–70. ISBN  978-1-61147-065-9 .
• Йон, А. Асбьёрн (1997). Исследование тевтонского бога Одина; и исследование его отношений с персонажем Дж.Р.Р. Толкина, Гэндальфом (Диссертация). Университет Новой Англии .
• Кохер, Пол (1974) [1972]. Хозяин Средиземья: Достижения Дж. Р. Р. Толкина . Книги о пингвинах . ISBN  0140038779 .
• Олар, Джаред Л. (июль 2002 г.). «Евангелие от Дж. Р. Р. Толкина» . Благодать и знание (12).
• Орр, Роберт (1994). «Некоторые славянские отголоски в Средиземье Дж. Р. Р. Толкина». Германо-Славянка . 8 : 23–34.
• Рейнольдс, Пэт (ноябрь 2016 г.). «Смерть и погребальные практики в Средиземье» (PDF) . Толкиновское общество . стр. 1–10 . Проверено 28 июня 2023 г.
• Ратледж, Флеминг (2004). Битва за Средиземье: Божественный замысел Толкина во «Властелине колец» . Издательская группа Roundhouse. ISBN  978-0802824974 .
• Шиппи, Том (2005) [1982]. Дорога в Средиземье (Третье изд.). ХарперКоллинз . ISBN  978-0261102750 .
• Шиппи, Том (2009). «Толкин и Исландия: Филология зависти». Корни и ветви . Издательство «Ходячее дерево». стр. 191–192. Архивировано из оригинала 4 марта 2007 года.
• Солопова, Елизавета (2009). Языки, мифы и история: введение в лингвистическую и литературную основу художественной литературы Дж. Р. Р. Толкина . Нью-Йорк: Книги Норт-Лендинг . ISBN   978-0-9816607-1-4 .
• Стрингер, Мартин Д. (1999). «Переосмысление анимизма: мысли с зарождения нашей дисциплины». Журнал Королевского антропологического института . 5 (4): 541–556. дои : 10.2307/2661147 . JSTOR   2661147 .
• Толкин, Дж. Р. Р. (1954). Две Башни . Властелин колец . Бостон: Хоутон Миффлин . OCLC   1042159111 .
• Толкин, Дж. Р. Р. (1997) [1983]. Монстры и критики . ХарперКоллинз. ISBN  978-0-261-10263-7 .
• Уэст, Ричард К. (2006). « И все дни ее жизни забыты»: «Властелин колец» как мифическая предыстория». В Хаммонде, Уэйн Г .; Скалл, Кристина (ред.). Властелин колец, 1954–2004: Стипендия в честь Ричарда Э. Блэквелдера . Издательство Университета Маркетта . стр. 67–100. ISBN  0-87462-018-Х . OCLC   298788493 .