Шаманизм

Сюда перенаправляются «Шаман» и «Шаманы». Чтобы узнать о других значениях, см. Шаман (значения) .

Шаманизм или саманизм — это религиозная практика, в которой практикующий ( шаман или саман ) взаимодействует с духовным миром через измененные состояния сознания , такие как транс . Целью этого обычно является направление духов или духовных энергий в физический мир с целью исцеления, гадания или помощи людям каким-либо другим способом.

Верования и практики, отнесенные к категории «шаманских», привлекли интерес ученых различных дисциплин, в том числе антропологов, археологов, историков, религиоведов, философов и психологов. На эту тему были выпущены сотни книг и научных статей , а изучению шаманизма посвящен рецензируемый академический журнал.

В 20 веке некоренные жители Запада, вовлеченные в контркультурные движения, такие как хиппи и Нью-Эйдж , создали современные магико-религиозные практики под влиянием своих идей различных религий коренных народов , создав то, что было названо неошаманизмом или неошаманским движением. Это повлияло на развитие многих неоязыческих практик, а также столкнулось с негативной реакцией и обвинениями в культурном присвоении . эксплуатация и искажение фактов, когда сторонние наблюдатели пытались практиковать церемонии или представлять многовековые культуры, к которым они не принадлежат.

Терминология

Этимология

Самое раннее известное изображение сибирского шамана, сделанное голландским исследователем Николаесом Витсеном , 17 век. Витсен назвал его «жрецом дьявола» и нарисовал когтистые ноги за предполагаемые демонические качества.

Современное английское слово «шаманизм» происходит от русского слова шаман , шаман , которое само происходит от слова « саман» из тунгусского языка. – возможно, из юго-западного диалекта эвенков, на котором говорят сымские эвенкийские народы, или из маньчжурского языка . Этимологию слова иногда связывают с тунгусским корнем са- , означающим «знать». Однако финский этнолингвист Юха Янхунен подвергает сомнению эту связь по лингвистическим соображениям: «Эту возможность нельзя полностью отвергнуть, но и не следует принимать безоговорочно, поскольку предполагаемая деривационная связь фонологически нерегулярна (особенно обратите внимание на количество гласных)».

Мирча Элиаде отметил, что санскритское слово श्रमण , шрамана , обозначающее странствующего монаха или святого, распространилось во многие центральноазиатские языки вместе с буддизмом и могло быть основным источником слова шаман. Это слово встречается в гандхари как шамана , в тохарском языке А как шаман , в тохарском языке Б как шамане и в китайском языке как 沙門 , шамен .

Термин был принят россиянами, взаимодействующими с коренными народами Сибири . Встречается в воспоминаниях ссыльного русского церковника Аввакума . Западную Европу голландским путешественником Николаесом Витсеном , который описал свое пребывание и путешествия среди тунгусо- и самодийскоязычных Двадцать лет спустя он был привезен в коренных народов Сибири в своей книге Noord en Oost Taryen (1692). Адам Бранд , купец из Любека , опубликовал в 1698 году свой отчет о российском посольстве в Китае; перевод его книги, опубликованный в том же году, познакомил со словом «шаман» . англоговорящих людей

Антрополог и археолог Сильвия Томаскова утверждала, что к середине 1600-х годов многие европейцы применяли арабский термин «шайтан» (что означает «дьявол») к нехристианским обычаям и верованиям коренных народов за Уральскими горами . Она предполагает, что шаман , возможно, вошел в различные тунгусские диалекты как искажение этого термина, а затем его рассказали христианским миссионерам , исследователям, солдатам и колониальным администраторам, с которыми люди все чаще контактировали на протяжении веков.

Женщину-шаманку иногда называют шаманка , это не настоящий тунгусский термин, а просто шаман плюс русский суффикс -ка (для существительных женского рода ).

Определения

Алтайский . шаман, Российская империя , 1908 год

Среди антропологов не существует единого общепринятого определения слова «шаманизм». Томас Даунсон предлагает три общих элемента шаманизма: практикующие последовательно изменяют сознание, сообщество рассматривает изменение сознания как важную ритуальную практику, а знания о практике контролируются.

Английский историк Рональд Хаттон отметил, что к началу 21 века существовало четыре отдельных определения этого термина, которые, по-видимому, использовались:

• В первом из них этот термин используется для обозначения «любого, кто контактирует с духовным миром, находясь в измененном состоянии сознания».
• Второе определение ограничивает этот термин тем, что он относится к тем, кто контактирует с духовным миром, находясь в измененном состоянии сознания по воле других.
• Третье определение пытается отличить шаманов от других магико-религиозных специалистов, которые, как полагают, вступают в контакт с духами, таких как « медиумы », « знахари », «духовные целители» или «пророки», утверждая, что шаманы применяют определенные техники, которые не используются. другими. (Проблема заключается в том, что ученые, отстаивающие третью точку зрения, не смогли прийти к согласию относительно того, какой должна быть определяющая техника.)
• Четвертое определение, данное Хаттоном, использует «шаманизм» для обозначения религий коренных народов Сибири и соседних частей Азии. По данным Голомтовского центра шаманских исследований, монгольской организации шаманов, эвенкийское слово «шаман» точнее было бы перевести как «жрец».

Согласно Оксфордскому словарю английского языка , шаман ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -men , / ˈ ʃ æ m ə n / или / ˈ ʃ eɪ m ə n / ) Это тот, кто, как считается, имеет доступ и влияние в мире доброжелательных и злонамеренных духов , который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и исцеление . Слово «шаман», вероятно, происходит из тунгусского эвенкийского языка Северной Азии . По словам Юхи Янхунена, «это слово встречается во всех тунгусских идиомах», таких как Негидал , Ламут , Удехе / Орочи , Нанай , Ильча, Орок , Маньчжурия и Ульча , и «ничто, по-видимому, не противоречит предположению, что значение «шаман» «также происходит от прото-тунгусского языка » и может иметь корни, уходящие в прошлое, по крайней мере, на два тысячелетия. Этот термин появился на западе после того, как русские войска завоевали шаманское Казанское ханство в 1552 году.

Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюрков и монголов , а также соседних тунгусо- и самодийскоязычных народов. Наблюдая за увеличением количества религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи также начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных между собой магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно несвязанных частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга. Хотя этот термин неправильно применяется людьми, не относящимися к культуре, ко многим духовным практикам коренных народов, слова «шаман» и «шаманизм» не совсем точно описывают разнообразие и сложность духовности коренных народов. Каждая нация и племя имеют свой образ жизни и используют термины на своих языках.

Мирча Элиаде пишет: «Первое определение этого сложного явления и, возможно, наименее опасное: шаманизм = «техника религиозного экстаза ». Шаманизм предполагает, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и духовными мирами. Говорят, что шаманы лечат недуги и недуги, исцеляя душу. Считается, что облегчение травм, затрагивающих душу или дух, восстанавливает баланс и целостность физического тела человека. Шаманы также утверждают, что проникают в сверхъестественные миры или измерения , чтобы найти решения проблем, от которых страдает сообщество. Шаманы утверждают, что посещают другие миры или измерения, чтобы дать совет заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаманы действуют преимущественно в духовном мире, который, по их мнению, в свою очередь влияет на мир людей. Говорят, что восстановление баланса приводит к устранению недуга.

Критика термина

Дополнительная информация: Знахарь.

Таблица, изображающая представителей разных культур, которых в западной академической литературе называют «шаманами».

Антрополог Элис Кехо критикует термин «шаман» в своей книге « Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления» . Часть этой критики связана с понятием культурного присвоения . Это включает в себя критику Нью Эйдж и современных западных форм шаманизма, которые, по мнению Кехо, искажают или размывают практики коренных народов. Кехо также считает, что этот термин усиливает расистские идеи, такие как благородный дикарь .

Кехо резко критикует работу Мирчи Элиаде о шаманизме как изобретении, синтезированном из различных источников и не подтвержденном более прямыми исследованиями. По мнению Кехо, ссылаясь на такие практики, как игра на барабанах , транс, пение , энтеогенов и галлюциногенов использование , общение с духами и целительство , как на отличительные черты шаманизма, игнорируется тот факт, что они существуют за пределами того, что определяется как шаманизм, и даже играют аналогичную роль в нешаманских культурах, поскольку пример пения в авраамических религиях . Она утверждает, что эти выражения уникальны для каждой культуры, которая их использует, и что такие практики невозможно легко, точно или с пользой обобщить в глобальную религию шаманизма. По этой причине Кехо также резко критикует гипотезу о том, что шаманизм — это древняя, неизмененная и сохранившаяся религия периода палеолита.

Этот термин подвергся критике из-за его предполагаемых колониальных корней и как инструмент для увековечения воспринимаемого современного лингвистического колониализма. Западные ученые используют термин «шаманизм» для обозначения множества различных культур и практик по всему миру, которые могут сильно различаться и не могут быть точно представлены единой концепцией. Билли-Рэй Белкорт, писатель и удостоенный наград ученый из народа кри в Канаде, утверждает, что использование языка с целью упрощения такой разнообразной культуры, как шаманизм, поскольку оно распространено в сообществах по всему миру и создано Состоящая из множества сложных компонентов, она направлена ​​на сокрытие сложностей социального и политического насилия, которому общины коренных народов подверглись со стороны поселенцев. Белкорт утверждает, что язык, подразумевающий «простоту» в отношении культуры коренных народов, является инструментом, используемым для принижения культур коренных народов, поскольку он рассматривает общины коренных народов исключительно как результат истории, опутанной насилием, что оставляет общины коренных народов только способными к простоте и простота.

Антрополог Михай Хоппал также обсуждает, уместен ли термин «шаманизм». Он отмечает, что для многих читателей «-изм» подразумевает определенную догму, такую ​​​​как буддизм, католицизм или иудаизм. Он рекомендует использовать термин «шаманство». или «шаманство» (термин, употреблявшийся в древнерусских и немецких этнографических отчетах начала ХХ века) для подчеркивания разнообразия и особенностей обсуждаемых культур. Он считает, что это увеличивает нагрузку на местные различия. и подчеркивает, что шаманизм не является религией священных догм , а практически связан с повседневной жизнью. Следуя схожим мыслям, он также предполагает смену современной парадигмы. Пирс Витебский также отмечает, что, несмотря на действительно поразительное сходство, в шаманизме нет единства. Различные, фрагментированные шаманские практики и верования повсюду сосуществуют с другими верованиями. Нет никаких упоминаний о чистых шаманских обществах (хотя их существование не является невозможным). Норвежский социальный антрополог Хакан Рюдвинг также выступал за отказ от терминов «шаман» и «шаманизм» как «научных иллюзий».

Дулам Бумочир подтвердил приведенную выше критику «шаманизма» как западной конструкции, созданной для сравнительных целей, и в обширной статье задокументировал роль самих монголов, в частности «партнерство ученых и шаманов в реконструкции шаманизма» в постсоветском периоде. -1990/посткоммунистическая Монголия. Этот процесс также был задокументирован швейцарским антропологом Джудит Хангартнер в ее эпохальном исследовании шаманов Дархад в Монголии. Историк Карена Коллмар-Поленц утверждает, что социальное конструирование и овеществление шаманизма как религиозного «другого» на самом деле началось с сочинений тибетских буддийских монахов XVIII века в Монголии и позже «вероятно, повлияло на формирование европейского дискурса о шаманизме».

История

Шаманизм – это система религиозной практики. Исторически это часто связано с коренными и племенными обществами и включает веру в то, что шаманы, связанные с потусторонним миром , обладают силой исцелять больных, общаться с духами и сопровождать души умерших в загробную жизнь . Истоки шаманизма берут начало у коренных народов далекого севера Европы и Сибири.

Несмотря на структурные последствия колониализма и империализма, которые ограничили возможности коренных народов практиковать традиционную духовность, многие общины переживают возрождение посредством самоопределения. и восстановление динамичных традиций. Другие группы смогли избежать некоторых из этих структурных препятствий благодаря своей изоляции, например, кочевые тувинцы (по оценкам, численность выживших представителей этого племени составляет 3000 человек). Тувинцы — одно из самых изолированных азиатских племен в России, где искусство шаманизма сохранилось до наших дней благодаря своему изолированному существованию, что позволяет ему быть свободным от влияния других основных религий.

Убеждения

В мире существует множество разновидностей шаманизма, но все формы шаманизма разделяют несколько общих верований. Общие убеждения, определенные Элиаде (1972). следующие:

• Духи существуют и играют важную роль как в жизни отдельных людей, так и в человеческом обществе.
• Шаман может общаться с миром духов.
• Духи могут быть доброжелательными и злыми.
• Шаман может лечить болезни, вызванные злыми духами.
• Шаман может использовать техники наведения транса , чтобы вызвать визионерский экстаз и отправиться на поиски видений.
• Дух шамана может покинуть тело и отправиться в сверхъестественный мир в поисках ответов.
• Шаман вызывает образы животных как духовных наставников , предзнаменований и носителей посланий.
• Шаман может совершать другие разнообразные формы гадания , предсказывать , бросать кости и иногда предсказывать будущие события.

В роли Элис Кехо отмечает, что концептуализация шаманов Элиаде создает универсалистский образ культур коренных народов, который увековечивает представления о мертвых (или умирающих) индейцах. а также благородный дикарь.

Шаманизм основан на предпосылке, что видимый мир пронизан невидимыми силами или духами, которые влияют на жизнь живых. Хотя причины болезней лежат в духовной сфере, инспирированные злыми духами, для исцеления используются как духовные, так и физические методы. Обычно шаман «входит в тело» пациента, чтобы противостоять духовной немощи, и исцеляет, изгоняя заразный дух.

Многие шаманы обладают экспертными знаниями о лекарственных растениях, произрастающих в их местности, и им часто назначают лечение травами. Во многих местах шаманы учатся непосредственно у растений, используя их эффекты и целебные свойства, получив разрешение от обитающих в них духов или духов-покровителей. В перуанском бассейне Амазонки шаманы и курандеро используют лечебные песни, называемые икарос, для пробуждения духов. Прежде чем дух можно будет вызвать, он должен научить шамана своей песне. использование тотемических предметов, таких как камни, обладающие особыми способностями и оживляющим духом Распространено .

Подобная практика, по-видимому, очень древняя. Платон писал в своем «Федре» , что «первыми пророчествами были слова дуба» и что те, кто жил в то время, находили достаточно полезным «слушать дуб или камень, пока он говорил правду».

Вера в колдовство и колдовство, известная в Латинской Америке как брухерия , существует во многих обществах. Другие общества утверждают, что все шаманы обладают способностью как лечить, так и убивать. Обладающие шаманскими знаниями обычно пользуются большой властью и престижем в обществе, но к ним также могут относиться с подозрением или страхом как к потенциально вредным для других.

Занимаясь своей работой, шаман подвергается значительному личному риску, поскольку шаманские растительные материалы могут быть токсичными или смертельными при неправильном использовании. Заклинания обычно используются в попытке защититься от этих опасностей, а использование более опасных растений часто очень ритуализировано.

Концепции души и духа

Смотрите также: Дуализм души

Душа

Душа обычно может объяснить больше, казалось бы, несвязанных явлений в шаманизме:

Выздоровление

Исцеление может быть тесно основано на душевных концепциях системы верований людей, которым служит шаман. Оно может заключаться в предполагаемом возвращении потерянной души больного человека.

Недостаток охотничьей дичи

Дефицит охотничьей дичи можно решить, «выпустив» души животных из их тайных обителей. Кроме того, многие табу могут предписывать поведение людей по отношению к дичи, чтобы души животных не чувствовали гнева или обиды, или чтобы довольная душа уже убитой добычи могла сказать другим, еще живым животным, что они могут позволить себя поймать и убить.

Бесплодие женщин

Считается, что бесплодие женщины можно вылечить, получив душу ожидаемого ребенка.

духи

Духи — невидимые существа, которые могут видеть только шаманы. Их рассматривают как людей, способных принимать тело человека или животного. Некоторые животные в своих физических формах также рассматриваются как духи, например, орел , змея , ягуар и крыса . Верования, связанные с духами, могут объяснить множество различных явлений. Например, важность рассказывания историй или выступления в качестве певца можно лучше понять, если изучить всю систему убеждений. Человек, который может запоминать длинные тексты или песни и играть на музыкальном инструменте, может рассматриваться как бенефициар контакта с духами (например, ханты ).

Упражняться

Смотрите также: Религиозный экстаз

Обычно шаманы пересекают ось мира и входят в «духовный мир», осуществляя переход сознания, входя в экстатический транс, либо аутогипнотически , либо посредством использования энтеогенов или ритуальных представлений. Используемые методы разнообразны и часто используются вместе.

Музыка и песни

Смотрите также: Шаманская музыка и Имитация звуков в шаманизме.

Как и сам шаманизм, музыка и песни, связанные с ней, в различных культурах разнообразны. В некоторых случаях песни, связанные с шаманизмом, предназначены для имитации звуков природы посредством звукоподражания .

Звуковой мимесис в различных культурах может выполнять и другие функции, не обязательно связанные с шаманизмом: практические цели, такие как заманивание дичи на охоту; или развлечения ( горловое пение инуитов ).

Инициирование и обучение

Шаманы часто утверждают, что их призвали через сны или знаки. Однако некоторые говорят, что их способности передаются по наследству. В традиционных обществах шаманское обучение различается по продолжительности, но обычно занимает годы.

Тернер и коллеги упомянут феномен, называемый «кризисом шаманской инициации», обряд посвящения будущих шаманов, обычно связанный с физическим заболеванием или психологическим кризисом. Значительную роль инициатических болезней в призвании шамана можно обнаружить на примере истории болезни Чуоннасуана , одного из последних шаманов среди тунгусских народов Северо-Восточного Китая .

Раненый целитель – это архетип шаманского испытания и путешествия. Этот процесс важен для молодых шаманов. Они страдают от болезни, которая ставит их на грань смерти. Говорят, что это происходит по двум причинам:

• Шаман переходит в подземный мир. Это происходит для того, чтобы шаман мог отправиться в его глубины и принести жизненно важную информацию для больных и племени.
• Шаман должен заболеть, чтобы понять болезнь. Когда шаманы преодолевают свою болезнь, они верят, что у них будет лекарство, способное исцелить всех, кто страдает.

Другие практики

• Экстатические танцы
• бдения
• Пост
• В этом

Предметы, используемые в духовной практике

Шаманы могут использовать разные материалы в духовной практике в разных культурах.

Жрец-шаман Голдес в своих регалиях

• Барабаны . Барабан используют шаманы нескольких народов Сибири. Удар в барабан позволяет шаману достичь измененного состояния сознания или отправиться в путешествие между физическим и духовным мирами. Огромное восхищение вызывает та роль, которую акустика барабана играет для шамана. Шаманские бубны обычно изготавливаются из шкуры животного, натянутой на изогнутый деревянный обруч с ручкой поперек обруча.

Роли

Южно-молуккский шаман в ритуале изгнания нечистой силы с участием детей, Буру , Индонезия (1920 г.)

Шаман народа итнег на Филиппинах возобновляет подношение духу ( анито ) щита воина ( каласаг ) (1922)

Шаманы были концептуализированы как те, кто способен получить знания и силу для исцеления в духовном мире или измерении. У большинства шаманов есть сны или видения , которые передают определенные сообщения. Шаманы могут утверждать, что имеют или приобрели множество духов-проводников , которые, по их мнению, направляют и направляют их в путешествиях по духовному миру. Считается, что эти духи-проводники всегда присутствуют внутри шамана, хотя говорят, что другие сталкиваются с ними только тогда, когда шаман находится в трансе . Духовный наставник заряжает шаманов энергией, позволяя им войти в духовное измерение. Шаманы утверждают, что исцеляют общины и духовное измерение, возвращая утраченные части человеческой души, откуда бы они ни ушли. Шаманы также утверждают, что очищают лишнюю негативную энергию, которая, как говорят, сбивает с толку или загрязняет душу. Шаманы выступают в качестве посредников в своих культурах. Шаманы утверждают, что общаются с духами от имени сообщества, включая духов умерших. Шаманы верят, что могут общаться как с живыми, так и с мертвыми, чтобы облегчить волнения, нерешенные вопросы и доставить дары духам.

У селькупов морская утка — животное-дух. Утки летают в воздухе и ныряют в воду, поэтому считается, что они принадлежат как к верхнему, так и к нижнему миру. У других сибирских народов эти характеристики свойственны вообще водоплавающим птицам. Верхний мир — это загробная жизнь, в первую очередь связанная с умершими людьми, и считается, что доступ к нему осуществляется душой, путешествующей через портал в небе. Нижний мир или «мир внизу» — это загробная жизнь, в первую очередь связанная с животными, и считается, что доступ к ней осуществляется душой, путешествующей через портал на земле. В шаманских культурах многие животные считаются духовными животными.

Шаманы выполняют различные функции в зависимости от своей культуры; выздоровление, ведущий жертвоприношение , сохранение традиций посредством сказок и песен, гадание , и действует как психопомп («проводник душ»). Один шаман может выполнять несколько из этих функций.

В обязанности шамана может входить либо сопровождение душ умерших к их надлежащему жилищу (которые могут проводиться либо по одному, либо в группе, в зависимости от культуры), а также лечение недугов. Болезни могут быть либо чисто физическими недугами, такими как болезни, которые, как утверждается, излечиваются дарением, лестью, угрозами или борьбой с духом болезни (иногда последовательно пробуя все это), и которые могут быть завершены путем проявления якобы извлеченный символ духа болезни (показ этого, даже если он «обманный», должен внушить духу болезни, что он уже побеждён или находится в процессе поражения, чтобы он отступил и держался подальше от пациента). тела), или же психические (в том числе психосоматические) недуги, такие как постоянный ужас, который также считается излечиваемым аналогичными методами. На большинстве языков другой термин, отличный от того, который переводится как «шаман», обычно применяется к религиозному чиновнику, ведущему жертвенные обряды («священник»), или к рассказчику («мудрецу») традиционных знаний; Однако в случае толкователя предзнаменований или снов функции могут частично совпадать (с функциями шамана).

Существуют отдельные типы шаманов, выполняющие более специализированные функции. Например, у нанайцев в роли психопомпа выступает особый вид шаманов. Других специализированных шаманов можно выделить в зависимости от типа духов или сфер духовного мира, с которыми шаман чаще всего взаимодействует. Эти роли различаются у ненцев , энцев и селькупских шаманов.

Помощник шамана Орокена (называемый ярдаланин , или «второй дух») знает много вещей о связанных с ним верованиях. Он или она сопровождает ритуалы и интерпретирует поведение шамана. Несмотря на эти функции, ярдаланин не является шаманом. Для этого помощника-интерпретатора было бы нежелательно впадать в транс.

Экологический аспект

Среди народа Тукано существует сложная система управления природными ресурсами и предотвращения истощения ресурсов из-за чрезмерной охоты. Эта система мифологически и символически концептуализирована верой в то, что нарушение ограничений на охоту может вызвать болезнь. Как главный учитель племенной символики, шаман может играть ведущую роль в этом экологическом управлении, активно ограничивая охоту и рыбалку. Шаман способен «выпустить» охотничьих животных или их души из их тайных обителей. У народа Пиароа есть экологические проблемы, связанные с шаманизмом. У инуитов ангаккук ( шаманы ) приносят души дичи из отдаленных мест. или путешествие души , чтобы попросить дичь у мифологических существ, таких как Морская Женщина .

Экономика

Способы, которыми шаманы добывают себе пищу и участвуют в повседневной жизни, различаются в зависимости от культуры. Во многих группах инуитов они оказывают услуги обществу и получают «должную оплату». и верьте, что плата отдана духам-помощникам. В отчетах говорится, что подарки и выплаты, которые получает шаман, даются его духом-партнером. Поскольку это обязывает шамана использовать свой дар и регулярно работать в этом качестве, дух награждает его полученными благами. Однако эти товары являются лишь «приветственными дополнениями». Их недостаточно, чтобы стать штатным шаманом. Шаманы живут, как и любой другой член группы, как охотник или домохозяйка. Из-за популярности туризма аяуаски в Южной Америке, в районах, часто посещаемых туристами, есть практикующие, которые зарабатывают на жизнь проведением церемоний.

Более того, из-за преобладания числа женщин-шаманов над мужчинами, шаманизм был и продолжает оставаться неотъемлемой частью экономического освобождения женщин. Шаманизм часто служит экономическим ресурсом благодаря требованию оплаты за услуги. Этот экономический доход был жизненно важен для женщин-шаманок, особенно тех, кто жил во времена династии Чосон в Корее (1392–1910 гг. н.э.). В культуре, которая не одобряла женскую экономическую автономию, практика шаманизма позволяла женщинам продвигаться финансово и независимо, что раньше было для них невозможно.

Академическое обучение

Саамский ноайди со своим барабаном

Когнитивный и эволюционный подходы

Среди ученых-когнитивистов и эволюционистов существуют две основные концепции объяснения шаманизма. Первая, предложенная антропологом Майклом Винкельманом, известна как «нейротеологическая теория». По мнению Винкельмана, шаманизм надежно развивается в человеческих обществах, поскольку он приносит ценную пользу практикующему, его группе и отдельным клиентам. В частности, предполагается, что состояния транса, вызванные танцами, галлюциногенами и другими триггерами, оказывают «интегративное» воздействие на познание, обеспечивая связь между психическими системами, специализирующимися на теории разума , социальном интеллекте и естественной истории. Благодаря такой когнитивной интеграции шаман может лучше предсказывать движение животных, разрешать групповые конфликты, планировать миграции и предоставлять другие полезные услуги.

Нейротеологическая теория контрастирует с «побочной» или «субъективной» моделью шаманизма, разработанной гарвардским антропологом Манвиром Сингхом. По мнению Сингха, шаманизм — это культурная технология, которая адаптируется (или взламывает) наши психологические предубеждения, чтобы убедить нас в том, что специалист может влиять на важные, но неконтролируемые результаты. Ссылаясь на работы по психологии магии и суеверий , Сингх утверждает, что люди ищут способы влиять на неопределенные события, такие как исцеление болезней, управление дождем или привлечение животных. Поскольку специалисты конкурируют за то, чтобы помочь своим клиентам контролировать эти результаты, они стимулируют эволюцию психологически неотразимой магии, создавая традиции, адаптированные к когнитивным предубеждениям людей. Шаманизм, утверждает Сингх, является кульминацией этого культурного эволюционного процесса — психологически привлекательным методом контроля неопределенности. Например, некоторые шаманские практики используют нашу интуицию о человечности: практикующие используют транс и драматические посвящения, чтобы, по-видимому, стать сущностями, отличными от обычных людей и, таким образом, более явно способными взаимодействовать с невидимыми силами, которые, как полагают, контролируют важные результаты. Влиятельные ученые-когнитивисты и антропологи, такие как Паскаль Бойер и Николас Хамфри, поддержали подход Сингха. хотя другие исследователи раскритиковали отказ Сингха от льгот на индивидуальном и групповом уровне.

Экологические подходы и теория систем

Херардо Райхель-Долматофф связывает эти концепции с развитием того, как современная наука (теория систем, экология, новые подходы в антропологии и археологии) рассматривает причинность менее линейным образом. Он также предлагает сотрудничество современной науки и преданий коренных народов.

Историческое происхождение

Шаманские практики могут зародиться еще в эпоху палеолита , предшествуя всем организованным религиям. и, конечно, еще в эпоху неолита . Самое раннее известное неоспоримое захоронение шамана (и, как следствие, самое раннее бесспорное свидетельство существования шаманов и шаманских практик) относится к эпохе раннего верхнего палеолита (ок. 30 000 лет назад) на территории нынешней Чешской Республики.

Исследователь санскрита и сравнительный мифолог Майкл Витцель предполагает, что все мировые мифологии, а также концепции и практики шаманов можно проследить до миграций двух доисторических популяций: « гондванского » типа (около 65 000 лет назад) и «гондванского» типа. Лавразийский » тип (около 40 000 лет назад).

места возрастом 12 000 лет В ноябре 2008 года исследователи из Еврейского университета в Иерусалиме объявили об открытии в Израиле , которое считается одним из самых ранних известных шаманских захоронений. Пожилую женщину положили на бок, раздвинув ноги и подобрав их в коленях. Десять больших камней были помещены на голову, таз и руки. Среди ее необычного погребального инвентаря были 50 целых черепаховых панцирей, человеческая ступня и некоторые части тел животных, такие как коровий хвост и орлиные крылья. Останки других животных принадлежат кабану, леопарду и двум куницам. "Похоже, что женщина... воспринималась как находящаяся в тесной связи с этими духами животных", - отметили исследователи. Могила была одной из по меньшей мере 28 могил на этом месте, расположенных в пещере в нижней Галилее и принадлежащих натуфийской культуре , но, как говорят, не похожа ни на одну другую среди эпипалеолитических натуфийцев или периода палеолита.

Семиотический и герменевтический подходы

Спорная этимология слова «шаман» — «тот, кто знает». подразумевая, среди прочего, что шаман является экспертом в объединении множества кодексов общества и что для того, чтобы быть эффективными, шаманы должны поддерживать в своем уме всеобъемлющее представление, которое дает им уверенность в знаниях . Согласно этой точке зрения, шаман использует (а аудитория понимает) множество кодов, выражая значения разными способами: вербально, музыкально, художественно и в танце. Смыслы могут проявляться в таких предметах, как амулеты . Если шаман хорошо знает культуру своего сообщества, и действует соответственно, их аудитория будет знать используемые символы и значения и, следовательно, доверять шаманскому работнику.

Существуют также семиотические , теоретические подходы к шаманизму. и примеры «взаимопротивоположных символов» в академических исследованиях сибирских преданий, отличающие «белого» шамана, который контактирует с небесными духами с добрыми целями днем, от «черного» шамана, который ночью контактирует со злыми духами с плохими целями. (Серия таких противоположных символов относилась к стоящему за ними мировоззрению. Аналогично тому, как грамматика располагает слова для выражения значений и передачи мира, это также формировало когнитивную карту). Предания шамана уходят корнями в фольклор сообщества, который представляет собой «мифологическую мысленную карту». Юха Пентикайнен использует понятие «грамматика ума» .

Армин Гирц придумал и ввел герменевтику . или «этногерменевтика», интерпретация. Хоппал расширил этот термин, включив в него не только интерпретацию устных и письменных текстов, но и интерпретацию «визуальных текстов (включая движения, жесты и более сложные ритуалы и церемонии, выполняемые, например, шаманами)». Раскрытие анимистических взглядов в шаманизме, а также их актуальности для современного мира, где экологические проблемы подтвердили парадигмы баланса и защиты.

Упадок, возрождение и движения за сохранение традиций

Считается, что традиционный шаманизм коренных народов во всем мире приходит в упадок. Китобойные промыслы, которые часто взаимодействовали с группами инуитов, являются одним из источников этого упадка в этом регионе.

Шаман-врач из Кызыла , 2005 год. Предпринимаются попытки сохранить и возродить тувинский шаманизм: бывшие настоящие шаманы снова начали практиковать, а молодые ученики получают организованное образование.

Во многих районах бывшие шаманы перестали выполнять свои привычные функции в сообществе, так как почувствовали насмешки со стороны собственного сообщества. или считали свое прошлое обесцененным и не желали говорить о нем этнографам.

Помимо личных сообщений бывших шаманов, фольклорные тексты могут прямо повествовать о процессе ухудшения. Например, бурятский эпический текст подробно описывает чудесные деяния древнего «первого шамана» Кара-Гюргана: он мог даже соревноваться с Богом, творить жизнь, украсть у Бога душу больного без его согласия. В последующем тексте сокрушается, что шаманы прежних времен были сильнее, обладая такими способностями, как всевидение, гадания даже на десятилетия вперед, двигаясь со скоростью пули.

В большинстве пострадавших районов шаманские практики прекратили свое существование, а настоящие шаманы умирают, а вместе с ними умирают и их личные переживания. Потеря воспоминаний не всегда уменьшается из-за того, что шаман не всегда является единственным человеком в сообществе, который знает верования и мотивы, связанные с местным шаманством. Хотя шаманам часто верят и доверяют именно потому, что они «приспосабливаются» к убеждениям сообщества, некоторые части знаний, связанных с местным шаманством, состоят из личного опыта шамана или уходят корнями в его семейную жизнь, таким образом, они теряются со своей смертью. Кроме того, во многих культурах вся традиционная система верований оказалась под угрозой (часто вместе с частичным или полным языковым сдвигом ), а другие люди сообщества, помня связанные с ними верования и обычаи (или язык вообще), состарились или умерли, многие фольклорные воспоминания, песни и тексты были забыты, что может угрожать даже таким народам, которые смогли сохранить свою изоляцию до середины 20 века, как нганасаны .

Некоторые районы могут испытывать длительное сопротивление из-за своей удаленности.

• Варианты шаманизма среди инуитов когда-то были широко распространенным (и очень разнообразным) явлением, но сегодня практикуются редко, а также уже пришли в упадок среди многих групп, даже когда проводились первые крупные этнологические исследования. например, среди инуитов в конце 19-го века умер Саглок, последний ангаккук , который, как считалось, мог путешествовать по небу и под водой, - и многие другие прежние шаманские способности также были потеряны в это время, например, чревовещание и ловкость рук.
• Изолированное расположение нганасан позволило шаманизму быть среди них живым явлением даже в начале 20 века. Церемонии последних известных шаманов-нганасанов были записаны на пленку в 1970-х годах.

После того, как общий упадок стал примером общего упадка даже в самых отдаленных районах, в ответ на него предпринимаются усилия по возрождению или сохранению традиций. Помимо сбора воспоминаний, есть и сохраняющие традиции и даже усилия по возрождению, во главе с настоящими бывшими шаманами (например у народа Саха и тувинцы).

Коренные американцы в Соединенных Штатах не называют свои традиционные духовные пути «шаманизмом». Однако, по словам Ричарда Л. Аллена, исследовательского и политического аналитика народа чероки , их регулярно заваливают расспросами о шаманах-мошенниках , также известных как («люди пластической медицины»). Он добавляет: «Можно предположить, что любой, кто претендует на звание «шамана, духовного целителя или трубочника» чероки, эквивалентен современному медицинскому шоу и продавцу змеиного масла».

Существуют также неошаманистские движения, которые обычно существенно отличаются от традиционных шаманских практик и верований и часто имеют больше связи с сообществами Нью Эйдж, чем с традиционными культурами.

Региональные вариации

Основная статья: Региональные формы шаманизма

См. также

• Божественное безумие
• Знахарь
• Язычество
• Ограбление
• Люди исцеляются
• Белая магия
• Фугара
• Это
• Погоня
• Мы (шаман)
• Нейроантропология
• Каждый
• Пластиковый шаман
• Доисторическая медицина
• Реинкарнация (Хо-Чанк)
• Сейдр
• Церемония встряхивания палатки
• Шаман Кинг
• ловец душ
• Полет души
• Дух супруга
• Танк
• Тламатини
• Запыхавшись
• Дух (сверхъестественная сущность)

Ссылки

Источники

• Баруске, Хайнц (1969). Эскимосские сказки . Сказки мировой литературы (на немецком языке). Дюссельдорф • Кельн: Ойген Дидерихс Верлаг. Название означает: «Эскимосские сказки», серия означает: «Сказки мировой литературы».
• Боглар, Лайош (2001). Лица культуры. Мозаики из кругов культурной антропологии . СВЯЗАННЫЕ НАУКИ (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Napvilág. ISBN  978-963-9082-94-6 . Название означает «Лики культуры. Мозаики из области культурной антропологии».
• Чаплицка, М.А. (1914). «Виды шамана» . Шаманизм в Сибири. Коренные жители Сибири. Исследование в области социальной антропологии . предисловие Маретта, Р.Р. Сомервилльский колледж, Оксфордский университет; Кларендон Пресс. ISBN  978-1-60506-060-6 .
• Дешен, Бруно (2002). «Горловое пение инуитов» . Музыкальные традиции . Журнал традиционной музыки всего мира.
• Диосеги, Вилмос (1968). По следам шаманов в Сибири. Рассказ об этнографической исследовательской экспедиции . Перевод Аниты Райкай Бабо (с венгерского). Остерхаут: Антропологические публикации.
• Диосеги, Вилмош (1962). Шаманизм . Малая библиотека жизни и науки (на венгерском языке). Будапешт: Мысль. ISBN  978-963-9147-13-3 . Название означает: «Шаманизм».
• Диосеги, Вилмос (1998) [1958]. Воспоминания о шаманизме в венгерской народной культуре (на венгерском языке) (1-е переиздание). Будапешт: Академическое издательство. ISBN  978-963-05-7542-3 . Название означает: «Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре».
• Фиенуп-Риордан, Энн (1994). Границы и переходы: правило и ритуал в устной традиции юпиков-эскимосов . Норман, Оклахома: Университет Оклахомы Пресс. ISBN  978-0-585-12190-1 .
• Фок, Нильс (1963). Вайвай. Религия и общество амазонского племени . Записки Национального музея, Этнографическая серия, VIII. Копенгаген: Национальный музей Дании.
• Фройхен, Питер (1961). Книга эскимосов . Кливленд • Нью-Йорк: Всемирная издательская компания. ISBN  978-0-449-30802-8 .
• Хайду, Питер (1975). «Лингвистические основы родства». В Хайду, Петер (ред.). Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Корвина. ISBN  978-963-13-0900-3 . Название означает: «Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников»; глава означает «Лингвистическая основа взаимоотношений».
• Хоппал, Михай (1994). Шаманы, души и символы (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Геликон. ISBN  978-963-208-298-1 . Название означает «Шаманы, души и символы».
• Хоппал, Михай (1998). «Верования оккупантов и венгерский шаманизм». Фольклор и сообщество (на венгерском языке). Будапешт: Книжная мастерская Сефалома. стр. 40–45. ISBN  978-963-9028-14-2 . Название означает «Система верований венгров, когда они вошли в Паннонский бассейн, и их шаманизм».
• Хоппал, Михай (2005). Шаманы в Евразии (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. ISBN  978-963-05-8295-7 . Название означает «Шаманы Евразии», книга издана также на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издателя с кратким описанием книги (на венгерском языке). Архивировано 2 января 2010 г. в Wayback Machine .
• Хоппал, Михай (2006a). «Шаманы, культуры и исследователи на рубеже тысячелетий». В Хоппале, Михай; Сатмари, Ботонд; Такач, Андраш (ред.). Шаманы и культуры . Будапешт: Мысль. стр. 9–25. ISBN  978-963-9450-28-8 . Название главы означает «Шаманы, культуры и исследователи в тысячелетии», название книги — «Шаманы и культуры».
• Хоппал, Михай (2007b). «Является ли шаманизм народной религией?». Шаманы и традиции (Том 13) . Библиотека Шаманизма. Будапешт: Академическое издательство. стр. 11–16. ISBN  978-963-05-8521-7 .
• Хоппал, Михай (2007c). «Экоанимизм сибирского шаманства». Шаманы и традиции (Том 13) . Библиотека Шаманизма. Будапешт: Академическое издательство. стр. 17–26. ISBN  978-963-05-8521-7 .
• Янхунен, Юха. Сибирская шаманская терминология. Воспоминания Финно-угорского общества, 1986, 194: 97–117.
• Хью-Джонс, Кристина (1980). Из Молочной реки: пространственные и временные процессы в северо-западной Амазонии . Кембриджские исследования в области социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-22544-1 .
• Хью-Джонс, Стивен (1980). Пальма и Плеяды. Посвящение и космология в Северо-Западной Амазонии . Кембриджские исследования в области социальной и культурной антропологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-21952-5 .
• Клейван, Инге; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-07160-5 .
• Меновщиков, Г. А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диосеги, Вилмош (ред.). Народные верования и фольклорные традиции Сибири . Будапешт: Академическое издательство.
• Надь, Беата Богларка (1998). «Северные самоеды». В Чепреги, Марта (ред.). Финно-угорский гид . Панорама (на венгерском языке). Будапешт: Книжное издательство Medicina. стр. 221–34. ISBN  978-963-243-813-9 . Глава означает «Северные самодийские народы», название означает финно-угорский справочник .
• Наттиез, Жан Жак . Инуитские игры и песни / Chants et Jeux des Inuit . Musiques & musiciens du monde / Музыка и музыканты мира. Монреаль: Исследовательская группа по музыкальной семиотике , музыкальный факультет Монреальского университета. . Песни доступны в Интернете на веб-сайте этнопоэтики , курируемом Джеромом Ротенбергом .
• Нолл, Ричард ; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу), последний шаман орокенов Северо-Восточного Китая» (PDF) . 韓國宗敎硏究 (Журнал корейских религий) . Том. 6. Сеул КР: 西江大學校. 宗教硏究所 (Соган Тэхаккё. Чонгё Ёнгусо.). стр. 135–62. Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2009 г. Проверено 28 мая 2020 г. . В нем описывается жизнь Чуоннасуана, последнего шамана орокен Северо -Восточного Китая.
• Рейнхард, Йохан (1976) «Шаманизм и одержимость духом: проблема определения». В книге «Одержимость духом в непальских Гималаях» , Дж. Хичкок и Р. Джонс (ред.), Нью-Дели: Издательство Vikas, стр. 12–20.
• Симамура, Иппей Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят. Иокогама, Япония: Шумпуша, 2014.
• Сингх, Манвир (2018). «Культурная эволюция шаманизма» . Поведенческие и мозговые науки . 41 : е66, 1–61. дои : 10.1017/S0140525X17001893 . ПМИД   28679454 . S2CID   206264885 . Краткое изложение культурно-эволюционных и когнитивных основ шаманизма; опубликовано с комментариями 25 ученых (в том числе антропологов, философов и психологов).
• Тернер, Роберт П.; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани и Лу, Фрэнсис Г. (1995) Религиозная или духовная проблема. Культурно-чувствительная диагностическая категория в DSM-IV . Журнал нервных и психических заболеваний, том 183, № 7, стр. 435–44.
• Фойгт, Миклош (2000). «Шаман – слово и его значение». С начала мира. Историческое фольклороведение (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Universitas. стр. 41–45. ISBN  978-963-9104-39-6 . В главе обсуждается этимология и значение слова «шаман».
• Винкельман, Майкл (2000). Шаманизм: Нейронная экология сознания и исцеление . Вестпорт, Коннектикут: Берген и Гави. ISBN  978-963-9104-39-6 . Основная работа по эволюционным и психологическим истокам шаманизма.
• Витцель, Майкл (2011). «Шаманизм в Северной и Южной Евразии: их отличительные методы и изменение сознания» (PDF) . Информация по общественным наукам . 50 (1): 39–61. дои : 10.1177/0539018410391044 . S2CID   144745844 .

Дальнейшее чтение

• Джозеф Кэмпбелл , Маски Бога: первобытная мифология. 1959 год; переиздание, Нью-Йорк и Лондон: Penguin Books, 1976. ISBN   978-0-14-019443-2
• Харнер, Майкл, Путь шамана: Путеводитель по силе и исцелению, Harper & Row Publishers, Нью-Йорк, 1980 г.
• Ришар де Милль, изд. Документы Дон Хуана: дальнейшие споры о Кастанеде. Санта-Барбара, Калифорния: Росс-Эриксон, 1980.
• Джордж Деверо, «Шаманы как невротики» , американский антрополог , новая серия, том. 63, № 5, Часть 1. (октябрь 1961 г.), стр. 1088–90.
• Джей Кортни Файкс, Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые , Millennia Press, Канада, 1 993 ISBN   978-0-9696960-0-1
• Оке Хульткранц (почетный главный редактор): Шаман . Журнал Международного общества шаманских исследований
• Филип Дженкинс, «Ловцы снов: как господствующая Америка открыла для себя исконную духовность». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN   978-0-19-516115-1
• Элис Кехо, Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN   978-1-57766-162-7
• Дэвид Чарльз Мэннерс , В тени ворон . (содержит рассказы из первых рук о непальской традиции джханкри) Oxford: Signal Books, 2011. ISBN   978-1-904955-92-4 .
• Джордан Д. Пейпер, Духи пьяны: сравнительные подходы к китайской религии , Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press, 1995. ISBN   978-0-7914-2315-8 .
• Смит, Фредерик М. (2006). Одержимость собой: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе . Издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-13748-5 . стр. 195–202.
• Барбара Тедлок, Время и горные майя , Университет Нью-Мексико, 1992. ISBN   978-0-8263-1358-4
• Сильвия Томашкова, Своенравные шаманы: предыстория идеи , University of California Press, 2013. ISBN   978-0-520-27532-4
• Мишель Вебер , « Шаманизм и протосознание », у Рене Лебрена, Жюльена Де Вос и Э. Ван Квикельберг (редакторы), Deus Unicus . Материалы конференции «У истоков монотеизма и религиозного скептицизма», организованной в Лувен-ла-Нев 7 и 8 июня 2013 г. Центром истории религий кардинала Жюльена Риса [Cardinalis Julien Ries and Pierre Bordreuil in memoriam], Тюрнхаут, Брепольс, колл. Homo Religiosus, серия II, 14, 2015, стр. 247–60.
• Андрей Знаменский, Шаманизм в Сибири: российские записи сибирской духовности. Дордрех и Бостон: Kluwer/Springer, 2003. ISBN   978-1-4020-1740-7
• Андрей Знаменский, Красота первобытного: шаманизм и западное воображение. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2007. ISBN   978-0-1951-7231-7
• Чонхо Ким (18 января 2018 г.), Корейский шаманизм , doi : 10.4324/9781315198156 , Wikidata   Q116984658
• КИМ, ЭНДРЮ ЮНГИ. (2000). «Христианство, шаманизм и модернизация в Южной Корее». Перекрестные течения . 50 (1/2): 112–119. ISSN   0011-1953 . JSTOR   24461237 . Викиданные   Q116984667 .
• ЛОРЕЛ КЕНДАЛЛ (сентябрь 1996 г.). «Корейские шаманы и духи капитализма». Американский антрополог . 98 (3): 512–527. дои : 10.1525/AA.1996.98.3.02A00060 . ISSN   0002-7294 . Викиданные   Q116984704 .

Внешние ссылки

• AFECT Благотворительная организация, защищающая традиционные культуры северного Таиланда.
• Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу), Последний шаман орокен Северо -Восточного Китая, авторы Ричард Нолл и Кун Ши ( копия из Интернет-архива из
• New Age Frauds and Plastic Shamans — организация, призванная предупреждать соискателей об учителях-мошенниках и помогать им избежать эксплуатации или участия в эксплуатации.
• Шаманские обряды исцеления. Татьяна Сем, Российский этнографический музей.
• Шаманизм и образ тевтонского божества, Один А. Асбьёрн Йон
• Шаманизм в Сибири – фотографии Станды Крупара
• Исследования сибирского шаманизма и религий финно-угорских народов Аадо Линтропа, Группа народных верований и медиа Эстонского литературного музея
• Вид с истоков» Коренные народы Амазонки и экология Джерардо Райхель-Долматов «
• НПО «Самгалдай» – благотворительная некоммерческая неправительственная организация по сохранению монгольских традиционных шаманских практик и ритуалов, действующая в Монголии.