Христианство в Средиземье
Христианство — центральная тема в художественных произведениях Дж. Р. Р. Толкина о Средиземье , но подробности всегда скрываются. Это позволяет читателю интерпретировать смысл книг лично, вместо того, чтобы автор детализировал строгий, установленный смысл.
Дж. Р. Р. Толкин с детства был набожным католиком и, в частности, описывал «Властелина колец» как «фундаментально религиозное и католическое произведение; поначалу неосознанно, но сознательно в редакции». [1] [Т 1] Хотя он настаивал, что это не аллегория , в ней содержатся многочисленные темы из христианского богословия . К ним относятся борьба добра со злом, торжество смирения над гордостью и действие благодати. Центральной темой является смерть и бессмертие со светом как символом божественного творения, но отношение Толкина к милосердию и жалости, воскресению , Евхаристии , спасению , покаянию , самопожертвованию, свободе воли , справедливости, товариществу, власти и исцелению может также быть обнаружен. Божественное провидение проявляется косвенно как воля Валар , богоподобных бессмертных, выраженная достаточно тонко, чтобы не ставить под угрозу свободную волю людей. «Сильмариллион» воплощает в себе подробное повествование о расколе изначально созданного света и падении человека в форме нескольких инцидентов, включая Акаллабет (Падение Нуменора ).
нет ни одной фигуры Христа , сравнимой с К.С. Льюиса , Асланом В его книгах о Нарнии но персонажи Гэндальфа , Фродо и Арагорна иллюстрируют тройственное служение : пророческий , жреческий и царственный аспекты Христа соответственно.
Контекст: католицизм Толкина.
[ редактировать ]Дж. Р. Р. Толкин был набожным католиком , хотя его семья когда-то была баптистами . Он описал «Властелина колец» как богатый христианской символикой, как он объяснил в письме своему близкому другу и священнику -иезуиту Роберту Мюррею: [Т 1]
«Властелин колец», конечно, по своей сути религиозное и католическое произведение; сначала неосознанно, но в процессе пересмотра сознательно. Вот почему я не вставил и не вырезал практически все ссылки на что-либо вроде «религии», на культы или практики в воображаемом мире. Ибо религиозный элемент поглощен историей и символикой. [Т 1]
Ученый-толкин Патрик Карри пишет, что заявление Толкина, однако, упускает из виду язычество, которое пронизывает произведение ; оно может быть в своей основе христианским, но на других уровнях это другое дело, с его языческим многобожием , анимизмом и многими другими чертами. [2] Другими словами, Средиземье одновременно христианское и языческое. [3] Ученый-толкин Пол Х. Кохер комментирует, что «сделав времена дохристианскими, [Толкин] освободил себя от необходимости рассматривать их в христианском контексте, что было бы неудобно, если применить к эльфам, энтам, гномам и остальные." [4]
Многие богословские темы лежат в основе повествования, в том числе битва добра со злом, триумф смирения над гордостью и действие благодати , что видно на примере жалости Фродо к Горлуму . Работа включает темы смерти и бессмертия, милосердия и жалости, воскресения, спасения, покаяния, самопожертвования, свободы воли, справедливости, братства, власти и исцеления. Толкин упоминает Молитву Господню , особенно строчку «И не введи нас в искушение, но избавь нас от зла» в связи с борьбой Фродо против силы Единого Кольца . [Т 2] Толкин сказал: «Конечно, Бог присутствует во «Властелине колец ». Период был дохристианский, но это был монотеистический мир», и когда его спросили, кто был Единым Богом Средиземья, Толкин ответил: «Конечно, тот, который ! Книга о мире, созданном Богом – реальном мире этой планеты». [5]
Библия и традиционное христианское повествование также повлияли на «Сильмариллион» . Конфликт между Мелькором и Эру Илуватаром аналогичен конфликту между Сатаной и Богом. [6] Далее, «Сильмариллион» повествует о сотворении и падении эльфов, как Бытие повествует о сотворении и падении человека. [7] Как и во всех произведениях Толкина, «Сильмариллион» оставляет место для более поздней христианской истории, а в одной из версий черновиков Толкина даже есть Финрод , персонаж «Сильмариллиона» , размышляющий о необходимости возможного воплощения Эру Илуватара для спасения человечества. [Т 3] Специфически христианское влияние оказывает идея грехопадения человека , которая повлияла на Айнулиндалэ , Родоубийство в Альквалондэ и падение Нуменора . [Т 4]
Роль
[ редактировать ]Комментаторы, в том числе некоторые христиане, заняли самые разные позиции относительно роли христианства в художественной литературе Толкина, особенно во «Властелине колец» . Они отмечают, что он содержит изображения Христа и ангелов в таких персонажах, как волшебники, воскресение, мотивы света, надежды и искупительных страданий, кажущаяся невидимость христианства в романе и, что немаловажно, природа зла, древний миф. дебаты в христианской философии, которые привели к длительным научным спорам о позиции Толкина в книге. [8] Комментаторы, в частности, расходятся во мнениях относительно того, является ли «Властелин колец» христианским произведением, несмотря на утверждение Толкина, что это так. [9] [10]
Не конкретно христианский
[ редактировать ]Кэтрин Мэдсен пишет, что роман привлек ее к вере, «но не к христианской вере». [10] Она отмечает, что Толкин писал, что «мифы и сказки, как и все виды искусства, отражают и содержат в своем решении элементы моральной и религиозной истины (или ошибки), но не явные [ly]». [Т 5] Она заявляет, что Толкин явно «не намеревался в своей работе доказывать, иллюстрировать или пропагандировать христианство». [10] По ее мнению, Толкин использует «христианскую магию», а не доктрину; она отмечает, что Толкин писал, что Средиземье было «монотеистическим миром «естественной теологии»». [Т 6] « Естественная религия » книги, утверждает она, основана на таких вещах, как эльфы и их стремление к морю, что создает «религиозное чувство... удивительно совместимое со светской космологией». [10] Мир религии без откровения, пишет она, обязательно двусмыслен, и любая победа над злом также умаляет добро, поэтому мир неизбежно угасает. Следовательно, то, что предлагает «Властелин колец», — это не сверхъестественная надежда, а то, что Толкин называл «выздоровлением», пробуждение чувств, непосредственное внимание к настоящему, как когда Сэм смотрит в ночное небо в Мордоре и поражен красотой звезды. По мнению Мэдсена, это «самое убедительное в книге, но в то же время и наименее христианское… доступное любому человеку любого убеждения и не зависящее от веры». [10]
Явно целенаправленный
[ редактировать ]Исследователь Толкина Том Шиппи отмечает, что Толкин заявил в предисловии ко второму изданию «Властелина колец», что [Т 7]
она не аллегорична и не злободневна... Я искренне не люблю аллегорию во всех ее проявлениях... Я гораздо предпочитаю историю, правдивую или вымышленную, с ее разнообразной применимостью к мысли и опыту читателей. [Т 7]
Несмотря на это, пишет Шиппи, Толкин, безусловно, иногда писал аллегории, приводя в пример « Лист» Ниггла , [11] и между его вымыслом и фактами, безусловно, должна существовать некоторая связь. [12] Он также отмечает, что Толкин намеренно «подошел к грани христианских отсылок». [13] поместив разрушение Кольца и падение Саурона на 25 марта, традиционную англосаксонскую дату распятия Христа и Благовещения , а также последнего дня творения Книги Бытия . [13] Другие комментаторы отметили дальнейшие отголоски христианских тем, в том числе присутствие фигур Христа, [14] воскресение, [15] надеяться, [16] и искупительное страдание. [17]
Пол Кохер в своей книге «Мастер Средиземья » пишет, что «сделав времена дохристианскими, [Толкин] освободил себя от необходимости иметь дело с ними в христианском контексте, который был бы неуклюжим, если бы его применили к эльфам. энты, гномы и все остальные». [18] С другой стороны, Кохер отмечает, что Элронд приписывает цель событиям, включая созыв Свободных Народов на свой совет ; Элронд использует слова «цель», «призванный», «приказ» и «верить», подразумевая «некую живую волю». [19] Точно так же, комментирует он, Гэндальф твердо говорит Денетору , отчаявшемуся наместнику Гондора , что самоубийство запрещено и действительно является « языческим ». [20]
Скрытое христианство
[ редактировать ]
Ученый теологии и литературы Ральф К. Вуд в своей книге 2003 года « Евангелие от Толкина » заключает: «Христиане призваны быть хоббитоподобными слугами Короля и его Королевства. Фродо и Сэм являются первыми в правлении Илуватара , потому что они готовы быть последними и наименьшими среди тех, кто «движет колеса мира»». [9] Вуд также отмечает, что эльфийский лембас «напоминает евхаристическую облатку: ее воздушная легкость придает силу прямо непропорционально ее весу». [22] Пэт Пинсент в книге «Спутник Дж. Р. Р. Толкина » утверждает, что «его собственная искренняя приверженность католицизму фактически отражается во всех его произведениях до такой степени, что… его вера была движущей силой его литературных усилий». [23]
Епископальный священник и богослов Флеминг Ратледж в своей книге 2004 года « Битва за Средиземье: Божественный замысел Толкина во « Властелине колец »» пишет, что Толкин построил свою книгу одновременно как захватывающее поверхностное повествование и как глубокое богословское повествование. повествование. Она цитирует его заявление о том, что «я христианин (что можно понять из моих рассказов)». [Т 8] [24] По ее мнению, Толкин очень редко позволяет намекам и предложениям божественного вмешательства выйти на поверхность, но совокупный эффект его «завуалированной подструктуры» может оказать мощное воздействие на читателя. Она пишет, что Толкин дал «редкий взгляд на то, что на самом деле означает человеческая свобода в Божественном Плане Бога». [24] Она отмечает, что, хотя Толкин сказал, что «Властелин колец» фундаментально религиозен, Средиземье кажется «на удивление нерелигиозным миром». По ее мнению, это было совершенно преднамеренно, поскольку Толкин хотел избежать любого намека на пантеизм , поклонение миру природы; и хотя Арда является, как писал Толкин, «моей собственной матерью-землей», действие происходит задолго до христианской эры; она указывает, что он написал в письме, что [24]
Мы живем в то время, когда Мудрые знают о существовании Единого Бога, Эру, но к нему невозможно приблизиться, кроме как через Валар, хотя люди нуменорского происхождения до сих пор вспоминают его в (невысказанных) молитвах». [Т 9]
Ученый Верлин Флигер пишет, что в фэнтези Толкина «нет явного христианства», в отличие от средневековых легенд о короле Артуре «с их чудесами, благочестивыми отшельниками, деспотичным символизмом и аллегорической проповедью». [21] Средиземье Толкина, «к его большой чести», избегало проповедничества и аллегорий . [21] По поводу проявления христианства в фантазии он писал: [21]
По причинам, которые я не буду уточнять, это кажется мне фатальным. Миф и сказка должны, как и все искусство, отражать и содержать в своем решении элементы моральной и религиозной истины (или заблуждения), но не в явном виде, не в известной форме первичного «реального» мира. [Т 10]
Флигер комментирует, что слово «фатальный» следует понимать буквально: явное христианское послание «уничтожило бы работу», высасывая жизнь из вторичного мира , и что Толкин действительно написал в письме: [21]
Вот почему я не вставил и не вырезал практически все ссылки на что-либо вроде «религии», на культы или практики в воображаемом мире. Ибо религиозный элемент поглощен историей и символикой. [Т 1]
Христос
[ редактировать ]фигурки Христа
[ редактировать ]Христосоподобный атрибут | Гэндальф | Фродо | Арагорн |
---|---|---|---|
Жертвенная смерть | Умер в Мории | Символически умирает под Моргульским ножом. | Идет тропами мертвых |
Воскресение | Возродился как Гэндальф Белый [а] | Исцеление Элронда [б] | Снова появляется в Гондоре. |
Спаситель | Все трое помогают спасти Средиземье от Саурона. | ||
Тройной мессианский символизм | Пророк | Священник | Король |
Философ Питер Крифт , как и католик Толкин, отмечает, что во «Властелине нет ни одной законченной, конкретной, видимой Христа фигуры колец» , сравнимой с Асланом из К. С. Льюиса серии «Хроники Нарнии» . Однако Крифт и Жан Шосс определили отражения фигуры Иисуса Христа у трех главных героев « Властелина колец» : Гэндальфа, Фродо и Арагорна. В то время как Шосс нашел в них «грани личности Иисуса», Крифт писал, что «они служат примером тройного мессианского символизма Ветхого Завета: пророка (Гэндальфа), священника (Фродо) и короля (Арагорна)». [14] [27] [28]
Крещение
[ редактировать ]Крещение , обряд, который приветствует христиан в новую жизнь Церкви путем погружения их в воду, символически затопляя их старую жизнь, встречается в некоторых аспектах истории во «Властелине колец» . Одна из них — вода фонтана под названием «Зеркало Галадриэли». Ратледж предполагает, что если это действительно символизирует крещение, то вода фонтана должна защищать от злой воли Саурона, «проникающей сквозь защиту даже мудрых», например, когда Галадриэль охраняет свое эльфийское царство Лотлориэн . Она отмечает, что часть воды содержится в Фиале Галадриэли , который защищает Фродо и Сэма на пути в Мордор. [29]
Совсем другой символ — темное подземное царство гномов Мория . Здесь входят девять членов Братства Кольца , погружаются в воду и вновь появляются на другой стороне гор, символически пройдя через смерть и возродившись заново; один из них, Гэндальф, действительно там умирает, хотя тоже возрождается. [15] [30]
Выздоровление
[ редактировать ]Арагорн провозглашен королем Гондора своим народом, следуя старой поговорке о том, что руки короля — это руки целителя. После битвы он ходит, используя целебную траву Ателас или «Королевский лист», чтобы оживить тех, кто поражен Черным дыханием , злом назгулов. Ратледж комментирует отголоски самаритянки у колодца , которая велит своему народу прийти и увидеть чудесного человека, говорившего с ней: «Пойдите, посмотрите на человека, который рассказал мне все, что я когда-либо делал. Может ли это быть Христос? ", и о том, как Арагорн возложил руку на голову Мерри и назвал его по имени, напоминая о воскрешении Христом дочери Иаира . [31]
Воскресение
[ редактировать ]
Несколько комментаторов видели прохождение Гэндальфа через Копи Мории, умирающего, чтобы спасти своих товарищей, и возвращающегося как «Гэндальф Белый», как символ воскресения Христа . [15] [17] [34] [30] Подобно Иисусу , который нес свой крест за грехи человечества, Фродо нес бремя зла от имени всего мира. [35] Фродо идет по своей « Виа Долороза » к Роковой горе , точно так же, как Иисус, проделавший путь на Голгофу . [36] Когда Фродо приближается к Трещинам Судьбы, Кольцо становится сокрушительной тяжестью, точно так же, как крест был для Иисуса. Сэм Гэмджи , слуга Фродо, который несет Фродо на Роковую гору, аналогичен Симону из Кирены , который помогает Иисусу, неся его крест на Голгофу . [25] Когда Фродо завершает свою миссию, он, как и Христос, говорит: «Готово». [37] Подобно тому, как Христос возносится на небеса , жизнь Фродо в Средиземье подходит к концу, когда он отправляется в Бессмертные Земли . [35]
Еще одним символом воскрешения является Белое Дерево , символ Гондора . Он стоял сухой и безжизненный во Дворе Фонтана на вершине города Минас Тирит на протяжении веков, пока Гондором управляли Наместники; Вернувшись королем, Арагорн принес в город саженец Белого Дерева. [38] Белое дерево сравнивают с Сухим деревом XIV века из «Путешествий сэра Джона Мандевиля» . [39] [32] История гласит, что Сухое Дерево было безжизненным со времени распятия Христа , но оно зацветет заново, когда «князь западной стороны мира пропоет под ним мессу». [32] а яблоки на деревьях позволяют людям жить 500 лет. [33]
Преображение
[ редактировать ]Драматический [40] Событием во «Властелине колец» является новое появление Гэндальфа, или, как эльф Леголас называет его в радостном крике узнавания, «Митрандир!» Ученые и богословы Толкина назвали это преображением . [26] [40] Ратледж считает, что библейские отголоски безошибочны, и сравнивает это событие с Преображением Христа на вершине горы. Среди параллелей можно выделить тот факт, что Гэндальф стоит над товарищами, а его одежда и волосы «блестят белизной». Она отмечает, что возвращение Моисея с горы Синай , его лицо сияло слишком ярко, чтобы на него можно было смотреть отраженным светом Бога, могло быть более близкой параллелью, поскольку Арагорн отмечает, что его зрение было «завуалировано». [40]
По крайней мере, два других события во «Властелине колец» были названы трансфигурациями. Одним из них является изменение, казалось бы, искалеченного короля Рохана Теодена , когда Гэндальф посещает его чертог, Эдорас, и выводит его из-под контроля предателя Гнилоуста , который контролировал Рохан от имени волшебника Сарумана . Гэндальф заставляет короля выпрямиться, встать, выйти из зала и взять в руки свой меч. Гэндальф «объявляет: «Владыка Метки выходит!» и весь облик короля преображается, когда он выпрямляет спину, чтобы соответствовать описанию Гэндальфа». [41] Другой — великолепие Арагорна на его коронации, с «величественным шествием Рыцарей Запада» в победоносный город Минас Тирит, ливреи: [42]
зеленый с белой лошадью для Рохана, синий с серебряным лебедем для Дол Амрота и черный или серый с серебром для Гондора. Во главе их всех стоит преображенный Арагорн, возглавляющий Серую компанию Дунэдайн; но с ним Эомер, король Рохана, и принц Имрахиль, и Гэндальф в чистом белом [42]
Христианская жизнь
[ редактировать ]Надеяться
[ редактировать ]Мотив надежды иллюстрируется успешным обращением Арагорна с камнем видения Сарумана или палантиром . Арагорну дано само имя «Надежда» ( синдаринский «Эстель»), которым его до сих пор ласково называет его королева Арвен, которая в час его смерти кричит «Эстель, Эстель!». Только Арагорн, как наследник Исилдура, может по праву использовать палантир, в то время как Саруман и Денетор, которые также широко использовали палантир, впали в отчаяние или самонадеянность. Эти последние черты были определены как два отдельных греха «против добродетели надежды». [16]
Искупительные страдания
[ редактировать ]Христианская тема искупительной и покаянной природы страданий проявляется в ужасных испытаниях Сэма и Фродо в Мордоре. [17] Католический писатель Стратфорд Калдекотт называет Фродо «героем очень «христианского» типа… Он позволяет себя унижать и распинать». [43] По-другому, Боромир искупает свое нападение на Фродо, в одиночку, но тщетно защищая Мерри и Пиппина от орков. [17] что иллюстрирует еще одну важную христианскую тему: бессмертие души и важность добрых намерений, особенно в момент смерти. Это ясно из заявления Гэндальфа: [17] [44] «Но он [Боромир] в конце концов сбежал.... Молодые хоббиты не зря пошли с нами, хотя бы ради Боромира». [Т 11]
Моральный конфликт
[ редактировать ]Роузбери пишет, что «Властелин колец» спасается от простого морализаторства или аллегории наличием реально сложного морального конфликта внутри персонажей: «хорошие» персонажи сталкиваются с искушениями, в то время как все «злые» персонажи имеют хорошие стороны, когда-то были добро, или колебаться перед злыми поступками. [45]
Характер | Мораль | Природа | Моральная двусмысленность |
---|---|---|---|
Саурон | Зло | Падший ангел ( Майя ) Гордость, стремление к власти | «В начале нет ничего злого. Даже Саурон не был таким». — Элронд |
Голлум | Зло | Хоббит, испорченный Кольцом | «Старая, изголодавшаяся и жалкая тварь» колеблется по поводу предательства Фродо и Сэма |
Саруман | Зло | Падший волшебник ( Майя ) Гордость, стремление к власти | «когда-то был великим, благородным человеком, против которого мы не осмелились бы поднять руку» |
Фродо | Хороший | «Лучший хоббит в Шире » Почти пацифист в « Очищение Шира » (в конце) | Говорит, что Бильбо должен был убить Горлума (в начале) Осквернен Кольцом, утверждает его на Горе Рока. |
Боромир | Зло → Добро | С благими намерениями; жаждет Кольца как оружия; пытается украсть его у Фродо | Раскаивается и жертвует своей жизнью, пытаясь спасти хоббитов Мерри и Пиппина. |
Теоден | Зло → Добро | Введен в бездействие Гнилоустом | Возрожден Гэндальфом , предпринимает мудрые и смелые действия, умирает смертью героя в бою. |
Ратледж пишет, что моральный конфликт, как он проявляется в борьбе внутри Голлума, занимает центральное место как в повествовании, так и в «основной теологической драме». [46] Она пишет, что это далеко не битва добрых людей против злых монстров, зло находится внутри каждого человека, цитируя комментарий Святого Павла в Римлянам 3: 9–10 о том, что «нет праведного ни один». [46]
Молитва
[ редактировать ]
Толкин редко [47] нарушает свое правило, чтобы избежать какой-либо явной религии, но когда Фродо и Сэм ужинают с Фарамиром в его скрытой крепости Хеннет Аннун , все люди в коротком молчании поворачиваются на запад. Фарамир объясняет, что [47]
Мы смотрим на Нуменор , который был, и за его пределами, на Эльфийский Дом , который есть, и на то, что находится за пределами Эльфийского Дома и когда-либо будет. [47]
Ратледж отмечает параллель этого действия, которое она называет своего рода молитвой , с Gloria Patri христианской литургии . [47]
Как было в начале, так есть и всегда». [47]
Она комментирует, что, хотя упоминание о Нуменоре может быть романтической ностальгией, оно также является отголоском христианской идентичности, изгнанной из Эдемского сада и всегда ищущей свой истинный дом. Упоминание о том, что находится за пределами Эльфийского Дома, пишет она, «вызывает трансцендентное измерение» и является «суровым признанием» монотеизма . [47]
Евхаристия
[ редактировать ]Толкин писал о Евхаристии или Святом Причастии , что это «единственное великое дело, которое можно любить на земле». [Т 12] где, как он посоветовал своему сыну Михаилу, «вы найдете романтику, славу, честь, верность и истинный путь всей вашей любви на земле». [Т 12] Он описал это как божественный парадокс, означающий смерть, но также и вечную жизнь. [Т 12] Толкин упомянул о религиозном значении хлеба лембас во «Властелине колец» в письме Форресту Дж. Акерману в 1958 году: [Т 13]
В книге лембас выполняет две функции. Это «машина» или устройство, позволяющее сделать долгие марши с небольшими запасами заслуживающими доверия в мире, в котором, как я уже сказал, «мили есть мили». Но это относительно неважно. Оно также имеет гораздо большее значение, которое можно было бы нерешительно назвать «религиозным». Это становится очевидным позже, особенно в главе «Роковая гора». [Т 13]
Основываясь на заявлениях Толкина, христианские комментаторы утверждали, что лембас и его история несут в себе высокоразвитую евхаристическую символику. Это развито далее в «Сильмариллионе» , где отмечается, что «путевой хлеб» можно рассматривать как перевод слова «viaticum » , евхаристической пищи для путешествия. [48] [49] [50] [22] В «Сильмариллионе» , например, лембас дается эльфам, чтобы накормить их во время их Великого путешествия в Бессмертные земли, напоминая христианским комментаторам о Божьем даре Манны израильтянам во время их исхода в Землю Обетованную в Исходе 14. [48] [51] Майя преподносит Мелиан королевский подарок лембаса Белегу, соратнику смертного Человека Турина , в качестве его «помощника в дикой природе»: [Т 14]
И она дала ему запас лембаса , путевого хлеба эльфов, завернутого в серебряные листья, а нити, связывающие его, были запечатаны в узлах печатью Королевы, облаткой из белого воска в форме единственного цветка Тельпериона. ; ибо, согласно обычаям Эльдалиэ, хранение и раздача лембасов принадлежало только Королеве. [Т 14]
Толкин сразу подчеркивает особую природу этого дара: [Т 14]
Ничем Мелиан не оказала Турину большей благосклонности, чем этим подарком; ибо эльдар никогда раньше не позволяли людям использовать этот хлеб и редко делали это снова. [Т 14]
Белег использует лембасы вместе со своей эльфийской силой, чтобы помочь исцелить людей из компании Турина, а позже и эльфа Гвиндора, порабощенного Морготом . [Т 14]
Событие во «Властелине колец» сравнивают с Тайной вечерей , праздником, отмечаемым Евхаристией. Хоббит Пиппин завтракает при солнечном свете со своим другом Берегондом, стражем Цитадели, в Минас Тирите, как раз перед приходом долгожданного шторма, когда силы Минас Моргула штурмуют город . Ратледж комментирует, что это «создает замечательное настроение. Можно даже подумать об Иисусе со своими учениками на Тайной вечере». [52] Действительно, очень скоро все, кто не может сражаться, покидают город, становится холодно, и по солнцу зловеще летает назгул; Ратледж отмечает библейские отголоски. [52]
Христианский год
[ редактировать ]Шиппи отмечает, что пара отсылок к христианскому году , которые читатели редко замечают, заключается в том, что Толкин выбрал даты, имеющие символическое значение для поисков уничтожения Кольца. Он начался в Ривенделле 25 декабря, в день Рождества , и закончился на Роковой горе 25 марта, традиционной англосаксонской дате распятия ( современная дата Пасхи является подвижной и, следовательно, не дает какой-либо фиксированной календарной даты). [13]
Создание
[ редактировать ]Свет
[ редактировать ]
Тема, которая проходит через весь «Властелин колец» , но особенно ясна в «Сильмариллионе», — это свет. Исследователь мифологии и средневековой литературы Верлин Флигер объясняет, что Толкин приравнивает свет к Богу и способности творить . Она цитирует стихотворение Толкина «Мифопея» («Сотворение мифа»): [53] [Т 15]
человек, субтворец, преломленный свет
через кого откололась от единого Белого
многих оттенков и бесконечно комбинируемых
в живых формах, которые перемещаются из разума в разум.
Хоть все щели мира мы заполнили
с эльфами и гоблинами , хоть мы и осмелились построить
боги и их дома из тьмы и света,
и сеять семя драконов , это было наше право
(использовано или неправильно использовано). Право не загнило.
Мы творим по закону, в котором мы созданы. [Т 15]
Флигер пишет, что под этим Толкин имел в виду, что способность автора создавать художественную литературу в жанре фэнтези, или, в его терминах, « субтворение », происходит из и может рассматриваться как небольшой осколок Божественного Света, «единственного Белого» стихотворения. Далее, весь «Сильмариллион» можно рассматривать как развитие темы Человека, расщепляющего первоначальный белый свет творения «на множество оттенков и бесконечно комбинируемого в живых формах» в формах разделения Эльфов на свет. и темные эльфы , хорошие и плохие люди, драконы и другие монстры. Этот творческий свет, утверждает она, был для Толкина приравнен к христианскому Логосу , Божественному Слову. [53]
Возраст | Синий/Серебряный свет | Золотой свет | Драгоценности |
---|---|---|---|
Годы ламп | Иллуин , небесно-голубой светильник Средиземья , на вершине высокого столба, Хелкар. | Ормал , лампа Средиземья из высокого золота, на вершине высокого столба, Рингил. | |
заканчивается, когда Мелькор уничтожает обе Лампы | |||
Годы деревьев | Тельперион , серебряное дерево, освещающее Валинор | Лорелин , золотое дерево, освещение Валинора | Феанор создает три Сильмариля из света Двух Древ . |
заканчивается, когда Мелькор поражает Два Дерева, а Унголиант убивает их. | |||
Первый возраст | Последним цветком становится Луна, которую несет на корабле мужского духа Тилиона. | Последним плодом становится Солнце, переносимое на корабле женского духа Ариен. | |
Йаванна делает Галатилион, дерево, похожее на Тельперион, за исключением того, что оно не светится, для эльфийского города Тириона в Валиноре. | Идет война из-за Сильмарилей. | ||
У Галатилиона много саженцев, в том числе Келеборн на Тол Эрессеа. | Один Сильмариль похоронен в Земле, другой потерян в Море, третий плывет по Небу как . Звезда Эарендиля | ||
Вторая эпоха | У Келеборна есть саженец Нимлот, Белого Древа Нуменора . | ||
Нуменор утонул. Исилдур один плод Нимлота приносит в Средиземье . | |||
Третий возраст | Белое Дерево растет в Минас Тирите правит король , пока Гондором . | Галадриэль собирает свет Звезды Эарендиля , отраженный в зеркале ее фонтана. | |
Дерево стоит мертвым, пока правят Стюарды. | Немного этого света запечатлено в Фиале Галадриэли . | ||
Новый король Арагорн приносит в город Белое саженец. | Хоббиты Фродо Бэггинс и Сэм Гэмджи используют Фиал, чтобы победить гигантского паука Шелоб . |
Свет начинается в «Сильмариллионе» как единство и в соответствии с расщеплением творения делится на все новые и новые фрагменты по мере развития мифа. Средиземье населено ангелами Валар и освещено двумя великими светильниками; когда они уничтожаются павшим Вала Мелькором , мир распадается, и Валар отступают в Валинор , освещенный Двумя Древами . Когда и они уничтожаются, их последний осколок света превращается в Сильмарили , а также спасается саженец, ведущий к Белому Древу Нуменора , живому символу Королевства Гондор . Войны ведутся из-за Сильмарилей, и они потеряны для Земли, Моря и Неба, последний из них был унесен Эарендилом Мореходом и стал Утренней Звездой . Часть света звезды улавливается в Зеркале Галадриэли , волшебном фонтане, который позволяет ей видеть прошлое, настоящее и будущее; и часть этого света, наконец, заключена в Фиале Галадриэли , ее прощальном подарке Фродо, противовес злому и могущественному Кольцу Саурона, которое он также носит. На каждом этапе фрагментация увеличивается, а мощность уменьшается. Таким образом, тема света как Божественной силы, фрагментированной и преломленной в творениях творений, является центральной во всей мифологии. [54]
Ангелы
[ редактировать ]Место ангелов христианства занимают бессмертные Айнур , которые делятся на два класса существ — Валар и Майар . Могущественные Валар ведут себя очень похоже на языческих богов греческой мифологии . Флигер называет их роль в Средиземье «эксцентричной» с христианской точки зрения: они, конечно, ниже Единого Бога, но в отличие от ангелов они являются суб-творцами, каждый со своим собственным царством. Так, например, Манвэ — король Арды (Земли), Ульмо — повелитель вод, Мандос — судья мертвых, и они были женаты. Это позиционирует их, как утверждал Толкин, как демиургов , богоподобных фигур в платонической схеме вещей, обладающих способностью формировать материальный мир. Как и в случае с расщеплением света, пишет Флигер, выбор имени «демиург» подразумевает разделение, его первоначальное значение включало «делать, разделяя ». [55]
Некоторые Майар, меньший орден, чем Валар, были отправлены Валар в Средиземье в смертных телах, чтобы влиять, но не направлять, происходящие там события. [55] Эту группу Майар называли Волшебниками или Истари, из которых Гэндальф наиболее известен читателям. Толкин заявил, что они соответствуют оригинальному греческому описанию ἄγγελος ( Ангелос ), что означает посланник. [Т 16] [56]
Дева Мария
[ редактировать ]
Две фигуры в Средиземье напомнили комментаторам Деву Марию : Вала Варда, называемая эльфами Эльберет , и эльфийка-леди Галадриэль . Вуд пишет, что обращение Сэма к имени Галадриэли, хотя и непреднамеренное, заставило его эльфийскую веревку высвободиться из узла, который ее скреплял, после того, как хоббиты спустились со скалы, цитируя объяснение Сэма: «Я думаю, что веревка оторвалась сама - когда я позвонил ". [57] [с] Ратледж отмечает, что Фродо, столкнувшись со смертельной атакой «бледного короля», Назгула на Вершине Уэтертопа , кричит « О Эльберет!» Гилтониэль! , очевидно, заставляя Арагорна прибыть как раз вовремя: Фродо опасно ранен, но не убит. и каким-либо библейским персонажем нет Ратледж комментирует, что, хотя прямого соответствия между каким-либо персонажем «Властелина колец» , Эльберет действительно напоминает Деву Марию в одном смысле, поскольку она может оказывать благосклонность и приходить на помощь нуждающимся людям. [59] Точно так же она пишет, что Сэм обращается к Эльберету Гилтониэлю! когда он противостоит Шелоб во тьме ее логова, держа над собой Фиал Галадриэли , который пылает (по словам Толкина) «невыносимым светом», как будто «его неукротимый дух активировал его». [60]
Провидение, предопределение и свободная воля
[ редактировать ]Ратледж считает вопрос божественного провидения , предопределения и свободы воли центральной темой «Властелина колец» . Вопрос зависит от кажущегося противоречия между божественным действием и намерением, с одной стороны, и человеческой свободой, с другой: если божественная сила действует в мире, то как индивидуальное действие может быть свободным? Ратледж отмечает, что богословы столкнулись с этой проблемой и что книгу Толкина можно читать как объяснение того, как она может работать на практике. Божественная воля в истории почти полностью остается под поверхностью, как, по ее мнению, и в реальном мире; но Толкин дает подсказки по всему тексту, чаще всего в форме утверждений в пассивном залоге о причинах событий, которые могут показаться удачей или случайностью. [61] Так, например, Гэндальф говорит, что Бильбо и Фродо «должны были» (в страдательном залоге) обладать Единым Кольцом , хотя они по-прежнему решили сотрудничать с этой целью. [62]
Провидение представлено в Средиземье волей Валар. Это можно обнаружить, но оно достаточно тонкое, чтобы не повлиять на свободную волю персонажей истории или на потребность в индивидуальном мужестве и доверии перед лицом неопределенного будущего. [63] В соответствии с этой тонкостью, Валар упоминаются во «Властелине Колец» только один раз , когда один из встречает Фарамира рейнджеров Итилиэна огромного Мумака , или боевого слона харадримов , и говорит: «Пусть Валар отвратят его». . [64]
Падение человека
[ редактировать ]
Толкин заявил, что «Падение Нуменора» ( Акаллабет ) фактически было вторым падением человека с «центральной темой… (я думаю, в истории людей это неизбежно) запретом или запретом». [Т 17] Брэдли Дж. Бирзер в «Энциклопедии Толкина Дж. Р. Р. » отмечает, что Толкин считал, что каждая история по существу посвящена падению, и, соответственно, его легендариум содержит множество «падений»: легендариум Моргота , Феанора и его родственников, а также легендариум Нуменора среди их. [66] Эрик Швайхер в журнале Mythlore отмечает, что запрет был «вскоре проигнорирован», как и во время библейского грехопадения. [65] Искушением Бессмертных для нуменорцев было стремление к бессмертию , и запрет, который они нарушили, заключался в том, чтобы не плыть в сторону Земель Амана , что соответствовало библейскому запрету на вкушение плодов дерева познания добра и зла. [67] [68]
Толкин также упоминает в письме «Падение высших эльфов», приводя в качестве причины «странный случай с эльфийкой ( Мириэль, матерью Феанора), которая пыталась умереть , что привело к катастрофическим результатам»; он обсуждает это в контексте грехопадения человека. [Т 18] Мэтью Т. Дикерсон пишет, что, хотя Валар считает Феанора ответственным, «ни Финвэ, ни Мириэль не невиновны». [69]
Природа зла
[ редактировать ]Шиппи пишет, что «Властелин колец» воплощает древние христианские дебаты о природе зла . Шиппи отмечает заявление Элронда боэтианское о том , что «вначале нет ничего злого. Даже [Темный Лорд] Саурон не был таким». [Т 19] иными словами, все было создано хорошим; но это сочетается с манихейским представлением о том, что Добро и Зло одинаково сильны и сражаются с ними в мире. [70] Личный военный опыт Толкина был манихейским: зло казалось, по крайней мере, столь же могущественным, как и добро, и могло легко одержать победу, и эта тенденция, как отмечает Шиппи, также можно увидеть в Средиземье. [71] Брайан Роузбери , ученый-гуманитарий, интерпретирует утверждение Элронда как подразумевающее августинианскую вселенную, созданную добром. [45]
Иезуит Книга Джон Л. Трелоар пишет, что Откровения олицетворяет зло в Четырех Всадниках Апокалипсиса : первый, на белом коне, представляет короля-победителя; второй, красный с мечом, означает кровопролитную войну; третий, черный и несущий весы, означает голод; и последний, зеленый, назван смертью. Трелоар комментирует, что эта персонификация усиливает эмоциональное воздействие и что Призраки Кольца (Назгулы) представлены «как внушающие ужас всадники, которые приносят в мир эти четыре зла. правило непродуктивно». [72]
В других СМИ
[ редактировать ]«Христианство сегодня» сообщило, что Оксфордского университета была » в Бодлианской библиотеке выставка « Толкин: Создатель Средиземья «почти всеобъемлющей», но в ней было одно «вопиющее упущение»: «какое-либо упоминание о набожной, пожизненной христианской вере автора». В нем упоминается комментарий Майкла Уорда о том, что вера Толкина не очевидна в Средиземье, в отличие от « его друга К.С. Льюиса , Нарнии» и делается вывод: «Только если мы признаем глубокую христианскую веру Толкина, мы можем надеяться понять жизнь и работу Толкина». «Создатель Средиземья». [73]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Другие комментаторы, такие как Джейн Ченс, сравнили это преобразованное новое появление с Преображением Иисуса . [26]
- ^ Также другие комментаторы, такие как Мэтьюз, Ричард (2016). Фэнтези: освобождение воображения . Рутледж. п. 69. ИСБН 978-1-136-78554-2 .
- ↑ «Развязка узлов» — традиционный эпитет Девы Марии в искусстве и молитве. [58]
Ссылки
[ редактировать ]Начальный
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и Карпентер 2023 , Письма № 142 Роберту Мюррею, SJ, 2 декабря 1953 г.
- ^ Карпентер 2023 , Письма № 181 Майклу Стрейту, черновики, начало 1956 г.
- ↑ Толкин, 1993, Кольцо Моргота , «Атрабет Финрод Ах Андрет», стр. 322, 335.
- ^ Карпентер 2023 , Письма № 131 Милтону Уолдману, конец 1951 г.
- ^ Карпентер 2023 , Письма № 131 Милтону Уолдману, конец 1951 г.
- ^ Карпентер 2023 , Письма № 165 Хоутону Миффлину , 30 июня 1955 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Властелин колец» , «Предисловие ко второму изданию».
- ^ Карпентер 2023 , Письма № 213 Деборе Вебстер, 25 октября 1958 г.
- ↑ Carpenter 2023 , Письма , № 297 г-ну Рангу, черновик, август 1967 г.
- ^ Толкин 1977 , с. xii
- ↑ Толкин 1954 , Две башни , книга 3, глава 5 «Белый всадник»
- ^ Перейти обратно: а б с Carpenter 2023 , Письма № 43 Майклу Толкину, 6–8 марта 1941 г.
- ^ Перейти обратно: а б Карпентер 2023 , Письма № 210 Форресту Дж. Акерману, июнь 1958 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Толкин 1977 , гл. 21, «Турин Турамбар»
- ^ Перейти обратно: а б Толкин 2001 , стр. 85–90
- ↑ Carpenter 2023 , Письма № 156 Роберту Мюррею, SJ, 4 ноября 1954 г.
- ^ Карпентер 2023 , Письма , № 131 Милтону Уолдману, ок. 1951 год
- ^ Карпентер 2023 , Письма № 212 Роне Беар, неотправленный проект продолжения № 211 от 14 октября 1958 г.
- ^ Толкин 1954a , книга 2, гл. 2 « Совет Элронда »
вторичный
[ редактировать ]- ^ Хаас, Наташа (28 февраля 2004 г.). «Фундаментально религиозное и католическое произведение» — Кто является спасителем во «Властелине колец» Дж.Р.Р. Толкина . ГРИН Верлаг. ISBN 978-3-638-25757-2 .
- ^ Карри 1998 , стр. 110–113.
- ^ Карри 1998 , стр. 111, 115.
- ^ Кохер 1974 , стр. 8–11, 77–78.
- ^ «Дж.Р.Р. Толкин: «Снимайте мои книги? Легче снимать «Одиссею» » . «Дейли телеграф» . Проверено 15 декабря 2014 г.
- ^ Шанс 2001 , с. 192
- ^ Брамлетт, Перри (2003). Я на самом деле хоббит: введение в жизнь и творчество Дж. Р. Р. Толкина . Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера . п. 86. ИСБН 0-86554-851-Х .
- ^ Керри 2011 , стр. 17–50.
- ^ Перейти обратно: а б Вуд 2003 , с. 165.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Мэдсен 2004 , стр. 35–47.
- ^ Шиппи 2005 , с. 49.
- ^ Шиппи 2005 , стр. 191–197.
- ^ Перейти обратно: а б с Шиппи 2005 , с. 227.
- ^ Перейти обратно: а б с Крифт, Питер Дж. (ноябрь 2005 г.). «Присутствие Христа во «Властелине колец»» . Игнатий Прозрение . Архивировано из оригинала 24 ноября 2005 г. Проверено 13 июля 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Дикерсон, Мэтью (2013) [2007]. «Мория». В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Дж. Р. Р. Толкина . Рутледж . стр. 438–439. ISBN 978-0-415-86511-1 .
- ^ Перейти обратно: а б Макартур, Керри Дж. (2004). «Богословские достоинства во «Властелине колец» Дж. Р. Р. Толкина» . В Миллере, Паула Джин; Фосси, Ричард (ред.). Картирование католического культурного ландшафта . Роуман и Литтлфилд . стр. 58–59. ISBN 0-7425-3184-8 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Олар, Джаред Л. (июль 2002 г.). «Евангелие от Дж. Р. Р. Толкина» . Благодать и знание (12).
- ^ Кохер 1974 , стр. 77–78.
- ^ Кохер 1974 , с. 41.
- ^ Кохер 1974 , с. 50.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Флигер 2005 , стр. 36–37.
- ^ Перейти обратно: а б Вуд 2003 , стр. 3–4.
- ^ Пинсент, Пэт (2020) [2014]. «Религия: скрытый католицизм». В Ли, Стюарт Д. (ред.). Компаньон Дж. Р. Р. Толкина . Уайли. стр. 446–460. ISBN 978-1119656029 .
- ^ Перейти обратно: а б с Ратледж, 2004 г. , стр. 2–9.
- ^ Перейти обратно: а б Пирс, Джозеф (2013) [2007]. "Христос". В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Дж.Р.Р. Толкина: стипендия и критическая оценка . Рутледж . стр. 97–98. ISBN 978-0-415-86511-1 .
- ^ Перейти обратно: а б Ницше 1980 , с. 42.
- ^ Керри 2011 , стр. 32–34.
- ^ Шульц, Форрест В. (1 декабря 2002 г.). «Христианские типологии во «Властелине колец» . Халкидон . Проверено 26 марта 2020 г. .
- ^ Ратледж 2004 , с. 131.
- ^ Перейти обратно: а б Кинан, Хью (2000). «Призыв Властелина колец: борьба за жизнь». В Блуме, Гарольд (ред.). Дж.Р.Р. Толкиен «Властелин колец: современные критические интерпретации» . Издательство «Челси Хаус» . стр. 3–5. ISBN 978-1-349-38251-4 .
- ^ Ратледж 2004 , стр. 306–312.
- ^ Перейти обратно: а б с Гарт, Джон (2020). Миры Дж. Р. Р. Толкина: места, вдохновившие Средиземье . Издательство Фрэнсис Линкольн и издательство Принстонского университета . п. 41. ИСБН 978-0-7112-4127-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Дришен, Кларк (31 января 2020 г.). «Деревья Солнца и Луны» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 8 июля 2020 года . Проверено 24 февраля 2021 г.
- ^ Стаки, Марк (лето 2006 г.). «Ремикс на мессианскую мифологию Средиземья: смерть и воскресение Гэндальфа в романах и фильмах» (PDF) . Журнал религии и популярной культуры . 13 (1): 3. doi : 10.3138/jrpc.13.1.003 .
- ^ Перейти обратно: а б Беделл, Хейли (2015). «Фродо Бэггинс: современная параллель Христу в литературе» (PDF) . Основополагающие проекты гуманитарных наук (документ 24). Тихоокеанский университет .
- ^ МакЭван, Эмили (2012). Постмодернистское сакральное: духовность популярной культуры в жанрах научной фантастики, фэнтези и городского фэнтези . МакФарланд и компания . ISBN 978-0786463886 .
- ^ Дальфонзо, Джина (2007). «Смиренный героизм: Фродо Бэггинс в роли христианского героя во «Властелине колец»» . В поисках истины .
- ^ Ваккаро, Кристофер Т. (август 2004 г.). « И одно белое дерево»: космологический крест и древо жизни в «Властелине колец» и «Сильмариллионе» Дж. Р. Р. Толкина . Мэллорн (42): 23–28. JSTOR 45320503 .
- ^ Гассе, Розанна (2013). «Легенда о сухом дереве в средневековой литературе» . В Гусике, Барбара И. (ред.). Исследования пятнадцатого века 38 . Камден Хаус . стр. 65–96. ISBN 978-1-57113-558-2 .
Мандевиль также включает пророчество о том, что, когда Принц Запада завоюет Святую Землю для христианства, это мертвое дерево снова станет зеленым, что очень похоже на Белое дерево Арнора [так в оригинале] в киноверсии Питера Джексона « Властелин колец». , если не в оригинальном романе Толкина, в котором прорастают новые зеленые листья, когда Арагорн впервые прибывает в Гондор в битве на Пеленнорских полях.
- ^ Перейти обратно: а б с Ратледж 2004 , стр. 157–159.
- ^ Ратледж 2004 , стр. 167–168.
- ^ Перейти обратно: а б Ратледж 2004 , стр. 349–350.
- ^ Калдекотт 2012 , глава 3: «Очень замечательная история».
- ^ Ратледж 2004 , стр. 141–144.
- ^ Перейти обратно: а б с Роузбери, Брайан (2003). Толкин: Культурный феномен . Пэлгрейв. стр. 35–41. ISBN 978-1403-91263-3 .
- ^ Перейти обратно: а б Ратледж 2004 , стр. 57–59.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Ратледж 2004 , стр. 216–217.
- ^ Перейти обратно: а б Смит, Скотт Л. младший (2019). Властелин колец и Евхаристия . Книги о святой воде. стр. 17–20. ISBN 978-0998360386 .
- ^ Бирзер, Брэдли Дж. (28 января 2016 г.). «История Куллерво и истоки легендариума Толкина» . Всемирный католический доклад . Проверено 15 февраля 2021 г.
- ^ Фонтено, Меган Н. (20 февраля 2020 г.). «Изучение народа Средиземья: Галадриэль, могучая и доблестная (Часть 2)» . Тор.com . Проверено 14 февраля 2021 г.
- ^ Смит, Скотт. «Скрытая манна во Властелине колец» . Все дороги ведут в Рим . Проверено 4 января 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б Ратледж 2004 , стр. 248–249.
- ^ Перейти обратно: а б Флигер 1983 , стр. 44–49.
- ^ Перейти обратно: а б Flieger 1983 , стр. 6–61, 89–90, 144–145 и пассим.
- ^ Перейти обратно: а б Флигер 1983 , стр. 53–55.
- ^ Стэнтон, Майкл Н. (2013) [2007]. «Волшебники». В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Дж.Р.Р. Толкина: стипендия и критическая оценка . Рутледж . стр. 709–710. ISBN 978-0-415-86511-1 .
- ^ Перейти обратно: а б Вуд 2003 , стр. 123–125.
- ^ Беллос, Алекс (23 декабря 2001 г.). «Живопись девственниц связывает бразильцев в узлы» . Хранитель . Проверено 1 сентября 2021 г.
- ^ Ратледж 2004 , с. 84.
- ^ Ратледж 2004 , стр. 235–236.
- ^ Ратледж 2004 , стр. 54–55, 66–68, 74–76, 91–95, 141–144, 145, 159–160, 189–190, 304.
- ^ Кохер 1974 , с. 37.
- ^ Шиппи 2005 , стр. 173–174, 262.
- ^ Ратледж 2004 , с. 214.
- ^ Перейти обратно: а б Швайхер, Эрик (15 октября 1996 г.). «Аспекты грехопадения в «Сильмариллионе» . Мифлор . 21 (2).
- ^ Бирзер, Брэдли Дж. (2013) [2007]. «Падение человека». В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Дж. Р. Р. Толкина . Рутледж . стр. 187–188. ISBN 978-0-415-86511-1 .
- ^ Гарбовски, Кристофер (2013) [2007]. "Бессмертие". В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Дж. Р. Р. Толкина . Рутледж . стр. 292–293. ISBN 978-0-415-86511-1 .
- ^ Бытие 3
- ^ Дикерсон, Мэтью (2013) [2007]. «Популярная музыка» . В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Финвэ и Мириэль . Энциклопедия Дж. Р. Р. Толкина . Рутледж . стр. 212–213. ISBN 978-0-415-96942-0 .
- ^ Шиппи 2005 , стр. 160–161.
- ^ Шиппи 2005 , стр. 169–170.
- ^ Трелоар, Джон Л. (1988). «Толкин и христианские концепции зла: апокалипсис и лишения» . Мифлор . 15 (2). Статья 7, стр. 57–60.
- ^ Ордуэй, Холли (21 августа 2018 г.). «Создатель Создателя Средиземья» . Христианство сегодня . Проверено 14 июля 2020 г.
Источники
[ редактировать ]- Калдекотт, Стратфорд (2012) [2003 (как Тайный огонь: Духовное видение Дж. Р. Р. Толкина )]. Сила кольца: духовное видение «Властелина колец» и «Хоббита» . Издательская компания «Перекресток». ISBN 978-0-82454-983-1 . OCLC 854977444 .
- Карпентер, Хамфри , изд. (2023) [1981]. Письма Дж. Р. Р. Толкина, переработанное и расширенное издание . Нью-Йорк: Харпер Коллинз . ISBN 978-0-35-865298-4 .
- Шанс, Джейн (2001). Искусство Толкина: «Мифология Англии» . Университетское издательство Кентукки . ISBN 978-0-813-19020-4 .
- Карри, Патрик (1998) [1997]. Защищая Средиземье: Толкин: Миф и современность . ХарперКоллинз . ISBN 978-0-261-10371-9 .
- Флигер, Верлин (1983). Расщепленный свет: логотипы и язык в мире Толкина . Издательство Wm B. Eerdmans . ISBN 978-0-802-81955-0 .
- Флигер, Верлин (2005). Прерванная музыка: создание мифологии Толкина . Издательство Кентского государственного университета . ISBN 978-0-87338-824-5 .
- Керри, Пол (2011). Кольцо и Крест: Христианство и сочинения Дж. Р. Р. Толкина . Издательство Университета Фэрли Дикинсон / Rowman & Littlefield . ISBN 978-1-61147-620-0 .
- Кохер, Пол (1974) [1972]. Хозяин Средиземья: Достижения Дж. Р. Р. Толкина . Книги о пингвинах . ISBN 978-0-14-003877-4 .
- Мэдсен, Кэтрин (2004). « Свет невидимой лампы»: естественная религия во «Властелине колец ». Случайно , Джейн (ред.). Толкин и изобретение мифа: читатель . Университетское издательство Кентукки . стр. 35–47. ISBN 978-0-813-12301-1 .
- Ницше, Джейн Шанс (1980) [1979]. Искусство Толкина . Папермак . ISBN 978-0-333-29034-7 .
- Ордуэй, Холли (2023). Вера Толкина: духовная биография . Слово в огне. ISBN 978-1-6857-8991-6 .
- Ратледж, Флеминг (2004). Битва за Средиземье: Божественный замысел Толкина во «Властелине колец» . Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс . ISBN 978-0-80282-497-4 .
- Шиппи, Том (2005) [1982]. Дорога в Средиземье (Третье изд.). ХарперКоллинз . ISBN 978-0261102750 .
- Толкин, Дж. Р. Р. (1954a). Братство Кольца . Властелин колец . Бостон: Хоутон Миффлин . ОСЛК 9552942 .
- Толкин, Дж. Р. Р. (1954). Две Башни . Властелин колец . Бостон: Хоутон Миффлин . OCLC 1042159111 .
- Толкин, JRR (1977). Кристофер Толкин (ред.). Сильмариллион . Бостон: Хоутон Миффлин . ISBN 978-0-395-25730-2 .
- Толкин, Дж. Р. Р. (1993). Кристофер Толкин (ред.). Кольцо Моргота . Бостон: Хоутон Миффлин . ISBN 0-395-68092-1 .
- Толкин, Дж. Р. Р. (2001). Дерево и лист . ХарперКоллинз . ISBN 978-0-007-10504-5 .
- Вуд, Ральф К. (2003). Евангелие от Толкина: видения царства в Средиземье . Вестминстер Джон Нокс Пресс . ISBN 978-0-664-22610-7 . OCLC 51937282 .