Музи Лихуолун
Музи Лихуолун ( упрощенный китайский : 牟子理惑论 ; традиционный китайский : 牟子理惑論 ; пиньинь : Móuzǐ lǐhuòlùn ; Уэйд-Джайлс : Моу-цзы Ли-хо-лунь ; букв. «Трактат Мастера Моу, разрешающий сомнения») - это классический китайский Буддийский текст. Он включает в себя предположительно автобиографическое предисловие Мастера Моу, конфуцианского ученого-чиновника конца II века , принявшего буддизм, и воображаемый диалог вопросов и ответов о буддийских практиках.
Заголовок
[ редактировать ]Музи лихуолун известен под несколькими названиями, включая сокращенное название Музи .
Моузи объединяет необычную китайскую фамилию Моу 牟 «искать; получать» с суффиксом -zi 子 «Мастер» (сравните Лао-цзы ). Японский титул Боши ривакурон 牟氏理惑論 (китайский Моуши лихуолун ) заменяет ши ( зи ) «Мастер» на ши ( ши ) 氏 «Господин; определенный человек». Лихуолунь сочетает в себе li 理 «управлять; наводить порядок; признавать»; huo 惑 "замешательство; заблуждение; сомнение; подозрение"; и лунь 論 «дискурс; мнение; диссертация; эссе».
По словам Юй Цзяси Юй Цзяси, [ 1 ] первоначальное название Моузи цзихуолун 牟子治惑論 - с zhi 治 «править; исследовать; управлять; лечить; устранять» вместо ли - было изменено, чтобы избежать табу на императора Гаозуна Танского имя Чжи治.
Английские переводы Mouzi lihuolun включают:
- «Моу-цзы об разрешении сомнений» [ 2 ] [ 3 ]
- «Трактат Моу-цзы об устранении сомнения» или «…Устранение заблуждений» [ 4 ]
- «Трактат Мастера Моу об устранении сомнений» [ 5 ]
- «Исправление ошибок Музи» [ 6 ]
Некоторые варианты сокращенного Лихуолун :
Содержание
[ редактировать ]Полученный текст Музи Лихуолун содержит предположительно автобиографическое введение, тридцать семь статей Диалога между Музи и неназванным китайским критиком (или критиками), ставящими под сомнение буддийские практики, и постскриптум, в котором критик обращается в буддизм.
Во введении автор идентифицируется как конфуцианский ученый из династии Восточная Хань , который не упоминается ни в каких исторических записях эпохи Хань. (В более поздних изданиях дано имя Моу Ронг 牟融. Сравните ученого династии Тан, которого также звали Моу Ронг 牟融.) После смерти ханьского императора Лина в 189 году н.э. ученые, особенно специалисты по бессмертию, бежали от хаотического восстания желтых повязок и перебрались на крайний юг империи, где Музи спорил с ними. Несмотря на то, что Моузи очень восхищался Лао-цзы, он, как он появляется в автобиографическом предисловии, был очень враждебно настроен к практикам бессмертия. Сам он родился в Цанву в Цзяочжоу (современный Тонкин ), где изучал конфуцианскую классику, лаоцзы и буддизм.
В 37 « Диалогах Музи» рассматриваются ранние китайские возражения против буддизма, например, происходящие из иностранной «варварской» культуры, не упомянутые в китайской классике , а также доктрина реинкарнации , отрицающая даосское «бессмертие» .
Стрижка стала примером проблем китайской/буддийской культуры. Буддийский постриг требовал от монахов брить головы, но конфуцианская сыновняя почтительность запрещала взрослым китайцам стричь волосы (потому что в конечном итоге это был подарок родителей). В статье 9 «Сыновняя почтительность и буддийская практика» собеседник цитирует «Классику сыновней почтительности» , как и Мастер Моу вместе с « Аналектами» .
Задавший вопрос сказал: « Классика о сыновстве говорит: «Наше тело, конечности, волосы и кожа — все получено от наших отцов и матерей. Мы не смеем причинять им вред». Когда Цзэн-цзы собирался умереть, он обнажил руки и ноги [чтобы показать их целыми и невредимыми]. Но теперь монахи бреют головы, как это противоречит словам мудрецов и не соответствует пути сыновья! …"
Музи сказал:… «Конфуций сказал: «Есть те, с кем можно следовать Пути… но с кем нельзя взвешивать [решения]». Именно это подразумевается под тем, чтобы делать то, что лучше всего в данный момент. Более того, « Классика о сыновстве» говорит: «Первые цари правили, превосходя добродетель и сущностный Путь». Тайбо коротко постригся и сделал татуировку на своем теле, следуя тем самым [иностранным] обычаям У и Юэ и идя вразрез с духом отрывка «тело, конечности, волосы и кожа». И все же Конфуций хвалил его: говоря, что его вполне можно назвать высшей добродетелью». [ 10 ]
Текст Музи часто объясняет буддизм в даосских терминах; например, он называет буддизм Фодао 佛道 «Будда Дао». Кинан сказал, что риторическая стратегия автора заключалась в том, чтобы «привить новую ветвь Буддийского Дао к стволу классической китайской культуры, который для него представлен конфуцианской классикой и произведениями классического даосизма». [ 11 ] Для Музи даосизм включал философские даодэцзин и чжуанцзы , но исключал Сюаньсюэ «неодаосизм» и сианьские «трансцендентные, бессмертные» практики. Например, статья 30 «Пост: буддизм и даосизм» отвергает бигу 辟穀 «воздержание от зерновых (чтобы обрести бессмертие)». [ 6 ]
Критик спросил: «Среди даосов некоторые воздерживаются от употребления зерна, однако они пьют вино и едят мясо. Они утверждают, что это метод Лао-цзы. Но Будда Дао считает вино и мясо категорически запрещенными, но разрешает есть зерно. Почему такая резкая разница?
Моу-цзы сказал: «Такие доктрины тривиальны и пустяковы. Ни одно из их девяноста шести учений не превосходит Будду в спокойствии и бездействии. Я изучил два раздела Лао-цзы и слышал о его запрете на пять вкусов, но я никогда не нашел места, где бы он говорил, что мы должны прекратить есть пять зерен. Мудрец [то есть Конфуций] составил текст «Семи классических произведений», но они не содержат метода воздержания от зерновых. Лао написал «Пять тысяч слов», но в нем не упоминается об отказе от зерновых. Мудрец говорит: «Те, кто ест зерно, мудры; те, кто ест траву, — глупцы. Те, кто ест мясо, жестоки. Те, кто питаются воздухом, живут долго». [ 12 ]
«Девяносто шесть учений» относится к буддийской Ангуттара Никаи . подсчету неортодоксальных учений [ 13 ] Пять зерен и пять вкусов - это аспекты Усин теории «пяти фаз» .
В Постскриптуме («Тридцать семь факторов») собеседник решает принять буддийские обеты мирян, потому что ответы Музи разрешили все сомнения. Постскриптум связывает 37 статей Музи с 37 буддийскими Бодхипаккхиядхамма факторами просветления и даосскими главами 1–37 Даодецзин (известными как раздел Даоцзин ).
Критик спросил: «Ваше понимание действительно всеобъемлющее, и, конечно же, мы никогда не слышали подобного». Но почему вы ограничиваетесь этими тридцатью семью статьями? У вас есть модель?
Моу-цзы сказал: «Появились перекати-поле, были изобретены колеса». Полое дерево плавало, из него делали лодки и весла. Паук сплел свою паутину и сплел тонкие сети. Были замечены отпечатки птиц и изобретены письменные слова. Таким образом, с помощью модели легко выполнить задачу, но без нее — сложно. Я исследовал, что сущность писаний Будды содержит тридцать семь факторов пробуждения и что классическая книга Лао-цзы о Дао также состоит из тридцати семи глав. Это мои модели.
Когда сомневающиеся услышали это, они стали нервно почтительными, бледнели, сжимали руки и пятились от своих циновок. Сжавшись в смирении и падая ниц, они сказали: «Мы действительно отсталые и слепые люди, рожденные в темной заводи. Мы осмелились произносить глупые слова и не отличили счастье от печали. Но теперь, услышав ваши высказывания, как внезапно, как горячая вода растапливает снег, мы умоляем изменить свои чувства, очистить свой разум и исправиться. Можем ли мы получить пять заповедей и стать мирскими последователями?» [ 14 ]
Преданные-буддисты-миряне Упасака и Упасика, мужчины и женщины, дают обет следовать Пяти заповедей этическому кодексу .
История
[ редактировать ]Ученые расходятся во мнениях относительно историчности Музи и Лихуолуня . По словам голландского китаеведа Эрика Цюрхера , «ранняя история текста (если он вообще существовал) совершенно неясна; трактат нигде не упоминается и не цитируется до второй половины пятого века». [ 1 ] [ 15 ]
Самый ранний каталог буддийской литературы, « » Дао Аня (374) Цунли чжунцзин мулу 總理眾經目錄 «Библиографический каталог, всесторонне систематизирующий сутру», не упоминает Музи Лихуолун . Впервые это было записано в (около 465 г.) Фалунь 法論 «Беседы о Дхарме», сборнике буддийской литературы Лу Чэна 陸澄, составленном для набожного императора Мин Лю Сун . Хотя Фалунь утерян, его оглавление включено в Сенгё (515) Чу саньцзан джиджи «Сборник записей о переведенной Трипитаке» 出三藏記集. Сенгё также редактировал (517) Хунминджи 弘明集 «Сборник возвеличивания и разъяснения [буддизма]». [ 16 ] который является самым ранним источником переданного текста Музи . Еще одно раннее упоминание о Моузи Лихохуне можно найти в Шишуо Синьюй комментарии Лю Чуня 劉峻 (426–521) к . Позднее текст был канонизирован как часть Китайского буддийского канона .
Ученые высказали разные мнения о Музи лихуолун . дате создания [ 17 ]
Многие сочли текст подлинным и признали, что Музи составил его где-то между последними годами династии Поздняя Хань (25–220 гг. Н. Э.) и серединой периода Троецарствия (220–280 гг.). Среди них такие выдающиеся учёные, как Сунь Иран , Ху Ши , Поль Пеллио , [ 18 ] и Анри Масперо . Масперо датировал Музи примерно 250 годом, потому что его история жизни Будды (статья 1), вероятно, была скопирована с перевода Чжи Цяня (ок. 229 г.) Тайцзы жуйин бэнци цзин 太子瑞應本起經 перевода. [ 19 ] Японский ученый Фукуи Кодзюн 福井康順 (1898–1991) пересмотрел эти различные теории и пришел к выводу, что текст Моузи лихуолун был написан примерно в середине III века.
Другие ученые отвергли Музи как поддельную работу, ошибочно приписываемую Музи. Ху Инлинь 胡應麟 (1551–1602) был первым, кто отрицал подлинность текста и предположил, что ученый подделал его в период Шести династий (222–589). Лян Цичао считал это фальсификацией, относящейся к династии Восточная Цзинь (317–420) или династии Лю Сун (420–479). Японский буддолог Токива Дайдзё 常盤大定 (1929–1945) утверждал, что текст был придуман монахом Хуэйтуном 慧通 (ок. 426–ок. 478), который упоминается в даосском « Ися лунь 夷夏論» Гу Хуаня 顧歡. критика буддизма. Токива считал, что Хуйтун или другой более поздний автор создал «Мози» как воображаемую фигуру с историческим прошлым, связывающим его с некоторыми событиями и личностями, известными из других источников. Цюрхер поддержал аргумент Токивы, указав, что тон предисловия был слишком хвалебным, чтобы быть автобиографическим. [ 20 ] «Кто мог поверить, что китайский ученый… заявит, что он «обладает полным пониманием как гражданских, так и военных дел, а также талантом реагировать независимо (на любую ситуацию)»?» Он пришел к выводу, что предисловие представляет собой «идеализированное описание ученого-чиновника, ведущего уединенную жизнь вдали от мирской суеты».
Большинство китайских и зарубежных ученых интерпретировали Музи лихуолун как раннее китайское буддийское апологетическое произведение , например, Масперо назвал Музи «первым апологетом буддизма». [ 19 ] Кинан опроверг это апологетическое предположение, поскольку текст больше фокусируется на переосмыслении китайских традиций, чем на защите буддийских учений.
Спор идет не о самом буддизме, а о обоснованности буддийской интерпретации китайской классики. Таким образом, « Ли-Хо Лунь» — это не буддийская апологетика, отстаивающая доктринальную истину буддизма вопреки китайским традициям, а, скорее, культурно-китайская герменевтика о том, как интерпретировать классическую традицию Китая, о обоснованности буддийской герменевтики его классиков. . Это герменевтика, а не апологетика. [ 21 ]
Чан и Ло отметили, что основная причина приверженности буддизму, указанная в трактате, «заключается в сознательном расчете морального вознаграждения, а не в искренней вере в буддийскую дхарму как таковую». [ 22 ]
на западные языки Переводы Mouzi lihuolun включают французский язык Пола Пеллио. [ 18 ] и английский Джон П. Кинэн, [ 4 ] который использовал критику со стороны читателей .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- Чан, Алан Кам-люн; Ло, Юет Кеунг, ред. (2010). Философия и религия в раннесредневековом Китае . СУНИ Пресс . ISBN 9781438431888 .
- Де Бари, Уильям Т.; Блум, Ирен (1999). Источники китайской традиции: с древнейших времен до 1600 года . Издательство Колумбийского университета . ISBN 9780231517980 .
- Кинан, Джон П. (1994). Как мастер Моу развеивает наши сомнения: исследование ответов читателей и перевод Моу -цзы Ли-хо лунь . СУНИ Пресс .
- Лагервей, Джон; Лю, Пэнчжи, ред. (2010). Ранняя китайская религия: период разделения (220–589 гг. Н.э.) (2 тома) . Том. 1. Э.Дж. Брилл . ISBN 9789004175853 .
- Цюрхер, Эрик (2007) [1959]. Буддийское завоевание Китая (PDF) . (2-е изд. 1972 г.) (3-е изд.). Лейден : Э.Дж. Брилл . Архивировано из оригинала (PDF) 23 марта 2012 г.
Сноски
- ^ Перейти обратно: а б Цюрих 2007 , с. 13.
- ^ Чэнь, Кеннет (1972) Буддизм в Китае: исторический обзор , Princeton University Press.
- ^ Бернацки, Уильям Э. (1991), Корни принятия: межкультурная коммуникация религиозных значений , Editrice Pontifica Universita Gregoriana.
- ^ Перейти обратно: а б Кинан 1994 .
- ^ Кампани, Роберт Форд (2003), «О самой идее религий (на современном Западе и в раннем средневековом Китае)», History of Religions 42.4: 287–319.
- ^ Перейти обратно: а б Деспе, Кэтрин (2008), « Бигу 辟穀, воздержание от зерновых», в Энциклопедии даосизма , изд. Фабрицио Прегадио, 233-4.
- ^ Де Бари и Блум 1999 .
- ^ Чан и Ло 2010 .
- ^ Лагервей и Лю 2010 .
- ^ Тр. Де Бари и Блум 1999 , с. 423 .
- ^ Кинан 1994 , стр. 150.
- ^ Тр. Кинан 1994 , с. 151.
- ^ Кинан 1994 , с. 148.
- ^ Тр. Кинан 1994 , стр. 174–5.
- ^ см . Keenan 1994 , стр. 3–7 и Zürcher 2007 , стр. 13–5. Исторические подробности
- ^ Линк, Артур (1960), «Ши Сенг-Ю и его сочинения», Журнал Американского восточного общества 80.1: 17–43. п. 28.
- ^ Лагервей и Лю 2010 , с. 1138.
- ^ Перейти обратно: а б Пеллио, Поль , тр. (1920), «Меу-цэу, или сомнения», Тунг Пао 13:351–430.
- ^ Перейти обратно: а б Масперо, Анри (1981), Даосизм и китайская религия , тр. Фрэнк А. Кирман-младший, Массачусетский университет Press . п. 406.
- ^ Цюрих 2007 , с. 15.
- ^ Кинан 1994 , стр. 9–10.
- ^ Чан и Ло 2010 , с. 338.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Отрывки из книги Музи «Устранение ошибок» (Лихуо Лунь) , «Азия для преподавателей», Восточноазиатский институт Weatherhead
- Моузи лихуо лунь Теория Моузи «Трактат Мастера Моу, рассеивающий сомнения» , Chinaknowledge
- Моу-Цзы Ли-Хо-Лунь , Буддхэнет
- Загадочная теория , текст Лихуолуня в Wikisource (на китайском языке)
