Черный феминизм

Черный феминизм — это ветвь феминизма афроамериканских женщин и признает взаимосвязь расизма сексизма и , которая фокусируется на опыте . Философия черного феминизма основана на идее о том, что «черные женщины ценны по своей сути, что освобождение является необходимостью не как дополнение к чужому, а из-за нашей потребности как человеческих личностей в автономии». ^{[ 1 ]}

Согласно черному феминизму, раса, пол и классовая дискриминация — все это аспекты одной и той же системы иерархии, которую Белл Хукс называет «империалистическим белым превосходством, капиталистическим патриархатом». Из-за своей взаимозависимости они объединяются, чтобы создать нечто большее, чем независимое переживание расизма и сексизма. Таким образом, опыт чернокожей женщины нельзя постичь с точки зрения чернокожих или женщин, а необходимо осветить через интерсекциональность . ^{[ 2 ]} термин, придуманный ученым-юристом Кимберли Креншоу в 1989 году. Интерсекциональность указывает на то, что каждую идентичность - чернокожую и женскую - следует рассматривать как независимо, так и с точки зрения эффекта взаимодействия, при котором пересекающиеся идентичности углубляются, усиливают друг друга и потенциально приводят к отягчающим формам. неравенства. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

Чернокожие женщины в Соединенных Штатах впервые использовали призму черных феминисток, чтобы понять, как взаимодействуют превосходство белых и патриархат , чтобы передать конкретный опыт порабощенных чернокожих женщин. Чернокожие активисты и интеллектуалы сформировали такие организации, как Национальная ассоциация цветных женщин (NACW) и Национальный совет негритянских женщин (NCNW). ^{[ 5 ]} Черный феминизм приобрел известность в 1960-х годах, когда движение за гражданские права исключило женщин из руководящих должностей, а основное феминистское движение в основном сосредоточило свою повестку дня на вопросах, которые в основном затрагивали белых женщин среднего класса. С 1970-х по 1980-е годы черные феминистки сформировали группы, которые занимались ролью чернокожих женщин в черном национализме , освобождении геев и феминизме второй волны . Элис Уокер, Белл Хукс , Кимберли Креншоу , Анджела Дэвис и Патрисия Хилл Коллинз стали ведущими учеными в области черного феминизма, в то время как чернокожие знаменитости поощряют широкое обсуждение черного феминизма. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

Ранняя история

19 век

Черный феминизм существует со времен рабства. Если определить это как способ, с помощью которого чернокожие женщины пытались понять свое положение в системах угнетения, то это иллюстрируется Соджорнер Трут знаменитой речью на Женском съезде 1851 года в Акроне, штат Огайо . Правда говорила о том, что вопросы, обсуждавшиеся на съезде, в первую очередь затрагивали белых женщин. ^{[ 8 ]}

Книга «Голос с юга» (1892 г.) Анны Джулии Купер считается одним из первых произведений литературы, выражающих точку зрения черных феминисток. ^{[ 5 ]} Современная писательница и активистка Купера Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер предложила «некоторые из наиболее важных вопросов расы, пола и работы Реконструкции в девятнадцатом веке». По словам Харпера, белым женщинам нужно избирательное право для образования, но «черным женщинам голосование нужно не как форма образования, а как форма защиты». ^{[ 9 ]} В 1890-х годах Ида Б. Уэллс , выдающаяся журналистка и активистка, прославилась тем, что стремилась выяснить правду о линчевании чернокожих мужчин - теме, которую избегали многие белые феминистки. ^{[ 10 ]}

1900-1960 гг.

В период после рабства чернокожие женщины-интеллектуалы и активистки, такие как Соджорнер Трут , Анна Джулия Купер , Ида Б. Уэллс , Мэри Черч Террел и Фрэнсис Харпер , привели в действие принципы, которые стали основой черного феминизма. ^{[ 11 ]} Эти женщины совершили вещи, о которых раньше не слышали чернокожие женщины, например, читали публичные лекции, боролись за избирательное право и помогали тем, кто нуждался в помощи после Реконструкции. Однако вскоре возникли разногласия между белыми феминистками, даже теми, кто активно выступал за отмену рабства, и черными феминистками-первопроходцами.

Избирательное право было одной из первых областей раскола между белыми и черными феминистками. Хотя феминизм как движение находился на подъеме в конце 1800-х и начале 1900-х годов, белые феминистки этого движения часто оставляли их позади и игнорировали. Это, однако, не остановило черных феминисток, которые в конечном итоге создали для себя отдельный путь, борясь за это дело. В результате Национальная ассоциация клубов цветных женщин (NACWC), основанная в 1904 году, Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP), основанная в 1909 году, и Национальная ассоциация наемных работников, основанная в 1921 году. возникли ^{[ 12 ]}

Среди чернокожих писателей начала 1900-х годов, взявшихся за эти темы, были педагог и активистка Мэри Черч Террел и Зора Нил Херстон . В своей автобиографии «Цветная женщина в белом мире » (1940) Террелл описала свой опыт борьбы с расизмом и сексизмом. ^{[ 13 ]} Значительное количество опубликованных работ Херстона включает роман « Их глаза смотрели на Бога» (1937), в котором главная героиня — Джейни Кроуфорд. ^{[ 14 ]}

Хотя десятилетия между принятием Девятнадцатой поправки к Конституции США (1920 г.) и 1960-ми гг. не входят в число «волновых» периодов феминизма, это был особенно важный момент в развитии черного феминистского активизма. ^{[ 9 ]} В этот период несколько радикальных чернокожих активисток присоединились к Коммунистической партии или сосредоточились на профсоюзной активности. Хотя не все они считали себя феминистками, их теоретизирование включало важные работы, которые легли в основу теорий интерсекциональности — интеграции расы, пола и класса. В 1940 году, например, Эстер В. Купер (в замужестве Эстер Купер Джексон ) написала магистерскую диссертацию под названием «Негритянка, работающая в качестве домашней прислуги, в связи с профсоюзным движением». ^{[ 15 ]} А в 1949 году Клаудия Джонс написала «Конец пренебрежению проблемами негритянских женщин». ^{[ 16 ]}

Другой феминистский активизм и организация возникали вокруг различных случаев расового и сексуального насилия. Например, Эстер Купер и Роза Паркс организовались, чтобы помочь Реси Тейлору . В 1944 году Тейлор стал жертвой группового изнасилования; Паркс и Купер попытались привлечь виновных к ответственности. ^{[ 17 ]} Чернокожие активистки-феминистки сосредоточили внимание на других подобных случаях, таких как арест в 1949 году и затем смертный приговор Розе Ли Ингрэм , жертве сексуального насилия. Среди защитников Ингрэма была знаменитая чернокожая феминистка Мэри Черч Террел , которой в то время было восьмидесятилетие. ^{[ 18 ]}

Несмотря на то, что женщины на руководящих должностях часто инициируют протесты, организуют мероприятия по сбору средств и проводят мероприятия по сбору средств, общаются с обществом и формулируют стратегии, историки, освещающие движение за гражданские права , которое всерьез началось в 1950-х годах, часто упускают из виду. ^{[ 19 ]} Многие мероприятия, такие как бойкот автобусов в Монтгомери , стали успешными благодаря женщинам, распространявшим информацию. было распечатано и роздано 35 000 листовок Во время бойкота автобусов в Монтгомери после ареста Розы Паркс . Джорджия Гилмор , после того как ее уволили с работы поваром и занесли в черный список других должностей в Монтгомери из-за ее вклада в бойкот, организовала «Клуб из ниоткуда», группу, которая готовила и пекла, чтобы финансировать эти усилия. ^{[ 20 ]}

Более поздняя история

1960-е и 1970-е годы

Движение за гражданские права

Во второй половине 20-го века черный феминизм как политическое и социальное движение вырос из чувства недовольства чернокожих женщин как движением за гражданские права, так и феминистским движением 1960-х и 1970-х годов. из основополагающих утверждений левого черного феминизма является «Аргумент в пользу освобождения чернокожих женщин как революционной силы», написанный Мэри Энн Уэзерс и опубликованный в феврале 1969 года в Cell 16 журнале радикальном феминистском Одним No More Fun and Games: A. Журнал женского освобождения . ^{[ 21 ]} Уэзерс заявляет о своей убежденности в том, что «освобождение женщин следует рассматривать как стратегию возможного объединения со всем революционным движением, состоящим из женщин, мужчин и детей», но она утверждает, что «[мы] женщины должны начать это дело». " потому что:

Все женщины страдают от угнетения, даже белые женщины, особенно бедные белые женщины, и особенно индийские, мексиканские, пуэрториканские, восточные и чернокожие американки, чье угнетение утроено по сравнению с любым из вышеперечисленных. Но нас объединяет угнетение женщин. Это означает, что мы можем начать говорить с другими женщинами об этом общем факторе и начать строить с ними связи и тем самым строить и трансформировать революционную силу, которую мы сейчас начинаем накапливать. ^{[ 21 ]}

Мало того, что движение за гражданские права в первую очередь сосредоточилось на угнетении чернокожих мужчин, многие чернокожие женщины столкнулись с серьезным сексизмом в группах за гражданские права, таких как Студенческий координационный комитет ненасильственных действий . ^{[ 22 ]} Внутри движения мужчины доминировали на влиятельных позициях. Черные феминистки не хотели, чтобы это движение было борьбой только за права чернокожих мужчин, они хотели, чтобы права чернокожих женщин также были включены. ^{[ 23 ]} Черные феминистки также считали, что им необходимо иметь собственное движение, потому что жалобы белых феминисток иногда отличались от их собственных и отдавали предпочтение белым женщинам. ^{[ 24 ]}

В 1960-е годы Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC) был очень активен и сосредоточился на достижении «социального порядка справедливости» посредством мирной тактики. SNCC была основана Эллой Бейкер . Бейкер был членом Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения (NAACP) и Совета христианских лидеров Юга (SCLC) . Когда Бейкер работала исполнительным секретарем SCLC Мартина Лютера Кинга -младшего, она познакомилась с иерархической структурой организации. Бейкер не одобряла то, что она считала сексизмом как в NAACP, так и в SCLC, и хотела создать свою собственную организацию с эгалитарной структурой, позволяющей женщинам выражать свои потребности. ^{[ 22 ]}^{[ 25 ]}

В 1964 году на выездном семинаре SNNC в Уэйвленде, штат Миссисипи , участники обсудили роль женщин и обратились к сексизму, который имел место внутри группы. ^{[ 26 ]} Группа женщин из SNCC (которые позже были идентифицированы как белые союзники Мэри Кинг и Кейси Хейден ) открыто бросили вызов тому, как обращаются с женщинами, когда они опубликовали «Позиционный документ SNCC (Женщины в движении)». ^{[ 27 ]} В документе перечислено 11 случаев, в которых женщины рассматривались как подчиненные мужчинам. По данным газеты, у женщин в SNCC не было шанса стать лицом организации, высшим руководством, поскольку на них были возложены канцелярские и хозяйственные обязанности, тогда как мужчины участвовали в принятии решений. ^{[ 28 ]}

Когда Стокли Кармайкл был избран председателем SNCC в 1966 году, он переориентировал путь организации в сторону Black Power и черного национализма . ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Хотя часто утверждается, что чернокожие женщины в SNCC были значительно порабощены в эпоху Кармайкла, Кармайкл назначил нескольких женщин на должности директоров проектов во время своего пребывания на посту председателя. Ко второй половине 1960-х годов проектами SNCC руководило больше женщин, чем в первой половине. ^{[ 31 ]} Несмотря на эти улучшения, руководящие должности в SNCC занимали мужчины на протяжении всего ее существования, что закончилось беспорядками через несколько лет после ухода Кармайкла из организации в 1967 году. ^{[ 32 ]}

Анджела Дэвис выступает в Университете Альберты 28 марта 2006 г.

Неофициальный символ Чёрного феминизма конца 60-х годов, комбинация поднятого кулака Чёрной Силы и астрологического символа Венеры , обозначал пересечение идеалов Чёрной Власти и воинствующего феминизма. Некоторые идеалы были общими, например, «критика расового капитализма , начиная с рабства». Несмотря на это, по мнению некоторых критиков, у черного феминизма были причины стать независимым от черного национализма, поскольку он занял лишь нишу внутри сексистской и маскулинистской структуры черного национализма. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

Феминизм второй волны

Вторая волна феминистского движения возникла в 1960-х годах под руководством Бетти Фридан . Некоторые чернокожие женщины чувствовали себя отчужденными от основных направлений феминистского движения второй волны, которые в основном выступали за права женщин работать вне дома и расширение репродуктивных прав. Например, получение возможности работать вне дома не рассматривалось чернокожими женщинами как достижение, поскольку многим чернокожим женщинам приходилось работать как дома, так и вне дома на протяжении нескольких поколений из-за бедности. ^{[ 35 ]} Кроме того, как позже написала Анджела Дэвис , в то время как афроамериканские женщины и белые женщины подвергались множественным нежелательным беременностям и были вынуждены тайно делать аборты , афроамериканские женщины также страдали от программ принудительной стерилизации , которые не были широко включены в диалог о репродуктивной справедливости. ^{[ 36 ]}

В число чернокожих феминисток, активно участвовавших в ранней второй волне феминизма, входят адвокат по гражданским правам и писательница Флоринс Кеннеди , которая была соавтором одной из первых книг об абортах, «Abortion Rap» 1971 года ; Целлестин Уэр из нью-йоркской бригады Стэнтона-Энтони ; и Патрисия Робинсон. Эти женщины «пытались показать связь между расизмом и мужским доминированием» в обществе. ^{[ 37 ]}

В борьбе с расизмом и сексизмом среди белых доминировало феминистское движение второй волны, а среди мужчин доминировали движение Black Power и Black Arts , черные феминистские группы художников, такие как Where We At! Black Women Artists Inc. была основана в начале 1970-х годов. Группа «Where We At» была основана в 1971 году художницами Вивиан Э. Браун и Фэйт Рингголд. ^{[ 38 ]} Летом того же года группа организовала первую в истории выставку, посвященную только чернокожим женщинам-художникам, чтобы показать зрителям, что черный художник не является синонимом чернокожего художника-мужчины . ^{[ 39 ]} В 1972 году «Где мы!» опубликовал список требований к Бруклинскому музею, протестуя против того, что он считал игнорированием музеем чернокожих женщин-художниц Бруклина. Требования привели к изменениям, и годы спустя, в 2017 году, музейная выставка «Мы хотели революции: черные радикальные женщины 1965–1985» прославляла работы чернокожих женщин-художниц, которые были частью движений Black Arts и Black Power. ^{[ 40 ]}

В течение 20-го века черный феминизм развивался совершенно иначе, чем основной феминизм. В конце 1900-х годов на него повлияли новые писатели, такие как Элис Уокер, чьи литературные произведения породили термин «женщина» , который подчеркивал степень угнетения, с которым сталкивались чернокожие женщины по сравнению с белыми женщинами, и для нее охватывал «солидарность человечества». ^{[ 11 ]}

Черный лесбийский феминизм

Черный лесбийский феминизм как политическая идентичность и движение возник из сложного набора претензий, связанных с расой, полом, социальным классом, а также сексуальной ориентацией . ^{[ 41 ]} Чернокожие женщины-лесбиянки часто были нежелательны в черных движениях, в которых доминировали мужчины, и, как правило, подвергались маргинализации не только в мейнстриме феминизма второй волны (как пример Бетти Фридан, которая воздерживалась от включения прав лесбиянок в свою политическую повестку дня), но и внутри лесбийского феминистского движения. сам. Здесь проблема, возможно, заключалась скорее в классе, чем в расе. Среди лесбийского феминизма, в основном белого, среднего класса, сексуальный стиль «муч/женщина» , довольно распространенный среди лесбийских пар чернокожих и рабочего класса, часто осуждался как унизительная имитация мужской гетеросексуальности. ^{[ 42 ]}

В 1970-х годах лесбиянки-феминистки создали свой собственный сектор феминизма в ответ на нежелание господствующего феминизма второй волны поддержать их дело. Они разработали воинственную программу, широко бросая вызов гомофобии и требуя уважаемого места в феминизме. Некоторые выступали за как можно более полное социальное отделение от мужчин и экспериментировали с ними. Эти сепаратистские представления отталкивали черных феминисток-лесбиянок, участвовавших в движениях «Власть черных», и имели тенденцию углублять их чувство отчуждения от движения, в основном возглавляемого белыми. Как заявила Анита Корнуэлл : «Когда начинается стрельба, любой черный — честная игра. Пулям плевать, сплю ли я с женщиной или с мужчиной». ^{[ 43 ]}

В 1970 году решающий момент для черных лесбиянок-феминисток произошел на Конституционном съезде Революционного народного народа Черной Пантеры в Филадельфии, штат Пенсильвания. Несколько черных лесбиянок-феминисток выступили против группы белых лесбиянок-феминисток по поводу того, что они считали программой, вызывающей расовые разногласия. После этого события несколько групп начали объединяться и организовываться вокруг политики черных лесбиянок. Например, в 1973 году была основана Национальная организация черных феминисток , которая включила в свою программу деятельность лесбиянок. ^{[ 43 ]} В 1975 году Коллектив реки Комбахи был основан на основе опыта и чувств сексизма в движениях Black Power и расизма в лесбийском феминистском движении. ^{[ 42 ]} Основной целью этого коллектива была борьба с тем, что они считали взаимосвязанными системами угнетения, и повышение осведомленности об этих системах. ^{[ 44 ]}

В 1978 году была основана Национальная коалиция черных лесбиянок и геев . ^{[ 43 ]} В дополнение к многочисленным организациям, занимавшимся феминизмом черных лесбиянок, в это движение внесли свой вклад многие авторы, такие как Одре Лорд , Барбара Смит , Пэт Паркер , Джун Джордан , Дарлин Пагано , Кейт Рашин , Дорис Дэвенпорт , Шерил Кларк , Маргарет. Слоан-Хантер и ряд других. ^{[ 45 ]}

1980-е и 1990-е годы

В начале 1990-х годов организация AWARE (Действие африканских женщин за революционный обмен) была основана в Нью-Йорке Риной Уокер и Лорой Пиплс после пленарного заседания по проблемам чернокожих женщин, состоявшегося на конференции Малкольма Икс в Муниципальном колледже округа Манхэттен (BMCC) под названием Черные женщины и освобождение чернокожих: борьба с угнетением и построение единства . ^{[ 46 ]} В 1991 году конференция Малкольма Икса снова была проведена в BMCC, и темой того года была «Сестры помнят Малкольма Икса: наследие, которое нужно преобразовать». В его программу вошли пленарные заседания, семинар на тему «Сексуальные домогательства: раса, гендер и власть», и в том году он проходил в гораздо более просторном театре. Чернокожие женщины были в центре внимания, а не в стороне, как раньше. Среди выступавших были Соня Санчес , Одре Лорд , Вернис Миллер , Рина Уокер , Кэрол Буллард (Аша Банделе) и Вивиан Моррисон . ^{[ 47 ]} В то же время Рина Уокер вместе с членами AWARE также работала в коалиции с AWIDOO (Американские женщины в защиту себя), созданной Барбарой Рэнсби, чтобы подписать полностраничное объявление в The New York Times, чтобы стать поддержка Аниты Хилл . ^{[ 48 ]}

В 1995 году Рина Уокер обратилась с призывом к различным женщинам и организовала группу «Афроамериканцы против насилия». ^{[ 49 ]} это фактически остановило парад, который группа преподобных во главе с Элом Шарптоном пыталась провести в Гарлеме в честь Майка Тайсона . ^{[ 50 ]} Группа, в которую входили Ева и Кэте Сэндлер, Нсиа Банделе и Индиго Вашингтон, успешно поработала над тем, чтобы остановить парад, привлекая внимание к борьбе чернокожих женщин против сексизма и домашнего насилия. ^{[ 51 ]} Сторонник Майка Тайсона, социальный работник Билл Джонс, воскликнул: «Этот человек выплатил свой долг» (в отношении обвинения Тайсона в изнасиловании) и присоединился к большой группе других сторонников Тайсона, критикующих группу «Афроамериканцы против насилия», обвиняя их в «обслуживание белых радикальных феминисток». ^{[ 51 ]}

Хип-хоп культура

Особенно неизбежным средством угнетения чернокожих женщин в 1980-х и 90-х годах была музыка хип-хоп. На хип-хоп сцене Нью-Йорка в основном доминировали мои люди, а большинство продюсеров были сосредоточены на суперзвездах рэпа, таких как Notorious BIG и Шон «Дидди» Комбс . Можно отметить, что ряд женщин-ведущих за это время расширили чернокожую женственность в музыке; известные артисты 80-х, такие как MC Lyte , Queen Latifah и Salt-N-Pepa, освободили место для более поздних чернокожих художниц. ^{[ 52 ]} На протяжении 80-х и 90-х годов чернокожие женщины-рэперы были разделены на четыре категории, часто плавно перемещаясь между несколькими лейблами или смешивая их вместе. Категории включали мудрую «Королеву-мать», умный, афроцентричный и активистский образ, красивую и откровенную «Летучую девушку», характеризующуюся модной одеждой и самодостаточной позицией, мятежную «Систу с характером», «чрезвычайно напористый образ, угрожавший патриархальным стереотипам, и революционная «лесбиянка», открыто бросавшая вызов гетеронормативным идеалам. ^{[ 52 ]} В то время как первые три группы возникли в 80-х, категория «Лесбиянки» не была признана до 90-х, популяризированных выпуском трека Queen Pen «Girlfriend»; до этого предполагались хип-хоп-исполнители-геи и лесбиянки. Чернокожие ведущие использовали эти категории и различные комбинации соответствующих изображений для решения проблем, которые затрагивали чернокожих женщин и девочек, и раздвигали границы исторически женоненавистнической и гомофобной индустрии. ^{[ 52 ]}

В 1990-х годах Лил Ким , подписавшая контракт с Biggie Smalls' Junior MAFIA Imprint, выразила свое послание. ^{[ 53 ]} Она добилась образа жестокой независимости и комфорта со своим телом. Она бросила вызов распространенному в хип-хопе предположению, что женщины созданы для того, чтобы смирять присутствие мужчин. Откровенность и беспрецедентные тексты Лил Кима были отвергнуты многими людьми, верившими в традиционное звучание хип-хопа. Лил Ким стояла за своими словами и никогда не извинялась за то, кем она является. Фейт Эванс — еще одна ведущая, которая сломала барьеры в мире хип-хопа. В 21 год она стала первой артисткой, подписавшей контракт с Bad Boy Records. Фейт Эванс провела более 20 лет в музыкальном бизнесе, борясь с гендерной дискриминацией и притеснениями в индустрии, где мужчины были доминирующими создателями и продюсерами контента. ^{[ 53 ]}

Мэри Дж. Блайдж была еще одной артисткой, которая стала сторонницей расширения прав и возможностей женщин в хип-хопе. Она была легендарной певицей, оказавшей влияние на лейбл Bad Boy Records, хотя они никогда не подписывали с ней контракт. Вместе эти женщины разделяли чувство свободы в музыкальном бизнесе, что позволило им объединить женщин по всему миру. В центре внимания появилась новая перспектива, которая качнула маятник в другом направлении и дала женщинам в хип-хопе голос. ^{[ 53 ]}

Хип-хоп феминизм , впервые придуманный Джоан Морган в 1999 году, считается ветвью черного феминизма, которая ^{[ 54 ]} Автор Гвендолин Д. Паф описала хип-хоп-феминисток как людей, которые «погружены в культуру хип-хопа» и активно выступают против гендерной дискриминации внутри этой культуры. Она утверждает, что феминистки хип-хопа имеют одних и тех же предшественников, что и черные феминистки и вуманистки, что по своей сути связывает миссии и цели двух сообществ и основывает их обоих на изучении расовой, классовой и гендерной дискриминации. ^{[ 55 ]}

Писатели, которые были номинальными руководителями черного феминизма, такие как Джоан Морган, Дениз Купер и другие из Третьей волны черного феминизма, смешали свою страсть к культуре хип-хопа и черному феминизму или женизму, что в конечном итоге привело к зарождению хип-хоп феминизма. ^{[ 55 ]}

Некоторые утверждают, что хип-хоп феминизм не просто пересекается с черным феминизмом, но является продолжением или расширением черного феминизма.

Доктор Уитни А. Пиплс утверждает, что примеры сексуальной объективизации чернокожих женщин в хип-хопе очень заметны из-за глубоко укоренившихся расистских идеологий и стереотипов, которые считают чернокожих женщин сексуально и морально девиантными. ^{[ 54 ]} Хип-хоп-феминизм исследует хип-хоп как средство решения сложных проблем женоненавистничества в хип-хопе и любых несоответствий в мейнстриме феминизма. Однако ключевой характеристикой хип-хоп-феминизма является не просто выступление против женоненавистничества в хип-хопе, а его миссия - поднять настроение чернокожим женщинам и девушкам, которые участвуют в культуре хип-хопа в своей повседневной жизни. ^{[ 54 ]} Чернокожие женщины сталкиваются с некоторыми сложностями и влияниями хип-хоп культуры в дискурсах и письмах, касающихся черных феминисток и хип-хоп феминисток. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

21 век

Социальные сети

Новый век привел к отходу мышления от «традиционного» феминизма. Феминизм третьей волны заявлял о необходимости большей интерсекциональности феминистского активизма и вовлечения чернокожих женщин и женщин из других этнических меньшинств. Более того, развитие технологий способствовало развитию нового цифрового феминизма. Этот онлайн-активизм включал использование Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr и других социальных сетей для обсуждения гендерного равенства и социальной справедливости . По данным NOW Toronto, Интернет создал культуру «вызовов», в которой сексизм или женоненавистничество можно немедленно выявить и бросить вызов с относительной легкостью.

В качестве академического ответа на этот сдвиг многие учёные включили квир-критику цвета в свои дискуссии о феминизме и квир-теории . ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Квир критики цвета ищет интерсекциональный подход к ошибочной идентификации с более крупными темами «радикальной гетеронормативности и гетеропатриархата », чтобы создать более репрезентативную и революционную критику социальных категорий. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Пример странной цветной критики можно увидеть в Combahee River Collective , заявлении в котором говорится о интерсекциональности притеснений, с которыми сталкиваются черные лесбиянки. ^{[ 61 ]}

В 2010-е годы произошло возрождение черного феминизма. По мере того, как более влиятельные фигуры начали идентифицировать себя как феминистки, в социальных сетях наблюдался рост числа молодых чернокожих феминисток, желающих пролить свет на расистские и сексистские ситуации. ^{[ 62 ]} Одним из определяющих моментов возрождения черного феминизма – и феминизма в целом – стало самоидентификация Бейонсе как феминистки в 2013 году и ее решение посвятить свои статуи пропаганде феминизма. ^{[ 63 ]}

Социальные сети служили чернокожим феминисткам средством выражения похвалы или недовольства деятельностью организаций. ^{[ 64 ]} изображения чернокожих женщин. Лиззо, например, использует социальные сети, особенно Instagram, для продвижения разнообразных чернокожих тел. Она часто выступает против расизма и сопротивления, которое она получает как влиятельная, толстая чернокожая женщина-музыкант. Она заявила: «Я создаю черную музыку, и точка… Я делаю это дерьмо для больших чернокожих женщин в будущем, которые просто хочу прожить свою жизнь, не подвергаясь пристальному вниманию и не помещая себя в рамки». ^{[ 65 ]}

Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) — движение, популяризированное КаШоном Томпсоном в 2013 году. ^{[ 66 ]} Эта концепция родилась как способ «прославить красоту, силу и стойкость чернокожих женщин». Томпсон начала использовать хештег #BlackGirlsAreMagic в 2013 году, чтобы говорить о положительных достижениях чернокожих женщин. Это также подчеркивает идею о том, что чернокожие девушки процветают и побеждают, ежедневно преодолевая блокировки и структурные стены. ^{[ 67 ]} Хотя оно было популяризировано в социальных сетях, движение вдохновило многие организации на проведение мероприятий с использованием этого названия, а также получило поддержку со стороны знаменитостей и политиков со всего мира.

предполагаемые случаи « присвоения Были прокомментированы » черной культуры. Например, Vogue Italia фотосессия 2015 года с участием модели Джиджи Хадид в афро вызвала негативную реакцию в Twitter, Instagram и Facebook. Некоторые пользователи утверждали, что было проблематично и расистски заставлять нечерную модель носить афро и искусственный загар, чтобы создать видимость черноты, тогда как модный журнал мог бы вместо этого нанять чернокожую модель. ^{[ 68 ]} Кири Дэниэл писала, что белые люди, носящие определенные прически, являются особенно щекотливой темой в черном феминизме из-за воспринимаемого двойного стандарта, согласно которому, когда белые женщины носят черные прически, их считают «модными» или «острыми», а чернокожих женщин называют «гетто». или «непрофессионально». ^{[ 69 ]}

Черные феминистки также заявили о важности увеличения «представленности» чернокожих женщин на телевидении и в кино. Согласно исследованию Университета Южной Калифорнии, проведенному в 2014 году, из 100 лучших фильмов того года «почти три четверти всех персонажей были белыми», сообщает NPR, и только в 17 из этих 100 лучших фильмов в главных ролях были небелые или соведущие актеры. Это число падает еще больше, если рассматривать только роли небелых женщин, учитывая, что только одна треть выступающих ролей принадлежала женщинам. ^{[ 70 ]} согласно тому же исследованию. ^{[ 71 ]}

Вызвать феминизм

Новая форма черного феминизма возникла после публикации статьи «Заклинание феминизма: к генеалогии», опубликованной в специальном выпуске «Заклинание феминизма» в журнале Hypatia Journal в 2021 году. Теория заклинания феминизма включает в себя знания чернокожих женщин о духовности африканского происхождения в качестве руководства. их методы выживания в США и африканской диаспоре в более широком смысле. Чернокожие ученые-феминистки Кинитра Брукс, Камила Мартин и Лакиша Симмонс стали соавторами статьи в журнале Hypatia о заклинании феминизма и соредакторами специального выпуска. Другие публикации на феминистские темы включают книги Камилы Мартин (2012) «Чудесные моменты в афроамериканской литературе: женщины, духовная работа и другие подобные худу» и «Предвидение черной феминистской эстетики вуду: африканская духовность в американском кино» (2019); «Читатель лимонада» (2019) под редакцией Кинитры Брукс и Камилы Мартин; Патрисии Коломы Пеньяте и «Эротика как чудесная реальная парадигма: Херстон и вызывающий феминизм» (2023).

Жизни темнокожих имеют значение

Активистское движение Black Lives Matter было первоначально сформировано Опал Томети , Алисией Гарза и Патрисс Кан-Каллорс как хэштег для кампании против расизма и жестокости полиции в отношении афроамериканцев в Соединенных Штатах. ^{[ 72 ]} Движение способствовало возрождению и пересмотру движения черных феминисток. ^{[ 73 ]} Хотя смерть чернокожих мужчин сыграла важную роль в движении Black Lives Matter, Рекиа Бойд , Мишель Кюссо, Таниша Андерсон, Шелли Фрей, Иветт Смит, Элеонора Бампурс , Сандра Блэнд и другие женщины также были убиты или подверглись нападению со стороны полицейских. ^{[ 74 ]}

Хотя Black Lives Matter подвергалась критике за неспособность сосредоточить внимание на обращении с чернокожими женщинами со стороны полиции, с тех пор было лучше включить взаимосвязанные системы угнетения, которые особенно ставят в невыгодное положение чернокожих женщин. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} Активизм черных феминисток в Black Lives Matter включал протесты против таких политических кандидатов, как Берни Сандерс , Дональд Трамп и Хиллари Клинтон , и они использовали такие хэштеги, как #oscarssowhite и #sayhername. ^{[ 77 ]}

Политика идентичности черных феминисток и безопасные пространства

черных феминисток Политику идентичности можно определить как знание и понимание своей собственной идентичности с учетом как личного опыта, так и опыта исторических личностей, чтобы помочь сформировать группу единомышленников, которые стремятся к переменам в политической структуре общества. ^{[ 78 ]} Это также можно определить как отказ от репрессивных мер, принимаемых против своей группы, особенно с точки зрения политической несправедливости . ^{[ 78 ]}

Черная писательница-феминистка Патриция Хилл Коллинз считает, что это уединение «чужого внутри», от которого страдают чернокожие женщины, было создано через домашнюю сферу, где чернокожие женщины считались отделенными от предполагаемой белой элиты, которая заявляла о своем доминировании над ними. ^{[ 79 ]} Они также чувствовали разрыв между страданиями и угнетением чернокожих мужчин. ^{[ 79 ]} В результате того, что белые феминистки исключили чернокожих женщин из своего дискурса, черные феминистки выразили свой собственный опыт маргинализации и расширили возможности черного сознания в обществе. ^{[ 79 ]} Из-за разнообразного опыта чернокожих женщин Коллинз крайне важно высказать свое личное мнение об угнетении чернокожих женщин. ^{[ 79 ]}

Политика идентичности часто реализует расу , класс и пол как изолированные категории, чтобы исключить тех, кто не воспринимается как часть доминирующей группы. ^{[ 80 ]} Эти искусственные предубеждения, сформированные на основе расы, класса и пола, — это то, что, по мнению феминистки Кимберли Креншоу, необходимо использовать не как средство деградации, а как форму расширения прав и возможностей и повышения самооценки . ^{[ 80 ]} Игнорирование этих различий лишь усиливает разрыв между социальными движениями и другими феминистскими группами, особенно в случае насилия в отношении женщин, где уровень насилия коррелирует с такими компонентами, как раса и класс. ^{[ 80 ]}

Еще одним вопросом политики идентичности является конфликт групповых образований и безопасных пространств для чернокожих женщин. ^{[ 78 ]} В 1970-е годы рост грамотности среди чернокожих женщин способствовал развитию писательской и научной деятельности как средства распространения феминистского дискурса, где их голоса могли быть услышаны. ^{[ 78 ]} В результате чернокожие женщины искали утешения в безопасных местах, которые давали им свободу обсуждать проблемы угнетения и сегрегации , что в конечном итоге способствовало единству, а также являлось средством достижения социальной справедливости. ^{[ 78 ]}

Поскольку идея дальтонизма выступала за десегрегацию в институтах, чернокожие женщины столкнулись с новыми проблемами политики идентичности и искали новое безопасное пространство, чтобы выразить свои опасения. ^{[ 78 ]} Это вызвало много споров, поскольку люди считали эти группы чернокожих женщин исключительными и сепаратистскими. ^{[ 78 ]} Доминирующие группы, особенно вовлеченные в политическую сферу, находили эти безопасные пространства угрожающими, поскольку они находились вдали от общественного внимания и, следовательно, не могли регулироваться более высокими и влиятельными политическими группами. ^{[ 78 ]}

Несмотря на рост феминистского дискурса относительно политики идентичности чернокожих, некоторые мужчины не согласны с движением за политику идентичности черных феминисток. ^{[ 81 ]} Некоторые чернокожие писатели, такие как Кваме Энтони Аппиа , поддерживают идею дальтонизма и отвергают политику идентичности как надлежащее средство достижения социальной справедливости. ^{[ 81 ]} Для него политика идентичности — это механизм исключения, реализованный в черной культуре и истории, такой как хип-хоп и джаз, который ограничивает понимание и доступ посторонних. ^{[ 81 ]} Однако писатель Джеффри А. Такер считает, что политика идентичности служит основой, на которой такая дальтонизм может, наконец, быть достигнута в долгосрочной перспективе, если она будет реализована и понята в обществе. ^{[ 81 ]}

Организации

Национальная организация черных феминисток

Национальная организация черных феминисток была основана в 1973 году и распущена примерно в 1977 году. ^{[ 82 ]} Эта организация женщин сосредоточила внимание на взаимосвязи многих предрассудков, с которыми сталкиваются афроамериканские женщины; заявив, что их миссия заключалась в том, чтобы определить свой имидж как чернокожих женщин и не быть отвергнутыми белыми женщинами. В крупных городах были отделения, и организация боролась за политическое влияние и повышала осведомленность о злоупотреблениях, с которыми сталкиваются их сообщества. В 1975 году Барбара Смит , Беверли Смит , Шерил Л. Кларк , Акаша Глория Халл и другие женщины-активистки, связанные с Движением за гражданские права, Черным национализмом или Партией Черных Пантер , основали как ответвление Национальной организации черных феминисток. Combahee River Collective — радикальная феминистская группа лесбиянок. ^{[ 83 ]}

Коллектив реки Комбахи

Коллектив реки Комбахи (1974–1980) был одной из самых важных черных социалистических феминистских организаций всех времен. Эта группа начала собираться в Бостоне в 1974 году, когда в Бостоне процветал социалистический феминизм. Название «Коллектив реки Комбахи» было предложено основательницей и афроамериканской феминисткой-лесбиянкой Барбарой Смит и относится к кампании, которую возглавила Гарриет Табман , которая освободила 750 рабов возле реки Комбахи в Южной Каролине в 1863 году. Смит сказала, что им нужно такое название. что-то значить для афроамериканских женщин и что «это был способ говорить о том, что мы находимся в континууме борьбы чернокожих, борьбы чернокожих женщин». ^{[ 84 ]} Коллектив реки Комбахи выступил против практики лесбийского сепаратизма , считая, что на практике сепаратисты сосредоточили внимание исключительно на сексистском угнетении, а не на других угнетениях (расовых, классовых и т. д.) ^{[ 83 ]}

В состав этой организации входили многие бывшие члены других политических организаций, которые работали в рамках Движения за гражданские права, Антивоенного движения, Рабочего движения и других. Демита Фрейзер, соучредитель Combahee River Collective, говорит, что эти женщины из других движений оказались «в конфликте с отсутствием феминистского анализа и во многих случаях остались с чувством разделения против [себя]». ^{[ 85 ]} Коллектив реки Комбахи утверждал в 1974 году, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, поскольку это потребует прекращения расизма, сексизма и классового угнетения. ^{[ 86 ]} В « Черных феминизмах: коллективное заявление реки Комбахи» от 1977 года они говорили о том, что «...трудно отделить расу от класса от сексуального угнетения, потому что в жизни наших [черных женщин] они чаще всего испытываются одновременно». ^{[ 86 ]} Коллектив реки Комбахи сформулировал эту взаимосвязанную систему угнетения, основанную на сексизме, гетеросексизме, расизме, а классизм обусловлен отсутствием основных прав человека, предоставляемых чернокожим женщинам по сравнению с другими группами, такими как белые женщины. Белые женщины, борющиеся за феминизм, отличаются от черных женщин, борющихся за черный феминизм, поскольку белым женщинам нужно бороться только с одной формой угнетения [сексизмом], а не со многими формами угнетения, как чернокожим женщинам. Таким образом, черные феминистки из «Коллектива реки Комбахи» стремились к инклюзивному, а не эксклюзивному движению, потому что «Основной источник трудностей в нашей политической работе заключается в том, что мы не просто пытаемся бороться с угнетением на одном или даже двух фронтах, но вместо этого бороться с целым спектром угнетений. У нас нет расовых, сексуальных, гетеросексуальных или классовых привилегий, на которые можно было бы положиться, и у нас нет даже минимального доступа к ресурсам и власти, который есть у групп, обладающих любым из этих типов привилегий». ^{[ 86 ]}

Как организацию, их заклеймили как нарушителей спокойствия, и многие говорили, что им промыли мозги ненавидящая мужчин Белая феминистка, что у них нет собственного мнения и что они просто идут по стопам Белой женщины. ^{[ 85 ]} На протяжении 1970-х годов Коллектив реки Комбахи собирался еженедельно, чтобы обсудить различные проблемы, касающиеся черных феминисток. Они также проводили ретриты по всему Северо-востоку с 1977 по 1979 год, чтобы помочь «институционализировать черный феминизм» и развить «идеологическое отделение от белого феминизма». ^{[ 85 ]}

Как организация, они основали местный приют для женщин, подвергшихся избиению, и работали в партнерстве со всеми общественными активистами, женщинами и мужчинами, геями и натуралами, играя активную роль в движении за репродуктивные права. ^{[ 85 ]} Коллектив реки Комбахи завершил свою совместную работу в 1980 году, и сейчас его больше всего помнят за разработку Коллективного заявления реки Комбахи, ключевого документа в истории современного черного феминизма и развития концепций идентичности. ^{[ 85 ]}

Национальная организация по защите прав благосостояния (NWRO)

Многие чернокожие женщины боролись за свои права на государственные учреждения и льготы, и многие из них были членами Национальной организации по правам благосостояния. Программа помощи детям-иждивенцам (ADC) подверглась критике. Например, в 1960-х годах восемьдесят пять процентов получателей ADC в Филадельфии, штат Пенсильвания, были чернокожими женщинами, и ADC проводил полуночные рейды. ^{[ 87 ]} Во время полуночных рейдов власти посреди ночи без ордера проверяли дома получателей пособий. ^{[ 88 ]} В результате чернокожим женщинам стало труднее получать помощь. ^{[ 89 ]} Кроме того, Джонни Тиллмон пишет о своем пересекающемся опыте чернокожей женщины, получающей пособие, и о том, что политика социального обеспечения, такая как программа ADC, является сексистской. Тиллмон упоминает, что она участвует в запуске плана гарантированного достаточного дохода (GAI) в рамках Национальной организации по правам благосостояния (NWRO).

Больше организаций

Национальная ассоциация цветных женщин (NACW)
Национальный совет негритянских женщин (NCNW)

Черная феминистская литература

Мишель Клифф считает, что существует преемственность «в письменных работах многих афроамериканских женщин... можно провести линию от рабыне повествования о Линды Брент до Элизабет Кекли жизни , до «Их глаза смотрели на Бога» ( Зоры Нил) Херстон ), «Совершеннолетие в Миссисипи» ( Энн Муди ), « Сула» ( Тони Моррисон ), « Пожиратели соли» ( Тони Кейд Бамбара ), « Похвальная песня для вдовы» ( Пол Маршалл )». Клифф считает, что все эти женщины в своих историях «работают вопреки всему, чтобы заявить о своем «я»». ^{[ 90 ]}

Личность:

В 1970 году «Манифест чернокожих женщин» , опубликованный Альянсом женщин третьего мира , приводил доводы в пользу специфики угнетения чернокожих женщин. Манифест, подписанный Гейл Линч, Элеанорой Холмс Нортон , Максин Уильямс, Фрэнсис М. Бил и Линдой Ла Рю , в манифесте, выступающем против расизма и капитализма , гласил, что «черная женщина требует нового набора женских определений и признания Ролевая интеграция выступает за взаимодополняющее признание мужчины и женщины, а не за конкурентное признание». ^{[ 91 ]} Кроме того, Тони Кейд Бамбара отредактировал эклектичный том « Черная женщина: антология» (1970), который стремился «исследовать самих себя и установить рекорд матриарха и злой черной суки». ^{[ 92 ]} В него вошли эссе, считающиеся теперь каноническими, такие как «Двойная опасность: быть черной и женщиной» Фрэнсис Бил и «О проблеме ролей» Тони Кейда Бамбары.
В 1979 году Барбара Смит и Лоррейн Бетел редактировали осенний выпуск журнала Conditions за 1979 год . «Условия 5» были «первым широко распространяемым сборником произведений чернокожих феминисток в США». ^{[ 93 ]}
В 1992 году черные феминистки мобилизовали «замечательный национальный ответ» на слушания в Сенате Аниты Хилл и Кларенса Томаса в 1991 году, назвав свою инициативу «Афроамериканские женщины в защиту самих себя» . ^{[ 94 ]}
1994, Эвелин Хаммондс: «Черные (W)дыры и геометрия черной женской сексуальности». Эвелин Хэммондс начинает свое эссе с размышлений, как чернокожая писательница-лесбиянка и феминистка, о «постоянно исключающих практиках исследований лесбиянок и геев», которые приводят к таким проблемная нехватка, такая как присутствие цветных писателей, статьи, написанные чернокожими женщинами о сексуальности чернокожих женщин, в которых комплексно рассматривается раса в представлениях пола, а также видимость опыта чернокожих лесбиянок (Hammonds, 127). Хаммондс формулирует, как Белизна определяет канонические «категории, идентичности и субъектные позиции» исследований лесбиянок и геев и зависит от сохранения и предположения моделей невидимости и отсутствия сексуальности чернокожих женщин и чернокожих лесбиянок (Hammonds, 128).
2000, Элис Уокер: «В поисках сада наших матерей». Эта артикуляция напрямую связана с обеспокоенностью Хаммондса по поводу заметности и слышимости странной сексуальности чернокожих, поскольку сексуальность чернокожих женщин всегда воспринимается как невидимая или отсутствующая, а затем лесбийская и гомосексуальная. и авторы должны следовать как вдвойне невидимые. В то время как сексуальность белых как нормативная сексуальность подвергалась сомнению со стороны других авторов, Хаммондс рассматривает свое вмешательство как выходящее за пределы этой знакомой критики. Чтобы эффективно бросить вызов гегемонии белизны в квир-теории, Хаммондс обвиняет феминисток в крупных проектах по восстановлению сексуальности, чтобы чернокожие женщины и их сексуальность могли регистрироваться как существующие, а властные отношения между белыми женщинами и выражением пола и сексуальности чернокожих женщин стали частью создания теорий в рамках квир-исследований (Hammonds, 131).
В 2000 году в своем предисловии к переизданию антологии чернокожих феминисток 1983 года « Домашние девушки » 2000 года теоретик и писатель Барбара Смит высказывает свое мнение, что «по сей день большинство чернокожих женщин не желают ставить под угрозу свой «расовый авторитет» (по определению чернокожих мужчин). чтобы противостоять реалиям сексизма». ^{[ 95 ]} Смит также отмечает, что «еще меньше людей готовы поднять тему гомофобии и гетеросексизма , которые, конечно же, неразрывно связаны с гендерным притеснением». ^{[ 95 ]}
2011, Черный интернационалистический феминизм: женщины-писатели из числа черных левых, 1945–1995 , Шерил Хигасида ^{[ 96 ]} рассматривает чернокожих женщин-писателей и их вклад в феминистское движение. Хигасида «показывает, что литература является важной линзой для изучения черного интернационалистского феминизма, потому что эти авторы были в авангарде выдвижения на первый план перспектив и проблем чернокожих женщин, противодействуя их маргинализации и замалчиванию». В ее произведениях участвуют такие писатели, как Роза Гай, Лоррейн Хэнсберри, Одре Лорд и Майя Анжелу.
2014, «О интерсекциональности» Кимберли Креншоу . Сборник эссе и статей, раскрывающих определение концепции интерсекциональности. ^{[ 97 ]}

Призыв к действию:

Анджела Дэвис

автобиографии Анджела Дэвис: Случайный дом ; 1974 год
Анджела Дэвис (1981) «Женщины, раса и класс » пишет об истории чернокожих женщин в Соединенных Штатах и о пересечении женщин, расы и класса. ^{[ 98 ]}
«Свобода — это постоянная борьба» Анжелы Дэвис (2015) обсуждает значение отмены тюрем, пересекающейся с феминизмом и расизмом. Дэвис объясняет, как важно быть активным активистом на протяжении всей жизни. ^{[ 99 ]}

Одри Лорд

«Трансформация молчания в язык и действие» (выступление) (1977). ^{[ 100 ]} Лорд считает, что высказывания — это способ исправить расизм, навязанный чернокожим женщинам. Это подтверждает тему прямого активизма, поскольку Лорд выступает за то, чтобы, когда мы активно общаемся с разными группами людей, мы активно боремся с угнетением.
«Использование эротики: Эротика как сила» (1978). Лорд пишет, что важно направлять любовь и силу внутрь себя, поскольку это позволит людям лучше общаться с другими людьми. Затем это, в свою очередь, объединит людей и будет бороться с угнетением, например, с угнетением, с которым сталкиваются чернокожие женщины. ^{[ 101 ]}

Благотворительный активизм:

В 1972 году в журнале «Мисс» появилась статья «Благосостояние — это женский вопрос». Джонни Тиллмон описывает свой опыт работы чернокожей женщиной, получающей социальное обеспечение, и критикует текущую политику социального обеспечения и политику социального обеспечения того времени, упоминая Рональда Рейгана и Программу помощи детям-иждивенцам (ADC). ^{[ 102 ]}

Мизогинуар:

Среди других теоретиков и писателей, внесших свой вклад в литературу о черном феминизме, — Мойя Бэйли и Труди из Gradient Lair , которые оба пишут об античерном и/или расистском женоненавистничестве в отношении чернокожих женщин, также известном как женоненавистничество — термин, придуманный Бейли в 2008. В 2018 году обе эти женщины написали статью под названием «О женоненавистничестве: цитирование, стирание и плагиат», в которой говорится о произведениях черных феминисток, которые часто являются плагиатом или удаляются из большинства литературных произведений, что также неявно, а иногда и явно связано с гендерным угнетением. , особенно для цветных женщин. ^{[ 103 ]}

Мизогинуар основан на теории интерсекциональности. Современные чернокожие активисты, такие как Феминистка Джонс, утверждают, что «мизогинуар придает расовый оттенок, который не уловил основной феминизм» и что «существует специфическое женоненавистничество, нацеленное на чернокожих женщин и наносящее исключительно вред чернокожим женщинам». ^{[ 104 ]}

Дополнительные темы в черной феминистской литературе:

1989, Кимберле Креншоу, Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики . Считается, что в этом документе юридического форума Кимберли Креншоу является первым человеком, официально введшим термин интерсекциональность. ^{[ 105 ]}
Книга Кэрол Джардина «Скоро к сегодняшнему дню: черный феминизм перезагружает хронологию основания современного феминизма» (2018) исследует чернокожих женщин и их участие в организации Марша на Вашингтон (MOW) 1963 года. Особое внимание уделяется тому, как это сыграло решающую роль в сдвиге феминистской организации 1960-х годов. Известны многие активисты, в том числе Дороти Хайт, Паули Мюррей и Анна Арнольд Хеджман. Столкнувшись с влиятельными мужчинами из церкви, они создали феминистские модели протеста, которые впоследствии использовали для создания Национальной организации женщин в 1966 году. ^{[ 106 ]}
Участие Пэт Паркер в движении черных феминисток отразилось в ее произведениях как поэтессы. Ее работы вдохновили других чернокожих поэтов-феминисток, таких как Хэтти Госсетт .
Энциклопедия афроамериканских женщин-писательниц (2007 г.) и Энциклопедия феминистской литературы (2006 г.) перечисляют влиятельную черную феминистскую литературу.

Критики

Критики черного феминизма утверждают, что разделения по признаку расы или пола ослабляют силу феминистских и антирасистских движений в целом. ^{[ 107 ]}

См. также

Ссылки

^ Коллектив реки Комбахи (1978). «Коллектив реки Комбахи: заявление черной феминистки». У Эйзенштейна, Зилла Р. (ред.). Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма . Ежемесячный обзор прессы. стр. 362–372. ISBN 9780853454199 .
^ «Ежемесячный обзор | Заявление черной феминистки» . Ежемесячный обзор . 01.01.2019 . Проверено 13 октября 2020 г.
^ Креншоу, Кимберле (1 января 1989 г.). «Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики» . Юридический форум Чикагского университета . 140 : 139–167.
^ «Интерсекциональность: двойная связь расы и пола» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 18 января 2012 года . Проверено 9 декабря 2015 г.
^ Jump up to: ^а ^б Джеймс, Стэнли М. (2003) [2000]. «Черный феминизм» . В Кодексе, Лоррейн (ред.). Энциклопедия феминистских теорий . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 54–56 . ISBN 978-0-415-13274-9 . OCLC 43060471 .
^ Хэйр, Брианна (12 декабря 2014 г.). «Бейонсе рассказывает о феминизме, славе и браке» . CNN . Проверено 12 августа 2015 г.
^ Тинсли, Омисеке Наташа (7 ноября 2014 г.). «Черный феминизм в облегченной форме? Больше похоже на то, как Бейонсе научила нас черному феминизму в легкой форме» . Хаффингтон Пост . Проверено 12 августа 2015 г.
^ Смит, Шэрон (зима 2013–2014 гг.). «Черный феминизм и интерсекциональность | Международное социалистическое обозрение» . isreview.org . Проверено 8 октября 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хьюитт, Нэнси (2010). Никаких перманентных завивок: переосмысление истории феминизма в США . Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0813547251 .
^ «Ида Б. Уэллс-Барнетт» . Национальный музей женской истории . Проверено 15 апреля 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Патрисия, Хилл Коллинз (2009). Черная феминистская мысль: знания, сознание и политика расширения прав и возможностей ([2-е изд.] Изд.). Нью-Йорк. ISBN 978-0415964722 . OCLC 245597448 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Тейлор, Ула (1998). «Историческая эволюция теории и практики черных феминисток». Журнал исследований чернокожих . 29 (2): 234–253. дои : 10.1177/002193479802900206 . ISSN 0021-9347 . JSTOR 2668091 . S2CID 144636119 .
^ Шоу, Эстер Попель (январь 1941 г.). «Мэри Черч Террелл и Герберт Уэллс, цветная женщина в белом мире». Журнал истории негров . 26 (1): 108–110. дои : 10.2307/2715052 . ISSN 0022-2992 . JSTOR 2715052 .
^ «Зора Нил Херстон» . Национальный музей женской истории . Проверено 15 апреля 2019 г.
^ Макдаффи, Эрик (2008). «Эстер В. Купер «Негритянка-домработница по отношению к профсоюзному движению»: черный левый феминизм и Народный фронт». Американская коммунистическая история . 7 (2): 203–209. дои : 10.1080/14743890802580040 . S2CID 159993069 .
^ Макдаффи, Эрик (2009). Пребывание ради свободы: чернокожие женщины, американский коммунизм и становление черного левого феминизма . Дарем: Издательство Университета Дьюка. п. 171. ИСБН 978-0822350507 .
^ Макгуайр, Даниэль (2010). В темном конце улицы: чернокожие женщины, изнасилования и сопротивление — новая история движения за гражданские права . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. стр. 3–48. ISBN 978-0307389244 .
^ Бионди, Марта (2006). Выстоять и бороться: борьба за гражданские права в послевоенном Нью-Йорке . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. стр. 198–199. ISBN 9780674019829 .
^ Дженкинс и Перроу. «Восстание бессильных: движения сельскохозяйственных рабочих». {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
^ Баррнет, Бернис. «Невидимые лидеры чернокожих женщин Юга в движении за гражданские права: тройные ограничения пола, расы и класса». {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
^ Jump up to: ^а ^б Уэзерс, Мэри Энн (февраль 1969 г.). «Аргумент в пользу освобождения чернокожих женщин как революционной силы», No More Fun and Games: Journal of Female Liberation , Кембридж, Массачусетс, Cell 16 vol. 1, нет. 2.
^ Jump up to: ^а ^б Делани, Пол (12 мая 2010 г.). «Дороти Хайт и сексизм движения за гражданские права» . Корень . Проверено 30 апреля 2019 г.
^ Мэрилин Делл Брэди (март 2000 г.). «Синтия Григгс Флеминг. Скоро мы не будем плакать: Освобождение Руби Дорис Смит Робинсон» . archive.mith.umd.edu (Обзор) . Проверено 30 апреля 2019 г.
^ Хикман, Марк С. (1989). «Феминизм: черные женщины на грани». Организация по изучению языка общения и гендера : 5.
^ «Объект истории | За кулисами с кураторами Национального музея американской истории» .
^ Урбан, Деннис Дж. (2002). «Женщины SNCC: борьба, сексизм и возникновение феминистского сознания, 1960–66». Международный обзор социальных наук .
^ Документ с изложением позиции SNCC: Женщины в движении , анонимно.
^ Женщины и мужчины в движении за свободу ~ Архив движения за гражданские права.
^ «Кармайкл, Стокли» . Институт Мартина Лютера Кинга-младшего, Научно-исследовательский и образовательный институт . 25 апреля 2017 г. Проверено 30 апреля 2019 г.
^ Стокли Кармайкл, Black Power , 1967.
^ Барбара Рэнсби, Элла Бейкер и движение за свободу чернокожих: радикальное демократическое видение (University of North Carolina Press, 2003), стр. 310–311.
^ Фэрклаф, Адам (2002). Наступает лучший день: чернокожие и равенство, 1890–2000 гг . Пингвин.
^ «Власть черных и гендерное воображаемое - AAIHS» . 26 апреля 2018 года . Проверено 30 апреля 2019 г.
^ Вейбаум, Элис Ева. «Гендеринг всеобщей забастовки: черная реконструкция ВЭБ Дюбуа и «Пропаганда истории» черного феминизма ». Южноатлантический ежеквартальный журнал .
^ Бреннер, Марк; Люси, Стефани (2006). «Женщины и класс: что произошло за сорок лет?» . Ежемесячный обзор . Проверено 13 августа 2015 г.
^ Анджела Дэвис, Женщины, раса и класс (1981), ISBN 0-394-71351-6 .
^ Эколс, Алиса. Смело быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975 , University of Minnesota Press, 1990, ISBN 0-8166-1787-2 , стр. 291, 383.
^ Марк Годфри, «Черная чрезвычайная культурная коалиция» в книге «Душа нации: искусство в эпоху черной власти» (Нью-Йорк: DAP/Distributed Art Publishers Inc., 2017), 111
^ Кэтрин Моррис и Руеко Хокли, ред. Мы хотели революции. Черные радикальные женщины 1965–1985: справочник . Бруклин: Бруклинский музей, 2017 г. Обратите внимание, что оригинальная статья, написанная Кей Браун, была опубликована под названием «Where We At» в журнале Feminist Art Journal (апрель 1972 г.): 25.
^ Уоттс, Дж. (1 июня 2006 г.). «Движение черных искусств: литературный национализм в 1960-х и 1970-х годах». Журнал американской истории . 93 (1): 288–289. дои : 10.2307/4486205 . ISSN 0021-8723 . JSTOR 4486205 .
^ «Феминистки, которых мы любим: История Кайлы Адии - Феминистский провод» . Феминистский провод . 29 марта 2013 г. Проверено 16 апреля 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Лесбийский феминизм, 1960-е и 1970-е годы · Лесбиянки в двадцатом веке, 1900-1999 · outhistory.org» . outhistory.org . Проверено 18 апреля 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Лесбийский феминизм - Словарное определение лесбийского феминизма | Encyclepedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь» . www.энциклопедия.com . Проверено 19 апреля 2018 г.
^ Коллектив реки Комбахи (1978). Заявление черной феминистки .
^ Морага, Черри; Ансалдуа, Глория (2015). Этот мост позвонил мне в спину: сочинения радикальных цветных женщин (Четвертое изд.). Олбани, Нью-Йорк. ISBN 9781438454399 . OCLC 894128432 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ «Вспомнили Малкольма: 25 лет исследований и ретроспективных размышлений» , МАЛКОЛЬМ X: радикальная традиция и наследие борьбы , Нью-Йорк, 1–4 ноября 1990 г.
^ «Брат Малкольм: 1991» , Радикальная традиция и наследие борьбы — международная конференция, 13, 14, 15 декабря 1991 г.
↑ Джанита По, «Афроамериканские женщины начинают определять свой собственный феминизм». Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine , The Baltimore Sun , 27 мая 1992 г.
^ Чарисс Джонс, «Бдение при свечах - последний раунд в столкновении из-за Тайсона» , The New York Times , 15 июня 1995 г.
^ Кларенс Пейдж, «Какой герой?» Чикаго Трибьюн , 25 июня 1995 г.
^ Jump up to: ^а ^б Крисена Коулман, Хосе Ламбьет, Дик Шеридан, Фрэнк Ломбарди, «Железный Майк пропускает митинг и магазины» , Daily News , 20 июня 1995 года.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Киз, Шерил Л. (2000). «Расширение возможностей, принятие решений, создание пространства: идентичность чернокожих женщин через исполнение рэп-музыки» . Журнал американского фольклора . 113 (449): 255–269. дои : 10.2307/542102 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 542102 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Современный черный феминизм, хип-хоп и женщины-плохие мальчики, проложившие путь» . 26 октября 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Народы, Уитни А. (2008). « В разработке»: определение основ хип-хоп феминизма и исследование мостов между черным феминизмом второй волны и хип-хоп феминизмом» . Меридианы . 8 (1): 19–52. дои : 10.2979/MER.2008.8.1.19 . ISSN 1536-6936 . JSTOR 40338910 . S2CID 197660866 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Пау, Гвендолин Д. (2007). «Что он делает, коротышка?: Женщины, хип-хоп и феминистская программа» . Чернокожие женщины, пол + семьи . 1 (2): 78–99. ISSN 1935-2743 . JSTOR 10.5406/blacwomegendfami.1.2.0078 .
^ Моргенсен, Скотт Лаурия. Пространство между нами: странный колониализм поселенцев и деколонизация коренных народов . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2011. Печать.
^ Коэн, Кэти . «Панки, бульдоггеры и королевы: радикальный потенциал квир-политики?» GLQ: Журнал исследований лесбиянок и геев , том. 3, нет. 4 (1997): 437–465.
^ Валлес-Моралес, Иисус. «О странностях цветной критики, коммуникативных исследований и телесности». Калейдоскоп: Выпускной журнал качественных коммуникационных исследований 14 (2015).
^ Альбертина, Сьюзен. «Аберрации черного: к странной цветной критике (рецензия на книгу)», American Literature 77.3 (2005).
^ Фергюсон, Родерик А. Аберрации черного: к странной цветной критике . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2004. Печать.
^ Коллектив реки Комбахи. «Заявление черной феминистки». WSQ: Ежеквартальный журнал женских исследований 42.3–4 (2014): 271–80.
^ Пек, Патрис (05 марта 2014 г.). «Спровоцировали ли социальные сети новое движение черных феминисток?» . Привет, красавица . Проверено 13 апреля 2017 г.
^ Доктерман, Элиана (17 декабря 2013 г.). «Безупречно: 5 уроков современного феминизма от Бейонсе» . Время . Проверено 29 января 2023 г.
^ «Черный феминизм становится вирусным [ОТДЕРЖКА] – EBONY» . www.ebony.com . 22 июля 2016 г. Проверено 13 апреля 2017 г.
^ Пантони, Али; Чарли Росс (19 августа 2021 г.). «Лиззо говорит о риске вытеснения чернокожих женщин в музыкальной индустрии: «Мы — те, кто больше всего страдает от маргинализации» » . Гламур Великобритании . Проверено 29 января 2023 г.
^ Томас, Декстер (9 сентября 2015 г.). «Почему все говорят: «Черные девушки — волшебницы» » . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 3 января 2020 г.
^ перекрестная ссылка. «Выбиратель» . Chooser.crossref.org . дои : 10.18574/ню/9781479808373.003.0001 . Архивировано из оригинала 26 августа 2023 г. Проверено 15 февраля 2024 г.
^ Teen.com (11 ноября 2015 г.). «Расистские наклонности Дженнеров, очевидно, передаются их лучшим друзьям» . Teen.com . Архивировано из оригинала 14 апреля 2017 года . Проверено 13 апреля 2017 г.
^ Дэниел, Кири (17 августа 2016 г.). «Дорогая Хлоя: культурное присвоение черных причесок имеет значение. Вот почему» . Хаффингтон Пост . Проверено 13 апреля 2017 г.
^ Дегганс, Эрик (11 февраля 2016 г.). «В Голливуде существует серьезная проблема разнообразия, показало исследование Университета Южной Калифорнии» . NPR.org . Проверено 3 апреля 2019 г.
^ Бек, Лия (27 декабря 2016 г.). « История успеха чернокожих женщин «Скрытых фигур» необходима во многих отношениях» . Суета . Проверено 20 апреля 2017 г.
^ «Жизни чернокожих имеют значение: наши соучредители» . Жизни чернокожих людей важны . Проверено 8 октября 2018 г.
^ Джексон, Сара Дж. (01 октября 2016 г.). «(Пере)представление интерсекциональной демократии от черного феминизма к хэштег-активизму» . Женские исследования в области коммуникации . 39 (4): 375–379. дои : 10.1080/07491409.2016.1226654 . ISSN 0749-1409 . S2CID 13872052 .
^ Линдси, Трева Б. (2015). «Любовное письмо черному феминизму». Черный ученый . 45 (4): 1–6. дои : 10.1080/00064246.2015.1080911 . S2CID 143368218 .
^ Креншоу, Кимберле (14 ноября 2016 г.). «Стенограмма «Актуальность интерсекциональности» » . Проверено 18 октября 2018 г.
^ Т., Брайдвелл, АнаЛексисис (1 января 2016 г.). «Жизни черных имеют значение: почему черный феминизм?» . Голоса первого поколения: творческие и критические рассказы об опыте колледжей первого поколения . 5 (1). {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Лэнгфорд, Кэтрин (2016). «Blacklivesmatter: эпистемическое позиционирование, проблемы и возможности». Журнал современной риторики . 5 (3/4): 78.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Коллинз, Патрисия Хилл (2000). Черная феминистская мысль (второе изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. п. 299 . ISBN 978-0-415-92483-2 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ллойд, Мойя (2005). За пределами политики идентичности: феминизм, власть и политика . Лондон: Публикации Sage. стр. 61–69. ISBN 0-8039-7885-5 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Креншоу, Кимберле (июль 1991 г.). «Составление карты границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Стэнфордский юридический обзор . 43 (6): 1241–1299. дои : 10.2307/1229039 . JSTOR 1229039 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Такер, Джеффри (2004). Чувство чуда: Сэмюэл Р. Делани, Раса, идентичность и различие . Миддлтаун, Коннектикут: Издательство Уэслианского университета. п. 8.
^ «Коллекция Национальной организации черных феминисток» . bmrc.lib.uchicago.edu . Проверено 9 марта 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б Смит, Барбара. Ответ на статью Эдриенн Рич «Заметки из журнала: что означает сепаратизм?» из «Зловещей мудрости» , выпуск 20, 1982 г.
^ Герцогиня Харрис. Интервью с Барбарой Смит
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Брейнс, Вини. 2002. «При чем здесь любовь? Белые женщины, черные женщины и феминизм в годы движения». Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе 27: 1095–1133.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Коллектив реки Комбахи: Заявление черной феминистки - 1974» . Архивировано из оригинала 26 марта 2016 года . Проверено 31 мая 2007 г.
^ Левенштейн, Лиза (2012). Афроамериканские женщины и политика бедности в послевоенной Филадельфии . стр. 31–35. дои : 10.5149/9780807889985_levenstein . ISBN 978-0-8078-3272-1 .
^ Рей, Чарльз А. (1963). «Полуночные обыски и Закон о социальном обеспечении». Йельский юридический журнал . 72 (7) – через JSTOR.
^ Надасен, Премилла (2007). «От вдовы к «королеве благосостояния»: благосостояние и расовая политика» . Чернокожие женщины, пол + семьи . 1 (2): 52–77. ISSN 1935-2743 . JSTOR 10.5406/blacwomegendfami.1.2.0052 .
^ Клифф, Мишель. Женщины-воины: чернокожие женщины-писатели возглавляют «Канон» , голосовое литературное приложение , май 1990 г.
^ «Манифест черной женщины». Цифровые коллекции Дьюка .
^ Тони Кейд Бамбара (2010). Черная женщина Антология . Вашингтон-Сквер Пресс. ISBN 9781451604498 . OCLC 1085178505 .
^ Смит, Барбара. Домашние девушки: Антология черных феминисток , Кухонный стол: Цветные женщины Press, 1983, стр. 1.
^ Халл, Смит, Скотт. Все женщины белые, все чернокожие мужчины, но некоторые из нас храбры: исследования чернокожих женщин , с. xvi.
^ Jump up to: ^а ^б Смит, Барбара. Домашние девушки: Антология черных феминисток , издательство Университета Рутгерса, 2000, ISBN 0-8135-2753-8 , с. xiv.
^ Хигасида, Шерил (1945–1995). «Женщины-писатели из числа черных левых, 1945–1995». Черные левые женщины-интернационалистки-феминистки . Издательство Университета Иллинойса. п. 264. ИСБН 9780252036507 . JSTOR 10.5406/j.ctt2tt9dg .
^ Креншоу, Кимберле (2017). О интерсекциональности . Новая Пресса. ISBN 9781620972700 .
^ Дэвис, Анджела (февраль 1983 г.). Женщины, раса и класс (1-е изд.). Винтаж. ISBN 9780394713519 .
^ Дэвис, Анджела Ю. (2016). Свобода - это постоянная борьба (4-е изд.). Книги Хеймаркет. ISBN 978-1608465644 .
^ Лорд, Одре (1977). «Трансформация молчания в язык и действие» (PDF) .
^ Лорд, Одре (1978). «Использование эротики: Эротика как сила» (PDF) .
^ Тиллмон, Джонни (25 марта 2021 г.). «Благосостояние - женский вопрос (весна 1972 г.)» . Мисс Журнал . Проверено 15 марта 2024 г.
^ Бейли, Мойя; Труди (2018). «О женоненавистничестве: цитирование, стирание и плагиат». Феминистские медиа-исследования . 18 (4): 762–768. дои : 10.1080/14680777.2018.1447395 . S2CID 148734268 .
^ Аньянгве, Элиза (05 октября 2015 г.). «Мизогинуар: место встречи расизма и сексизма» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 3 января 2020 г.
^ Креншоу, Кимберле (1989). «Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики». Юридический форум Чикагского университета .
^ Джардина (2018). «MOW to NOW: Черный феминизм сбрасывает хронологию основания современного феминизма». Феминистские исследования . 44 (3): 736–765. doi : 10.15767/feministtudies.44.3.0736 . JSTOR 10.15767/feministtudies.44.3.0736 . S2CID 149782710 .
^ Эпштейн, Барбара (май 2001 г.). «Что случилось с женским движением?» . Ежемесячный обзор . Проверено 12 августа 2015 г.

Дальнейшее чтение

Книги

колокольчики , Разве я не женщина?: Черные женщины и феминизм (1981)
Молара Огундипе-Лесли , Воссоздавая себя: африканские женщины и критические трансформации (1994)
Мухс, Габриэлла Гутьеррес и ; Харрис, Анджела П .; Флорес Ниманн, Иоланда; Гонсалес, Кармен Г. (2012). Предполагаемая некомпетентность: пересечение расы и класса для женщин в академических кругах . Боулдер, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. ISBN 978-0-87421-922-7 .
Патрисия Хилл Коллинз , Черная феминистская мысль: знания, сознание и политика расширения прав и возможностей. Архивировано 11 марта 2021 г. в Wayback Machine (1990) и Сексуальная политика черных: афроамериканцы, гендер и новый расизм ( архивировано . 11 марта 2021 г.) , в Wayback Machine ) (Routledge, 2005)
Альянс женщин третьего мира. Манифест чернокожих женщин (1970)
антология черных феминисток ( архивировано Домашние девушки : 11 марта 2021 года в Wayback Machine ). Кухонный стол: «Женщины цветной прессы» , 1983; Рид. 2000 г.
Этот мост позвал меня за спину : сочинения радикальных цветных женщин ( архивировано of 11 марта 2021 г., в Wayback Machine ) под редакцией Черри Мораги и Глории Э. Анзалдуа (Persephone Press, 1981; 2-е изд. 1984 г., Kitchen Table: Women Color Press; переведено на испанский язык. Архивировано 11 марта 2021 года в Wayback Machine в 2002 году Черри Морага , Аной Кастильо и Нормой Аларкон ).

Статьи

Бенард, Акейя А.Ф. (октябрь – декабрь 2016 г.). «Колонизация черных женских тел в рамках патриархального капитализма» . Сексуализация, СМИ и общество . 2 (4): 237462381668062. doi : 10.1177/2374623816680622 .
Чепмен, Эрин Д. «Историография черного феминистского активизма» History Compass (2019) https://doi.org/10.1111/hic3.12576 аннотация
Арнуа, Катрин Э (2010). «Раса, пол и точка зрения чернокожих женщин». Социологический форум . 25 (1): 68–85. дои : 10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x .
МакКлорин, Ирма , изд. (2001). Черная феминистская антропология . Издательство Университета Рутгерса.
Спрингер, Кимберли (лето 2002 г.). «Третья волна черного феминизма?». Знаки . 27 (4): 1059–1082. дои : 10.1086/339636 . JSTOR 10.1086/339636 . S2CID 143519056 .

[1] Коллектив реки Комбахи (1978). «Коллектив реки Комбахи: заявление черной феминистки». У Эйзенштейна, Зилла Р. (ред.). Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма . Ежемесячный обзор прессы. стр. 362–372. ISBN 9780853454199 .

[2] «Ежемесячный обзор | Заявление черной феминистки» . Ежемесячный обзор . 01.01.2019 . Проверено 13 октября 2020 г.

[3] Креншоу, Кимберле (1 января 1989 г.). «Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики» . Юридический форум Чикагского университета . 140 : 139–167.

[4] «Интерсекциональность: двойная связь расы и пола» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 18 января 2012 года . Проверено 9 декабря 2015 г.

[Encyclopedia_of_feminist_theories-5] Jump up to: ^а ^б Джеймс, Стэнли М. (2003) [2000]. «Черный феминизм» . В Кодексе, Лоррейн (ред.). Энциклопедия феминистских теорий . Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 54–56 . ISBN 978-0-415-13274-9 . OCLC 43060471 .

[6] Хэйр, Брианна (12 декабря 2014 г.). «Бейонсе рассказывает о феминизме, славе и браке» . CNN . Проверено 12 августа 2015 г.

[7] Тинсли, Омисеке Наташа (7 ноября 2014 г.). «Черный феминизм в облегченной форме? Больше похоже на то, как Бейонсе научила нас черному феминизму в легкой форме» . Хаффингтон Пост . Проверено 12 августа 2015 г.

[8] Смит, Шэрон (зима 2013–2014 гг.). «Черный феминизм и интерсекциональность | Международное социалистическое обозрение» . isreview.org . Проверено 8 октября 2018 г.

[Hewitt2010-9] Jump up to: ^а ^б Хьюитт, Нэнси (2010). Никаких перманентных завивок: переосмысление истории феминизма в США . Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0813547251 .

[10] «Ида Б. Уэллс-Барнетт» . Национальный музей женской истории . Проверено 15 апреля 2019 г.

[Patricia-11] Jump up to: ^а ^б Патрисия, Хилл Коллинз (2009). Черная феминистская мысль: знания, сознание и политика расширения прав и возможностей ([2-е изд.] Изд.). Нью-Йорк. ISBN 978-0415964722 . OCLC 245597448 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[12] Тейлор, Ула (1998). «Историческая эволюция теории и практики черных феминисток». Журнал исследований чернокожих . 29 (2): 234–253. дои : 10.1177/002193479802900206 . ISSN 0021-9347 . JSTOR 2668091 . S2CID 144636119 .

[13] Шоу, Эстер Попель (январь 1941 г.). «Мэри Черч Террелл и Герберт Уэллс, цветная женщина в белом мире». Журнал истории негров . 26 (1): 108–110. дои : 10.2307/2715052 . ISSN 0022-2992 . JSTOR 2715052 .

[14] «Зора Нил Херстон» . Национальный музей женской истории . Проверено 15 апреля 2019 г.

[15] Макдаффи, Эрик (2008). «Эстер В. Купер «Негритянка-домработница по отношению к профсоюзному движению»: черный левый феминизм и Народный фронт». Американская коммунистическая история . 7 (2): 203–209. дои : 10.1080/14743890802580040 . S2CID 159993069 .

[16] Макдаффи, Эрик (2009). Пребывание ради свободы: чернокожие женщины, американский коммунизм и становление черного левого феминизма . Дарем: Издательство Университета Дьюка. п. 171. ИСБН 978-0822350507 .

[17] Макгуайр, Даниэль (2010). В темном конце улицы: чернокожие женщины, изнасилования и сопротивление — новая история движения за гражданские права . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. стр. 3–48. ISBN 978-0307389244 .

[18] Бионди, Марта (2006). Выстоять и бороться: борьба за гражданские права в послевоенном Нью-Йорке . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. стр. 198–199. ISBN 9780674019829 .

[19] Дженкинс и Перроу. «Восстание бессильных: движения сельскохозяйственных рабочих». {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )

[:4-20] Баррнет, Бернис. «Невидимые лидеры чернокожих женщин Юга в движении за гражданские права: тройные ограничения пола, расы и класса». {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )

[Weathers,_Mary_Ann_1969-21] Jump up to: ^а ^б Уэзерс, Мэри Энн (февраль 1969 г.). «Аргумент в пользу освобождения чернокожих женщин как революционной силы», No More Fun and Games: Journal of Female Liberation , Кембридж, Массачусетс, Cell 16 vol. 1, нет. 2.

[Delaney-22] Jump up to: ^а ^б Делани, Пол (12 мая 2010 г.). «Дороти Хайт и сексизм движения за гражданские права» . Корень . Проверено 30 апреля 2019 г.

[23] Мэрилин Делл Брэди (март 2000 г.). «Синтия Григгс Флеминг. Скоро мы не будем плакать: Освобождение Руби Дорис Смит Робинсон» . archive.mith.umd.edu (Обзор) . Проверено 30 апреля 2019 г.

[24] Хикман, Марк С. (1989). «Феминизм: черные женщины на грани». Организация по изучению языка общения и гендера : 5.

[25] «Объект истории | За кулисами с кураторами Национального музея американской истории» .

[:6-26] Урбан, Деннис Дж. (2002). «Женщины SNCC: борьба, сексизм и возникновение феминистского сознания, 1960–66». Международный обзор социальных наук .

[27] Документ с изложением позиции SNCC: Женщины в движении , анонимно.

[28] Женщины и мужчины в движении за свободу ~ Архив движения за гражданские права.

[29] «Кармайкл, Стокли» . Институт Мартина Лютера Кинга-младшего, Научно-исследовательский и образовательный институт . 25 апреля 2017 г. Проверено 30 апреля 2019 г.

[30] Стокли Кармайкл, Black Power , 1967.

[31] Барбара Рэнсби, Элла Бейкер и движение за свободу чернокожих: радикальное демократическое видение (University of North Carolina Press, 2003), стр. 310–311.

[32] Фэрклаф, Адам (2002). Наступает лучший день: чернокожие и равенство, 1890–2000 гг . Пингвин.

[33] «Власть черных и гендерное воображаемое - AAIHS» . 26 апреля 2018 года . Проверено 30 апреля 2019 г.

[34] Вейбаум, Элис Ева. «Гендеринг всеобщей забастовки: черная реконструкция ВЭБ Дюбуа и «Пропаганда истории» черного феминизма ». Южноатлантический ежеквартальный журнал .

[35] Бреннер, Марк; Люси, Стефани (2006). «Женщины и класс: что произошло за сорок лет?» . Ежемесячный обзор . Проверено 13 августа 2015 г.

[36] Анджела Дэвис, Женщины, раса и класс (1981), ISBN 0-394-71351-6 .

[37] Эколс, Алиса. Смело быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975 , University of Minnesota Press, 1990, ISBN 0-8166-1787-2 , стр. 291, 383.

[38] Марк Годфри, «Черная чрезвычайная культурная коалиция» в книге «Душа нации: искусство в эпоху черной власти» (Нью-Йорк: DAP/Distributed Art Publishers Inc., 2017), 111

[39] Кэтрин Моррис и Руеко Хокли, ред. Мы хотели революции. Черные радикальные женщины 1965–1985: справочник . Бруклин: Бруклинский музей, 2017 г. Обратите внимание, что оригинальная статья, написанная Кей Браун, была опубликована под названием «Where We At» в журнале Feminist Art Journal (апрель 1972 г.): 25.

[40] Уоттс, Дж. (1 июня 2006 г.). «Движение черных искусств: литературный национализм в 1960-х и 1970-х годах». Журнал американской истории . 93 (1): 288–289. дои : 10.2307/4486205 . ISSN 0021-8723 . JSTOR 4486205 .

[:02-41] «Феминистки, которых мы любим: История Кайлы Адии - Феминистский провод» . Феминистский провод . 29 марта 2013 г. Проверено 16 апреля 2018 г.

[:12-42] Jump up to: ^а ^б «Лесбийский феминизм, 1960-е и 1970-е годы · Лесбиянки в двадцатом веке, 1900-1999 · outhistory.org» . outhistory.org . Проверено 18 апреля 2018 г.

[:22-43] Jump up to: ^а ^б ^с «Лесбийский феминизм - Словарное определение лесбийского феминизма | Encyclepedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь» . www.энциклопедия.com . Проверено 19 апреля 2018 г.

[:32-44] Коллектив реки Комбахи (1978). Заявление черной феминистки .

[45] Морага, Черри; Ансалдуа, Глория (2015). Этот мост позвонил мне в спину: сочинения радикальных цветных женщин (Четвертое изд.). Олбани, Нью-Йорк. ISBN 9781438454399 . OCLC 894128432 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[46] «Вспомнили Малкольма: 25 лет исследований и ретроспективных размышлений» , МАЛКОЛЬМ X: радикальная традиция и наследие борьбы , Нью-Йорк, 1–4 ноября 1990 г.

[47] «Брат Малкольм: 1991» , Радикальная традиция и наследие борьбы — международная конференция, 13, 14, 15 декабря 1991 г.

[48] Джанита По, «Афроамериканские женщины начинают определять свой собственный феминизм». Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine , The Baltimore Sun , 27 мая 1992 г.

[49] Чарисс Джонс, «Бдение при свечах - последний раунд в столкновении из-за Тайсона» , The New York Times , 15 июня 1995 г.

[50] Кларенс Пейдж, «Какой герой?» Чикаго Трибьюн , 25 июня 1995 г.

[:5-51] Jump up to: ^а ^б Крисена Коулман, Хосе Ламбьет, Дик Шеридан, Фрэнк Ломбарди, «Железный Майк пропускает митинг и магазины» , Daily News , 20 июня 1995 года.

[:7-52] Jump up to: ^а ^б ^с Киз, Шерил Л. (2000). «Расширение возможностей, принятие решений, создание пространства: идентичность чернокожих женщин через исполнение рэп-музыки» . Журнал американского фольклора . 113 (449): 255–269. дои : 10.2307/542102 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 542102 .

[essence.com-53] Jump up to: ^а ^б ^с «Современный черный феминизм, хип-хоп и женщины-плохие мальчики, проложившие путь» . 26 октября 2020 г.

[:03-54] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Народы, Уитни А. (2008). « В разработке»: определение основ хип-хоп феминизма и исследование мостов между черным феминизмом второй волны и хип-хоп феминизмом» . Меридианы . 8 (1): 19–52. дои : 10.2979/MER.2008.8.1.19 . ISSN 1536-6936 . JSTOR 40338910 . S2CID 197660866 .

[:13-55] Jump up to: ^а ^б ^с Пау, Гвендолин Д. (2007). «Что он делает, коротышка?: Женщины, хип-хоп и феминистская программа» . Чернокожие женщины, пол + семьи . 1 (2): 78–99. ISSN 1935-2743 . JSTOR 10.5406/blacwomegendfami.1.2.0078 .

[56] Моргенсен, Скотт Лаурия. Пространство между нами: странный колониализм поселенцев и деколонизация коренных народов . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2011. Печать.

[57] Коэн, Кэти . «Панки, бульдоггеры и королевы: радикальный потенциал квир-политики?» GLQ: Журнал исследований лесбиянок и геев , том. 3, нет. 4 (1997): 437–465.

[58] Валлес-Моралес, Иисус. «О странностях цветной критики, коммуникативных исследований и телесности». Калейдоскоп: Выпускной журнал качественных коммуникационных исследований 14 (2015).

[59] Альбертина, Сьюзен. «Аберрации черного: к странной цветной критике (рецензия на книгу)», American Literature 77.3 (2005).

[60] Фергюсон, Родерик А. Аберрации черного: к странной цветной критике . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2004. Печать.

[61] Коллектив реки Комбахи. «Заявление черной феминистки». WSQ: Ежеквартальный журнал женских исследований 42.3–4 (2014): 271–80.

[62] Пек, Патрис (05 марта 2014 г.). «Спровоцировали ли социальные сети новое движение черных феминисток?» . Привет, красавица . Проверено 13 апреля 2017 г.

[63] Доктерман, Элиана (17 декабря 2013 г.). «Безупречно: 5 уроков современного феминизма от Бейонсе» . Время . Проверено 29 января 2023 г.

[64] «Черный феминизм становится вирусным [ОТДЕРЖКА] – EBONY» . www.ebony.com . 22 июля 2016 г. Проверено 13 апреля 2017 г.

[65] Пантони, Али; Чарли Росс (19 августа 2021 г.). «Лиззо говорит о риске вытеснения чернокожих женщин в музыкальной индустрии: «Мы — те, кто больше всего страдает от маргинализации» » . Гламур Великобритании . Проверено 29 января 2023 г.

[66] Томас, Декстер (9 сентября 2015 г.). «Почему все говорят: «Черные девушки — волшебницы» » . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 3 января 2020 г.

[67] перекрестная ссылка. «Выбиратель» . Chooser.crossref.org . дои : 10.18574/ню/9781479808373.003.0001 . Архивировано из оригинала 26 августа 2023 г. Проверено 15 февраля 2024 г.

[68] Teen.com (11 ноября 2015 г.). «Расистские наклонности Дженнеров, очевидно, передаются их лучшим друзьям» . Teen.com . Архивировано из оригинала 14 апреля 2017 года . Проверено 13 апреля 2017 г.

[69] Дэниел, Кири (17 августа 2016 г.). «Дорогая Хлоя: культурное присвоение черных причесок имеет значение. Вот почему» . Хаффингтон Пост . Проверено 13 апреля 2017 г.

[70] Дегганс, Эрик (11 февраля 2016 г.). «В Голливуде существует серьезная проблема разнообразия, показало исследование Университета Южной Калифорнии» . NPR.org . Проверено 3 апреля 2019 г.

[71] Бек, Лия (27 декабря 2016 г.). « История успеха чернокожих женщин «Скрытых фигур» необходима во многих отношениях» . Суета . Проверено 20 апреля 2017 г.

[72] «Жизни чернокожих имеют значение: наши соучредители» . Жизни чернокожих людей важны . Проверено 8 октября 2018 г.

[73] Джексон, Сара Дж. (01 октября 2016 г.). «(Пере)представление интерсекциональной демократии от черного феминизма к хэштег-активизму» . Женские исследования в области коммуникации . 39 (4): 375–379. дои : 10.1080/07491409.2016.1226654 . ISSN 0749-1409 . S2CID 13872052 .

[74] Линдси, Трева Б. (2015). «Любовное письмо черному феминизму». Черный ученый . 45 (4): 1–6. дои : 10.1080/00064246.2015.1080911 . S2CID 143368218 .

[75] Креншоу, Кимберле (14 ноября 2016 г.). «Стенограмма «Актуальность интерсекциональности» » . Проверено 18 октября 2018 г.

[76] Т., Брайдвелл, АнаЛексисис (1 января 2016 г.). «Жизни черных имеют значение: почему черный феминизм?» . Голоса первого поколения: творческие и критические рассказы об опыте колледжей первого поколения . 5 (1). {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[77] Лэнгфорд, Кэтрин (2016). «Blacklivesmatter: эпистемическое позиционирование, проблемы и возможности». Журнал современной риторики . 5 (3/4): 78.

[:0-78] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Коллинз, Патрисия Хилл (2000). Черная феминистская мысль (второе изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. п. 299 . ISBN 978-0-415-92483-2 .

[:3-79] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ллойд, Мойя (2005). За пределами политики идентичности: феминизм, власть и политика . Лондон: Публикации Sage. стр. 61–69. ISBN 0-8039-7885-5 .

[:1-80] Jump up to: ^а ^б ^с Креншоу, Кимберле (июль 1991 г.). «Составление карты границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Стэнфордский юридический обзор . 43 (6): 1241–1299. дои : 10.2307/1229039 . JSTOR 1229039 .

[:2-81] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Такер, Джеффри (2004). Чувство чуда: Сэмюэл Р. Делани, Раса, идентичность и различие . Миддлтаун, Коннектикут: Издательство Уэслианского университета. п. 8.

[82] «Коллекция Национальной организации черных феминисток» . bmrc.lib.uchicago.edu . Проверено 9 марта 2024 г.

[Smith,_Barbara_1982-83] Jump up to: ^а ^б Смит, Барбара. Ответ на статью Эдриенн Рич «Заметки из журнала: что означает сепаратизм?» из «Зловещей мудрости» , выпуск 20, 1982 г.

[84] Герцогиня Харрис. Интервью с Барбарой Смит

[Breines,_Wini_2002-85] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Брейнс, Вини. 2002. «При чем здесь любовь? Белые женщины, черные женщины и феминизм в годы движения». Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе 27: 1095–1133.

[:8-86] Jump up to: ^а ^б ^с «Коллектив реки Комбахи: Заявление черной феминистки - 1974» . Архивировано из оригинала 26 марта 2016 года . Проверено 31 мая 2007 г.

[87] Левенштейн, Лиза (2012). Афроамериканские женщины и политика бедности в послевоенной Филадельфии . стр. 31–35. дои : 10.5149/9780807889985_levenstein . ISBN 978-0-8078-3272-1 .

[88] Рей, Чарльз А. (1963). «Полуночные обыски и Закон о социальном обеспечении». Йельский юридический журнал . 72 (7) – через JSTOR.

[89] Надасен, Премилла (2007). «От вдовы к «королеве благосостояния»: благосостояние и расовая политика» . Чернокожие женщины, пол + семьи . 1 (2): 52–77. ISSN 1935-2743 . JSTOR 10.5406/blacwomegendfami.1.2.0052 .

[90] Клифф, Мишель. Женщины-воины: чернокожие женщины-писатели возглавляют «Канон» , голосовое литературное приложение , май 1990 г.

[91] «Манифест черной женщины». Цифровые коллекции Дьюка .

[92] Тони Кейд Бамбара (2010). Черная женщина Антология . Вашингтон-Сквер Пресс. ISBN 9781451604498 . OCLC 1085178505 .

[93] Смит, Барбара. Домашние девушки: Антология черных феминисток , Кухонный стол: Цветные женщины Press, 1983, стр. 1.

[94] Халл, Смит, Скотт. Все женщины белые, все чернокожие мужчины, но некоторые из нас храбры: исследования чернокожих женщин , с. xvi.

[Smith,_Barbara_2000-95] Jump up to: ^а ^б Смит, Барбара. Домашние девушки: Антология черных феминисток , издательство Университета Рутгерса, 2000, ISBN 0-8135-2753-8 , с. xiv.

[96] Хигасида, Шерил (1945–1995). «Женщины-писатели из числа черных левых, 1945–1995». Черные левые женщины-интернационалистки-феминистки . Издательство Университета Иллинойса. п. 264. ИСБН 9780252036507 . JSTOR 10.5406/j.ctt2tt9dg .

[97] Креншоу, Кимберле (2017). О интерсекциональности . Новая Пресса. ISBN 9781620972700 .

[98] Дэвис, Анджела (февраль 1983 г.). Женщины, раса и класс (1-е изд.). Винтаж. ISBN 9780394713519 .

[99] Дэвис, Анджела Ю. (2016). Свобода - это постоянная борьба (4-е изд.). Книги Хеймаркет. ISBN 978-1608465644 .

[100] Лорд, Одре (1977). «Трансформация молчания в язык и действие» (PDF) .

[101] Лорд, Одре (1978). «Использование эротики: Эротика как сила» (PDF) .

[102] Тиллмон, Джонни (25 марта 2021 г.). «Благосостояние - женский вопрос (весна 1972 г.)» . Мисс Журнал . Проверено 15 марта 2024 г.

[103] Бейли, Мойя; Труди (2018). «О женоненавистничестве: цитирование, стирание и плагиат». Феминистские медиа-исследования . 18 (4): 762–768. дои : 10.1080/14680777.2018.1447395 . S2CID 148734268 .

[104] Аньянгве, Элиза (05 октября 2015 г.). «Мизогинуар: место встречи расизма и сексизма» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 3 января 2020 г.

[105] Креншоу, Кимберле (1989). «Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики». Юридический форум Чикагского университета .

[106] Джардина (2018). «MOW to NOW: Черный феминизм сбрасывает хронологию основания современного феминизма». Феминистские исследования . 44 (3): 736–765. doi : 10.15767/feministtudies.44.3.0736 . JSTOR 10.15767/feministtudies.44.3.0736 . S2CID 149782710 .

[107] Эпштейн, Барбара (май 2001 г.). «Что случилось с женским движением?» . Ежемесячный обзор . Проверено 12 августа 2015 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]