✖


Jump to content

Триратна Буддийское сообщество

Триратна Буддийское сообщество
Формация 1967
Тип Буддийский модернизм
Лидерство
Триратна Буддийский орден
Ключевые люди
Сангаракшита
Дхармачари Субхути
Веб -сайт www.thebuddhistcentre.com
Часть серии на
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по стране

Буддийская община триратна , бывшая друзья Западного буддийского ордена (FWBO) , является международным стипендией [ 1 ] буддистов ​ . Он был основан в Великобритании в 1967 году Сангаракшитой (родился Деннис Филип Эдвард Линвуд) [ 1 ] и описывает себя как «международную сеть, посвященную передаче буддийских истин, способами, подходящими для современного мира». [ 2 ] В соответствии с буддийскими традициями, это также обращает внимание на современные идеи, особенно взятые из западной философии, психотерапии и искусства. [ 3 ]

Во всем мире более 100 групп связаны с сообществом, в том числе в Северной Америке, Австралии и Европе. В Великобритании это одно из крупнейших буддийских движений, [ 4 ] с 30 городскими центрами и ретритными центрами. [ 5 ] Международная штаб -квартира в Великобритании находится в ретрит -центре Адхистхана в Коддингтоне, Херефордшир . Однако его самое большое последователи находятся в Индии, где она известна как Триратна Бауддха Махасахаха (TBM), ранее Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana (TBMSG). [ 6 ]

Сообщество было описано как «пожалуй, самая успешная попытка создать экуменическую международную буддийскую организацию». [ 7 ] Он также подвергся критике за отсутствие «духовной линии» [ 8 ] и столкнулся с обвинениями в сексуальной эксплуатации и злоупотреблениях в 1970 -х и 1980 -х годах. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

Практики и действия

[ редактировать ]

Медитация - это общая нить посредством активности. Порядок членов преподает две практики: «осознанность дыхания» ( Анапанасати ), в которой практикующие специалисты сосредоточены на взлете и падении дыхания; и Метта Бхавана , которая приблизительно переводится из первоначального пали как «выращивание любящей кишки». Эти практики считаются взаимодополняющими в содействии невозмутимости и дружелюбии по отношению к другим. У некоторых друзей ордена могут быть мало, если таковые имеются, другие участия в ее деятельности; Но дружба, Сангха и общество на всех уровнях поощряются как существенные контексты для медитации.

Основатель Сангаракшита преподавал систему практики, подчеркивая пять типов медитации. Первые два в соответствии с его системой («интеграция» и «позитивные эмоции») могут быть связаны с традиционной категорией практики «успокаивающая саматха », и последние два (духовная смерть и духовное возрождение) могут быть связаны с «пониманием» или практика Випасана . Для тех, кто не назначен в буддийский орден триратна, подчеркиваются практики, связанные с первыми двумя, хотя дух последних двух также преподается. [ 12 ] Пять типов медитации соответствуют пяти «этапам» духовной жизни.

Эти пять этапов:

  1. Интеграция: Основной практикой на этом этапе является осознанность дыхания, которая предназначена для того, чтобы иметь эффект «интеграции психики» - улучшения осознанности и концентрации, а также снижение психологического конфликта.
  2. Позитивные эмоции: второй аспект Саматхи -это развитие позитива-другое, запрашивающее, жизнеотверждающееся отношение. Медитации Брахмавихары , особенно Метта Бхавана или выращивание медитаций любящей доброты, являются ключевыми практиками, предназначенными для развития развития позитивных эмоций.
  3. Духовная смерть: следующая стадия - развить понимание того, что считается пустотой самости и реальности. Медитации на этом этапе включают в себя рассмотрение элементов, которые, как считается, составлены самостоятельно и мир; созерцание непостоянства (особенно тела); созерцая страдания; и созерцание Суньяты .
  4. Духовное возрождение: Триратна учит, что с развитием понимания и смерти ограниченного эго-я человека духовно возрождается. Практики, которые включают визуализацию будд и бодхисаттв, являются одними из основных практик на этом этапе. При рукоположении каждому дхармахари дают передовую медитацию визуализации на определенной фигуре.
  5. Восприимчивость и спонтанная сострадательная активность: практика, связанная с этой фазой, известна как «просто сидя» или «бесформенная» медитация. Помимо медитации, это этап «дхармической отзывчивости» - делать все, что нужно сделать в любой ситуации. [ 13 ] [ 14 ]

Центры также преподают Священные Писания, йогу и другие методы самосовершенствования, некоторые из которых ощущаются некоторыми комментаторами, которые приходят из-за пределов буддийской традиции. [ 15 ] В последнее время общественные мероприятия начали включать в себя фестивали на открытом воздухе, курсы медитации в Интернете, фестивали искусств, мастерские поэзии и письма, Тай Чи , Каратэ и паломничество в буддийские священные места в Индии. В течение многих лет общественная благотворительная организация Karuna Trust (Великобритания) собрала деньги на проекты по оказанию помощи в Индии. [ 16 ]

Как и среди буддистов, Пуджа является ритуальной практикой на некоторых событиях, предназначенной для того, чтобы пробудить желание освободить все существа от страданий. ритуал состоит из пуджи, полученного и адаптированного из бодхикариаватары Шантидевы . Наиболее распространенный

Отступление дает возможность более интенсивно сосредоточиться на медитационной практике в жилом контексте за пределами повседневной жизни ретриата. [ 17 ] Общественные ретриты могут быть в целом классифицированы на ретриты медитации, отступления и одиночные ретриты. Длина отступления варьируется от коротких выходных до одной или двух недель.

Предприятия, которые, как говорят, работают по принципу «правого средства к существованию», генерируют средства для движения, а также стремятся обеспечить среду для духовного роста посредством занятости. [ 18 ] Акцент делается на командную работу и на участие в благополучии других: например, финансирование социальных проектов и рассмотрения этических вопросов, таких как справедливая торговля. Крупнейшим общественным бизнесом был Windhorse: Evolution, подарок оптовый бизнес и сеть сувенирных магазинов. [ 16 ] Windhorse: Evolution закрылась в 2015 году. [ 19 ]

Во многих городах с центром триратны также есть жилое сообщество. Первый из них был сформирован после отступления, где некоторые участники хотели продолжить жизнь в стиле отступления. Поскольку чувствовалось, что самые стабильные общины, как правило, были одиночным полом, это стало парадигмой для сообществ. [ 20 ] Считается, что поддержка со стороны других практикующих в сообществе эффективна в том, чтобы помочь членам добиться духовного прогресса. [ 21 ]

Крупнейшим центром триратна в Великобритании является лондонский буддийский центр в Бетнал Грин , Восточный Лондон , который предлагает сеансы медитации в обеденное время каждый будний день, открытые для начинающих, а также курсы и занятия в течение недели. Курсы Центра по депрессии, основанные на когнитивно-поведенческой терапии, методологии основанной на осознанности Джона Кабата-Зинна в Университете штата Массачусетс Амхерст , представленные в Financial Times в 2008 году. [ 22 ] Эта инициатива поддерживается местной властью, лондонским районом Тауэр -Гамлеттс . The Times также сообщила о работе центра с теми, кто пострадал от алкогольной зависимости [ 23 ]

Определение движения

[ редактировать ]

По словам сообщества, шесть характеристик определяют это:

  1. Экуменическое движение. Это не отождествляется с какой -либо конкретной пряди или школой буддизма, но черпает вдохновение из многих. Он называет себя «экуменическим», а не «эклектичным», потому что на предпосылке основано, что существует основное единство во всех школах. [ 17 ]
  2. «Пойдем на убежище » является центральным. «Пойдя к убежищу с тремя драгоценными камнями » - это означает, что Будда , Дхарма и Сангха - считается тем, что делает кого -то буддистом. [ 12 ]
  3. Единый орден. В отличие от некоторых Сангхи, сообщество не распространяет монашескую линию. Sangharakshita разработала немонастическую систему ординации, а также позволила провести предварительное исполнение «Анагарика», которая предписывает безбрачие. Идентичное посвящение открыто для обоих полов. В то время как движение рассматривает однополые действия как важные для духовного роста, мужчины и женщины признаются в равной степени способны практиковать и развиваться духовно. [ 24 ]
  4. Акцент на духовной дружбе. Существует сильный акцент на санге и духовную дружбу, основанную на общих ценностях. Сообщество учит, что проводит время с друзьями, которые разделяют идеалы, и участвуют в ритуальной практике с ними, поддерживает этическую жизнь и возникает в возникновении бодхититты . [ 21 ]
  5. Командная работа. Работать вместе в командах, в духе щедрости и с акцентом на этику, считается преобразующей духовной практикой. [ 16 ]
  6. Важность искусства. Взаимодействие и оценка искусства считается ценным аспектом духовной практики. Сообщество учит, что утончение своих художественных вкусов может помочь уточнить эмоциональную чувствительность и обеспечить канал для выражения правой жизни и духовного роста. В более широком смысле, движение ищет способы повторно экспрессировать буддизм, устанавливая связи с сочувствующими элементами в окружающей культуре, относительно искусства как такого аспекта западной культуры. [ 25 ]

«Отношение FWBO к распространению дхармы является одной из сердечной срочности», - написал Стивен Батчелор , известный британский буддийский автор, в книге, опубликованной в 1994 году. [ 26 ] «Для FWBO западное общество должно быть подлежит непоколебимому анализу буддийских ценностей».

Триратна буддийский орден

[ редактировать ]

Буддийский орден триратна является центром внимания сообщества, [ 27 ] и является сетью дружбы между людьми, которые взяли на себя личные обязательства перед Буддой, Дхармой и Санхо, в общении с другими. [ 12 ] Участники известны как дхармахари (мужской) или дхармахаринис (женский), и расположены в соответствии с церемонией, разработанной основателем. При рукоположении им дают религиозное имя в Пали или санскрите. [ 28 ] Несмотря на неформальную иерархию в порядке, нет более высоких постановлений. Небольшое количество членов, однако, приобретают клятвы безбрачия и внедряют более простой образ жизни. В отличие от традиционной буддийской структуры разделения мирян и монашеских членов, порядок сочетает в себе монашеский и мирянный образ жизни под одним рукоположением, [ 12 ] практика, не отличающаяся от той, которая развивалась в некоторых японских школах буддизма. [ 29 ] Когда участники будут назначены, им дают белую кеса , чтобы обозначить их рукоположение; Золотые кеса могут быть приняты позже теми, кто решит обручиться общественной приверженностью большей простоте образа жизни, включая безбрачие. [ 30 ]

Как и в случае с последователями Шингона , члены -порядок соблюдают десять заповедей (правила этики подготовки). Школы буддизма [ 21 ] Эти заповеди отличаются от монашеских клятв и не появляются в Виная Питака , но были сформулированы на основе так называемого «даса-кусала-даммаса» (десять полезных действий). Они встречаются в нескольких местах в каноне Пали , а также в некоторых санскритских источниках. В разделах кармы основных текстов медитации всех четырех школ тибетского буддизма также указывают эти действия в качестве основных руководящих принципов для миряне или рукоположенных практикующих, намеревающихся соблюдать закон о причине и следствии. [ 31 ]

Помимо этого, приверженность личной практике дхармы и оставаться в общении с другими членами является единственными ожиданиями. [ 21 ] Посвящение не дает никакого особого статуса, ни каких -либо особых обязанностей, хотя многие участники заказа предпочитают брать на себя обязанности за такие вещи, как преподавание медитации и дхарма. В середине 2008 года в более чем 20 странах было около 1500 членов ордена. [ 6 ]

Более широкое сообщество

[ редактировать ]

В традициях Триратна, как и в традициях Thuravada , Mahayana и Vajrayana , Сангха интерпретируется как буддийская община в целом. Кто -то, кто регулярно посещает деятельность сообщества, считается «другом». Друзья не должны рассматривать себя как буддистов, и могут быть верой или ни одной. Некоторые выбирают через некоторое время участвовать в официальной церемонии принадлежности и, таким образом, стать «митрой». «Митра» - это санскрит для «друга», который в данном случае обозначает человека, который считает себя буддистом, который прилагает усилия, чтобы жить в соответствии с пятью этическими заповедями, и который считает, что это духовное сообщество является подходящим для них.

Те, кто хочет присоединиться к заказу, должны запросить это в письменной форме. Затем потребуется несколько лет, чтобы подготовиться к рукоположению. Это неформальный процесс, в центре которого состоит в том, чтобы углубить свою приверженность. [ 32 ]

Некоторые друзья, митра и члены-приказа решают, по крайней мере, на некоторое время изучать учения из-за пределов сообщества, включая небуддийские традиции, такие как суфизм . [ 8 ]

История

[ редактировать ]

Будучи друзьями западного буддийского ордена, сообщество было основано в Лондоне в апреле 1967 года Сангаракшитой . Затем он недавно вернулся в Англию после двух десятилетий в качестве буддиста и монаха в Индии после демобилизации британской армии. [ 33 ] Он родился в южном Лондоне как Деннис Линвуд, в августе 1925 года. Он возглавит организацию до своего официального выхода на пенсию в 1995 году и продолжит оказывать решительное влияние на его мышление и практику после этого. [ 34 ]

В 1990 -х годах порядок вырос в Индии, и, согласно энциклопедии буддизма, [ 35 ] Индийские члены теперь составляют около половины официального членства движения. В книге, опубликованной в 2005 году, члены и сторонники FWBO, по оценкам, составляли 100 000, большинство из которых были в Индии. [ 5 ]

В 1997 году ответственность за рукоположение и духовное лидерство перешла в «колледж наставников», базирующийся в Бирмингеме . [ 28 ] В 2000 году Сангхаракшита выбрал первый председатель совета запотезов. В будущем эта должность будет избранной WBO на пятилетний срок. [ 28 ]

В 2003 году общественные наставники, отвечающие на отзывы, решили отказаться от официальных отношений к порядку и движению, а также сосредоточиться на посвящении новых членов, преподавания и практики дхармы. В то же время, чтобы повысить гибкость, количество наставников было расширено.

Изменение имени

[ редактировать ]

Весной 2010 года Западный буддийский орден и друзья Западного буддийского ордена изменили свои названия на буддийский орден триратна (который приближается на английском языке к названию, используемому в Индии - Триратна Боуддха Махасанге) и буддийской общины Триратна. С момента своего западного фонда движение распространилось на другие части мира, в том числе Индию, где оно было известно другим, незападным, имени и индийским членам долгое время пожелал одно мировое имя. Официальная история признает, что это было спорным среди некоторых членов ордена. [ 36 ] («Триратна» - это санскритский термин, означающий три драгоценности )

Споры и критика

[ редактировать ]

Духовная родословная

[ редактировать ]

Хотя Сангхаракшита учился и в некоторых случаях получал посвящения от выдающихся буддийских учителей в течение его двух десятилетий в Индии , [ 37 ] Включая Джагдиша Кашьяпа , Дхардо Ринпоче , Х.Х. Дуджом Ринпоче , Х.Х. Дильго Кхенце , и Джеймьян Кхьензе Ринпоче , автор Джеймс Уильям Коулман отметил, что «он никогда не работал достаточно внимательно с каким-либо учителем, чтобы быть признанным Дхармой-Хейром». [ 8 ]

Вместо того, чтобы лидерство гуру, сообщество вместо этого действует через так называемое «дружественную иерархию». [ 38 ] что некоторые критики сказали, что может вызвать проблемы. [ 24 ] В 1997 году был указан Стивен Батчелор , известный буддийский комментатор, сказал, что FWBO действовал как «самостоятельная система» и что их писания «имеют предсказуемость тех, кто считает, что у них есть все ответы». [ 39 ]

В 1980 году Сангаракшита написал о своем «убеждении, что чем меньше Фубо связана с« буддийскими группами »и с людьми, связанными с существующими буддийскими традициями, тем лучше». [ 40 ] В настоящее время, однако, сообщество является членом Европейского буддийского союза и сети буддийских организаций , [ 41 ] Отдельные члены Заказа служат в совете международной сети вовлеченных буддистов , [ 42 ] и бывший журнал FWBO, Dharma Life , [ 43 ] Часто носят статьи буддистами из других организаций.

1997 Guardian Report

[ редактировать ]

В октябре 1997 года в докладе Мадлен Бантинг , тогдашний корреспондент по делам религиозных дел британской газеты- опекуна , выдвигал широкие обвинения в сексуальных проступках, догматизме и женоненавистничестве в движении в течение 1970-х и 1980-х годов. [ 9 ] [ 24 ]

Наиболее подробные жалобы, о которых сообщалось, были претензии Марка Данлопа, который жил с основателем движения в течение ряда лет в начале 1970 -х годов и оставил приказ в 1985 году. В докладе описаны интимные детали того, что Данлоп охарактеризовал как их отношения, и заявил То, что Сангаракшита, которая отказалась от комментариев, сказал ему, что «чтобы развиваться духовно, он должен был преодолеть свою антигомосексуальную подготовку».

В докладе содержались дополнительные обвинения от анонимного источника, который сказал, что его убедили в сексуальных отношениях с лидером Центра FWBO в Кройдоне , к югу от Лондона. «Глава сообщества была очень мощной, навязчивой личностью и невероятно манипулятивной. Он интуитивно узнает об уязвимости людей », - сообщалось, что источник сказал.

Третья забота вызвала жалобы матери бывшего члена FWBO, который покончил жизнь самоубийством в 1990 году после истории депрессии. В докладе клинического психолога говорится, среди прочего: «Он чувствует, что сообщество пыталось оттолкнуть его от его семьи и женщин, и были предприняты прямые попытки побудить его практиковать гомосексуальность. Он заявил, что он не занимался гомосексуальными практиками, хотя были предприняты попытки сделать это как с использованием побуждений, так и с использованием угроз ».

Сексуальность, женщины и семья

[ редактировать ]

После отчета Guardian начались широко распространенные дебаты. [ 11 ] [ 44 ] Критики указали на писания Сангаракшиты и его старшего советника Дхармачари Субхути , которые уделяли такое акцент на однополых мероприятиях, и то, что буддийское общество триратна называет «духовной дружбой», [ 3 ] То, что потенциал для недоразумений или неуместного поведения, казалось, что некоторые были неизбежны. [ 45 ] [ 46 ]

FWBO уже давно известен тем, что допрос предположений о семейной жизни, [ 26 ] и, согласно энциклопедии буддизма: [ 1 ]

«Среди уникальных характеристик FWBO было открытое принятие гомосексуализма среди членов. Порядок членов пришли к выводу, что правила предварительного воспитания против злоупотребления сексуальностью не относятся к формальной структуре сексуальных отношений настолько, как и о природе самой отношения. "

В официальной биографии Сангаракшиты, опубликованной в 1994 году, и переиздана в 2009 году, Субхути говорит: «Сангаракшита считает, что мужчины должны разрушить свой страх перед гомосексуализмом, столкнувшись с тем фактом, что может быть какой -то элемент сексуального влечения к своим друзьям». [ 47 ]

Отчет опекунов также вызвал споры по поводу заявлений Сангаракшита, которые он интерпретировал как неблагоприятные для женщин и семьи. Выражая взгляды, найденные в буддийских текстах с самых ранних времен, [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] Например, он утверждал, что, по крайней мере, на ранних стадиях их духовной карьеры мужчины более склонны посвятить себя духовной жизни, чем женщины. [ 51 ] В 1986 году он написал, что пара и ядерная семья могут быть источниками невроза.

"Пара состоит, на самом деле, из двух половинов, каждый из которых неосознанно вкладывает часть своего общего пребывания в другой: каждый зависит от другого от той психологической безопасности, которая может быть найдена, в конечном итоге, только, только внутри себя »(Сангаракшита, 1986, альтернативные традиции).

Хотя Священные Писания и историки признают, что у самого Будды возникли опасения по поводу таких вопросов, особенно после рождения его сына Рахула , когда он ушел из дома, убежден, что «семейная жизнь несовместима с высшими формами духовности», - [ 52 ] Критики ссылаются на консервативные взгляды Сангаракшиты как доказательства того, что женоненавистнические отношения сохранялись в FWBO в 1980 -х годах. [ 24 ] Доказательства того, что эти идеи, возможно, были более широко распространены, также обнаружены в трудах Субхути, которые повторяют сутры , когда он говорит в своей книге «Женщины, мужчины и ангелы», что это возрождается как женщина, чтобы быть менее духовно духовно Способен, чем быть возрожденным как человек. [ 51 ]

Как движение, то, что тогда было тогда FWBO, дало подробные ответы и стойко поддерживали своего основателя, [ 53 ] [ 54 ] В то время как в 2010 году переименованное движение опубликовало официальную историю, которая признала широкую обеспокоенность среди членов ордена, что, по крайней мере, в 1980 -х годах и ранее, основатель неправильно использовал свою позицию в качестве буддийского учителя для сексуального эксплуатации молодых людей. [ 36 ]

Споры вызвали мало общественных интересов, и в период с 2004 по 2008 год как The Guardian , так и ее сестринская газета Sunday, The Observer , запустила три поддерживающие статьи, рекомендуя общественные мероприятия. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] В веб -справочнике Guardian на веб -сайте FWBO «хорошая отправная точка для детей». [ 58 ]

В интервью 2009 года с членом группы Сангаракшита ответил на вопрос о сексе между ним и студентами: «Возможно, в очень немногих случаях они не были так желания, как я предполагал в то время - это возможно». [ 59 ] В ответ на последующий вопрос он сказал: «Я не считал себя учителем с столицей Т.». Он добавил: «У меня было много, много человеческих столкновений, подавляющее большинство не селекции, и большинство из этих встреч, включая сексуальные, были удовлетворительными для обеих сторон. Человек, будь то в то время или в ретроспективе, тогда это жаль, и мне очень жаль, что это должно быть так ». [ 59 ]

Отчет о жестоком обращении за 2016 год

[ редактировать ]

В сентябре 2016 года BBC News сообщила, что бывшие члены движения Триратна утверждали, что они подвергались сексуальному насилию со стороны Сангаракшиты в ретрит -центре группы в Норфолке . [ 60 ] После обсуждения в социальных сетях другой бывший участник утверждал, что он был подготовлен к сексу другого старшего члена Ордена в Центре группы в Кройдоне в 1980 -х годах, когда ему было 16 лет. [ 61 ]

4 января 2017 года, после его лечения в больнице по пневмонии , Сангаракшита выступил с заявлением, выражающим «глубокое сожаление по поводу всех случаев, когда я причинял боль, причинял вред или расстроил других буддистов и просил их прощения». [ 62 ] 19 января 2017 года руководство Триратна выступило с заявлением в ответ на извинения Сангаракшиты: «Рассмотрение некоторых аспектов прошлого Бханте [Сангаракшита] было трудным для некоторых из нас в колледже, как это было для многих наших братьев и сестры в порядке и другие, связанные с нашим сообществом. Бханте является основателем нашего порядка и движения, и мы чувствуем огромную оценку и благодарность ему за его учения и вдохновение - и все же в то же время мы должны признать последствия некоторых его прошлых действий ». [ 63 ]

Внутренний отчет 2018 года

[ редактировать ]

В октябре 2018 года группа членов сообщества Триратна выпустила внутренний отчет, в котором говорилось, что более чем один из 10 из них утверждает, что пережили или наблюдали сексуальные проступки, находясь в порядке, Сангаракшита и другие старшие члены. [ 64 ] В июле 2019 года группа поделилась отчетом с газетой Observer . [ 10 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а беременный в Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Книги по гамму, с. 206, ISBN  978-0-8160-5459-6
  2. ^ «Друзья западного буддийского порядка» , официальный сайт
  3. ^ Jump up to: а беременный Королева, Кристофер С. (2005), Заинтересованный буддизм на Западе , Публикации мудрости, с. 377, ISBN  978-0-86171-159-8
  4. ^ Кей, Дэвид Н. (2004), Тибетский и дзен буддизм в Британии: трансплантация, развитие и адаптация , Routledge, p. 25, ISBN  978-0-415-29765-3
  5. ^ Jump up to: а беременный Королева, Кристофер С. (2005), Заинтересованный буддизм на Западе , Публикации мудрости, с. 378, ISBN  978-0-86171-159-8
  6. ^ Jump up to: а беременный Partridge, Cristopher (2004), Энциклопедия новых религий , Lion, p. 193 , ISBN  978-0-7459-5073-0
  7. ^ Oldmeadow, Harry L. (2004), Journeys East: 20 -й век Западные встречи с восточными религиозными традициями , World Wisdom, Inc, P. 280, ISBN  978-0-941532-57-0
  8. ^ Jump up to: а беременный в Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , издательство Оксфордского университета, с. 81, ISBN  978-0-19-515241-8
  9. ^ Jump up to: а беременный Бантинг, Мадлен (27 октября 1997 г.). «Темная сторона просветления». Хранитель .
  10. ^ Jump up to: а беременный Доуард, Джейми (21 июля 2019 г.). «Буддист, учитель, хищник: темные секреты Гуру Триратна» . Наблюдатель . Получено 15 февраля 2020 года .
  11. ^ Jump up to: а беременный Крук, Джон, «Опасности в преданности: буддийские культы и задачи гуру» , стипендия Западного Чана, документ, представленная на конференции «Психология пробуждения» в Дартингтон -Холле, Великобритания, октябрь 1998 года , полученная 29 июня 2020 года.
  12. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Partridge, Cristopher (2004), Энциклопедия новых религий , Lion, p. 194 , ISBN  978-0-7459-5073-0
  13. ^ Сангаракшита (4 января 2022 года). Цель и практика буддийской медитации . Windhorse Publications. С. 25–46. ISBN  978-1-911407-65-2 .
  14. ^ Maitreyabandhu (11 августа 2015 г.). Путешествие и гид . Windhorse Publications. ISBN  978-1-909314-09-2 .
  15. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, p. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  16. ^ Jump up to: а беременный в Baumann, Martin (1998), «Работа в правильном духе: применение буддийского правого средства к существованию в друзьях западного буддийского ордена» (PDF) , Журнал буддийской этики , 5 , ISSN   1076-9005
  17. ^ Jump up to: а беременный Барретт, Д.В. (2001), «Новые верующие: секты», «Культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 308 , ISBN  978-0-304-35592-1
  18. ^ Королева, Кристофер С. (2005), Заинтересованный буддизм на Западе , Публикации мудрости, с. 373, ISBN  978-0-86171-159-8
  19. ^ «Последний прощание» . Получено 8 октября 2017 года .
  20. ^ Rawlinson, A (1997), Книга просвещенных мастеров , Чикаго: Открытый суд, с. 506 , ISBN  978-0-8126-9310-2
  21. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , издательство Оксфордского университета, с. 117, ISBN  978-0-19-515241-8
  22. ^ Эмма Джейкобс (6 апреля 2008 г.), «Медитация или лекарства?» , Financial Times , заархивировано из оригинала 1 сентября 2011 года
  23. ^ «Будда и бутылка» , «Таймс» , Лондон, 11 августа 2007 г.
  24. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Барретт, Д.В. (2001), «Новые верующие: секты», «Культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 309 , ISBN  978-0-304-35592-1
  25. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, p. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  26. ^ Jump up to: а беременный Batchelor, Stephen (1994), Пробуждение Запада , Aquarian, p. 339, ISBN  978-0-938077-69-5
  27. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, p. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  28. ^ Jump up to: а беременный в Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, p. 198, ISBN  978-0-415-26707-6
  29. ^ Не монах, ни непрофессионал: канцелярский брак в современном японском буддизме Ричард Джаффе. Опубликовано издательством Принстонского университета и авторским правом, © 2002, Princeton University Press ISBN   0-691-07495-X
  30. ^ Муниша. « Мама, откуда берутся Кесас? » . thbuddhistcentre.com . Получено 27 октября 2021 года .
  31. ^ Пали Источники: Маджхима Никайя, (МН 41: 8–14). (См. Также: DN 114, Mn.114, Vol. V Interia). Санскритские источники: Махавасту, вималакирти нидеша и тибетские источники Суварнапрабхаша сутры (например): великое изложение Tzong Kha Pa путь; Драгоценный украшение Гэмпопы; Ngorchen Konchog Lhundrub's «Прекрасное украшение тройного видения»; Палтрул Ринпоче «Слова моего идеального учителя».
  32. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , издательство Оксфордского университета, с. 116, ISBN  978-0-19-515241-8
  33. ^ Subhuti (2009) [1994], Сангаракшита: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, с. 16–26, ISBN  978-0-904766-68-4
  34. ^ Барретт, Д.В. (2001), «Новые верующие: секты», «Культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 307 , ISBN  978-0-304-35592-1
  35. ^ Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Книги по гамму, с. 207, ISBN  978-0-8160-5459-6
  36. ^ Jump up to: а беременный Ваджрагупта (2010), The Triratna Story: за кулисами нового буддийского движения , Windhorse, ISBN  978-1-899579-92-1
  37. ^ Batchelor, Stephen (1994), «Пробуждение Запада» , «Водолея», с. 323–332, ISBN  978-0-938077-69-5
  38. ^ Rawlinson, A (1997), Книга просвещенных мастеров , Чикаго: Открытый суд, с. 503 , ISBN  978-0-8126-9310-2
  39. ^ «Темная сторона просветления» . Хранитель . 27 октября 1997 года . Получено 23 октября 2015 года .
  40. ^ Sangharakshita (1985), Travel Letters , Windhorse Publications, p. 173, ISBN  978-0-904766-17-2
  41. ^ Сеть буддийских организаций по состоянию на 14 апреля 2012 года.
  42. ^ Международная сеть заинтересованных буддистов> Комитет доступа к 14 апреля 2012 года.
  43. ^ Дхарма Жизнь поступила 14 апреля 2012 года.
  44. ^ Vishvapani, Dharmachari, тестирование предметов веры , Dharmalife
  45. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , издательство Оксфордского университета, с. 163, ISBN  978-0-19-515241-8
  46. ^ McLeod, Stuart (2001), Преимущества и подводные камни отношений между учителями и седатором (pdf) , thezensite.com
  47. ^ Subhuti (2009) [1994], Sangharakshita: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, p. 166, ISBN  978-0-904766-68-4
  48. ^ Като, Тамура Йоширо, изд. (1971), Трехпанный Lotus Sutra , Kosei Publishing, p. 207 (Примечания), ISBN  978-4-333-00208-5
  49. ^ Natier, Jan (2003), несколько хороших людей: путь Боддхисаттвы в соответствии с расследованием UGRA (Ugrapariprccha) , Гавайский университет, с. 96–100
  50. ^ Райт, Нагаприя (2009), Видения буддизма махаяны , Windhorse Publications, p. 36, ISBN  978-1-899579-97-6
  51. ^ Jump up to: а беременный Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , издательство Оксфордского университета, с. 144, ISBN  978-0-19-515241-8
  52. ^ Армстронг, Карен (2000), Будда , (Великобритания) Орион, с. 2, ISBN  978-0-7538-1340-9
  53. ^ Учения Сангаракшиты в теории и практике , FWBO
  54. ^ Барретт, Д.В. (2001), «Новые верующие: секты», «Культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 310 , ISBN  978-0-304-35592-1
  55. ^ Сандра Дибл (8 мая 2004 г.), «разум по другим вопросам» , Guardian , Guardian Unlimited
  56. ^ Карен Хейнсворт (22 января 2005 г.), «Правильное настроение на бег в» , Guardian , Guardian Unlimited
  57. ^ «Справочник по медитации» , наблюдатель , Guardian Unlimited , 6 июля 2008 г.
  58. ^ «Буддизм» , опекун
  59. ^ Jump up to: а беременный «Разговоры Бханте, август 2009 г.» (PDF) . Sangharakshita.org . Архивировано из оригинала (PDF) 1 июля 2017 года.
  60. ^ Тейлор, Джо (26 сентября 2016 г.). «Извинения искали из -за« злоупотребления »при ретрита» - через www.bbc.co.uk.
  61. ^ Доуард, Джейми (19 февраля 2017 г.). «Опасения зажигают по масштабу буддийской секты сексуального насилия» - через www.theguardian.com.
  62. ^ «Заявление Ургена Сангаракшита» . thbuddhistcentre.com . 4 января 2017 года. Архивировано с оригинала 19 февраля 2017 года.
  63. ^ «Письмо из колледжа наставников Триратна» . thbuddhistcentre.com . 19 января 2017 года. Архивировано с оригинала 19 февраля 2017 года.
  64. ^ "Триратна: как у нас сейчас дела?" (PDF) . Interkula.net . 30 октября 2018 года. Архивировано из оригинала (PDF) 2019-07-22.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Меллор П. Протестантский буддизм? Культурный перевод буддизма в Англии, религия, 21 (1): 73–93.
  • Ваджрагупта, «История Триратна; За кулисами нового буддийского движения 'Windhorse Publications, 2010.
[ редактировать ]

Сайты буддийского общества триратна

[ редактировать ]

Внешние виды

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Triratna_Buddhist_Community&oldid=1240104677#The_Triratna_Buddhist_Order"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b92c482bcb4f93c6cd07e8e3d9eb62e9__1723550760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b9/e9/b92c482bcb4f93c6cd07e8e3d9eb62e9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Triratna Buddhist Community - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)