Докетизм

В истории христианства докетизм dokeĩn (от греческого койне : δοκεῖν/δόκησις » «казаться», dókēsis «видение, призрак ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}) было учение о том, что феномен Иисуса , его историческое и телесное существование и, прежде всего, человеческая форма Иисуса были простой видимостью без какой-либо истинной реальности. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, а его человеческая форма была иллюзией.

Слово Δοκηταί Dokētaí («Иллюзионисты»), относящееся к ранним группам, отрицавшим человечность Иисуса, впервые появилось в письме епископа Антиохийского Серапиона (197–203). ^{[ 5 ]} который обнаружил это учение в Евангелии от Петра во время пастырского визита в христианскую общину, использовавшую его в Росе , и позже осудил его как подделку. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Судя по всему, оно возникло из-за богословских разногласий относительно значения, переносного или буквального, предложения из Евангелия от Иоанна : «Слово стало плотью». ^{[ 8 ]}

Докетизм был однозначно отвергнут на Первом Никейском соборе в 325 г. ^{[ 9 ]} и считается еретиком Католической церковью , Восточной православной церковью , Коптской православной церковью Александрии , Армянской апостольской церковью , Эфиопской православной церковью Тевахедо , ^{[ 10 ]} и многие протестантские деноминации, которые принимают и придерживаются заявлений этих ранних церковных советов, такие как реформатские баптисты , реформатские христиане и все тринитарные христиане .

Определения

Докетизм в широком смысле определяется как еретическое учение, утверждающее, что тело Иисуса либо отсутствовало, либо было иллюзорным. ^{[ 11 ]} Термин «докетический» довольно расплывчат. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Широко известны были две разновидности. В одной из версий, как и в маркионизме , Христос был настолько божествен, что не мог быть человеком, поскольку у Бога не было материального тела, которое, следовательно, не могло физически страдать. Иисус только казался человеком из плоти и крови; его тело было фантомом. Другие группы, которых обвиняли в докетизме, считали, что Иисус был человеком во плоти, но Христос был отдельной сущностью, которая вошла в тело Иисуса в форме голубя при его крещении, наделила его силой творить чудеса и покинула его после его смерти. на кресте. ^{[ 14 ]}

Христология и богословские последствия

Происхождение докетизма в христианстве неясно. Эрнст Кеземан в 1968 году неоднозначно определил христологию Евангелия от Иоанна как «наивный докетизм». ^{[ 15 ]} Последовавшие за этим дебаты зашли в тупик, поскольку росло осознание того, что сам термин «докетизм», как и «гностицизм», трудно определить в религиозно-исторических рамках дебатов. ^{[ 16 ]} Иногда утверждалось, что его истоки лежат в неортодоксальном иудаизме или восточной и греческой философии. ^{[ 17 ]} Предполагаемая связь с еврейским христианством отражала бы обеспокоенность евреев-христиан нерушимостью (еврейского) монотеизма . ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Докетические мнения, по-видимому, распространялись с очень давних времен, и 1 Иоанна 4:2 явно их отвергает. ^{[ 20 ]} Некоторые христианские группы I века разработали докетические интерпретации отчасти как способ сделать христианские учения более приемлемыми для нехристианских представлений о божественности. ^{[ 21 ]}

В своей критике богословия Климента Александрийского « Фотий в своем Мириобиблоне» утверждал, что взгляды Климента отражают квазидокетический взгляд на природу Христа, написав, что «[Климент] галлюцинирует, что Слово не было воплощением, а только кажется … " (ὀνειροπολεῖ καὶ μὴ σαρκωθῆναι τὸν λόγον ἀλλὰ δόξαι .) Во времена Климента велись споры о том, принял ли Христос «психическую» плоть человечества как наследников Адама или «духовную» плоть воскресения. . ^{[ 22 ]} Докетизм в значительной степени вымер в первом тысячелетии нашей эры.

Противников, против которых яростно выступает Игнатий Антиохийский , часто принимают за докетистов -монофизитов . ^{[ 23 ]} В своем письме к Смирне, 7:1 , написанном около 110 г. н. э., он пишет:

Они воздерживаются от Евхаристии и от молитвы, потому что не признают Евхаристию плотью Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшей за грехи наши и которую Отец по благости Своей воскресил. Отрицающие дар Божий погибают в своих спорах.

Хотя эти характеристики соответствуют монофизитской концепции, незначительное большинство ученых считают, что Игнатий вел полемику на двух различных фронтах: одном еврейском, другом докетическом; меньшинство считает, что его интересовала группа, сочетавшая иудаизм и докетизм. Другие, однако, сомневаются в том, что церкви действительно угрожали докетизмом, утверждая, что он просто критиковал христиан, которые жили иудеями, или что его критические замечания были направлены на эбионитскую или церинтианскую христологию владения, согласно которой Христос был небесным духом, временно обладавшим Иисус. ^{[ 24 ]}

Ислам и докетизм

Некоторые комментаторы пытались установить связь между исламом и докетизмом, используя следующий аят Корана: ^{[ 25 ]}

И за то, что они сказали: «Мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха», они не убили его и не распяли, но им так показалось; и о чудо! те, кто не согласен с этим, сомневаются в этом; у них нет никаких знаний об этом, кроме предположений; они убили его не наверняка. Но Аллах взял его к Себе. Аллах всегда был Могущественным, Мудрым. ^{[ Коран 4:157-158 – Пиктхолл ]}

Некоторые ученые предполагают, что с этой точки зрения ислам находился под влиянием манихейства (докетизма). ^{[ 26 ]} Однако общее мнение состоит в том, что манихейство не было распространено в Мекке в VI и VII веках, когда развивался ислам, и поэтому влияние не может быть доказано. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}

Докетизм и теория мифа о Христе

С тех пор как Артур Дрюс опубликовал свой «Миф о Христе» ( Die Christusmythe ) в 1909 году, время от времени стали возникать связи между докетистскими теориями и современной идеей о том, что Христос был мифом. Шейлер Мэтьюз назвал теорию Дрюса «современным докетизмом». ^{[ 29 ]} Фредерик Корнуоллис Конибир считал, что любая связь основана на неправильном понимании докетизма. ^{[ 30 ]} Эта идея повторилась в классиком Майклом Грантом обзоре доказательств существования Иисуса в 1977 году, который сравнил современный скептицизм в отношении исторического Иисуса с древней докетической идеей о том, что Иисус, казалось , только пришел в мир «во плоти». Современные сторонники теории покончили с «кажущимся». ^{[ 31 ]}

Считается, что тексты содержат докетизм

Неканонические христианские тексты

Деяния Иоанна
Фундаментальное послание : В книге «Против фундаментального послания » Августин Гиппопотам ссылается на манихеев, верящих в то, что Иисус был докетом.
Гностический Апокалипсис Петра
Евангелие от Василида
Евангелие от Иуды
Евангелие от Петра
Евангелие от Филиппа
Второй трактат Великого Сифа

См. также

Сноски

^ Гонсалес 2005 , стр. 46–47: «Термин, происходящий от греческого dokein , «казаться» или «появляться».
^ Носилки 2000 , с. 438.
^ Брокс 1984 , с. 306.
^ Шнеемельчер и Маурер 1994 , с. 220.
^ Брейденбо 2008 , с. 179–81.
^ Эрман 2005 , с. 16.
^ Фостер 2009 , с. 79. Серапион сначала одобрил его использование и изменил свое мнение только по возвращении в свое епископство в Антиохии после того, как был проинформирован о его содержании. Он написал «О так называемом Евангелии от Святого Петра», о котором упоминается в « » Евсевия Церковной истории VI, 12.3–6.
^ Смит и Уэйс 1877 , стр. 867–870.
^ Риджон 2001 , с. хв.
^ Арендзен 2012 .
^ Гонсалес, Хусто (2005). Основные богословские термины . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 46–47. ISBN 0-664-22810-0 . Докетизм — это утверждение, что у Иисуса не было физического человеческого тела, а была лишь видимость такового.
^ Брокс 1984 , стр. 301–314.
^ Шнеемельчер и Маурер 1994 , с. 220: «Н. Брокс решительно высказывался против широко распространенного туманного использования этого термина и искал точного определения, которое связывалось бы с первоначальным использованием (например, у Климента Александрийского). Докетизм – это «доктрина, согласно которой феномен Христос, его историческое и телесное существование и, следовательно, прежде всего человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности».
^ Эрман 2005 , с. 16
^ Эрман 1996 , с. 197.
^ Ларсен 2008 , стр. 347.
^ Gavrilyuk 2004 , p. 80.
^ Шнеемельчер и Маурер 1994 , с. 220
^ Брокс 1984 , с. 314.
^ Гонсалес 2005 , стр. 46–7
^ Gavrilyuk 2004 , p. 81.
^ Эшвин-Сейковски 2010 , с. 95, № 2 со ссылкой на Эдвардса 2002 , с. 23.
^ Streett 2011 , с. 40.
^ Streett 2011 , стр. 42–44.
^ Джеффри Парриндер (2013). Иисус в Коране . Публикации Oneworld. стр. 112, 118–119.
^ Гил 1992 , стр. 41.
^ «МАНИХЕЙСТВО против МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТЕХНИКИ» . Невозможно доказать, что манихейство распространилось дальше на Аравийский полуостров, вплоть до Хиджаза и Мекки, где оно могло способствовать формированию учения ислама. Подробное описание манихейских следов в арабоязычных регионах дано Тардье (1994).
^ М. Тардье, «Манихеи в Египте», Бюллетень Французского общества египтологии 94, 1982 .
^ Мэтьюз 2006 , с. 37.
^ Конибир 1914 , с. 104.
^ Грант 2004 , стр. 199–200: «Этот скептический образ мышления достиг своей кульминации в аргументе о том, что Иисус как человек вообще никогда не существовал и является мифом. В древние времена эту крайнюю точку зрения называли ересью докетизма. (кажущееся), потому что утверждалось, что Иисус никогда не приходил в мир «во плоти», а только казалось (1 Иоанна 4:2), и это получало некоторое поощрение от отсутствия у Павла интереса к его плотскому существованию. Начиная с восемнадцатого века, предпринимались попытки настаивать на том, что Иисус даже не «казался» существующим и что все рассказы о его появлении на земле были чистой выдумкой. В частности, его историю сравнивали с языческими мифологиями, придумывающими фиктивное умирание. и восходящие боги».

Ссылки

Арендзен, Дж. (2012) [1909]. «Доцеты». Католическая энциклопедия . Том. 5. Компания Роберта Эпплтона . Проверено 25 апреля 2012 г.
Ашвин-Сейковски, Петр (2010). «Докетический взгляд на Христа» . Климент Александрийский на суде: свидетельства «ереси» из Библиотеки Фотия . Вигилии Христиане. Том. 101. Брилл. стр. 95–113. ISBN 978-0-19-518249-1 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Брейденбо, Джоэл Р. (2008). «Докетизм» . В Хиндсоне, Эд ; Джанер, Эргун ; Верстраете, Эдвард Дж. (ред.). Популярная энциклопедия апологетики: исследование доказательств истинности христианства . Издательство Harvest House. стр. 186–193. ISBN 978-0-7369-2084-1 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Брокс, Норберт (1984). « Докетизм – проявление проблемы». Журнал церковной истории . 95 . Кольхаммер Верлаг : 301–314. ISSN 0044-2925 .
Конибер, Фредерик Корнуоллис (1914). Исторический Христос: или исследование взглядов г-на Дж. М. Робертсона, доктора А. Дрюса и профессора WB Open Court Publishing Company . Проверено 25 апреля 2012 г.
Эдвардс, Марк Дж. (2002). Ориген против Платона . Эшгейтские исследования в области философии и теологии в поздней античности. Эшгейт. ISBN 978-0-7546-0828-8 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Эрман, Барт Д. (1996). Православное искажение Священного Писания: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-974628-6 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Эрман, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веры, которые мы никогда не знали (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518249-1 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Фостер, Пол (2009). Апокрифические Евангелия: очень краткое введение . Очень короткие вступления. Том. 201. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-923694-7 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Гаврилюк, Павел Львович (2004). Страдания бесстрашного Бога: Диалектика святоотеческой мысли . Оксфордские раннехристианские исследования. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-926982-2 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Гил, Моше (1992). «Кредо Абу Амира». В Джоэле Л. Кремере (ред.). Израильское востоковедение . Том. 12. стр. 9–58.
Гонсалес, Хусто Л. (2005). Основные богословские термины . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-22810-1 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Грант, Майкл (2004) [1977]. Иисус . Ригель. ISBN 978-1-898799-88-7 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Ларсен, Каспер Бро (2008). «Нарративный докетизм: христология и повествование в Евангелии от Иоанна» . В Бокэме, Ричард ; Моссер, Карл (ред.). Евангелие от Иоанна и христианское богословие . Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 346–355. ISBN 978-0-8028-2717-3 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Мэтьюз, Шейлер (2006) [1917]. Духовная интерпретация истории . Козимо, Инк. ISBN 978-1-59605-138-6 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Пиктхолл, Мухаммед М. (2001) [1930]. Славный Коран: арабский текст с переводом на английский язык . ТТК, ИНК. ISBN 978-1-879402-51-5 . Проверено 25 апреля 2012 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Риджон, Ллойд VJ (2001). Риджон, Ллойд VJ (ред.). Исламские интерпретации христианства . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-23854-4 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Шнеемельхер, Вильгельм ; Маурер, Кристиан (1994) [1991]. «Евангелие от Петра» . В Шнеемельхере, Вильгельм ; Уилсон, Маклахлан (ред.). Апокрифы Нового Завета: Евангелия и связанные с ними сочинения . Том. 1. Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 216–227. ISBN 978-0-664-22721-0 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Смит, Уильям Джордж ; Уэйс, Генри , ред. (1877). Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин . Джон Мюррей. стр. 867–870 . Проверено 25 апреля 2012 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Стрекер, Георг (2000). Хорн, Фридрих Вильгельм (ред.). Богословие Нового Завета . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-015652-2 . Проверено 25 апреля 2012 г.
Стритт, Дэниел Р. (2011). Они вышли от нас: Личность противников в Первом послании Иоанна . Дополнения к журналу для науки Нового Завета и знаний старой церкви. Том 177. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-024770-1 .

Дальнейшее чтение

Анесаки, Масахару (1911). Докетизм (буддизм). В: Гастингс, Джеймс; Энциклопедия религии и этики, том. 4 . Эдинбург: Кларк. стр. 835–840.
Блейкмор, Джозеф (2020). Призрачный Иисус - Введение в докетизм . п. 10.

Внешние ссылки

Доцеты в Католической энциклопедии

[1] Гонсалес 2005 , стр. 46–47: «Термин, происходящий от греческого dokein , «казаться» или «появляться».

[2] Носилки 2000 , с. 438.

[3] Брокс 1984 , с. 306.

[4] Шнеемельчер и Маурер 1994 , с. 220.

[FOOTNOTEBreidenbaugh2008179–81-5] Брейденбо 2008 , с. 179–81.

[FOOTNOTEEhrman200516-6] Эрман 2005 , с. 16.

[7] Фостер 2009 , с. 79. Серапион сначала одобрил его использование и изменил свое мнение только по возвращении в свое епископство в Антиохии после того, как был проинформирован о его содержании. Он написал «О так называемом Евангелии от Святого Петра», о котором упоминается в « » Евсевия Церковной истории VI, 12.3–6.

[8] Смит и Уэйс 1877 , стр. 867–870.

[Ridgeon_2001_xv-9] Риджон 2001 , с. хв.

[FOOTNOTEArendzen2012-10] Арендзен 2012 .

[11] Гонсалес, Хусто (2005). Основные богословские термины . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 46–47. ISBN 0-664-22810-0 . Докетизм — это утверждение, что у Иисуса не было физического человеческого тела, а была лишь видимость такового.

[12] Брокс 1984 , стр. 301–314.

[13] Шнеемельчер и Маурер 1994 , с. 220: «Н. Брокс решительно высказывался против широко распространенного туманного использования этого термина и искал точного определения, которое связывалось бы с первоначальным использованием (например, у Климента Александрийского). Докетизм – это «доктрина, согласно которой феномен Христос, его историческое и телесное существование и, следовательно, прежде всего человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности».

[14] Эрман 2005 , с. 16

[15] Эрман 1996 , с. 197.

[16] Ларсен 2008 , стр. 347.

[17] Gavrilyuk 2004 , p. 80.

[18] Шнеемельчер и Маурер 1994 , с. 220

[19] Брокс 1984 , с. 314.

[González2005-20] Гонсалес 2005 , стр. 46–7

[21] Gavrilyuk 2004 , p. 81.

[22] Эшвин-Сейковски 2010 , с. 95, № 2 со ссылкой на Эдвардса 2002 , с. 23.

[23] Streett 2011 , с. 40.

[24] Streett 2011 , стр. 42–44.

[parrinder-25] Джеффри Парриндер (2013). Иисус в Коране . Публикации Oneworld. стр. 112, 118–119.

[26] Гил 1992 , стр. 41.

[27] «МАНИХЕЙСТВО против МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТЕХНИКИ» . Невозможно доказать, что манихейство распространилось дальше на Аравийский полуостров, вплоть до Хиджаза и Мекки, где оно могло способствовать формированию учения ислама. Подробное описание манихейских следов в арабоязычных регионах дано Тардье (1994).

[28] М. Тардье, «Манихеи в Египте», Бюллетень Французского общества египтологии 94, 1982 .

[FOOTNOTEMathews200637-29] Мэтьюз 2006 , с. 37.

[FOOTNOTEConybeare1914104-30] Конибир 1914 , с. 104.

[FOOTNOTEGrant2004199–200-31] Грант 2004 , стр. 199–200: «Этот скептический образ мышления достиг своей кульминации в аргументе о том, что Иисус как человек вообще никогда не существовал и является мифом. В древние времена эту крайнюю точку зрения называли ересью докетизма. (кажущееся), потому что утверждалось, что Иисус никогда не приходил в мир «во плоти», а только казалось (1 Иоанна 4:2), и это получало некоторое поощрение от отсутствия у Павла интереса к его плотскому существованию. Начиная с восемнадцатого века, предпринимались попытки настаивать на том, что Иисус даже не «казался» существующим и что все рассказы о его появлении на земле были чистой выдумкой. В частности, его историю сравнивали с языческими мифологиями, придумывающими фиктивное умирание. и восходящие боги».

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

v т и Убеждения, осужденные Католической церковью как еретические ( список )
Античность	Адопционизм Аполлинаризм Арианство Аномеизм Полуарианство Антидикомарианты аудианство Докетизм Донатизм Циркумцеллионы Коллиридизм Дуализм Эбиониты евхитяне Гностицизм манихейство павликианство Присциллианство Наассен Офиты сифианство Валентинианство Иконоборчество Люциферианство македонизм Маркионизм Мелхиседекианцы модализм Монархианство Атинганой Модалистический Монофизитство монофелитизм Монтанизм несторианство новацианство Патрипассианство Пелагианство Полупелагианство Пневматомахи Псилантропизм Сабелианство субординационизм Валентинианство
Средний возраст	Арнольдизм богомильство Боснийская церковь катаризм Соборность Дульцинианцы Фратичелли Свободные духи Хенрикианцы Униженный Гуситы Импанация Жозефины Лолларди Мигеты Пасагианцы Испанский адопционизм Табориты вальденсы
Ранняя современность	Антиномизм Консубстанциация фебронианство галликанство Янсенизм Жозефинизм Пантеизм протестантизм Анабаптизм арминианство Кальвинизм лютеранство Квиетизм
Современность	американизм Сообщество Леди Всех Наций Финиизм Индифферентизм Свидетели Иеговы Модернизм Мормонизм Нарко-святые Максимон Святая смерть Позитивное христианство Реинкарнация
Портал католической церкви