Призрак

В фольклоре призрак — это душа или дух умершего человека , не являющегося человеком или животного , который, как полагают, способен являться живым. В истории призраков описания призраков широко варьируются: от невидимого присутствия до полупрозрачных или едва видимых тонких форм и до реалистичных, похожих на живые формы. Преднамеренная попытка связаться с духом умершего человека известна как некромантия , или в спиритизме как сеанс . Другие термины, связанные с ним, — это видение, призрак, призрак, фантом, полтергейст , тень , призрак, дух, привидение, призрак, демон и вурдалак .

Вера в существование загробной жизни , а также в проявления духов умерших широко распространена, восходящая к анимизму или поклонению предкам в дописьменных культурах. Определенные религиозные практики — погребальные обряды, экзорцизм и некоторые практики спиритизма и ритуальной магии — специально предназначены для успокоения душ умерших. Призраков обычно описывают как одиноких человекоподобных существ, хотя также рассказывались истории о призрачных армиях и призраках животных, отличных от людей. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Считается, что они преследуют определенные места , предметы или людей, с которыми были связаны в жизни. Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2009 году, 18% американцев утверждают, что видели привидение. ^{[ 4 ]}

Подавляющее большинство ученых пришли к выводу, что нет никаких доказательств существования призраков. ^{[ 5 ]} Их существование невозможно фальсифицировать , ^{[ 5 ]} а охота за привидениями была классифицирована как лженаука . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Несмотря на столетия исследований, не существует научных доказательств того, что какое-либо место населено духами умерших. ^{[ 6 ]}^{[ 9 ]} Исторически сложилось так, что некоторые токсичные и психоактивные растения (такие как дурман и гиосциамус черный ), использование которых уже давно связано с некромантией и преступным миром , содержат антихолинергические соединения, фармакологически связанные с деменцией (в частности, DLB ), а также гистологические закономерности. нейродегенерации . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Недавние исследования показали, что появление призраков может быть связано с дегенеративными заболеваниями головного мозга, такими как болезнь Альцгеймера . ^{[ 12 ]} Обычные лекарства, отпускаемые по рецепту, и лекарства, отпускаемые без рецепта (например, снотворные ), в редких случаях могут также вызывать призрачные галлюцинации, особенно золпидем и дифенгидрамин . ^{[ 13 ]} Более ранние сообщения связывали отравление угарным газом с призрачными галлюцинациями. ^{[ 14 ]}

В фольклорных исследованиях призраки подпадают под индексное обозначение мотива E200–E599 («Призраки и другие призраки»).

Терминология

Английское слово «призрак» продолжает древнеанглийское слово «gāst» . Происходящее от * gaistaz , оно родственно древнесаксонскому старофризскому gāst , протогерманского gēst , древнеголландскому gēst и древневерхненемецкому geist . Хотя эта форма не встречается в северогерманских и восточногерманских языках (эквивалентное слово в готском языке — ahma , в древнескандинавском — andi m ., önd f.), по-видимому, это зубной суффикс, производный от догерманского *ghois-d. -oz («ярость, гнев»), что сопоставимо с санскритским hédas («гнев») и авестийским zōižda – («ужасный, безобразный»). Предыдущая протоиндоевропейская форма реконструируется как *ϵʰéys-d-os , от корня *ϵʰéys- , который отражен в древнескандинавских geisa («гневиться») и *geiski («страх»; ср. geiskafullr ' полный страха»), в готском usgaisjan («устрашать») и usgaisnan («ужасаться»), а также в авестийском zōiš- (ср. zōišnu «дрожащий, трепещущий»). ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}

Германское слово записано только как мужское слово, но, вероятно, имеет среднюю основу s . Таким образом, первоначальное значение германского слова было оживляющим принципом разума , в частности способным к возбуждению и ярости (сравните óðr ). В германском язычестве « германский Меркурий », а позднее Один , был одновременно проводником мертвых и «повелителем ярости», возглавляющим Дикую Охоту .

Besides denoting the human spirit or soul, both of the living and the deceased, the Old English word is used as a synonym of Latin spiritus also in the meaning of "breath" or "blast" from the earliest attestations (9th century). It could also denote any good or evil spirit, such as angels and demons; the Anglo-Saxon gospel refers to the demonic possession of Matthew 12:43 as se unclæna gast. Also from the Old English period, the word could denote the spirit of God, viz. the "Holy Ghost".

The now-prevailing sense of "the soul of a deceased person, spoken of as appearing in a visible form" only emerges in Middle English (14th century). The modern noun does, however, retain a wider field of application, extending on one hand to "soul", "spirit", "vital principle", "mind", or "psyche", the seat of feeling, thought, and moral judgement; on the other hand used figuratively of any shadowy outline, or fuzzy or unsubstantial image; in optics, photography, and cinematography especially, a flare, secondary image, or spurious signal.^[18]

The synonym spook is a Dutch loanword, akin to Low German spôk (of uncertain etymology); it entered the English language via American English in the 19th century.^[19]^[20]^[21]^[22] Alternative words in modern usage include spectre (altn. specter; from Latin spectrum), the Scottish wraith (of obscure origin), phantom (via French ultimately from Greek phantasma, compare fantasy) and apparition. The term shade in classical mythology translates Greek σκιά,^[23] or Latin umbra,^[24] in reference to the notion of spirits in the Greek underworld. The term poltergeist is a German word, literally a "noisy ghost", for a spirit said to manifest itself by invisibly moving and influencing objects.^[25]

Wraith is a Scots word for ghost, spectre, or apparition. It appeared in Scottish Romanticist literature, and acquired the more general or figurative sense of portent or omen. In 18th- to 19th-century Scottish literature, it also applied to aquatic spirits. The word has no commonly accepted etymology; the OED notes "of obscure origin" only.^[26] An association with the verb writhe was the etymology favored by J. R. R. Tolkien.^[27] Tolkien's use of the word in the naming of the creatures known as the Ringwraiths has influenced later usage in fantasy literature. Bogey^[28] or bogy/bogie is a term for a ghost, and appears in Scottish poet John Mayne's Hallowe'en in 1780.^[29]^[30]

A revenant is a deceased person returning from the dead to haunt the living, either as a disembodied ghost or alternatively as an animated ("undead") corpse. Also related is the concept of a fetch, the visible ghost or spirit of a person yet alive.

Typology

Anthropological context

A notion of the transcendent, supernatural, or numinous, usually involving entities like ghosts, demons, or deities, is a cultural universal.^[31] In pre-literate folk religions, these beliefs are often summarized under animism and ancestor worship. Some people believe the ghost or spirit never leaves Earth until there is no-one left to remember the one who died.^[32]

In many cultures, malignant, restless ghosts are distinguished from the more benign spirits involved in ancestor worship.^[33]

Ancestor worship typically involves rites intended to prevent revenants, vengeful spirits of the dead, imagined as starving and envious of the living. Strategies for preventing revenants may either include sacrifice, i.e., giving the dead food and drink to pacify them, or magical banishment of the deceased to force them not to return. Ritual feeding of the dead is performed in traditions like the Chinese Ghost Festival or the Western All Souls' Day. Magical banishment of the dead is present in many of the world's burial customs. The bodies found in many tumuli (kurgan) had been ritually bound before burial,^[34] and the custom of binding the dead persists, for example, in rural Anatolia.^[35]

Nineteenth-century anthropologist James Frazer stated in his classic work The Golden Bough that souls were seen as the creature within that animated the body.^[36]

Ghosts and the afterlife

Although the human soul was sometimes symbolically or literally depicted in ancient cultures as a bird or other animal, it appears to have been widely held that the soul was an exact reproduction of the body in every feature, even down to clothing the person wore. This is depicted in artwork from various ancient cultures, including such works as the Egyptian Book of the Dead, which shows deceased people in the afterlife appearing much as they did before death, including the style of dress.

Fear of ghosts

While deceased ancestors are universally regarded as venerable, and often believed to have a continued presence in some form of afterlife, the spirit of a deceased person that persists in the material world (a ghost) is regarded as an unnatural or undesirable state of affairs and the idea of ghosts or revenants is associated with a reaction of fear. This is universally the case in pre-modern folk cultures, but fear of ghosts also remains an integral aspect of the modern ghost story, Gothic horror, and other horror fiction dealing with the supernatural.

Common attributes

Another widespread belief concerning ghosts is that they are composed of a misty, airy, or subtle material. Anthropologists link this idea to early beliefs that ghosts were the person within the person (the person's spirit), most noticeable in ancient cultures as a person's breath, which upon exhaling in colder climates appears visibly as a white mist.^[32] This belief may have also fostered the metaphorical meaning of "breath" in certain languages, such as the Latin spiritus and the Greek pneuma, which by analogy became extended to mean the soul. In the Bible, God is depicted as synthesising Adam, as a living soul, from the dust of the Earth and the breath of God.

In many traditional accounts, ghosts were often thought to be deceased people looking for vengeance (vengeful ghosts), or imprisoned on earth for bad things they did during life. The appearance of a ghost has often been regarded as an omen or portent of death. Seeing one's own ghostly double or "fetch" is a related omen of death.^[37] The impetus of haunting is commonly considered an unnatural death.^[38]

White ladies were reported to appear in many rural areas, and supposed to have died tragically or suffered trauma in life. White Lady legends are found around the world. Common to many of them is the theme of losing a child or husband and a sense of purity, as opposed to the Lady in Red ghost that is mostly attributed to a jilted lover or prostitute. The White Lady ghost is often associated with an individual family line or regarded as a harbinger of death similar to a banshee.^[39]^[40]^{[needs context]}

Legends of ghost ships have existed since the 18th century; most notable of these is the Flying Dutchman. This theme has been used in literature in The Rime of the Ancient Mariner by Coleridge.

Ghosts are often depicted as being covered in a shroud and/or dragging chains.^[41]

Locale

A place where ghosts are reported is described as haunted, and often seen as being inhabited by spirits of deceased who may have been former residents or were familiar with the property. Supernatural activity inside homes is said to be mainly associated with violent or tragic events in the building's past such as murder, accidental death, or suicide—sometimes in the recent or ancient past. However, not all hauntings are at a place of a violent death, or even on violent grounds. Many cultures and religions believe the essence of a being, such as the 'soul', continues to exist. Some religious views argue that the 'spirits' of those who have died have not 'passed over' and are trapped inside the property where their memories and energy are strong.

History

Ancient Near East and Egypt

There are many references to ghosts in Mesopotamian religions – the religions of Sumer, Babylon, Assyria, and other early states in Mesopotamia. Traces of these beliefs survive in the later Abrahamic religions that came to dominate the region.^[42] The concept of ghosts may predate many belief systems.^[43] Ghosts were thought to be created at time of death, taking on the memory and personality of the dead person. They traveled to the netherworld, where they were assigned a position, and led an existence similar in some ways to that of the living. Relatives of the dead were expected to make offerings of food and drink to the dead to ease their conditions. If they did not, the ghosts could inflict misfortune and illness on the living. Traditional healing practices ascribed a variety of illnesses to the action of ghosts, while others were caused by gods or demons.^[44]

There was widespread belief in ghosts in ancient Egyptian culture. The Hebrew Bible contains few references to ghosts, associating spiritism with forbidden occult activities cf. Deuteronomy 18:11. The most notable reference is in the First Book of Samuel (I Samuel 28:3–19 KJV), in which a disguised King Saul has the Witch of Endor summon the spirit or ghost of Samuel.

The soul and spirit were believed to exist after death, with the ability to assist or harm the living, and the possibility of a second death. Over a period of more than 2,500 years, Egyptian beliefs about the nature of the afterlife evolved constantly. Many of these beliefs were recorded in hieroglyph inscriptions, papyrus scrolls and tomb paintings. The Egyptian Book of the Dead compiles some of the beliefs from different periods of ancient Egyptian history.^[45] In modern times, the fanciful concept of a mummy coming back to life and wreaking vengeance when disturbed has spawned a whole genre of horror stories and films.^[46]

Classical Antiquity

Archaic and Classical Greece

Ghosts appeared in Homer's Odyssey and Iliad, in which they were described as vanishing "as a vapor, gibbering and whining into the earth". Homer's ghosts had little interaction with the world of the living. Periodically they were called upon to provide advice or prophecy, but they do not appear to be particularly feared. Ghosts in the classical world often appeared in the form of vapor or smoke, but at other times they were described as being substantial, appearing as they had been at the time of death, complete with the wounds that killed them.^[47]

By the 5th century BC, classical Greek ghosts had become haunting, frightening creatures who could work to either good or evil purposes. The spirit of the dead was believed to hover near the resting place of the corpse, and cemeteries were places the living avoided. The dead were to be ritually mourned through public ceremony, sacrifice, and libations, or else they might return to haunt their families. The ancient Greeks held annual feasts to honor and placate the spirits of the dead, to which the family ghosts were invited, and after which they were "firmly invited to leave until the same time next year."^[48]

The 5th-century BC play Oresteia includes an appearance of the ghost of Clytemnestra, one of the first ghosts to appear in a work of fiction.^[49]

Roman Empire and Late Antiquity

The ancient Romans believed a ghost could be used to exact revenge on an enemy by scratching a curse on a piece of lead or pottery and placing it into a grave.^[50]

Plutarch, in the 1st century AD, described the haunting of the baths at Chaeronea by the ghost of a murdered man. The ghost's loud and frightful groans caused the people of the town to seal up the doors of the building.^[51] Another celebrated account of a haunted house from the ancient classical world is given by Pliny the Younger (c. 50 AD).^[52] Pliny describes the haunting of a house in Athens, which was bought by the Stoic philosopher Athenodorus, who lived about 100 years before Pliny. Knowing that the house was supposedly haunted, Athenodorus intentionally set up his writing desk in the room where the apparition was said to appear and sat there writing until late at night when he was disturbed by a ghost bound in chains. He followed the ghost outside where it indicated a spot on the ground. When Athenodorus later excavated the area, a shackled skeleton was unearthed. The haunting ceased when the skeleton was given a proper reburial.^[53] The writers Plautus and Lucian also wrote stories about haunted houses.

In the New Testament, according to Luke 24:37–39,^[54] following his resurrection, Jesus was forced to persuade the Disciples that he was not a ghost (some versions of the Bible, such as the KJV and NKJV, use the term "spirit"). Similarly, Jesus' followers at first believed he was a ghost (spirit) when they saw him walking on water.

One of the first persons to express disbelief in ghosts was Lucian of Samosata in the 2nd century AD. In his satirical novel The Lover of Lies (c. 150 AD), he relates how Democritus "the learned man from Abdera in Thrace" lived in a tomb outside the city gates to prove that cemeteries were not haunted by the spirits of the departed. Lucian relates how he persisted in his disbelief despite practical jokes perpetrated by "some young men of Abdera" who dressed up in black robes with skull masks to frighten him.^[55] This account by Lucian notes something about the popular classical expectation of how a ghost should look.

In the 5th century AD, the Christian priest Constantius of Lyon recorded an instance of the recurring theme of the improperly buried dead who come back to haunt the living, and who can only cease their haunting when their bones have been discovered and properly reburied.^[56]

Middle Ages

Ghosts reported in medieval Europe tended to fall into two categories: the souls of the dead, or demons. The souls of the dead returned for a specific purpose. Demonic ghosts existed only to torment or tempt the living. The living could tell them apart by demanding their purpose in the name of Jesus Christ. The soul of a dead person would divulge its mission, while a demonic ghost would be banished at the sound of the Holy Name.^[57]

Most ghosts were souls assigned to Purgatory, condemned for a specific period to atone for their transgressions in life. Their penance was generally related to their sin. For example, the ghost of a man who had been abusive to his servants was condemned to tear off and swallow bits of his own tongue; the ghost of another man, who had neglected to leave his cloak to the poor, was condemned to wear the cloak, now "heavy as a church tower". These ghosts appeared to the living to ask for prayers to end their suffering. Other dead souls returned to urge the living to confess their sins before their own deaths.^[58]

Medieval European ghosts were more substantial than ghosts described in the Victorian age, and there are accounts of ghosts being wrestled with and physically restrained until a priest could arrive to hear its confession. Some were less solid, and could move through walls. Often they were described as paler and sadder versions of the person they had been while alive, and dressed in tattered gray rags. The vast majority of reported sightings were male.^[59]

There were some reported cases of ghostly armies, fighting battles at night in the forest, or in the remains of an Iron Age hillfort, as at Wandlebury, near Cambridge, England. Living knights were sometimes challenged to single combat by phantom knights, which vanished when defeated.^[60]

From the medieval period an apparition of a ghost is recorded from 1211, at the time of the Albigensian Crusade.^[61] Gervase of Tilbury, Marshal of Arles, wrote that the image of Guilhem, a boy recently murdered in the forest, appeared in his cousin's home in Beaucaire, near Avignon. This series of "visits" lasted all of the summer. Through his cousin, who spoke for him, the boy allegedly held conversations with anyone who wished, until the local priest requested to speak to the boy directly, leading to an extended disquisition on theology. The boy narrated the trauma of death and the unhappiness of his fellow souls in Purgatory, and reported that God was most pleased with the ongoing Crusade against the Cathar heretics, launched three years earlier. The time of the Albigensian Crusade in southern France was marked by intense and prolonged warfare, this constant bloodshed and dislocation of populations being the context for these reported visits by the murdered boy.

Haunted houses are featured in the 9th-century Arabian Nights (such as the tale of Ali the Cairene and the Haunted House in Baghdad).^[62]

European Renaissance to Romanticism

Renaissance magic took a revived interest in the occult, including necromancy. In the era of the Reformation and Counter Reformation, there was frequently a backlash against unwholesome interest in the dark arts, typified by writers such as Thomas Erastus.^[63] The Swiss Reformed pastor Ludwig Lavater supplied one of the most frequently reprinted books of the period with his Of Ghosts and Spirits Walking By Night.^[64]

The Child Ballad "Sweet William's Ghost" (1868) recounts the story of a ghost returning to his fiancée begging her to free him from his promise to marry her. He cannot marry her because he is dead but her refusal would mean his damnation. This reflects a popular British belief that the dead haunted their lovers if they took up with a new love without some formal release.^[65] "The Unquiet Grave" expresses a belief even more widespread, found in various locations over Europe: ghosts can stem from the excessive grief of the living, whose mourning interferes with the dead's peaceful rest.^[66] In many folktales from around the world, the hero arranges for the burial of a dead man. Soon after, he gains a companion who aids him and, in the end, the hero's companion reveals that he is in fact the dead man.^[67] Instances of this include the Italian fairy tale "Fair Brow" and the Swedish "The Bird 'Grip'".

Modern period of western culture

Spiritualist movement

Spiritualism is a monotheistic belief system or religion, postulating a belief in God, but with a distinguishing feature of belief that spirits of the dead residing in the spirit world can be contacted by "mediums", who can then provide information about the afterlife.^[68]

Spiritualism developed in the United States and reached its peak growth in membership from the 1840s to the 1920s, especially in English-language countries.^[69]^[70] By 1897, it was said to have more than eight million followers in the United States and Europe,^[71] mostly drawn from the middle and upper classes, while the corresponding movement in continental Europe and Latin America is known as Spiritism.

The religion flourished for a half century without canonical texts or formal organization, attaining cohesion by periodicals, tours by trance lecturers, camp meetings, and the missionary activities of accomplished mediums.^[72] Many prominent Spiritualists were women. Most followers supported causes such as the abolition of slavery and women's suffrage.^[69] By the late 1880s, credibility of the informal movement weakened, due to accusations of fraud among mediums, and formal Spiritualist organizations began to appear.^[69] Spiritualism is currently practiced primarily through various denominational Spiritualist churches in the United States and United Kingdom.

Spiritism

Spiritism, or French spiritualism, is based on the five books of the Spiritist Codification written by French educator Hypolite Léon Denizard Rivail under the pseudonym Allan Kardec reporting séances in which he observed a series of phenomena that he attributed to incorporeal intelligence (spirits). His assumption of spirit communication was validated by many contemporaries, among them many scientists and philosophers who attended séances and studied the phenomena. His work was later extended by writers like Leon Denis, Arthur Conan Doyle, Camille Flammarion, Ernesto Bozzano, Chico Xavier, Divaldo Pereira Franco, Waldo Vieira, Johannes Greber,^[73] and others.

Spiritism has adherents in many countries throughout the world, including Spain, United States, Canada,^[74] Japan, Germany, France, England, Argentina, Portugal, and especially Brazil, which has the largest proportion and greatest number of followers.^[75]

Scientific view

The physician John Ferriar wrote "An Essay Towards a Theory of Apparitions" in 1813 in which he argued that sightings of ghosts were the result of optical illusions. Later the French physician Alexandre Jacques François Brière de Boismont published On Hallucinations: Or, the Rational History of Apparitions, Dreams, Ecstasy, Magnetism, and Somnambulism in 1845 in which he claimed sightings of ghosts were the result of hallucinations.^[76]^[77]

David Turner, a retired physical chemist, suggested that ball lightning could cause inanimate objects to move erratically.^[78]

Joe Nickell of the Committee for Skeptical Inquiry wrote that there was no credible scientific evidence that any location was inhabited by spirits of the dead.^[79] Limitations of human perception and ordinary physical explanations can account for ghost sightings; for example, air pressure changes in a home causing doors to slam, humidity changes causing boards to creak, condensation in electrical connections causing intermittent behavior, or lights from a passing car reflected through a window at night. Pareidolia, an innate tendency to recognize patterns in random perceptions, is what some skeptics believe causes people to believe that they have 'seen ghosts'.^[80] Reports of ghosts "seen out of the corner of the eye" may be accounted for by the sensitivity of human peripheral vision. According to Nickell, peripheral vision can easily mislead, especially late at night when the brain is tired and more likely to misinterpret sights and sounds.^[81] Nickell further states, "science cannot substantiate the existence of a 'life energy' that could survive death without dissipating or function at all without a brain... why would... clothes survive?'" He asks, if ghosts glide, then why do people claim to hear them with "heavy footfalls"? Nickell says that ghosts act the same way as "dreams, memories, and imaginings, because they too are mental creations. They are evidence – not of another world, but of this real and natural one."^[82]

Benjamin Radford from the Committee for Skeptical Inquiry and author of the 2017 book Investigating Ghosts: The Scientific Search for Spirits writes that "ghost hunting is the world's most popular paranormal pursuit" yet, to date, ghost hunters cannot agree on what a ghost is, or offer proof that they exist; "it's all speculation and guesswork". He writes that it would be "useful and important to distinguish between types of spirits and apparitions. Until then it's merely a parlor game distracting amateur ghost hunters from the task at hand."^[83]

According to research in anomalistic psychology visions of ghosts may arise from hypnagogic hallucinations ("waking dreams" experienced in the transitional states to and from sleep).^[84] In a study of two experiments into alleged hauntings (Wiseman et al.. 2003) came to the conclusion "that people consistently report unusual experiences in 'haunted' areas because of environmental factors, which may differ across locations." Some of these factors included "the variance of local magnetic fields, size of location and lighting level stimuli of which witnesses may not be consciously aware".^[85]

Some researchers, such as Michael Persinger of Laurentian University, Canada, have speculated that changes in geomagnetic fields (created, e.g., by tectonic stresses in the Earth's crust or solar activity) could stimulate the brain's temporal lobes and produce many of the experiences associated with hauntings.^[86] Sound is thought to be another cause of supposed sightings. Richard Lord and Richard Wiseman have concluded that infrasound can cause humans to experience bizarre feelings in a room, such as anxiety, extreme sorrow, a feeling of being watched, or even the chills.^[87] Carbon monoxide poisoning, which can cause changes in perception of the visual and auditory systems,^[88] was speculated upon as a possible explanation for haunted houses as early as 1921.

People who experience sleep paralysis often report seeing ghosts during their experiences. Neuroscientists Baland Jalal and V.S. Ramachandran have recently proposed neurological theories for why people hallucinate ghosts during sleep paralysis. Their theories emphasize the role of the parietal lobe and mirror neurons in triggering such ghostly hallucinations.^[89]

By religion

Judaism

The Hebrew Bible contains several references to owb (Hebrew: אוֹב), which are in a few places akin to shades of classical mythology but mostly describing mediums in connection with necromancy and spirit-consulting, which are grouped with witchcraft and other forms of divination under the category of forbidden occult activities.^[90] The most notable reference to a shade is in the First Book of Samuel,^[91] in which a disguised King Saul has the Witch of Endor conduct a seance to summon the dead prophet Samuel. A similar term appearing throughout the scriptures is repha'(im) Archived 2019-03-06 at the Wayback Machine (Hebrew: רְפָאִים), which while describing the race of "giants" formerly inhabiting Canaan in many verses, also refer to (the spirits of) dead ancestors of Sheol (like shades) in many others such as in the Book of Isaiah.^[92]

Jewish mythology and folkloric traditions describe dybbuks, malicious possessing spirits believed to be the dislocated soul of a dead person. However, the term does not appear in the Kabbalah or Talmudic literature, where it is rather called an "unclean spirit" or ru'aḥ tumah (Hebrew: רוּחַ טוּמְאָה). It supposedly leaves the host body once it has accomplished its goal, sometimes after being helped.^[93]^[94]^[95]

Christianity

In the New Testament, Jesus has to persuade the Disciples that he is not a ghost following the resurrection, Luke 24:37–39 (some versions of the Bible, such as the KJV and NKJV, use the term "spirit"). Similarly, Jesus' followers at first believe he is a ghost (spirit) when they see him walking on water.^[96]

Some Christian denominations such as the Roman Catholic Church consider ghosts as beings who while tied to earth, no longer live on the material plane and linger in an intermediate state before continuing their journey to heaven.^[97]^[98]^[99]^[100] On occasion, God would allow the souls in this state to return to earth to warn the living of the need for repentance.^[101] Christians are taught that it is sinful to attempt to conjure or control spirits in accordance with Deuteronomy XVIII: 9–12.^[102]^[103]

Some ghosts are actually said to be demons in disguise, who the Church teaches, in accordance with I Timothy 4:1, that they "come to deceive people and draw them away from God and into bondage."^[104] As a result, attempts to contact the dead may lead to unwanted contact with a demon or an unclean spirit, as was said to occur in the case of Robbie Mannheim, a fourteen-year-old Maryland youth.^[105] The Seventh-Day Adventist view is that a "soul" is not equivalent to "spirit" or "ghost" (depending on the Bible version), and that save for the Holy Spirit, all spirits or ghosts are demons in disguise. Furthermore, they teach that in accordance with (Genesis 2:7, Ecclesiastes 12:7), there are only two components to a "soul", neither of which survives death, with each returning to its respective source.

Christadelphians and Jehovah's Witnesses reject the view of a living, conscious soul after death.^[106]

Islam

Rūḥ (Arabic: روح; plural arwah) is a person's immortal, essential self — pneuma, i.e. the "spirit" or "soul".^[107] The term is also used for ghosts.^[108] The souls of the deceased dwell in barzakh. Only a barrier in Quran, in Islamic tradition this refers to an entire intermediary world between the living and the afterlife. The world, especially cemeteries, are perforated with several gateways to the otherworld or barzakh.^[109] In rare occasions, the dead can appear to the living.^[110] Pure souls, such as the souls of saints, are commonly addressed as rūḥ, while impure souls seeking for revenge, are often addressed as afarit.^[111] An inappropriate burial can also cause a soul to stay in this world, whereupon roaming the earth as a ghost. Since the just souls remain close to their tomb, some people try to communicate with them in order to gain hidden knowledge. Contact with the dead is not the same as contact with jinn, who alike could provide knowledge concealed from living humans.^[112] Many encounters with ghosts are related to dreams supposed to occur in the realm of symbols.

Belief in spirits have not ceased to exist in Muslim belief. Smile of new-born babies is sometimes used as a proof for sighting spirits, like ghosts. However, the connection to the other world fades during life on earth but is resumed after death. Once again, smiling of dying people is considered as evidence for recognizing the spirit of their beloved ones. Yet, Muslims who affirm the existence of ghosts, are carefully when interacting with spirits, as the ghosts of humans can be as bad as the jinn. Worst of all, however, are the devils.

Muslim authors, like Ghazali, Ibn Qayyim and Suyuti wrote in more details about the life of ghosts. Ibn Qayyim and Suyuti assert, when a soul desires to turn back to earth long enough, it is gradually released from restrictions of Barzakh and able to move freely. Each spirit experiences afterlife in accordance with their deeds and condictions in the earthly life. Evil souls will find the afterlife as painful and punishment, imprisoned until God allows them to interact with other others. Good souls are not restricted. They are free to come visit other souls and even come down to lower regions. The higher planes (ʿilliyyīn) are considered to be broader than the lower ones, the lowest being the most narrow (sijjīn). The spiritual space is not thought as spatial, but reflects the capacity of the spirit. The more pure the spirit gets, the more it is able to interact with other souls and thus reaches a broader degree of freedom.^[113]

The Ismailite Philosopher Nasir Khusraw conjectured that evil human souls turn into demons, when their bodies die, because of their intense attachment to the bodily world. They were worse than the jinn and fairies, who in turn could become devils, if they pursue evil.^[114] A similar thought is recorded by Muhammad ibn Zakariya al-Razi.^[115]

The ghosts of saints are thought to transmit blessings from God through the heavenly realm to whose who visit their graves. Therefore, visiting the graves of saints and prophets became a major ritual in Muslim spirituality.^[116]

Indian religions

Бхута – это призрак умершего существа в индийских религиях . ^[117] Интерпретации того, как возникают бхуты, различаются в зависимости от региона и сообщества, но обычно их считают встревоженными и беспокойными из-за какого-то фактора, который мешает им двигаться дальше (к переселению , небытию, нирване , сварге или нараке , в зависимости от традиция). Это может быть насильственная смерть, неурегулированные вопросы в их жизни или просто неспособность выживших провести надлежащие похороны. ^{[ 118 ]} Вера в призраков глубоко укоренилась в сознании жителей субконтинента на протяжении многих поколений. есть множество мест, предположительно населенных привидениями На субконтиненте , таких как места кремации, ветхие здания, королевские особняки, хавели , форты, лесные бунгало , горящие гхаты и т. д. Призраки также занимают значительное место в бенгальской культуре . Призраки и различные сверхъестественные существа составляют неотъемлемую часть социокультурных верований как мусульманских, так и индуистских общин Бангладеш и индийского штата Западная Бенгалия .

Бхуты (единственное число «Бхута»), духи обожествленных героев, свирепых и злых существ, индуистских божеств и животных и т. д., ошибочно называются «призраками» или «демонами» и на самом деле являются защитными и злыми существами. доброжелательные существа. Хотя это правда, что они могут причинить вред в своих жестоких формах, поскольку они чрезвычайно могущественны, их можно усмирить посредством поклонения или подношений, называемых Бхута Арадхана. ^{[ 119 ]}

Чурел демоническим , также пишется как Чараил , Чюррейл , Чудаил , Чудель , Чухай , Кудал или Кудель ( хинди : चुड़ैल , урду : چڑیل ), является мифическим духом женщины, умершей во время беременности или родов, который может быть призраком , по словам Встречается в Южной Азии и Юго-Восточной Азии , особенно популярен в Индии , Бангладеш , Непале и Пакистане . Чурел обычно описывают как « призрак неочищенного живого существа», но поскольку часто говорят, что она цепляется за деревья, ее также называют древесным духом. ^{[ 120 ]} Согласно некоторым легендам, женщина, которая умирает во время родов или беременности или от страданий от рук родственников мужа, возвращается в виде привидения- чурела, чтобы отомстить, особенно мужчинам в ее семье.

Чурел чаще всего описывается как чрезвычайно уродливая и отвратительная женщина, но она способна менять форму и маскироваться под красивую женщину, чтобы заманить мужчин в леса или горы, где она либо убивает их, либо высасывает их жизненную силу или мужественность , превращая их в старики. Считается, что их ступни повернуты наоборот, поэтому пальцы ног обращены в сторону спины. Чурел называется Пичал Пери в Пенджабе и Хайбер-Пахтунхве .

Существует множество народных средств и фольклорных поговорок , в которых подробно описано, как избавиться от ревенанта , бхута и чурелей, а также ряд мер, которые якобы не дают чурелам ожить. Семья женщины, которая умирает травматической, трагической или неестественной смертью, может проводить специальные ритуалы, опасаясь, что пострадавшая женщина может вернуться в виде чурела. Трупы подозреваемых в чурелах также хоронят определенным образом и в определенной позе, чтобы не допустить ее возвращения.

буддизм

В буддизме существует ряд планов человек существования, в которых может переродиться , один из которых — царство голодных духов . ^{[ 121 ]} Буддисты отмечают Фестиваль призраков ^{[ 122 ]} как выражение сострадания, одной из буддийских добродетелей . Если голодных призраков кормят неродственники, они не будут беспокоить сообщество.

По культуре

Африканский фольклор

Для народа игбо мужчина является одновременно физической и духовной сущностью. Однако именно его энергичное измерение вечно . ^{[ 123 ]} В концепции Акан мы видим пять частей человеческой личности. У нас есть Нипадуа (тело), Бамия (душа), Сунсум (дух), Нторо (характер от отца), Могья (характер от матери). ^{[ 123 ]} Народ хумр на юго-западе Кордофана , Судан, напиток Умм Ньолох, который готовят из печени и костного мозга жирафов употребляет . Ричард Радгли ^{[ 124 ]} выдвигаются гипотезы о том, что Умм Нёлох может содержать ДМТ , а на некоторых интернет-сайтах также выдвигается теория о том, что печень жирафа может быть обязана своей предполагаемой психоактивностью веществам, полученным из психоактивных растений , таких как виды акации . потребляется животным. Говорят, что напиток вызывает галлюцинации жирафов, которых хумры считают призраками жирафов. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]}

Европейский фольклор

*Макбет, видящий призрак Банко* автора Теодор Шассерио

Вера в призраков в европейском фольклоре характеризуется повторяющимся страхом перед «возвращающимися» или воскресшими умершими, которые могут причинить вред живым. Сюда входят скандинавский гьенгангер , румынский стригой , сербский вампир , греческий вриколакас и т. д. В скандинавской и финской традиции призраки появляются в телесной форме, и их сверхъестественную природу выдает поведение, а не внешний вид. На самом деле во многих историях их сначала принимают за живых. Они могут быть немыми, появляться и исчезать внезапно или не оставлять следов или других следов. Английский фольклор особенно известен своими многочисленными местами с привидениями .

Южная и Юго-Восточная Азия

Индийский субконтинент

Бхут урду или бхут ( хинди : भूत , гуджарати : ભૂત , текстах : بهوت , бенгальский : ভূত , Одиа : ଭୂତ ) — сверхъестественное существо, обычно призрак умершего человека, в популярной культуре, литературе и некоторых древних Индийский субконтинент .

Северная Индия

Интерпретации того, как переселению возникают бхуты, различаются в зависимости от региона и сообщества, но обычно их считают встревоженными и беспокойными из-за какого-то фактора, который мешает им двигаться дальше (к , небытию, нирване , раю или аду, в зависимости от по традиции). Это может быть насильственная смерть, неурегулированные вопросы в их жизни или просто неспособность выживших провести надлежащие похороны. ^{[ 118 ]}

В Центральной и Северной Индии оджха , или духи-проводники . центральную роль играют ^{[ нужна ссылка ]} Так бывает, когда ночью кто-то спит и украшает что-то на стене, и говорят, что если кто-то увидит дух, то утром он тоже станет духом, и это для безголового духа и души тела. останется темным вместе с темным властелином из духов, обитающих в теле каждого человека в Центральной и Северной Индии. Также считается, что если кто-то зовет кого-то сзади, никогда не оборачивайтесь и не смотрите, потому что дух может поймать человека и сделать его духом. Другие типы духов в индуистской мифологии включают Байтала , злого духа, который посещает кладбища и овладевает трупами , и Пишачу , тип демона-плотояда.

Бенгалия и Восточная Индия

Существует множество видов призраков и подобных сверхъестественных существ, которые часто встречаются в бенгальской культуре , ее фольклоре и составляют важную часть социокультурных верований и суеверий бенгальского народа. Считается, что на Земле остаются духи тех, кто не может обрести покой в загробной жизни или умирает неестественной смертью. Слово Pret (с санскрита) также используется на бенгали и означает призрак. В Бенгалии считается, что призраки — это дух после смерти неудовлетворенного человека или душа человека, который умирает при неестественных или ненормальных обстоятельствах (например, при убийстве, самоубийстве или несчастном случае). Даже считается, что другие животные и существа также могут превратиться в призраков после своей смерти.

Таиланд

*Красуэ* , тайская женщина-призрак, известная как Ап на кхмерском языке.

Призраки в Таиланде являются частью местного фольклора и теперь стали частью популярной культуры страны. Прайя Ануман Раджадхон был первым тайским ученым, который серьезно изучал тайские народные верования и делал заметки о ночных деревенских духах Таиланда. Он установил, что, поскольку такие духи не были изображены на картинах или рисунках, они основывались исключительно на описаниях популярных устно передаваемых традиционных историй . Поэтому большая часть современной иконографии призраков, таких как Нанг Тани , Нанг Такиан , ^{[ 127 ]} Krasue , Krahang , ^{[ 128 ]} Пхи Хуа Кат , Пхи Поп , Пхи Фонг , Пхи Прайя и Мае Нак берут свое начало в тайских фильмах, которые теперь стали классикой . ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Самым страшным духом в Таиланде является Пхи Тай Хонг , призрак человека, внезапно умершего от насильственной смерти. ^{[ 131 ]} В фольклоре Таиланда также присутствует поверье, что сонный паралич вызван призраком Фи Амом .

Тибет

В тибетской культуре широко распространена вера в призраков. Призраки явно признаются в тибетской буддийской религии, как и в индийском буддизме . ^{[ 132 ]} занимают отдельный, но пересекающийся с человеческим мир, и фигурируют во многих традиционных легендах. Когда человек умирает, после периода неопределенности он может попасть в мир призраков. ( Голодный призрак тибетский : yidag , yi -dvags ; санскрит : प्रेत ) имеет крошечное горло и огромный желудок, и поэтому никогда не может быть удовлетворен. Призраков можно убить ритуальным кинжалом или поймать в ловушку для духов и сжечь, освободив их для возрождения. Призраков также можно изгнать, и с этой целью по всему Тибету проводится ежегодный фестиваль. Некоторые говорят, что Дордже Шугден , призрак могущественного монаха 17 века, является божеством, но Далай-лама утверждает, что он — злой дух, вызвавший раскол в тибетской общине изгнанников.

австронезийский

Существует множество малайских мифов о призраках , пережитков старых анимистических верований, которые сформировались под влиянием более поздних индуистских, буддийских и мусульманских влияний в современных штатах Индонезия , Малайзия и Бруней . Некоторые концепции призраков, такие как женщины-вампиры Понтианак и Пенанггалан, распространены по всему региону. Призраки — популярная тема в современных малазийских и индонезийских фильмах. В филиппинской культуре также встречается множество упоминаний о призраках : от древних легендарных существ, таких как Манананггал и Тиянак, до более современных городских легенд и фильмов ужасов. Верования, легенды и истории столь же разнообразны, как и народ Филиппин .

В полинезийской культуре была широко распространена вера в призраков , некоторые из которых сохранились и сегодня. После смерти призрак человека обычно путешествовал в небесный мир или подземный мир, но некоторые могли остаться на земле. Во многих полинезийских легендах призраки часто принимали активное участие в делах живых. Призраки также могут вызывать болезни или даже проникать в тела обычных людей, чтобы их изгнать с помощью сильных лекарств. ^{[ 133 ]}

Восточная и Центральная Азия

Китай

Изображение Чжун Куя , победителя призраков и злых существ, нарисованное Гун Каем где-то до 1304 года нашей эры.

В китайской культуре много упоминаний о призраках. Даже Конфуций сказал: «Уважай призраков и богов, но держись от них подальше». ^{[ 134 ]}

Призраки принимают разные формы, в зависимости от того, как умер человек, и часто бывают вредными. Многие китайские верования в призраков были приняты соседними культурами, особенно Японией и Юго-Восточной Азией. Верования в призраков тесно связаны с традиционной китайской религией, основанной на поклонении предкам, многие из которых были включены в даосизм . Более поздние верования находились под влиянием буддизма и, в свою очередь, повлияли на уникальные китайские буддийские верования и создали их.

Многие китайцы сегодня верят, что можно связаться с духами своих предков через медиума и что предки могут помочь потомкам, если их уважать и вознаграждать должным образом. Ежегодный фестиваль призраков отмечают китайцы по всему миру. В этот день призраки и духи, в том числе умерших предков, выходят из нижнего царства . Призраки описаны в классических китайских текстах, а также в современной литературе и фильмах.

В статье в China Post говорится, что почти 87 процентов китайских офисных работников верят в призраков, а около 52 процентов работников носят произведения искусства, ожерелья, кресты или даже кладут хрустальный шар на свои столы, чтобы держать призраков на расстоянии. на опрос. ^{[ нужна ссылка ]} Распространенность убеждений такова, что правящая партия активно пытается разубедить граждан. ^{[ 135 ]}

Япония

Юрэй ( 幽霊 ) — персонажи японского фольклора , аналогичные западным легендам о привидениях. Имя состоит из двух кандзи : 幽 ( ю ), что означает «слабый» или «тусклый», и 霊 ( рей ), что означает «душа» или «дух». Альтернативные названия включают борэй ( 亡霊 ), означающее разрушенный или ушедший дух, сирё ( 死霊 ), означающее мертвый дух, или более всеобъемлющее ёкай ( 妖怪 ) или обакэ ( お化け ) .

Как и их китайские и западные коллеги, они считаются духами, удерживаемыми от мирной загробной жизни .

Америка

Мексика

В мексиканской культуре существует обширная и разнообразная вера в призраков . Современный штат Мексика до испанского завоевания был населен различными народами, такими как майя и ацтеки , и их верования сохранились и развивались в сочетании с верованиями испанских колонистов . День мертвых сочетает в себе доколумбовые верования с христианскими элементами. Мексиканская литература и фильмы включают множество историй о призраках, взаимодействующих с живыми.

Соединенные Штаты

По данным службы новостей Gallup Poll , вера в дома с привидениями, призраков, общение с мертвыми и ведьмами особенно резко возросла в 1990-е годы. ^{[ 136 ]} Опрос Gallup 2005 года показал, что около 32 процентов американцев верят в привидения. ^{[ 137 ]}

Изображение в искусстве

Призрак на террасе из шекспировского «Гамлета» (гравюра Эжена Делакруа , 1843 г.)

Джон Ди и Эдвард Келли призывают дух умершего человека (гравюра из « Астрологии» Эбенезера Сибли , 1806 г.)

Призраки занимают видное место в повествованиях разных народов. Истории о привидениях широко распространены во всех культурах: от устных народных сказок до литературных произведений. Хотя истории о привидениях часто явно задуманы как пугающие, они были написаны для самых разных целей: от комедии до моральных сказок . Призраки часто появляются в повествовании как стражи или пророки грядущих событий. Вера в привидения присутствует во всех культурах мира, поэтому истории о привидениях могут передаваться устно или в письменной форме. ^{[ 138 ]}

Духи мертвых появляются в литературе еще в Гомера » «Одиссее , в которой рассказывается о путешествии в подземный мир и встрече героя с призраками мертвых. ^{[ 139 ]} и Ветхий Завет , в котором Аэндорская Ведьма вызывает дух пророка Самуила . ^{[ 139 ]}

От Возрождения до романтизма (1500–1840 гг.)

Одним из наиболее узнаваемых призраков в английской литературе является тень убитого отца Гамлета в шекспировской «Трагической истории Гамлета, принца Датского» . В «Гамлете » именно призрак требует, чтобы принц Гамлет расследовал его «самое гнусное убийство» и отомстил своему дяде-узурпатору, королю Клавдию .

В английском театре эпохи Возрождения призраки часто изображались в одеждах живых и даже в доспехах, как призрак отца Гамлета. Доспехи, устаревшие ко времени Возрождения, придавали сценическому призраку ощущение старины. ^{[ 140 ]} Но закутанный в покров призрак начал завоевывать популярность на сцене в 19 веке, потому что призрак в броне не мог удовлетворительно передать необходимую жуткость: он лязгал и скрипел, и его приходилось перемещать с помощью сложных систем шкивов или лифтов. Эти лязгающие призраки, водружавшиеся по сцене, стали объектами насмешек, поскольку стали клише-элементами сцены. Энн Джонс и Питер Сталлибрасс в книге «Одежда эпохи Возрождения и материалы памяти » отмечают: «На самом деле, по мере того, как смех все больше угрожает Призраку, его начинают изображать не в доспехах, а в какой-то форме «духовной драпировки». ^{[ 141 ]}

Викторианский/Эдвардианский период (1840–1920 гг.)

Призрак рождественского подарка из Чарльза Диккенса повести «Рождественская песнь» (1843)

Призрак пирата из Говарда Пайла » « Книги пиратов (1903).

«Классическая» история о привидениях возникла в викторианский период и включала в себя таких авторов, как М. Р. Джеймс , Шеридан Ле Фаню , Вайолет Хант и Генри Джеймс . Классические истории о привидениях созданы под влиянием традиции готической фантастики и содержат элементы фольклора и психологии. Г-н Джеймс резюмировал основные элементы истории о привидениях так: «Злоба и ужас, взгляд злых лиц, «каменная ухмылка неземной злобы», преследование форм в темноте и «протяжные, далекие крики» — все это на месте, как и капелька крови, пролитая сознательно и тщательно сберегаемая...». ^{[ 142 ]} Одним из ключевых ранних появлений призраков был «Замок Отранто» Горация Уолпола в 1764 году, который считается первым готическим романом . ^{[ 139 ]}^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}

Известными литературными явлениями этого периода являются призраки «Рождественской песни» , в которой Эбенезеру Скруджу помогает увидеть ошибку своего пути призрак его бывшего коллеги Джейкоба Марли , а также призраки « Прошедшего Рождества» , «Настоящего Рождества» и «Еще Рождества». Прийти.

Современная эпоха (1920–1970 гг.)

Профессиональные парапсихологи и «охотники за привидениями», такие как Гарри Прайс , работавший в 1920-х и 1930-х годах, и Питер Андервуд Прайса , работавший в 1940-х и 1950-х годах, опубликовали отчеты о своем опыте с якобы правдивыми историями о привидениях, такими как «Самый часто посещаемый дом с привидениями» Андервуда в Англии. и «Призраки Борли» (оба рассказывают о событиях, произошедших в приходском доме Борли ). Писатель Фрэнк Эдвардс углубился в истории о привидениях в своих книгах, таких как «Более странный, чем наука» .

Популярными стали детские доброжелательные истории о привидениях, такие как «Дружелюбный призрак Каспер» , созданный в 1930-х годах и появившийся в комиксах, мультфильмах и, в конечном итоге, в художественном фильме 1995 года .

С появлением кино и телевидения изображения призраков на экране стали обычным явлением и охватывали самые разные жанры; произведения Шекспира, Диккенса и Уайльда были экранизированы. Рассказы длиной в романы было трудно адаптировать для кино, хотя история «Призраки дома на холме» и «Призраки» 1963 года является исключением. ^{[ 144 ]}

Сентиментальные изображения в этот период были более популярны в кино, чем ужасы, и включают фильм 1947 года «Призрак и миссис Мьюир» , который позже был адаптирован для телевидения с успешным сериалом 1968–1970 годов . ^{[ 144 ]} Настоящие психологические фильмы ужасов этого периода включают «Незваные» 1944 года и «Мертвую ночь» 1945 года .

Постмодернист (1970 – настоящее время)

В 1970-е годы экранные изображения призраков разделились на отдельные жанры: романтику и ужасы. Распространенной темой в романтическом жанре этого периода является призрак как добрый проводник или посланник, часто с незаконченными делами, как, например, « Поле чудес» 1989 года , фильм «Призрак» 1990 года и комедия « Сердце и души» 1993 года . ^{[ 145 ]} В жанре ужасов «Туман» 1980-х годов и серия фильмов «Кошмар на улице Вязов» 1980-х и 1990-х годов являются яркими примерами тенденции к слиянию историй о привидениях со сценами физического насилия. ^{[ 144 ]}

Популяризированная в таких фильмах, как комедия 1984 года «Охотники за привидениями» , охота за привидениями стала хобби для многих, кто сформировал общества охоты за привидениями, чтобы исследовать места, предположительно населенные привидениями. Тема охоты за привидениями была показана в реалити-шоу , таких как «Приключения призраков» , «Охотники за привидениями» , «Международные охотники за привидениями» , «Лаборатория призраков» , «Самые привидения » и «Призраки» . Также он представлен на детском телевидении такими программами, как «Охотник за привидениями» и «Следы за привидениями» . Охота на привидений также привела к появлению множества путеводителей по местам с привидениями и практических руководств по охоте на привидений.

В 1990-е годы произошло возвращение к классическим «готическим» призракам, опасность которых была скорее психологической, чем физической. Примеры фильмов этого периода включают «Шестое чувство» 1999 года и «Другие» .

Азиатское кино также выпустило фильмы ужасов о призраках, такие как японский фильм 1998 года «Рингу» (переделанный в США как «Кольцо» в 2002 году) и фильм братьев Панг « Глаз» 2002 года . ^{[ 146 ]} Индийские фильмы о привидениях популярны не только в Индии, но и на Ближнем Востоке, в Африке, Юго-Восточной Азии и других частях мира. Некоторые индийские фильмы о привидениях, такие как комедия/фильм ужасов «Чандрамукхи», имели коммерческий успех и были дублированы на несколько языков. ^{[ 147 ]}

В художественных телевизионных программах призраки исследовались в таких сериалах, как «Сверхъестественное» , «Говорящая с призраками» и «Средний» .

В анимационных художественных телевизионных программах призраки служили центральным элементом в таких сериалах, как «Дружелюбное привидение Каспер» , «Дэнни-призрак» и «Скуби-Ду» . Призраки изображались и в других телешоу.

Метафорические обычаи

Ницше утверждал, что люди обычно носят благоразумные маски в компании, но альтернативная стратегия социального взаимодействия состоит в том, чтобы представить себя отсутствием, социальным призраком: «К нам тянутся, но нас не удерживают». ^{[ 148 ]} – это мнение позже поддержал (хотя и в менее позитивном ключе) Карл Юнг . ^{[ 149 ]}

Ник Харкауэй считал, что все люди носят в голове множество призраков в виде впечатлений от прошлых знакомых – призраков, которые представляют собой ментальные карты других людей в мире и служат философскими ориентирами. ^{[ 150 ]}

Теория объектных отношений рассматривает человеческую личность как сформированную путем разделения аспектов личности, которые он или она считает несовместимыми, после чего в дальнейшей жизни человека могут преследовать такие призраки его или ее альтернативных «я». ^{[ 151 ]}

Представление о призраках как о невидимых, загадочных сущностях выражается в нескольких терминах, в которых это слово используется метафорически, например, писатель-призрак (писатель, который пишет тексты, приписываемые другому человеку, не раскрывая роль писателя-призрака как автора); певец-призрак (вокалист, записывающий песни, вокал которых приписывают другому человеку); и «призрачное» свидание (когда человек разрывает контакт с бывшим романтическим партнером и исчезает).

См. также

Ссылки

^ Кирби, RS (1804 г.). «Призраки Хаммерсмита» . Замечательный и научный музей Кирби . стр. 65–79. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.
^ Дыра, стр. 150–163.
^ Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия призраков . Додд, Мид. п. 8. ISBN 978-0-396-08308-5 . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.
^ Михаил Липка (30 октября 2015 г.). «18% американцев говорят, что видели привидение» . Пью. Архивировано из оригинала 09 февраля 2019 г. Проверено 7 февраля 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Бунге, Марио . Философия науки: от проблемы к теории. Архивировано 14 августа 2023 г. в Wayback Machine . Издатели транзакций; 1998. ISBN 978-1-4128-2423-1 . п. 178–.
^ Jump up to: ^а ^б Регал, Брайан (15 октября 2009 г.). Лженаука: критическая энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 75–77. ISBN 978-0-313-35508-0 . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 9 июля 2017 г.
^ Рафорд, Бенджамин (ноябрь 2010 г.). «Ошибки охоты за привидениями: наука и лженаука в расследованиях привидений» . Комитет скептических расследований . Архивировано из оригинала 28 марта 2019 г. Проверено 08 июля 2017 г.
^ Леви, Роб; Леви, Стефани (30 октября 2015 г.). «Слушание голосов призраков основано на лженауке и ошибочности человеческого восприятия» . Разговор . Архивировано из оригинала 25 сентября 2018 года . Проверено 8 июля 2017 г.
^ Рэдфорд, Бенджамин . «Реальны ли призраки? Доказательства не материализовались» . Живая наука . Архивировано из оригинала 8 мая 2019 года . Проверено 8 июля 2017 г.
^ Раетч, Ч. (2005). Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее приложения . США: Park Street Press. стр. 277–282.
^ «Исследование предполагает наличие связи между длительным применением антихолинергических средств и риском деменции» . Общество Альцгеймера . 26 января 2015 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2015 г. Проверено 17 февраля 2015 г.
^ Случай прогрессирующей задней кортикальной атрофии (PCA) с яркими галлюцинациями: являются ли некоторые сказки о привидениях яркими галлюцинациями у нормальных людей? Фуруя и др.
^ Миан, Разс (январь 2019 г.). «Зрительные галлюцинации из-за использования золпидема для лечения больничной бессонницы у семидесятилетних» . Куреус . 11 (1): e3848. дои : 10.7759/cureus.3848 . ISSN 2168-8184 . ПМК 6411327 . ПМИД 30891388 .
^ Странно, Тело (30 октября 2009 г.). «Видите призраков? Возможно, есть медицинская причина» . Новости Эн-Би-Си . Архивировано из оригинала 4 апреля 2019 года . Проверено 7 октября 2019 г.
^ Orel 2003 , p. 262.
^ Кроонен 2013 , с. 163.
^ Оксфордский словарь английского языка 2021 , sv Ghost, n.
^ "призрак" . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 6 октября 2021 года . Проверено 27 августа 2013 г.
^ «призрак» . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Проверено 27 августа 2013 г.
^ Менкен, HL (1936, редакция 1980). Американский язык: исследование развития английского языка в Соединенных Штатах (4-е издание). Нью-Йорк: Кнопф, с. 108.
^ Третий новый международный словарь Вебстера , Merriam-Webster, spook .
^ Словарь колледжей Нового Света Вебстера (4-е издание), Wiley, spook .
^ οὗτος Архивировано 4 мая 2021 г. в Wayback Machine . Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон .
↑ umbra. Архивировано 25 августа 2021 г. в Wayback Machine . Чарльтон Т. Льюис, Чарльз Шорт, Латинский словарь
^ Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия призраков . Додд, Мид. стр. 137–156. ISBN 978-0-396-08308-5 . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.
^ «призрак» . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 27 октября 2020 года . Проверено 27 августа 2013 г.
^ Милнер, Лиз. «Том Шиппи, Дж. Р. Р. Толкиен: автор века (Houghton Mifflin Company, 2001)» . greenmanreview.com . Архивировано из оригинала 25 января 2013 г. Проверено 4 января 2009 г.
^ богги. Архивировано 27 января 2013 г. в Wayback Machine . Мерриам-Вебстер (31 августа 2012 г.). Проверено 21 марта 2013 г.
^ Роберт Чемберс Жизнь и творчество Роберта Бернса, Том 1. Архивировано 24 октября 2023 г. в Wayback Machine Lippincott, Grambo & co., 1854 г.
^ Ольстерские шотландцы - Слова и фразы: "Bogie". Архивировано 6 ноября 2015 г. на Wayback Machine BBC. Проверено 18 декабря 2010 г.
^ Дональд Браун (1991) Человеческие универсалии . Филадельфия, Temple University Press ( онлайн-резюме , архивировано 30 июня 2012 г. на archive.today ).
^ Jump up to: ^а ^б Энциклопедия оккультизма и парапсихологии под редакцией Дж. Гордона Мелтона , Gale Group , ISBN 0-8103-5487-X
^ Ричард Кавендиш (1994) Мир призраков и сверхъестественного . Waymark Publications, Бейзингсток: 5
^ например, в могилах ирландского бронзового века IOL.ie. Архивировано 25 декабря 2008 г. в Wayback Machine.
^ «Сразу после смерти умершего снимают с кровати, в которой он умер, и кладут на подготовленный пол, называемый «комфортной кроватью». Его челюсть связана, а ноги связаны (обычно у больших пальцев)». Kultur.gov.tr (архивная версия)
^ "Если человек живет и движется, то это может быть только потому, что у него внутри есть маленький человечек или животное, которое его движет. Животное внутри животного, человек внутри человека - это душа. И как деятельность животного или человек объясняется присутствием души, поэтому покой сна или смерть объясняется ее отсутствием; сон или транс являются временными, а смерть - постоянным отсутствием души...» « Золотая ветвь» , архив 2004–11 гг. -05 в Wayback Machine , Проект Гутенберг . Проверено 16 января 2007 г.
^ Дыра, стр. 13–27.
^ Лагервей 2004 , стр. 182–183.
^ «Фантастически неправильная воющая банши» . Проводной .
^ «Самое известное привидение Ирландии — Белая леди» . Ирландский Центральный . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Шуре, Натали (31 октября 2015 г.). «Кто изобрел «призрак простыни»?» . Ежедневный зверь . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 13 августа 2020 г.
^ Якобсен, Торкильд (1978). Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02291-9 .
^ Лагервей, Джон, изд. (2004). Религия и китайское общество: Древний и средневековый Китай . Китайский университет Гонконга Press. п. 174. ИСБН 978-962-996-123-7 .
^ Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-70794-8 .
^ Гоэлет, Огден (1998). Комментарий к корпусу литературы и традиций, составляющему «Книгу движения вперед днем» . Сан-Франциско: Книги хроник. стр. 139–170.
^ Виейра, Марк А. (2003). Голливудский хоррор: от готики до космического . Гарри Н. Абрамс. стр. 55–58 . ISBN 978-0-8109-4535-7 .
^ Финукейн, стр. 4, 16.
^ Финукейн, стр. 8–11.
^ Трусделл, Ричард (2008). «Трагедия и трансформация: Орестея Эсхила». Юнгский журнал . 2 (3): 5–38. дои : 10.1525/jung.2008.2.3.5 . JSTOR 10.1525/jung.2008.2.3.5 . S2CID 170372385 .
^ Финукейн, стр. 12
^ Финукейн, стр. 13
^ Джениг, КЦ (11 марта 1999 г.). «Классические истории о привидениях» . Университет Южного Иллинойса. Архивировано из оригинала 8 сентября 2007 года . Проверено 19 сентября 2007 г.
^ Плиний Младший. «LXXXIII. К Суре» . bartleby.com . Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.
^ «Луки 24:37-39 — Они были поражены и напуганы, — Bible Gateway» . 26 сентября 2018 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2018 г.
^ «Сомневающийся» Люциана в Роджере Ланселине Грине (1970) «Тринадцать жутких сказок» . Лондон, Дент: 14–21; и Финукейн, стр. 26.
^ Ф. Р. Хоар, Западные отцы , Sheed & Ward: Нью-Йорк, 1954, стр. 294–5.
^ Финукейн, Гл. 3
^ Финкукан, стр. 70–77.
^ Финукейн, стр. 83–84.
^ Финукейн, стр. 79.
^ Марк Грегори Пегг (2008) Самая священная война . Издательство Оксфордского университета , Нью-Йорк: 3–5, 116–117. ISBN 978-0-19-517131-0
^ Юрико Яманака, Тецуо Нисио (2006). «Арабские ночи» и ориентализм: взгляды с Востока и Запада . ИБ Таурис . п. 83 . ISBN 978-1-85043-768-0 .
^ Уокер, Д. П. (1958) Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы. Лондон: Институт Варбурга, пасс.
^ Оригинальное немецкое издание: Von Gespänsten ..., краткий и простой отчет, Цюрих, 1569 г. [VD16 L 834]
^ Чайлд, Фрэнсис Джеймс , Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, с. 227, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965 г.
↑ Чайлд, Фрэнсис Джеймс, Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, стр. 234, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965.
^ «Благодарный мертвец» . Британская онлайн-энциклопедия . 2007. Архивировано из оригинала 28 апреля 2008 г. Проверено 14 декабря 2007 г.
^ Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке. (Религия в Северной Америке.) . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 248. ИСБН 978-0-253-33315-5 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Брауде, Энн (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века, второе издание . Издательство Университета Индианы. п. 296. ИСБН 978-0-253-21502-4 .
^ Бриттен, Эмма Хардиндж (1884). Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли . Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN 978-0-7661-6290-7 .
^ «ТРИ ФОРМЫ МЫСЛИ; М. М. Мангасарян обращается к Обществу этической культуры в Карнеги-мюзик-холле. БЕСПОКОЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА Обсуждаются теософия, спиритуализм и христианская наука - Теория реакции - заблуждение - Неэффективность спиритуалистической идеи» . Нью-Йорк Таймс . 29 ноября 1897 года. Архивировано из оригинала 4 ноября 2019 года . Проверено 4 ноября 2019 г.
^ Натале, Симона (2016). Сверхъестественные развлечения: викторианский спиритуализм и рост современной медиакультуры . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-07104-6 .
^ Йоханнес Гребер. Архивировано 16 марта 2009 г. на Wayback Machine Seanet.com. Проверено 21 марта 2013 г.
^ В Канаде спиритизм является официально признанной религиозной конфессией (уникальной в мире), как Национальная спиритическая церковь Альберты. Архивировано 4 мая 2010 г. в Wayback Machine (церковь № A145, зарегистрированная Департаментом статистики естественного движения населения, правительство Альберты - под Закон Альберты о браке) с лицензированным правительством духовенством и юридическими полномочиями на заключение браков.
^ Хесс, Дэвид (1991). Духи и ученые: идеология, спиритизм и бразильская культура . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-00724-3 .
^ МакКорристайн, Шейн: Призраки самого себя: размышления о призраках и видении призраков в Англии, 1750–1920 , 2010 г., ISBN 1-139-78882-5 стр. 44–56.
^ Гелдер, Кен Читатель ужасов 2000, ISBN 0-415-21356-8 стр. 43–44
^ Мьюир, Хейзел (20 декабря 2001 г.). «Учёные, занимающиеся шаровыми молниями, остаются в неведении» . Новый учёный . Архивировано из оригинала 17 сентября 2018 г. Проверено 15 января 2011 г.
^ Никелл, Джо (сентябрь – октябрь 2000 г.). «Таверны с привидениями, рассказы о призрачных гостях» . Комитет скептических расследований . Архивировано из оригинала 17 января 2010 г. Проверено 19 декабря 2009 г.
^ Кэрролл, Роберт Тодд (июнь 2001 г.). «парейдолия» . Skepdic.com . Архивировано из оригинала 4 сентября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.
^ Вайнштейн, Ларри (июнь 2001 г.). «Паранормальный визит» . Комитет скептических расследований. Архивировано из оригинала 16 марта 2010 г. Проверено 12 февраля 2010 г.
«Как только в доме появляется идея о привидении… предмет больше не является просто затерянным… В месте возникает динамика, где идея о том, что его преследуют, обретает собственную жизнь. своеобразные причуды, которые невозможно повторить, становятся еще одним свидетельством призраков».
^ Никелл, Джо (2018). «Развод «призраков» в Старом Луисвилле». Скептический исследователь . 42 (2): 26–29.
^ Рэдфорд, Бен (2018). «Любопытный вопрос таксономии призраков». Скептический исследователь . 42 (3): 47–49.
^ Клемперер, Фрэнсис (1992). «Призраки, видения и голоса: иногда просто ошибки восприятия» . Британский медицинский журнал . 305 (6868): 1518–1519. дои : 10.1136/bmj.305.6868.1518 . JSTOR 29717993 . ПМК 1884722 . ПМИД 1286367 .
^ Уайзман, Р.; Ватт, К.; Стивенс, П.; и др. (2003). «Расследование предполагаемых «призраков» » (PDF) . Британский журнал психологии . 94 (2): 195–211. CiteSeerX 10.1.1.537.2406 . дои : 10.1348/000712603321661886 . ПМИД 12803815 . Архивировано (PDF) из оригинала 29 августа 2008 г.
^ Ричард Уайзман. Архивировано 30 августа 2007 г. в Wayback Machine . Проверено 25 сентября 2007 г.
^ «Звучит как ужас в воздухе» . Рейтер . Сидней Морнинг Геральд . 9 сентября 2003 г. Архивировано из оригинала 22 октября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.
^ Цой И.С. (2001). «Отравление угарным газом: системные проявления и осложнения» . J. Корейская Мед. Наука . 16 (3): 253–61. дои : 10.3346/jkms.2001.16.3.253 . ПМЦ 3054741 . ПМИД 11410684 .
^ Джалал, Баланд; Романелли, Андреа; Хинтон, Девон Э. (1 декабря 2015 г.). «Культурные объяснения сонного паралича в Италии: атака Пандафече и связанные с ней сверхъестественные верования». Культура, медицина и психиатрия . 39 (4): 651–664. дои : 10.1007/s11013-015-9442-y . ISSN 0165-005X . ПМИД 25802016 . S2CID 46090345 .
^ Второзаконие 18:11
^ 1 Царств 28: 3–19.
^ Исаия 14:9, 26:14-19.
^ Фальк, Авнер (26 мая 1996 г.). Психоаналитическая история евреев . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 978-0-8386-3660-2 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 5 ноября 2020 г. - через Google Книги.
^ «Диббук» , Британская энциклопедия Online , заархивировано из оригинала 26 января 2018 г. , получено 10 июня 2009 г.
^ «Диббук», Энциклопедия иудаики. Архивировано 9 октября 2016 г. в Wayback Machine , Гершом Шолем .
^ Эрман, Барт Д. (2006). Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах . Издательство Оксфордского университета . п. 17 . ISBN 978-0-19-530013-0 . Проверено 14 ноября 2015 г. Затем Иисус выходит к ним по воде. Увидев его посреди озера, ученики пришли в ужас, думая, что это призрак. Иисус уверяет их, что это он, и тогда Петр в характерно откровенный момент восклицает: «Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде» (Мф. 14–28).
^ Эмиссар (30 сентября 2007 г.). Далекая древняя страна . Лулу.com. ISBN 978-0-615-15801-3 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. если у нас есть призраки, то куда нам их поместить в христианской вселенной? Хотя они привязаны к земле, они больше не живут на материальной равнине. Рай и ад — исключительные места, поэтому крайне маловероятно, что люди приходят и уходят из этих мест по своему усмотрению. В загробной жизни должно быть третье состояние, в котором души задерживаются, прежде чем продолжить свое путешествие.
^ «Небесные помышления: пора правильно разобраться в нашей эсхатологии, говорят ученые, авторы» . Объединенная методистская церковь . Архивировано из оригинала 21 апреля 2009 года . Проверено 27 марта 2010 г. Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, «когда верующие разделят «лоно Авраамово» или «рай», даже продолжая возрастать там в святости», — пишет Тед Кэмпбелл, профессор теологической школы Перкинса. в своей книге «Методистская доктрина: основы» ( 1999 г. ) (Абингдон).
^ Проссер, Элеонора (1967). Гамлет и месть . Издательство Стэнфордского университета . ISBN 978-0-8047-0316-1 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. Первоначально призрак Чистилища появлялся только для того, чтобы просить о мессе, милостыне, посте, паломничестве и, прежде всего, молитвах.
^ Отцы, Паулист (1945). Католический мир, Том 162 . Отцы-паулисты . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. То, что Призрак приходит из Чистилища, видно из его описания своего пребывания в потустороннем мире как прежде всего состояния очищения, состоящего из...
^ «Призраки, феи и предзнаменования» . Университет Висконсина-Мэдисона . Архивировано из оригинала 23 апреля 2004 г. Проверено 27 марта 2010 г. Римско-католическая церковь учила, что после смерти души тех, кто слишком хорош для ада и слишком плох для рая, отправляются в чистилище. Здесь они были очищены от своих грехов посредством наказания, но иногда им разрешалось вернуться на землю, чтобы предупредить живущих о необходимости покаяния.
^ «Вы верите в привидения?» . Католическая биржа. 07.10.2006. Архивировано из оригинала 31 августа 2010 г. Проверено 27 марта 2010 г. Призраки могут прийти к нам навсегда, но мы не должны пытаться вызывать или контролировать духов.
^ Кляйн, Мишель (30 июня 2003 г.). Не волнуйтесь: еврейская мудрость и фольклор . Еврейское издательское общество . ISBN 978-0-8276-0753-8 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. Евреи иногда вызывали духов, когда беспокоились, хотя Библия запрещает такое поведение.
^ «Христианский взгляд на призраков и призраков» . В центре внимания министерства. Архивировано из оригинала 9 января 2010 г. Проверено 27 марта 2010 г. Библия предупреждает о вполне реальной опасности со стороны духов-обольстителей, которые придут, чтобы обмануть людей и увести их от Бога и в рабство: «Но Дух [Святой Дух] прямо говорит, что в более поздние времена некоторые отпадут от веры, обращая внимание на духов лукавых и учения бесовские...» (1 Тим. 4:1).
^ Лим, Сью (18 июня 2002 г.). Добрые духи и злые духи: как их различить . Пресс-клуб Писателей. ISBN 978-0-595-22771-6 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 2 апреля 2010 г. Игра Робби на доске для спиритических сеансов дала оккультным духам юрисдикцию или право контролировать его, что они и делали до тех пор, пока им не было приказано уйти (изгнать).
^ «Доктрины, которые следует отвергнуть» . 8 апреля 2003 г. Архивировано из оригинала 8 апреля 2003 г.
^ Бедир, Муртеза (2006). «Взаимодействие суфизма, права, теологии и философии: несуфийский мистик 4–5/10–11 веков» . В Кармоне, Альфонсо (ред.). Суфизм и нормы ислама. Материалы IV Международного конгресса исламских правоведов: право и суфизм . Региональный редактор Мурсии. стр. 262–3. ISBN 84-7564-323-Х . OCLC 70767145 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 15 июля 2017 г. - через Google Книги.
^ Сенгерс, Герда (2003). Женщины и демоны: культовое исцеление в исламском Египте . БРИЛЛ. п. 50. ISBN 978-90-04-12771-5 . OCLC 50713550 .
^ Кристиан Ланге Рай и ад в исламских традициях Cambridge University Press, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 стр. 122
^ Вернер Дьем, Марко Шоллер «Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты» Отто Харрассовиц Verlag, 2004 г. ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 144
^ Джейн И. Смит, Ивонн Язбек Хаддад. Исламское понимание смерти и воскресения Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515649-2 стр. 153
^ Вернер Дьем, Марко Шоллер «Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты» Отто Харрассовиц Verlag, 2004 г. ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 116
^ Джейн Айдлман СМИт Ивонн Язбек Хаддад Исламское понимание смерти и воскресения Государственный университет Нью-Йорка Пресс Олбани 1981 ISBN 0-87395-506-4 стр. 117-125
^ Валерий Рис От Габриэля до Люцифера: Культурная история ангелов Издательство Bloomsbury, 04.12.2012 ISBN 978-0-85772-162-4 стр. 82
^ Герцман, Элина; Розенвейн, Барбара Х. (2018). Средневековье в 50 предметах. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 103. ISBN 978-1-107-15038-6 . OCLC 1030592502 . Проверено 25 февраля 2020 г.
^ ЙОЗЕФ В. МЕРИ АСПЕКТЫ БАРАКИ (БЛАГОСЛОВЕНИЯ) И РИТУАЛЬНОЙ ПРЕДАННОСТИ СРЕДИ СРЕДНЕВЕКОВЫХ МУСУЛЬМАН И ЕВРЕЕВ1 в «Средневековые встречи» 1999 NV, Брилл Лейден, стр. 47-69
^ Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британика Индия . Популярные публикации. ISBN 978-0-85229-760-5 .
^ Jump up to: ^а ^б Рамчандани, Инду (2000). Хойберг, Дейл (ред.). Студенческая «Британника Индия», тома 1–5 . Популярный Пракашан, 2000. ISBN. 978-0-85229-760-5 . Архивировано из оригинала 25 июля 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г. Бхут также пишется как бхут, в индуистской мифологии, беспокойное привидение. Бхуты считаются злокачественными, если они умерли насильственной преждевременной смертью или им было отказано в погребальных обрядах.
^ «Музеи Индии - Национальный музей ремесел и ремесел, Нью-Дели» ( ISBN 0-944142-23-0 ) Джионтиндры Джайна и Аарти Аггарвала.
^ Крук, Уильям (1894). Введение в народную религию и фольклор Северной Индии . п. 69 - через Интернет-архив.
^ Ферт, Ширли. Конец жизни: индуистский взгляд . Ланцет 2005, 366:682-86.
^ Хосе Видамор Б. Ю. Инкультурация менталитета филиппинско-китайской культуры. Григорианский библейский книжный магазин, 2000 г. ISBN 978-88-7652-848-4 стр. 110
^ Jump up to: ^а ^б «ГО Озумба: африканская традиционная метафизика - журнал Quodlibet» . www.quodlibet.net . Архивировано из оригинала 16 ноября 2010 г. Проверено 22 ноября 2016 г.
^ Радгли, Ричард Энциклопедия психоактивных веществ , паб. Абакус 1998 г. ISBN 0 349 11127 8 стр. 20–21.
^ Ян Каннисон (1958). «Охота на жирафов среди племени Хумр». Суданские заметки и записи . 39 .
^ «6 животных, от которых можно получить кайф» . Архивировано из оригинала 15 декабря 2017 года . Проверено 18 декабря 2017 г.
↑ Призраки тайского фольклора. Архивировано 1 ноября 2013 г. в Wayback Machine . Board.postjung.com. Проверено 21 марта 2013 г.
^ Фи Крэханг ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}. Сайт Thaighosts.net. Проверено 21 марта 2013 г.
↑ Плакат фильма, показывающий тайских призраков Краханга и Красуэ с графом Дракулой. Архивировано 11 ноября 2012 г. в Wayback Machine . photobucket.com
^ «Призраки и духи Лан На (Северный Таиланд»), в: Форбс, Эндрю и Хенли, Дэвид, Древний Чиангмай, том 4. Чиангмай, Cognoscenti Books, 2012. ASIN: B006J541LE
^ Духи. Архивировано 7 марта 2023 г. в Wayback Machine . Thaiworldview.com. Проверено 21 марта 2013 г.
^ Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Оксфорд: Один мир.
^ Вестервельт, Уильям Дрейк (1985). Гавайские легенды о призраках и богах-призраках . Забытые книги. ISBN 978-1-60506-964-7 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 5 ноября 2020 г.
^ «Китайская культура призраков» . Министерство культуры КНР. Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Проверено 7 июля 2010 г.
^ Эслер, Джошуа (2016). «Китайские призраки и тибетский буддизм: переговоры между мифологическими и «рациональными» повествованиями» . Современный Китай . 42 (5): 505–534. ISSN 0097-7004 .
^ Ньюпорт Ф., Страусберг М. 2001. «Вера американцев в психические и паранормальные явления за последнее десятилетие выросла», Служба новостей Gallup Poll. 8 июня «Наука и технологии: общественное отношение и понимание - общественные знания о науке и технологиях: вера в лженауку». Архивировано 12 апреля 2010 г., в Wayback Machine , глава 7 журнала «Показатели науки и техники, 2004 г.» , Национальный научный совет, Национальный научный фонд; Показатели науки и техники 2006 г. , Национальный научный совет, Национальный научный фонд.
^ Лайонс, Линда (12 июля 2005 г.). «Треть американцев глубоко убеждены, что, возможно, не уехали» . Опросы Гэллапа . Архивировано из оригинала 30 августа 2010 г. Проверено 28 ноября 2010 г.
^ Даррелл Швейцер (2005). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд. стр. 338–340.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Даррелл Швейцер 2005 , с. 338-340.
^ Энн Джонс и Питер Сталлибрасс, Одежда эпохи Возрождения и материалы памяти , издательство Кембриджского университета, 2000.
^ Холланд, Питер (2005). Обзор Шекспира: Том 58, Письма о Шекспире . Издательство Кембриджского университета. п. 40.
↑ Джеймс, MR «Некоторые замечания по поводу историй о привидениях», The Bookman, декабрь 1929 г.
^ «Замок Отранто: жуткая история, положившая начало готической фантастике». Архивировано 3 июля 2019 г. в Wayback Machine . Би-би-си. Проверено 7 октября 2017 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ньюман, Ким (редактор) BFI Companion to Horror , Касселл: Лондон, 1996, ISBN 0-304-33216-X , с. 135.
^ Чанко, Кеннет М. (8 августа 1993 г.). «ФИЛЬМ; Когда дело доходит до будущей жизни, правила романтики и чувств» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 января 2009 г.
^ Рафферти, Теренс (8 июня 2003 г.). «Почему азиатские истории о привидениях самые лучшие» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 7 мая 2008 г. Проверено 29 января 2009 г.
^ Мохамед, Шоаиб (24 сентября 2007 г.). «Кондуктор автобуса стал суперзвездой и сел на правильный автобус до Деми» . За лесом . Архивировано из оригинала 31 июля 2010 г. Проверено 17 марта 2010 г.
^ Цитируется в издании Гэри Гаттинга, The Cambridge Companion to Foucault (2003), стр. 235
^ К.Г. Юнг, Два эссе по аналитической психологии (Лондон, 1953), с. 197
^ Ник Харкауэй, Ушедший мир (2008), с. 380
^ Майкл Парсонс, Голубь, который возвращается, Голубь, который исчезает (2000), с. 83-4

Библиография

Финукейн, Р.К., Появления мертвых: Культурная история призраков , Книги Прометея, 1984, ISBN 0-87975-238-6 .
Херви, Шейла, Некоторые канадские призраки , в серии, Оригинальная канадская карманная книга, Ричмонд-Хилл, Онтарио: Pocket Books, 1973, SBN 671-78629-6
Хоул, Кристина, Англия с привидениями , Бэтсфорд: Лондон, 1950.
Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN 978-90-04-18340-7 .
Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0 .
Оксфордский онлайн-словарь английского языка . Издательство Оксфордского университета. 2021.

Дальнейшее чтение

Fairly, John & Welfare, Саймон, Мир странных сил Артура Кларка , Патнэм: Нью-Йорк, 1985.
Фелтон, Д., Греция и Рим с привидениями: истории о привидениях из классической древности , University of Texas Press, 1999.
Джонстон, Сара Айлс, Беспокойные мертвецы: встречи живых и мертвых в Древней Греции , University of California Press, 1999.
Маккензи, Эндрю, «Явления и призраки» , Артур Баркер, 1971.
Мореман, Кристофер, За порогом: убеждения и опыт загробной жизни в мировых религиях , Роуман и Литтлфилд, 2008.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с призраками, на Викискладе?
Цитаты, связанные с призраками, в Wikiquote
Словарное определение призрака в Викисловаре

[Kirby-1] Кирби, RS (1804 г.). «Призраки Хаммерсмита» . Замечательный и научный музей Кирби . стр. 65–79. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.

[2] Дыра, стр. 150–163.

[3] Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия призраков . Додд, Мид. п. 8. ISBN 978-0-396-08308-5 . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.

[4] Михаил Липка (30 октября 2015 г.). «18% американцев говорят, что видели привидение» . Пью. Архивировано из оригинала 09 февраля 2019 г. Проверено 7 февраля 2019 г.

[Bunge1998-5] Jump up to: ^а ^б Бунге, Марио . Философия науки: от проблемы к теории. Архивировано 14 августа 2023 г. в Wayback Machine . Издатели транзакций; 1998. ISBN 978-1-4128-2423-1 . п. 178–.

[Regal2009-6] Jump up to: ^а ^б Регал, Брайан (15 октября 2009 г.). Лженаука: критическая энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 75–77. ISBN 978-0-313-35508-0 . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 9 июля 2017 г.

[7] Рафорд, Бенджамин (ноябрь 2010 г.). «Ошибки охоты за привидениями: наука и лженаука в расследованиях привидений» . Комитет скептических расследований . Архивировано из оригинала 28 марта 2019 г. Проверено 08 июля 2017 г.

[8] Леви, Роб; Леви, Стефани (30 октября 2015 г.). «Слушание голосов призраков основано на лженауке и ошибочности человеческого восприятия» . Разговор . Архивировано из оригинала 25 сентября 2018 года . Проверено 8 июля 2017 г.

[9] Рэдфорд, Бенджамин . «Реальны ли призраки? Доказательства не материализовались» . Живая наука . Архивировано из оригинала 8 мая 2019 года . Проверено 8 июля 2017 г.

[:0-10] Раетч, Ч. (2005). Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее приложения . США: Park Street Press. стр. 277–282.

[11] «Исследование предполагает наличие связи между длительным применением антихолинергических средств и риском деменции» . Общество Альцгеймера . 26 января 2015 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2015 г. Проверено 17 февраля 2015 г.

[12] Случай прогрессирующей задней кортикальной атрофии (PCA) с яркими галлюцинациями: являются ли некоторые сказки о привидениях яркими галлюцинациями у нормальных людей? Фуруя и др.

[Mian2019-13] Миан, Разс (январь 2019 г.). «Зрительные галлюцинации из-за использования золпидема для лечения больничной бессонницы у семидесятилетних» . Куреус . 11 (1): e3848. дои : 10.7759/cureus.3848 . ISSN 2168-8184 . ПМК 6411327 . ПМИД 30891388 .

[14] Странно, Тело (30 октября 2009 г.). «Видите призраков? Возможно, есть медицинская причина» . Новости Эн-Би-Си . Архивировано из оригинала 4 апреля 2019 года . Проверено 7 октября 2019 г.

[FOOTNOTEOrel2003262-15] Orel 2003 , p. 262.

[FOOTNOTEKroonen2013163-16] Кроонен 2013 , с. 163.

[OED-ghost-17] Оксфордский словарь английского языка 2021 , sv Ghost, n.

[18] "призрак" . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 6 октября 2021 года . Проверено 27 августа 2013 г.

[19] «призрак» . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Проверено 27 августа 2013 г.

[20] Менкен, HL (1936, редакция 1980). Американский язык: исследование развития английского языка в Соединенных Штатах (4-е издание). Нью-Йорк: Кнопф, с. 108.

[21] Третий новый международный словарь Вебстера , Merriam-Webster, spook .

[22] Словарь колледжей Нового Света Вебстера (4-е издание), Wiley, spook .

[23] οὗτος Архивировано 4 мая 2021 г. в Wayback Machine . Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон .

[24] umbra. Архивировано 25 августа 2021 г. в Wayback Machine . Чарльтон Т. Льюис, Чарльз Шорт, Латинский словарь

[Cohen1984-25] Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия призраков . Додд, Мид. стр. 137–156. ISBN 978-0-396-08308-5 . Архивировано из оригинала 14 августа 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г.

[26] «призрак» . Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 27 октября 2020 года . Проверено 27 августа 2013 г.

[27] Милнер, Лиз. «Том Шиппи, Дж. Р. Р. Толкиен: автор века (Houghton Mifflin Company, 2001)» . greenmanreview.com . Архивировано из оригинала 25 января 2013 г. Проверено 4 января 2009 г.

[28] богги. Архивировано 27 января 2013 г. в Wayback Machine . Мерриам-Вебстер (31 августа 2012 г.). Проверено 21 марта 2013 г.

[29] Роберт Чемберс Жизнь и творчество Роберта Бернса, Том 1. Архивировано 24 октября 2023 г. в Wayback Machine Lippincott, Grambo & co., 1854 г.

[30] Ольстерские шотландцы - Слова и фразы: "Bogie". Архивировано 6 ноября 2015 г. на Wayback Machine BBC. Проверено 18 декабря 2010 г.

[31] Дональд Браун (1991) Человеческие универсалии . Филадельфия, Temple University Press ( онлайн-резюме , архивировано 30 июня 2012 г. на archive.today ).

[EncyOccult-32] Jump up to: ^а ^б Энциклопедия оккультизма и парапсихологии под редакцией Дж. Гордона Мелтона , Gale Group , ISBN 0-8103-5487-X

[33] Ричард Кавендиш (1994) Мир призраков и сверхъестественного . Waymark Publications, Бейзингсток: 5

[34] например, в могилах ирландского бронзового века IOL.ie. Архивировано 25 декабря 2008 г. в Wayback Machine.

[35] «Сразу после смерти умершего снимают с кровати, в которой он умер, и кладут на подготовленный пол, называемый «комфортной кроватью». Его челюсть связана, а ноги связаны (обычно у больших пальцев)». Kultur.gov.tr (архивная версия)

[GoldenBough-36] "Если человек живет и движется, то это может быть только потому, что у него внутри есть маленький человечек или животное, которое его движет. Животное внутри животного, человек внутри человека - это душа. И как деятельность животного или человек объясняется присутствием души, поэтому покой сна или смерть объясняется ее отсутствием; сон или транс являются временными, а смерть - постоянным отсутствием души...» « Золотая ветвь» , архив 2004–11 гг. -05 в Wayback Machine , Проект Гутенберг . Проверено 16 января 2007 г.

[37] Дыра, стр. 13–27.

[FOOTNOTELagerwey2004182–183-38] Лагервей 2004 , стр. 182–183.

[39] «Фантастически неправильная воющая банши» . Проводной .

[40] «Самое известное привидение Ирландии — Белая леди» . Ирландский Центральный . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[41] Шуре, Натали (31 октября 2015 г.). «Кто изобрел «призрак простыни»?» . Ежедневный зверь . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 13 августа 2020 г.

[42] Якобсен, Торкильд (1978). Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02291-9 .

[43] Лагервей, Джон, изд. (2004). Религия и китайское общество: Древний и средневековый Китай . Китайский университет Гонконга Press. п. 174. ИСБН 978-962-996-123-7 .

[black-44] Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-70794-8 .

[45] Гоэлет, Огден (1998). Комментарий к корпусу литературы и традиций, составляющему «Книгу движения вперед днем» . Сан-Франциско: Книги хроник. стр. 139–170.

[Vieira2003-46] Виейра, Марк А. (2003). Голливудский хоррор: от готики до космического . Гарри Н. Абрамс. стр. 55–58 . ISBN 978-0-8109-4535-7 .

[47] Финукейн, стр. 4, 16.

[48] Финукейн, стр. 8–11.

[49] Трусделл, Ричард (2008). «Трагедия и трансформация: Орестея Эсхила». Юнгский журнал . 2 (3): 5–38. дои : 10.1525/jung.2008.2.3.5 . JSTOR 10.1525/jung.2008.2.3.5 . S2CID 170372385 .

[50] Финукейн, стр. 12

[51] Финукейн, стр. 13

[52] Джениг, КЦ (11 марта 1999 г.). «Классические истории о привидениях» . Университет Южного Иллинойса. Архивировано из оригинала 8 сентября 2007 года . Проверено 19 сентября 2007 г.

[53] Плиний Младший. «LXXXIII. К Суре» . bartleby.com . Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.

[54] «Луки 24:37-39 — Они были поражены и напуганы, — Bible Gateway» . 26 сентября 2018 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2018 г.

[55] «Сомневающийся» Люциана в Роджере Ланселине Грине (1970) «Тринадцать жутких сказок» . Лондон, Дент: 14–21; и Финукейн, стр. 26.

[56] Ф. Р. Хоар, Западные отцы , Sheed & Ward: Нью-Йорк, 1954, стр. 294–5.

[57] Финукейн, Гл. 3

[58] Финкукан, стр. 70–77.

[59] Финукейн, стр. 83–84.

[Finucanepg-60] Финукейн, стр. 79.

[61] Марк Грегори Пегг (2008) Самая священная война . Издательство Оксфордского университета , Нью-Йорк: 3–5, 116–117. ISBN 978-0-19-517131-0

[62] Юрико Яманака, Тецуо Нисио (2006). «Арабские ночи» и ориентализм: взгляды с Востока и Запада . ИБ Таурис . п. 83 . ISBN 978-1-85043-768-0 .

[63] Уокер, Д. П. (1958) Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы. Лондон: Институт Варбурга, пасс.

[64] Оригинальное немецкое издание: Von Gespänsten ..., краткий и простой отчет, Цюрих, 1569 г. [VD16 L 834]

[65] Чайлд, Фрэнсис Джеймс , Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, с. 227, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965 г.

[66] Чайлд, Фрэнсис Джеймс, Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, стр. 234, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965.

[encybrit-67] «Благодарный мертвец» . Британская онлайн-энциклопедия . 2007. Архивировано из оригинала 28 апреля 2008 г. Проверено 14 декабря 2007 г.

[Carroll-68] Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке. (Религия в Северной Америке.) . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 248. ИСБН 978-0-253-33315-5 .

[Braude-69] Jump up to: ^а ^б ^с Брауде, Энн (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века, второе издание . Издательство Университета Индианы. п. 296. ИСБН 978-0-253-21502-4 .

[Britten-70] Бриттен, Эмма Хардиндж (1884). Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли . Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN 978-0-7661-6290-7 .

[NYT-71] «ТРИ ФОРМЫ МЫСЛИ; М. М. Мангасарян обращается к Обществу этической культуры в Карнеги-мюзик-холле. БЕСПОКОЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА Обсуждаются теософия, спиритуализм и христианская наука - Теория реакции - заблуждение - Неэффективность спиритуалистической идеи» . Нью-Йорк Таймс . 29 ноября 1897 года. Архивировано из оригинала 4 ноября 2019 года . Проверено 4 ноября 2019 г.

[72] Натале, Симона (2016). Сверхъестественные развлечения: викторианский спиритуализм и рост современной медиакультуры . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-07104-6 .

[73] Йоханнес Гребер. Архивировано 16 марта 2009 г. на Wayback Machine Seanet.com. Проверено 21 марта 2013 г.

[74] В Канаде спиритизм является официально признанной религиозной конфессией (уникальной в мире), как Национальная спиритическая церковь Альберты. Архивировано 4 мая 2010 г. в Wayback Machine (церковь № A145, зарегистрированная Департаментом статистики естественного движения населения, правительство Альберты - под Закон Альберты о браке) с лицензированным правительством духовенством и юридическими полномочиями на заключение браков.

[75] Хесс, Дэвид (1991). Духи и ученые: идеология, спиритизм и бразильская культура . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-00724-3 .

[76] МакКорристайн, Шейн: Призраки самого себя: размышления о призраках и видении призраков в Англии, 1750–1920 , 2010 г., ISBN 1-139-78882-5 стр. 44–56.

[77] Гелдер, Кен Читатель ужасов 2000, ISBN 0-415-21356-8 стр. 43–44

[78] Мьюир, Хейзел (20 декабря 2001 г.). «Учёные, занимающиеся шаровыми молниями, остаются в неведении» . Новый учёный . Архивировано из оригинала 17 сентября 2018 г. Проверено 15 января 2011 г.

[CSICOP-79] Никелл, Джо (сентябрь – октябрь 2000 г.). «Таверны с привидениями, рассказы о призрачных гостях» . Комитет скептических расследований . Архивировано из оригинала 17 января 2010 г. Проверено 19 декабря 2009 г.

[80] Кэрролл, Роберт Тодд (июнь 2001 г.). «парейдолия» . Skepdic.com . Архивировано из оригинала 4 сентября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.

[visit-81] Вайнштейн, Ларри (июнь 2001 г.). «Паранормальный визит» . Комитет скептических расследований. Архивировано из оригинала 16 марта 2010 г. Проверено 12 февраля 2010 г.
«Как только в доме появляется идея о привидении… предмет больше не является просто затерянным… В месте возникает динамика, где идея о том, что его преследуют, обретает собственную жизнь. своеобразные причуды, которые невозможно повторить, становятся еще одним свидетельством призраков».

[82] Никелл, Джо (2018). «Развод «призраков» в Старом Луисвилле». Скептический исследователь . 42 (2): 26–29.

[Radford_2018-83] Рэдфорд, Бен (2018). «Любопытный вопрос таксономии призраков». Скептический исследователь . 42 (3): 47–49.

[84] Клемперер, Фрэнсис (1992). «Призраки, видения и голоса: иногда просто ошибки восприятия» . Британский медицинский журнал . 305 (6868): 1518–1519. дои : 10.1136/bmj.305.6868.1518 . JSTOR 29717993 . ПМК 1884722 . ПМИД 1286367 .

[85] Уайзман, Р.; Ватт, К.; Стивенс, П.; и др. (2003). «Расследование предполагаемых «призраков» » (PDF) . Британский журнал психологии . 94 (2): 195–211. CiteSeerX 10.1.1.537.2406 . дои : 10.1348/000712603321661886 . ПМИД 12803815 . Архивировано (PDF) из оригинала 29 августа 2008 г.

[86] Ричард Уайзман. Архивировано 30 августа 2007 г. в Wayback Machine . Проверено 25 сентября 2007 г.

[sound-87] «Звучит как ужас в воздухе» . Рейтер . Сидней Морнинг Геральд . 9 сентября 2003 г. Архивировано из оригинала 22 октября 2007 г. Проверено 19 сентября 2007 г.

[pmid11410684-88] Цой И.С. (2001). «Отравление угарным газом: системные проявления и осложнения» . J. Корейская Мед. Наука . 16 (3): 253–61. дои : 10.3346/jkms.2001.16.3.253 . ПМЦ 3054741 . ПМИД 11410684 .

[89] Джалал, Баланд; Романелли, Андреа; Хинтон, Девон Э. (1 декабря 2015 г.). «Культурные объяснения сонного паралича в Италии: атака Пандафече и связанные с ней сверхъестественные верования». Культура, медицина и психиатрия . 39 (4): 651–664. дои : 10.1007/s11013-015-9442-y . ISSN 0165-005X . ПМИД 25802016 . S2CID 46090345 .

[90] Второзаконие 18:11

[91] 1 Царств 28: 3–19.

[92] Исаия 14:9, 26:14-19.

[Falk-93] Фальк, Авнер (26 мая 1996 г.). Психоаналитическая история евреев . Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 978-0-8386-3660-2 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 5 ноября 2020 г. - через Google Книги.

[94] «Диббук» , Британская энциклопедия Online , заархивировано из оригинала 26 января 2018 г. , получено 10 июня 2009 г.

[EJ-95] «Диббук», Энциклопедия иудаики. Архивировано 9 октября 2016 г. в Wayback Machine , Гершом Шолем .

[Oxford-96] Эрман, Барт Д. (2006). Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах . Издательство Оксфордского университета . п. 17 . ISBN 978-0-19-530013-0 . Проверено 14 ноября 2015 г. Затем Иисус выходит к ним по воде. Увидев его посреди озера, ученики пришли в ужас, думая, что это призрак. Иисус уверяет их, что это он, и тогда Петр в характерно откровенный момент восклицает: «Господи, если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде» (Мф. 14–28).

[Emissary-97] Эмиссар (30 сентября 2007 г.). Далекая древняя страна . Лулу.com. ISBN 978-0-615-15801-3 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. если у нас есть призраки, то куда нам их поместить в христианской вселенной? Хотя они привязаны к земле, они больше не живут на материальной равнине. Рай и ад — исключительные места, поэтому крайне маловероятно, что люди приходят и уходят из этих мест по своему усмотрению. В загробной жизни должно быть третье состояние, в котором души задерживаются, прежде чем продолжить свое путешествие.

[UMC-98] «Небесные помышления: пора правильно разобраться в нашей эсхатологии, говорят ученые, авторы» . Объединенная методистская церковь . Архивировано из оригинала 21 апреля 2009 года . Проверено 27 марта 2010 г. Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, «когда верующие разделят «лоно Авраамово» или «рай», даже продолжая возрастать там в святости», — пишет Тед Кэмпбелл, профессор теологической школы Перкинса. в своей книге «Методистская доктрина: основы» ( 1999 г. ) (Абингдон).

[Eleanor_Prosser-99] Проссер, Элеонора (1967). Гамлет и месть . Издательство Стэнфордского университета . ISBN 978-0-8047-0316-1 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. Первоначально призрак Чистилища появлялся только для того, чтобы просить о мессе, милостыне, посте, паломничестве и, прежде всего, молитвах.

[Paulist_Fathers-100] Отцы, Паулист (1945). Католический мир, Том 162 . Отцы-паулисты . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. То, что Призрак приходит из Чистилища, видно из его описания своего пребывания в потустороннем мире как прежде всего состояния очищения, состоящего из...

[J.P._Somerville-101] «Призраки, феи и предзнаменования» . Университет Висконсина-Мэдисона . Архивировано из оригинала 23 апреля 2004 г. Проверено 27 марта 2010 г. Римско-католическая церковь учила, что после смерти души тех, кто слишком хорош для ада и слишком плох для рая, отправляются в чистилище. Здесь они были очищены от своих грехов посредством наказания, но иногда им разрешалось вернуться на землю, чтобы предупредить живущих о необходимости покаяния.

[Eric_Stoutz-102] «Вы верите в привидения?» . Католическая биржа. 07.10.2006. Архивировано из оригинала 31 августа 2010 г. Проверено 27 марта 2010 г. Призраки могут прийти к нам навсегда, но мы не должны пытаться вызывать или контролировать духов.

[Michele_Klein-103] Кляйн, Мишель (30 июня 2003 г.). Не волнуйтесь: еврейская мудрость и фольклор . Еврейское издательское общество . ISBN 978-0-8276-0753-8 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 27 марта 2010 г. Евреи иногда вызывали духов, когда беспокоились, хотя Библия запрещает такое поведение.

[Spotlight_Ministries-104] «Христианский взгляд на призраков и призраков» . В центре внимания министерства. Архивировано из оригинала 9 января 2010 г. Проверено 27 марта 2010 г. Библия предупреждает о вполне реальной опасности со стороны духов-обольстителей, которые придут, чтобы обмануть людей и увести их от Бога и в рабство: «Но Дух [Святой Дух] прямо говорит, что в более поздние времена некоторые отпадут от веры, обращая внимание на духов лукавых и учения бесовские...» (1 Тим. 4:1).

[Sue_Lim_-_Contact-105] Лим, Сью (18 июня 2002 г.). Добрые духи и злые духи: как их различить . Пресс-клуб Писателей. ISBN 978-0-595-22771-6 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 2 апреля 2010 г. Игра Робби на доске для спиритических сеансов дала оккультным духам юрисдикцию или право контролировать его, что они и делали до тех пор, пока им не было приказано уйти (изгнать).

[106] «Доктрины, которые следует отвергнуть» . 8 апреля 2003 г. Архивировано из оригинала 8 апреля 2003 г.

[107] Бедир, Муртеза (2006). «Взаимодействие суфизма, права, теологии и философии: несуфийский мистик 4–5/10–11 веков» . В Кармоне, Альфонсо (ред.). Суфизм и нормы ислама. Материалы IV Международного конгресса исламских правоведов: право и суфизм . Региональный редактор Мурсии. стр. 262–3. ISBN 84-7564-323-Х . OCLC 70767145 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 15 июля 2017 г. - через Google Книги.

[108] Сенгерс, Герда (2003). Женщины и демоны: культовое исцеление в исламском Египте . БРИЛЛ. п. 50. ISBN 978-90-04-12771-5 . OCLC 50713550 .

[109] Кристиан Ланге Рай и ад в исламских традициях Cambridge University Press, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 стр. 122

[110] Вернер Дьем, Марко Шоллер «Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты» Отто Харрассовиц Verlag, 2004 г. ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 144

[111] Джейн И. Смит, Ивонн Язбек Хаддад. Исламское понимание смерти и воскресения Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515649-2 стр. 153

[112] Вернер Дьем, Марко Шоллер «Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты» Отто Харрассовиц Verlag, 2004 г. ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 116

[113] Джейн Айдлман СМИт Ивонн Язбек Хаддад Исламское понимание смерти и воскресения Государственный университет Нью-Йорка Пресс Олбани 1981 ISBN 0-87395-506-4 стр. 117-125

[114] Валерий Рис От Габриэля до Люцифера: Культурная история ангелов Издательство Bloomsbury, 04.12.2012 ISBN 978-0-85772-162-4 стр. 82

[115] Герцман, Элина; Розенвейн, Барбара Х. (2018). Средневековье в 50 предметах. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 103. ISBN 978-1-107-15038-6 . OCLC 1030592502 . Проверено 25 февраля 2020 г.

[116] ЙОЗЕФ В. МЕРИ АСПЕКТЫ БАРАКИ (БЛАГОСЛОВЕНИЯ) И РИТУАЛЬНОЙ ПРЕДАННОСТИ СРЕДИ СРЕДНЕВЕКОВЫХ МУСУЛЬМАН И ЕВРЕЕВ1 в «Средневековые встречи» 1999 NV, Брилл Лейден, стр. 47-69

[117] Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британика Индия . Популярные публикации. ISBN 978-0-85229-760-5 .

[ref88muliq-118] Jump up to: ^а ^б Рамчандани, Инду (2000). Хойберг, Дейл (ред.). Студенческая «Британника Индия», тома 1–5 . Популярный Пракашан, 2000. ISBN. 978-0-85229-760-5 . Архивировано из оригинала 25 июля 2023 г. Проверено 14 марта 2016 г. Бхут также пишется как бхут, в индуистской мифологии, беспокойное привидение. Бхуты считаются злокачественными, если они умерли насильственной преждевременной смертью или им было отказано в погребальных обрядах.

[119] «Музеи Индии - Национальный музей ремесел и ремесел, Нью-Дели» ( ISBN 0-944142-23-0 ) Джионтиндры Джайна и Аарти Аггарвала.

[test-120] Крук, Уильям (1894). Введение в народную религию и фольклор Северной Индии . п. 69 - через Интернет-архив.

[121] Ферт, Ширли. Конец жизни: индуистский взгляд . Ланцет 2005, 366:682-86.

[122] Хосе Видамор Б. Ю. Инкультурация менталитета филиппинско-китайской культуры. Григорианский библейский книжный магазин, 2000 г. ISBN 978-88-7652-848-4 стр. 110

[quodlibet.net-123] Jump up to: ^а ^б «ГО Озумба: африканская традиционная метафизика - журнал Quodlibet» . www.quodlibet.net . Архивировано из оригинала 16 ноября 2010 г. Проверено 22 ноября 2016 г.

[124] Радгли, Ричард Энциклопедия психоактивных веществ , паб. Абакус 1998 г. ISBN 0 349 11127 8 стр. 20–21.

[125] Ян Каннисон (1958). «Охота на жирафов среди племени Хумр». Суданские заметки и записи . 39 .

[126] «6 животных, от которых можно получить кайф» . Архивировано из оригинала 15 декабря 2017 года . Проверено 18 декабря 2017 г.

[127] Призраки тайского фольклора. Архивировано 1 ноября 2013 г. в Wayback Machine . Board.postjung.com. Проверено 21 марта 2013 г.

[128] Фи Крэханг ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}. Сайт Thaighosts.net. Проверено 21 марта 2013 г.

[129] Плакат фильма, показывающий тайских призраков Краханга и Красуэ с графом Дракулой. Архивировано 11 ноября 2012 г. в Wayback Machine . photobucket.com

[130] «Призраки и духи Лан На (Северный Таиланд»), в: Форбс, Эндрю и Хенли, Дэвид, Древний Чиангмай, том 4. Чиангмай, Cognoscenti Books, 2012. ASIN: B006J541LE

[131] Духи. Архивировано 7 марта 2023 г. в Wayback Machine . Thaiworldview.com. Проверено 21 марта 2013 г.

[132] Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Оксфорд: Один мир.

[133] Вестервельт, Уильям Дрейк (1985). Гавайские легенды о призраках и богах-призраках . Забытые книги. ISBN 978-1-60506-964-7 . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. Проверено 5 ноября 2020 г.

[mincul-134] «Китайская культура призраков» . Министерство культуры КНР. Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Проверено 7 июля 2010 г.

[135] Эслер, Джошуа (2016). «Китайские призраки и тибетский буддизм: переговоры между мифологическими и «рациональными» повествованиями» . Современный Китай . 42 (5): 505–534. ISSN 0097-7004 .

[136] Ньюпорт Ф., Страусберг М. 2001. «Вера американцев в психические и паранормальные явления за последнее десятилетие выросла», Служба новостей Gallup Poll. 8 июня «Наука и технологии: общественное отношение и понимание - общественные знания о науке и технологиях: вера в лженауку». Архивировано 12 апреля 2010 г., в Wayback Machine , глава 7 журнала «Показатели науки и техники, 2004 г.» , Национальный научный совет, Национальный научный фонд; Показатели науки и техники 2006 г. , Национальный научный совет, Национальный научный фонд.

[gallup-137] Лайонс, Линда (12 июля 2005 г.). «Треть американцев глубоко убеждены, что, возможно, не уехали» . Опросы Гэллапа . Архивировано из оригинала 30 августа 2010 г. Проверено 28 ноября 2010 г.

[138] Даррелл Швейцер (2005). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд. стр. 338–340.

[FOOTNOTEDarrell_Schweitzer2005338-340-139] Jump up to: ^а ^б ^с Даррелл Швейцер 2005 , с. 338-340.

[140] Энн Джонс и Питер Сталлибрасс, Одежда эпохи Возрождения и материалы памяти , издательство Кембриджского университета, 2000.

[141] Холланд, Питер (2005). Обзор Шекспира: Том 58, Письма о Шекспире . Издательство Кембриджского университета. п. 40.

[142] Джеймс, MR «Некоторые замечания по поводу историй о привидениях», The Bookman, декабрь 1929 г.

[143] «Замок Отранто: жуткая история, положившая начало готической фантастике». Архивировано 3 июля 2019 г. в Wayback Machine . Би-би-си. Проверено 7 октября 2017 г.

[Newman,_pg._135-144] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ньюман, Ким (редактор) BFI Companion to Horror , Касселл: Лондон, 1996, ISBN 0-304-33216-X , с. 135.

[145] Чанко, Кеннет М. (8 августа 1993 г.). «ФИЛЬМ; Когда дело доходит до будущей жизни, правила романтики и чувств» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 января 2009 г.

[146] Рафферти, Теренс (8 июня 2003 г.). «Почему азиатские истории о привидениях самые лучшие» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 7 мая 2008 г. Проверено 29 января 2009 г.

[behind-147] Мохамед, Шоаиб (24 сентября 2007 г.). «Кондуктор автобуса стал суперзвездой и сел на правильный автобус до Деми» . За лесом . Архивировано из оригинала 31 июля 2010 г. Проверено 17 марта 2010 г.

[148] Цитируется в издании Гэри Гаттинга, The Cambridge Companion to Foucault (2003), стр. 235

[149] К.Г. Юнг, Два эссе по аналитической психологии (Лондон, 1953), с. 197

[150] Ник Харкауэй, Ушедший мир (2008), с. 380

[151] Майкл Парсонс, Голубь, который возвращается, Голубь, который исчезает (2000), с. 83-4

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

v т и фантастика ужасов
Speculative fiction
Media	Anime Comics Films History Magazines Podcasts Television programs Video games list
Types	Art Black Body Cannibal Christmas Comedy Zombie Creepypasta Cosmic Dark fantasy Dark Romanticism Faustian Grimdark Splatterpunk Erotic Guro Monster erotica Zombie pornography Folk Ghost Giallo Gothic American Southern Southern Ontario Suburban Tasmanian Urban Japanese Korean Lovecraftian Monsters Jiangshi Vampire Werewolf Occult detective Organ transplantation Penny dreadful Postmodern horror Psychological Survival Techno Weird fiction New weird Weird menace Weird West Zombie apocalypse
Monsters	Demons Devils Ghouls Evil clowns Extraterrestrials Fire-breathing monsters Chimera Dragons Gargoyles Kaiju Killer toy Mutants Ogres Sea monster Piranha Therianthropes Werecats Werewolves Undead Death Ghosts Mummies Skeletons Vampires Zombies Witches
Related genres	Black comedy Fantastique Fantasy fiction Mystery Paranormal Science fiction Shenmo Supernatural Thriller Tokusatsu Urban legend
Other	Grand Guignol Writers Conventions LGBT themes characters Macabre Horror host Horrorcore Vulgar auteurism
Related	Pulp magazine Monster erotica Internet Speculative Fiction Database Bram Stoker Award Video nasties
Category Portal