✖


Jump to content

Сарасвати

Страница полузащита
(Перенаправлен из Сарасвати )
Эта статья о индуистской богине. Для ведической реки см. Реку Сарасвати . Для других видов использования см. Сарасвати (устранение неоднозначности) .

Сарасвати
Мать богиня
Богиня знаний, образования, обучения, речи, искусства, музыки, поэзии, чистоты, языка и культуры [ 1 ] [ 2 ]
Персонификация реки Сарасвати
Член Тридеви и Панча Пракрити
Painting of Sarasvati by Raja Ravi Varma
Other names
  • Vagdevi
  • Sharada
  • Savitri
  • Brahmi
  • Bharati
  • Vani
Sanskrit transliterationSarasvatī
Devanagariसरस्वती
Affiliation
Abode
Mantra
Symbols
  • Veena
  • books
  • rosary
  • white lotus
DayFriday
ColourWhite
Mount
FestivalsVasant Panchami, Sarasvati Puja and seventh day of Navaratri
ConsortBrahma

Сарасвати ( санскрит : सरस्वती , iast : sarasvatī ), также написанный как Сарасвати , является одним из главных богинь в индуизме , уважаемой как богиня знаний, образования, обучения, искусства, речи, поэзии, музыки, чистоты, языка и культуры. [ 1 ] [ 2 ] Она является одной из выдающихся богинь в ведической традиции , которая сохраняет ее значение в более позднем индуизме. [ 1 ] Вместе с богинями Лакшми и Парвати она формирует Троицу, известную как Тридеви . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Сарасвати-пан-индийское божество, почитаемое не только индуизмом, но и в джайнизме и буддизме . [ 7 ] [ 6 ]

In the Vedas, her characteristics and attributes are closely connected with the Sarasvati River, making her one of the earliest examples of a river goddess in Indian tradition. As a deity associated with a river, Sarasvati is revered for her dual abilities to purify and to nurture fertility. In later Vedic literature, particularly the Brahmanas, Sarasvati is increasingly identified with the Vedic goddess of speech, Vac, and eventually, the two merge into the singular goddess known in later tradition. Over time, her connection to the river diminishes, while her association with speech, poetry, music, and culture becomes more prominent. In classical and medieval Hinduism, Sarasvati is primarily recognized as the goddess of learning, arts and poetic inspiration, and as the inventor of the Sanskrit language.[2][1] She is linked to the creator god Brahma, either as his creative power (shakti) or consort. In this role, she represents the creative force of sound, giving reality a unique and distinctly human quality. She becomes linked with the dimension of reality characterized by clarity and intellectual order.[1] Within the goddess oriented Shaktism tradition, Sarasvati is a key figure and venerated as the creative aspect of the Supreme Goddess.[8][9] She is also significant in certain Vaishnava traditions, where she serves as one of Vishnu's companions and assists him in his divine functions.[10]

She is portrayed as a serene woman with a radiant white complexion, dressed in white attire. She has four arms, each holding a symbolic object: a book, a rosary, a water pot, and a musical instrument known as the veena. Beside her is her mount, either a hamsa (white goose or swan) or a peacock.[1] Hindu temples dedicated to Sarasvati can be found worldwide, with one of the earliest known shrines being Sharada Peeth (6th–12th centuries CE) in Kashmir.[11] Sarasvati continues to be widely worshipped across India, particularly on her designated festival day, Vasant Panchami (the fifth day of spring, and also known as Sarasvati Puja and Sarasvati Jayanti in many regions of India), when students honor her as the patron goddess of knowledge and education.[1][12] Traditionally, the day is marked by helping young children learn how to write the letters of the alphabet.[13]

In Buddhism, she is venerated in many forms, including the East Asian Benzaiten (辯才天, "Eloquence Talent Deity").[14][15] In Jainism, Sarasvati is revered as the deity responsible for the dissemination of the Tirthankaras' teachings and sermons.[16]

Etymology

Sarasvati is a Sanskrit fusion word of saras (सरस्) meaning "pooling water", but also sometimes translated as "speech"; and vati (वती), meaning "she who possesses". Originally associated with the river or rivers known as Sarasvati, this combination, therefore, means "she who has ponds, lakes, and pooling water" or occasionally "she who possesses speech". It is also a Sanskrit composite word of sarasu-ati (सरसु+अति) which means "one with plenty of water".[17][18]

The word Sarasvati appears both as a reference to a river and as a significant deity in the Rigveda. In initial passages, the word refers to the Sarasvati River and is mentioned as one among several northwestern Indian rivers such as the Drishadvati. Sarasvati, then, connotes a river deity. In Book 2, the Rigveda describes Sarasvati as the best of mothers, of rivers, of goddesses.[18]

Her importance grows in the later Vedas composed after the Rigveda as well as in the later Brahmana texts, and the word evolves in its meaning from "waters that purify", to "that which purifies", to "vach (speech) that purifies", to "knowledge that purifies", and ultimately into a spiritual concept of a goddess that embodies knowledge, arts, music, melody, muse, language, rhetoric, eloquence, creative work and anything whose flow purifies the essence and self of a person.[18][19]

Names and epithets

Sarasvati (Sanskrit: Sarasvatī) is known by many names. Some examples of synonyms for Sarasvati include Sharada (bestower of essence or knowledge),[1] Brahmani (power of Brahma), Brahmi (goddess of sciences),[20] Bharadi (goddess of history), Vani and Vachi (both referring to the flow of music/song, melodious speech, eloquent speaking respectively), Varnesvari (goddess of letters), Kavijihvagravasini (one who dwells on the tongue of poets).[21][1]

Other names include: Ambika, Bharati, Chandrika, Devi, Gomati, Hamsasana, Saudamini, Shvetambara, Subhadra, Vaishnavi, Vasudha, Vidya, Vidyarupa, and Vindhyavasini.[22]

In the Tiruvalluva Maalai, a collection of fifty-five Tamil verses praising the Kural literature and its author Valluvar, she is referred to as Nāmagal and is believed to have composed the second verse.[23][24]

Outside Nepal and India, she is known in Burmese as Thurathadi (သူရဿတီ, pronounced [θùja̰ðədì] or [θùɹa̰ðədì]) or Tipitaka Medaw (တိပိဋကမယ်တော်, pronounced [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀]), in Chinese as Biàncáitiān (辯才天), in Japanese as Benzaiten (弁才天/弁財天) and in Thai as Suratsawadi (สุรัสวดี) or Saratsawadi (สรัสวดี).[25]

Literature

In Hinduism, Sarasvati has retained her significance as an important goddess, from the Vedic age up to the present day.[26] She is praised in the Vedas as a water goddess of purification, while in the Dharmashastras, Sarasvati is invoked to remind the reader to meditate on virtue, and on the meaning (artha) of one's actions (karma).

In Vedic literature

Rigveda

Sarasvati first appears in the Rigveda, the most ancient source of the Vedic religion. Sarawsati holds significant religious and symbolic value in the Rigveda, as a deified entity embodying attributes of abundance and power. Primarily linked with the celestial domain of Waters (Apas) and the formidable Storm Gods (Maruts), this deity forms an integral triadic association alongside the sacrificial goddesses Ila and Bharati within the pantheon.[27]

Sarasvati is described as a loud and powerful flood who roars like a bull and cannot be controlled.[28] According to Witzel, she was associated with the Milky Way, indicating that she was seen as descending from heaven to earth.[29]

The goddess is mentioned in many Rigvedic hymns, and has three hymns dedicated to her (6:61 exclusively, and 7:95-96 which she shares with her male counterpart, Sarasvant).[27] In Rigveda 2.41.16 she is called: "Best of mothers, the best of rivers, best of goddesses".[30]

As part of the Apas (water deities), Sarasvati is associated with wealth, abundance, health, purity and healing.[31] In Book 10 (10.17) of the Rigveda, Sarasvati is celebrated as a deity of healing and purifying water.[32] In the Atharva Veda, her role as a healer and giver of life is also emphasized.[33] In various sources, including the Yajur Veda, she is described as having healed Indra after he drank too much Soma.[34]

Sarasvati also governs dhī (Rigveda 1:3:12c.).[35] Dhī is the inspired thought (especially that of the rishis), it is intuition or intelligence – especially that associated with poetry and religion. Sarasvati is seen as a deity that can grant dhī (Rigveda 6:49:7c.) if prayed to.[27] Since speech requires inspired thought, she is also inextricably linked with speech and with the goddess of speech, Vāc, as well as with cows and motherhood.[36] Vedic seers compare her to a cow and a mother, and saw themselves as children sucking the milk of dhī from her.[37] In Book 10 of the Rigveda, she is declared to be the "possessor of knowledge".[38] In later sources, like the Yajur Veda, Sarasvati is directly identified with Vāc, becoming a deity called Sarasvatī-Vāc.[39]

In the Brahmanas, Sarasvati-Vac's role expands, becoming clearly identified with knowledge (which is what is communicated through speech) and as such, she is "the mother of the Vedas" as well as the Vedas themselves.[40] The Shatapatha Brahmana states that "as all waters meet in the ocean...so all sciences (vidya) unite (ekayanam) in Vāc" (14:5:4:11).[41] The Shatapatha Brahmana also presents Vāc as a secondary creator deity, having been the first deity created by the creator god Prajapati. She is the very instrument by which he created the world, flowing forth from him "like a continuous stream of water" according to the scripture.[41] This is the basis for the Puranic stories about the relationship between Brahma (identified with Prajapati) and Sarasvati (identified with Vāc).[42]

In other Rigvedic passages, Sarasvati is praised as a mighty and unconquerable protector deity. She is offered praises and compared to a sheltering tree in Rigveda 7.95.5, while in 6:49:7 cd she is said to provide "protection which is difficult to assail."[43][44] In some passages she even takes a fiercesome appearance and is called a "slayer of strangers" who is called on to "guard her devotees against slander".[45] Her association with the combative storm gods called Maruts is related to her fierce fighting aspect and they are said to be her companions (at Rigveda 7:96:2c.).[46]

Like Indra, Sarasvati is also called a slayer of Vritra, the snake like demon of drought who blocks rivers and as such is associated with destruction of enemies and removal of obstacles.[47] The Yajur Veda sees her as being both the mother of Indra (having granted him rebirth through healing) and also as his consort.[48]

The Yajur Veda also contains a popular alternative version of the Gayatri Mantra focused on Sarasvati:[49][50]

Om. May we know Sarasvati. May we meditate on the daughter of Brahma. May the Goddess illuminate us.

In Book 2 of Taittiriya Brahmana, Sarasvati is called "the mother of eloquent speech and melodious music".[21]

Epic literature

In the Hindu epic Mahabharata, "Sarasvati appears above all as a sacred river, along which pilgrimages are made. She is also represented as goddess of speech and knowledge."[51] She is called "the best of rivers and greatest of streams", and with calm and tranquil waters, in contrast to the mighty torrential Vedic Sarasvati.[51] Her banks are filled with priests and sages (rishis) who practice asceticism and sacrifices on her banks.[52] There are numerous depictions of people making pilgrimages to the river to perform sacrifices and bathe in her waters and she often appears in her human form to great seers like Vasishtha.[53]

The Mahabharata also commonly presents her as a goddess of knowledge in her own right and sees Vac as merely a feature of hers.[54] She is called the mother of the Vedas in the Shanti Parva Book of the epic.[18] Her beauty is also widely commented on by numerous passages and in one passage, the goddess herself states that her knowledge and her beauty arise from gifts made in the sacrifice.[55] The Mahabharata also describes her as the daughter of the creator god Brahma.[56] Later she is described as the celestial creative symphony who appeared when Brahma created the universe.[18]

In the epic Ramayana, when the rakshasa brothers Ravana, Vibhishana and Kumbhakarna, performed a penance in order to propitiate Brahma, the creator deity offered each a boon. The devas pleaded with Brahma to not grant Kumbhakarna his boon. Brahma called upon his consort Sarasvati, and instructed her to utter that which the devas desired. She acquiesced, and when the rakshasa spoke to invoke his boon, she entered his mouth, causing him to say, "To sleep for innumerable years, O Lord of Lords, this is my desire!". She then left his form, causing him to reflect upon his misfortune.[57]

Puranic literature

Sarasvati on a Lotus throne playing veena, sandalwood, Mysore, 18th century CE

Sarasvati remains an important figure in the later medieval Puranic literature, where she appears in various myths and stories. Many Puranas relate the myth of her creation by the creator god Brahma and then describe how she became his consort. Sources which describe this myth include Markandeya Purana, Matsya Purana (which contains the most extensive account), Vayu Purana and Brahmanda Purana.[58] Other Puranas give her slightly different roles and see her as the consort of other gods, such as Vishnu. In various Puranas, rites for her worship are given, and she is mainly worshiped for her command over speech, knowledge, and music.[59]

Puranas like the Matsya also contain iconographic descriptions of Sarasvati, which provide the basis for her classic four armed form holding a book (representing the Vedas), mala, veena, and a water pot while being mounted on a swan (hamsa).[60]

Association with Brahma

12th-century Brahma and Sarasvati at Hoysaleswara Temple, Halebidu, Karnataka, India.

According to the Matsya Purana, Brahma generated Sarasvati, here also called by other names like Shatarupa, Savitri, Gayatri and Brahmani, out of himself for the purpose of creation.[61]

The Matsya Purana then describes how Brahma begins to desire her intensely and cannot stop looking at her. Noticing his amorous glances, she begins circumambulating him. Not wishing to keep turning his face to see her, Brahma produced faces on the sides and back of his head. Sarasvati then leapt into the sky and a fifth face emerged from Brahma, looking upwards. Unable to escape, Sarasvati marries him and they make love for one hundred years.[62][63] Brahma felt shame and due to his incestuous act, the god loses his ascetic power (tapas) and his sons are left to create the world.[64]

The birth of Sarasvati from the mind of Brahma is also described in the Brahmanda Purana (chapter 43). Sarasvati is tasked to reside on tip of the tongue of all beings, a river on the earth and as a part of Brahma.[63]

In the Bhagavata Purana

A legend in the Bhagavata Purana describes Sarasvati as originally being one of the three wives of Vishnu, along with Lakshmi and Ganga. In the midst of a conversation, Sarasvati observed that Ganga playfully kept glancing at Vishnu, behind Lakshmi and her back. Frustrated, Sarasvati launched a furious tirade against Ganga, accusing her of stealing Vishnu's love away from her. When Ganga appealed to her husband to help her, he opted to remain neutral, not wishing to participate in a quarrel between his three wives, whom he loved equally. When Lakshmi attempted to soothe Sarasvati's anger by reasoning with her, the jealous goddess grew angry with her as well, accusing her of disloyalty towards her. She cursed Lakshmi to be born as the Tulasi plant upon the earth. Ganga, now enraged that Lakshmi had been cursed because she had defended her, cursed Sarasvati that she would be incarnated as a river on earth. Sarasvati issued the same curse against Ganga, informing her that sinful men would cleanse themselves of their sins with her water. As a result, Vishnu proclaimed that one part of Sarasvati would remain with him, that another would exist as a river on earth, and that another would later become the spouse of Brahma.[65][66]

Puranic Narratives of Sarasvati’s River Aspect

Depiction of Sarasvati from a market in Bengal (19th century, pre-1895 CE). The British Library curator's summary states, "Sarasvati, the goddess of learning and knowledge, is seated on the banks of a river. Her feet rest on a lotus flower, a palm leaf manuscript to represent the vedas is next to her and she holds a vina. Her mount, a swan, is positioned nearby."

In the Rigveda, Sarasvati is primarily depicted as a river goddess, embodying fertility and purity, and is revered as the personification of the Sarasvati River. Her role as the nurturing, life-giving force of the river is celebrated in hymns, where she is described as "the best of mothers, of rivers, and of goddesses."[67] A Rigvedic prayer also describes her as 'the best of mothers, of rivers and of goddesses'.[67] However, as Sarasvati’s association with knowledge, speech, and culture grew in prominence through the later Hindu texts, her direct connection with the physical river diminished. Despite this, the Puranas sustain Sarasvati's riverine character by incorporating new narratives that preserve her role as a cosmic river in addition to her expanded identity.[1]

The story of Sarasvati becoming a river is introduced in the Srishti Khanda of Padma Purana as well as in Skanda Purana. In the Skanda Purana, after the events of the Tarakamaya War, the devas deposited their arsenal of weapons at the hermitage of Dadhichi. When they sought the return of these weapons, the sage informed them that he had imbibed all of their power with his penance, and offered his own bones instead, which could serve as the source of new weapons. Despite the objections of the deities, the sage sacrificed himself, and his bones were employed in the manufacture of new arms by Vishvakarma. The sage's son, Pippalada, upon hearing these events, sought to wreak his vengeance on the devas by performing a penance. A mare emerged from his right thigh, which in turn gave birth to a fiery man, Vadava, who threatened to be the doom of all of creation. Vishnu convinced Vadava that his best course of action would be to swallow the devas one by one, and that he should begin by consuming the primordial water of creation, which was the foremost of both the devas and the asuras. Vadava wished to be accompanied to the source of these waters by a virgin, and so Sarasvati was dispatched for his purpose, despite her reluctance. She took him to Varuna, the god of the ocean, who then consumed the being. For good measure, Sarasvati transformed into a divine river, flowing with five channels into the sea, making the waters sacred.[68]

In the Padma Purana, it is stated that there was a terrible battle between the Bhargavas (a group of Brahmanas) and the Hehayas (a group of Kshatriyas). From this, an all-consuming fire called Vadavagni was born, which threatened to destroy the whole world. In some versions, a sage named Auva created it. Indra, Vishnu, and the devas visited Sarasvati, requesting her to deposit the fire in the western ocean, in order to protect the universe.[69][70] Sarasvati told Vishnu that she would only agree to assist them if her consort, Brahma, told her to do so. Brahma ordered her to deposit the Vadavagni in the western ocean. Sarasvati agreed, and accompanied by Ganga, she left Brahmaloka, and arrived at Sage Uttanka's ashrama. There, she met Shiva, who had decided to carry Ganga. He gave the Vadavagni in a pot to Sarasvati, and told her to originate from the plaksha tree. Sarasvati merged with the tree, and transformed into a river. From there, she flowed towards Pushkara. Sarasvati continued her journey towards the ocean, and stopped once at Pushkarini, where she redeemed humans from their sins. At last, she reached the end of her journey, and immersed the fire into the ocean.[71][72]

Shakta texts

19th century South Indian painting of Raja-Matangi with veena and parrot

Sarasvati is a key figure in the Indian goddess centered traditions which are today known as Shaktism. Sarasvati appears in the Puranic Devi Mahatmya (Glory of the Goddess), a central text for Shaktism which was appended to the Markandeya Purana during the 6th century CE.[73] In this text, she is part of the "triple goddess" (Tridevi) along with Mahakali, and Mahalakshmi.[9] In Shaktism, this trinity (the Shakta response to the male trimurti of the other Hindu sects) is a manifestation of Mahadevi, the supreme goddess (and the highest deity out of which all deities, male or female, are born), which is also known by other names like Adi Parashakti ("Primordial Supreme Power").[74][75]

According to the Devi Mahatmya, this supreme goddess is the primordial creator which is supreme formless (nirguna) consciousness (i.e. parabrahman, absolute reality) and the tridevi are her main saguna ("with form", manifest, incarnated) emanations.[76] MahaSarasvati is said to be creative and active principle (which is Rajasic, energetic and active), while Mahalakshmi is the sustainer (sattvic, "goodness") and Mahakali is the destroyer (tamasic, "darkness").[76]

In other influential Shakta texts, such as the Devi Bhagavata Purana and the Devi Upanishad, Sarasvati (along with all Hindu goddesses) is also said to be a manifestation of the supreme Mahadevi.[8]

In Tantric Shakta sources, Sarasvati takes many forms. A key tantric form is Matangi, a deity considered to be the "Tantric Sarasvati". Mātaṅgī retains many attributes of Sarasvati, like music and learning, but is also associated with defeating enemies, disease, pollution/impurity, and outcasts (chandalas).[77] She is often offered half eaten or leftover food and is green in color. Matangi is also part of the Shakta set of goddesses known as the ten Mahavidyas.

Matangi is important in Shri Vidya Shaktism, where she is also known as the dark blue Shyamala ("dark in complexion") and is a manifestation of Lalita Tripurasundari's Jñana Shakti (wisdom power), having arisen out of Lalita's sugarcane bow.[78] She is celebrated in the holiday Syamala Navaratri and is seen as Lalita's prime minister. There are various chants and odes (stotras) to this deity, perhaps the most important being the Śrī Śyāmalā Daṇḍakam by the great Indian Sanskrit poet Kalidasa.[79][80]

Symbolism and iconography

Iconography of Saraswati: the goddess depicted with her veena, swan, peacock, crystal japamala and lotus. (Two images: above, a tile mural in Kerala, below, a sculpture in cultured marble in Karnataka).

The goddess Sarasvati is often depicted as a beautiful woman dressed in pure white, often seated on a white lotus, which symbolizes light, knowledge and truth.[81] She not only embodies knowledge but also the experience of the highest reality. Her iconography is typically in white themes from dress to flowers to swan – the colour symbolizing Sattwa Guna or purity, discrimination for true knowledge, insight and wisdom.[1][82]

Her dhyana mantra describes her to be as white as the moon, clad in a white dress, bedecked in white ornaments, radiating with beauty, holding a book and a pen in her hands (the book represents knowledge).[83]

She is generally shown to have four arms, but sometimes just two. When shown with four hands, those hands symbolically mirror her husband Brahma's four heads, representing manas (mind, sense), buddhi (intellect, reasoning), citta (imagination, creativity), and ahamkāra (self consciousness, ego).[84][85] Brahma represents the abstract, while she represents action and reality.

  • The variations in iconography of Sarasvati with various musical instruments

The four hands hold items with symbolic meaning – a pustaka (book or script), a mālā (rosary, garland), a water pot and a musical instrument (vīnā).[1] The book she holds symbolizes the Vedas representing the universal, divine, eternal, and true knowledge as well as all forms of learning. A mālā of crystals, representing the power of meditation, inner reflection, and spirituality. A pot of water represents the purifying power to separate right from wrong, the clean from the unclean, and essence from the inessential. In some texts, the pot of water is symbolism for soma – the drink that liberates and leads to knowledge.[1] The most famous feature on Sarasvati is a musical instrument called a veena, represents all creative arts and sciences,[84] and her holding it symbolizes expressing knowledge that creates harmony.[1][86] Sarasvati is also associated with anurāga, the love for and rhythm of music, which represents all emotions and feelings expressed in speech or music.

A hamsa – either a swan or a goose – is often shown near her feet. In Hindu mythology, the hamsa is a sacred bird, which if offered a mixture of milk and water, is said to have a unique ability to separate and drink the milk alone, and leave the water behind. This characteristic of the bird serves as a metaphor for the pursuit of wisdom amidst the complexities of life, the ability to discriminate between good and evil, truth from untruth, essence from the outward show, and the eternal from the evanescent.[84] Due to her association with the swan, Sarasvati is also referred to as Hamsavāhini, which means "she who has a hamsa as her vehicle". The swan is also a symbolism for spiritual perfection, transcendence and moksha.[82][87]

Sometimes a citramekhala (also called mayura, peacock) is shown beside the goddess. The peacock symbolizes colorful splendor, the celebration of dance, and – as the devourer of snakes – the alchemical ability to transmute the serpent poison of self into the radiant plumage of enlightenment.[88]

Forms and avatars

Many different avatars and forms of Sarasvati have been attested in scriptures.

Dancing Sarasvati with eight-hands (above) is depicted in three panels of the Hoysaleswara temple, Halebid Karnataka (c. 1150 CE). One of these is shown above. She is in a classical Indian dance posture, and in one of her eight hands she holds a pen, a palm leaf manuscript, a musical instrument and the tools of major arts. The shilpins thus depicted her as the goddess of knowledge and all arts.

She is venerated as MahaSarasvati in the Kashmir Shakti Peetha, as Vidhya Sarasvati in Basara and Vargal, and as Sharadamba in Sringeri. In some regions, she is known by her twin identities, Savitri and Gayatri.

In Shaktism, she takes her Matrika (mother goddess) avatar as Brahmani. Sarasvati is not just the goddess of knowledge and wisdom, but also the Brahmavidya herself, the goddess of the wisdom of ultimate truth. Her Mahavidya form is Matangi.

  • Vidhya, she is the formless concept of wisdom and knowledge in all of its aspects.
  • Gayatri, she is the personification of the Vedas
  • Savitri, She is the personification of purity, the consort of Brahma

Maha Sarasvati

In some regions of India, such as Vindhya, Odisha, West Bengal and Assam, as well as east Nepal, Sarasvati is part of the Devi Mahatmya Shakta mythology, in the Tridevi of Mahakali, Mahalakshmi and MahaSarasvati.[9][89] This is one of many different Hindu legends that attempt to explain how the Hindu trimurti of gods (Brahma, Vishnu and Shiva) and goddesses (Sarasvati, Lakshmi and Parvati) came into being. Various Purana texts offer alternate legends for Maha Sarasvati.[90]

Maha Sarasvati is depicted as eight-armed and is often portrayed holding a Veena whilst sitting on a white lotus flower.

Her meditation verse given at the beginning of the fifth chapter the Devi Mahatmya is:

Властиясь в ее лотосе-ручке «Колокол», «Тридент», «Плоушаре», «Раковина», «Пестил», «Диск», «Лук» и «Стрела», ее блеск похож на луну, сияющую в осеннем небе. Она родилась из тела Гаури и является устойчивой основой трех миров. Тот Махасарасвати, которым я поклоняюсь здесь, который уничтожил Сумбы и другие асуры. [ 91 ]

Махасарасвати также является частью другой легенды: Navshaktis (не путать с Навдургасом ) или девять форм Шакти, а именно Брахми, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Нарсимхи, Айндри, Шивдути и Чаменда, почитаемой Богини в восточной Индии. Они имеют особое значение для Наваратри в этих регионах. В конечном итоге все они рассматриваются как аспекты единственной великой индуистской богини, Дурги , а Маха Сарасвати - одна из тех девяти. [ 92 ]

Махавидья Нила Сарасвати

В Тибете и в некоторых частях Индии Ниласарасвати иногда рассматривается как форма Махавидья Тары . Нила Сарасвати - это не совсем другое божество от традиционного Сарасвати, которая связывает свои знания и творческую энергию в тантрической литературе. Хотя традиционная форма Сарасвати имеет спокойную, сострадательную и мирную: Нила Сарасвати - это угра (злой, жестокий, разрушительный) проявление в одной школе индуизма, в то время как более распространенная сарасвати - это самья (спокойная, сострадательная, продуктивная) проявление, найденное в большинстве других. В тантрической литературе первой у Ниласарасвати есть 100 имен. Есть отдельные дхьяна шлоки и мантры для ее поклонения в Тантрасаре . [ 26 ] Ей поклоняются в некоторых частях Индии как воплощенное или воплощение богини Тары, но в основном за пределами Индии. Ей поклоняются не только, но и проявлялись как форма богини Сарасвати. [ нужно разъяснения ] [ Цитация необходима ]

Шарада Аватар в Кашмире

Основная статья: Шарада Пет
Вырезанный кумир коронованной богини Шарада с Кашмира конца 9-го века

Самая ранняя известная святыня, посвященная богине в Кашмире, - Шарада Пат (6–12 веков н.э.), посвященная богине Шараде. Это разрушенный индуистский храм и древний центр обучения, расположенный в современном Азаде Кашмире . Богиня Шарада, которой поклонялись в Шараде, является трехсторонним воплощением богини Шакти : Шарада (Богиня обучения), Сарасвати (богиня знания) и Вагдеви (богиня речи, которая артикулирует силу). [ 93 ] Кашмирские пандиты считают, что храм является обителью богини. [ 11 ] В соответствии с кашмирской верой Пандит в том, что источники, которые являются обителью богинь, не следует смотреть напрямую, святыня содержит каменную плиту, скрывающую весну под ними, которую, по их мнению Шандилья . Это повысило важность знаний и образования в культуре кашмирского пандита, которая сохранялась далеко после того, как кашмирские пандиты стали группой меньшинства в Кашмире. [ 94 ]

Как один из маха Шакти Пейтас , индусы считают, что это представляет духовное местоположение падшей правой руки богини Сати . Шарада Пит - один из трех самых святых мест паломничества для кашмирских пандитов , наряду с храмом Мартанда Солнца и Храмом Амарнатха .

Поклонение

Храмы

Храм Сарасвати в Пилани в северном индийском стиле (вверху) и южно -индийский стиль (внизу). Ее храмы, как и ее иконография, часто резонируют в белых темах.

Есть много индуистских храмов, посвященных Сарасвати по всему миру. Некоторые известные храмы включают храм Гнана Сарасвати в Басаре на берегах реки Годавари , Варгл Сарасвати и Шри Сарасвати Кшетраму Храмам в Медаке, Телангана . В штате Карнатака , одним из многих мест паломничества Сарасвати/Шарада, является храм Шарадамба Шарадамба . В Эрнакулам районе в Керале в Северном Паравуре есть знаменитый храм Сарасвати, а именно храм Дакшина Мукамбика Северный Паравур . В Тамилнаде в Кутюнуре есть храм Сарасвати . В своей личности как Брахмани , дополнительные храмы Сарасвати можно найти по всему Гуджарату, Химачал -Прадеш, Раджастхане и Уттар -Прадеш. Jnaneshwari Peeth в деревне Карки в прибрежной Карнатаке также находится храм, посвященный Сарасвати, где она известна как Jnaneshwari . [ Цитация необходима ]

Фестивали и пуджа

Основная статья: Сарасвати Пуджа

Одним из самых известных фестивалей, связанных с богиней Сарасвати, является индуистский фестиваль Васанта Панчами. Празднованный на 5 -й день в индуистском календарном месяце Магха , он также известен как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти в Индии.

В Южной Индии

В Керале и Тамилнаде , последние три дня фестиваля Наваратри , то есть, аштами, навами и дашами, отмечаются как Сарасвати Пуджа. [ 95 ]

Празднование начинается с пуджи Vypu (размещение для поклонения). Он состоит из размещения книг для Пуджи в день Аштами. Это может быть в собственном доме, в местном питомнике, которым управляют традиционные учителя или в местном храме. Книги вынуждены для чтения, после поклонения, только утром третьего дня (Виджая Дашами). Это называется Пуджа Эдуппу (взяв [из] пуджи). В День Виджая Дашами Керала и Тамил Наду празднуют эйутинируту или «посвящение письма» для детей, прежде чем они будут приняты в детские сады. Это также называется Vidyarambham . Ребенка часто ритуально учат писать в первый раз на рисе, распространяющемся в тарелке с указательным пальцем, руководствуясь старшим из семьи или учителем. [ 96 ]

На востоке и северо -востоке Индии

Сарасвати Пуджа, Чанданагар , Западная Бенгалия

В Ассаме , Одише , Западной Бенгалии и Трипуре , богине Сарасвати поклоняется Васанту Панчами, индуистскому фестивалю, отмечаемому каждый год на 5 -й день в индуистском календарном месяце Магхи (около февраля). Индусы празднуют этот фестиваль как в храмах, домах, так и в образовательных институтах. [ 97 ] [ 98 ]

На севере, западе и центральной Индии

В Бихаре и Джаркханде обычно Васант Панчами известен как Сарасвати Пуджа . В этот день богине Сарасвати поклоняется в школах, колледжах, учебных заведениях, а также в институтах, связанных с музыкой и танцами. Культурные программы также организованы в школах и институтах в этот день. Люди, особенно студенты, поклоняются богине Сарасвати также в пандалах (палатка, состоящая из красочной одежды, украшенная огнями и другими декоративными предметами). В этих штатах, по случаю Сарасвати Пуджи, богине Сарасвати поклоняется в форме идола, состоящей из почвы. На Сарасвати Пудже идол поклоняется людям, а Прасад распределен среди преданных после Пуджи . Прасад в основном состоит из бонди ( Мотичур ), кусочков моркови, гороха и индийской сливы (BER). На следующий день или в любой день в зависимости от религиозного состояния идол погружается в пруд (известный как Мурти Висарджан или Пратима Висарджан) после выступления Гаваны (Хига), с полной радостью и весельем, играя с абиром И Гулал . После Пратимы Висарджан участники, участвующие в организации церемонии Пуджи, едят Хайчди Тойтра. [ Цитация необходима ]

В Гоа Сарасвати Пуджа начинается с Сарасвати Авахан на Маха Сахапми и заканчивается на Виджаядашами с Сарасвати Удасаном или Висарджаном. [ 99 ]

В 2018 году правительство Харьяны запустило и спонсировало ежегодную национальную Сарасвати Махотсав в своем штате, названном в честь Сарасвати. [ 100 ]

В Индонезии

Таман Сарасвати Храм, Бали

Watugunung , последний день календаря Pawukon , посвящен Сарасвати, богине обучения. Хотя это посвящено книгам, чтение не разрешено. Четвертый день года называется Pagerwesi, что означает «Железный забор». Это отмечает битву между добром и злом. [ 101 ]

Сарасвати - важная богиня в балийском индуизме. Она делится теми же атрибутами и иконографией, что и Сарасвати в индуистской литературе Индии - в обоих местах она - богиня знаний, творческого искусства, мудрости, языка, обучения и чистоты. На Бали она празднуется в День Сарасвати, один из главных фестивалей для индусов в Индонезии. [ 102 ] [ 103 ] День знаменует собой закрытие 210 -дневного года в календаре Павукона. [ 104 ]

В день Сарасвати люди делают подношения в виде цветов в храмах и священных текстах. На следующий день после Дня Сарасвати - Банью Пинарух , день очищения. В этот день индусы Бали отправляются в море, священные водопады или речные места, возывают Сарасвати молитвы, а затем промывают в этой воде утром. Затем они готовят праздник, такой как традиционный Бебек Бетту и Наси Кунинг , которым они разделяют. [ 105 ]

На фестивале Дня Сарасвати есть долгая история на Бали. [ 106 ] В последние десятилетия он стал более распространенным в индуистском сообществе Индонезии, и он отмечается театральным и танцевальным представлением. [ 104 ]

Юго -Восточная Азия

Сарасвати был удостоен чести призывов среди индусов Ангкорианской Камбоджи . [ 107 ] Она и Брахма упоминаются в камбоджийской эпиграфии с 7 -го века, и кхмерские поэты восхваляют ее за то, что она является богиней красноречия, письма и музыки. Ей было сделано больше предложений, чем ее мужу Брахмы. Ее также называют вагисвари и бхарати в кхмерской литературе эпохи Ясовармана , индуистского короля кхмерской империи . [ 107 ]

В буддизме

Статуя Туратхади в Храм Будды Кьяуктавги (Янгон)

В буддизме Сарасвати стал выдающимся божеством, которое сохранило многие из ее ведических ассоциаций, таких как речь, тексты, знания, исцеление и защита. Она также стала известна как супруга Манджушри , Бодхисаттва мудрости ( Праджья ). Согласно буддийским богиням Миранды Шоу Индии :

Ассоциация Сарасвати с интеллектуальной сферой заверила, что она найдет благосклонность среди буддистов, которые высоко ценят мудрость и ее слуги: ясность психики, способность рассуждать, запозит и ораторские навыки. Таким образом, Сарасвати имеет близость с Прадженьпармитой , богиней совершенной мудрости. Они могут быть в модении одной и той же мантрой, отражая родство между богиней мудрости и покровительницей обучения. [ 108 ]

Шоу перечисляет различные эпитеты для Сарасвати, используемых буддийским источником, в том числе: «Эманация Вишну», «Дева Гандхарва», «Ребенок -лебедь», «дочь Брахмы», «Леди озера», «Сестра луны», «Богиня» речи »,« Божественная леди, которая расширяет возможности просвещенной речи »,« Богиня, богатая силой адамантинской речи »,« Беседа о понимании »,« Богиня знания »и« Богиня мудрости ». [ 108 ] По словам Шоу, буддийские изображения Сарасвати влияют индуистские. Популярное изображение называется «Леди Адамантинской люте» (Ваджравина), которое описывается Шоу Ас.

Белое, двух вооруженное прозрение, в котором она играет свою сверхзвуковую лютню, или Вину. Инструмент изготовлен из Lapis Lazuli и имеет тысячу струн, способных выявлять каждую музыкальную ноту. Мелодии Сарасвати проникают в вселенную и восхищают все типы существ в соответствии с тем, что наиболее приятно для их ушей. Она сидит со скрещенными лодыжками, а колени поднялись в отличительной позе, подходящей для балансировки музыкального инструмента. [ 109 ]

По словам Кэтрин Людвик, самое раннее появление Сарасвати в буддийском тексте в 1 -м веке CE Mahayana Golden Light Sutra (из которых есть разные версии / переводы). Этот текст впервые засвидеживается в китайском переводе в 417 г. н.э. и включает в себя целую главу, посвященную богине, которая является нашим лучшим источником для самых ранних буддийских изображений Сарасвати. [ 110 ]

В золотой свете сутра

Японское изображение Сарасвати как божества защитников с восемью оружием, держащим различное оружие (ок. 1212), Университетский художественный музей, Токийский университет искусств

В золотом свете сутра ( Суварнапрабхаса Сутра ) появляется Сарасвати и отдает дань уважения Будде. Как пишет Шоу, она затем «обещает, что она будет украсить проповедников Писания с красноречием, ораторской властью, идеальной памятью, немыслимыми знаниями, проникновением мудрости, освещением, навыками в освобождении других, научной экспертизе во всех областях, мастерство во всех искусствах во всех искусствах во всех искусствах во всех искусствах во всех искусствах , заслуги, процветание и долгая жизнь ». [ 111 ]

Глава Сарасвати в Золотой свете Сутра представляет три основных аспекта богини. Во -первых, это представляет ее как богиню красноречия и речи, а затем представляет ее как исцеляющую богиню, которая преподает ритуал, который включает в себя лекарственную ванну, наконец, она представляет Сарасвати как богиню защиты и войны. [ 112 ] Людвик упоминает, что самая ранняя версия Золотой света Сутра (перевод Дхармакшема) фактически включает только первое изображение. [ 112 ] Ранние китайские буддийские переводчики решили перевести свое имя как «великое красноречивое божество» (大辯天), более поздние переводы Ииджина Использование «Богиня красноречия» (Biancai Tiannu), хотя фонетические переводы также были применены (например, Yijing's Mohetipi Suoluobodi)))) Полем [ 112 ]

В сутре золотого света Сарасвати тесно связан с красноречием , а также с тесно связанными достоинствами памяти и знаний . [ 113 ] Говорят, что Сарасвати помогает монахам запомнить буддийские сутры и направлять их, чтобы они не совершали ошибок в их запоминании или забудут их позже. Она также поможет тем, у кого есть неполные рукописи, восстановить потерянные буквы или слова. Она также преподает дхарани (длинное мантра-подобное чтение) для улучшения памяти. [ 114 ] Золотой свет заходит так далеко, что утверждает, что Сарасвати может обеспечить мудрость, чтобы понять все буддийские учения и умелые средства ( Упайя ), чтобы можно быстро достичь Будды. [ 115 ]

В некоторых версиях золотого света сутры , таких как Ийджин, богиня тогда учит апотропейскому ритуалу, который может бороться с болезнями, плохими мечтами, войнами, бедствиями и всевозможными негативными вещами. Он включает в себя купание в ванне с многочисленными травами, которые были наполнены заклинанием Дхарани . Этот отрывок содержит много информации о древней Materia Medica и Herbology . [ 116 ] Людвик добавляет, что это может быть связано с ее ролью целителя Индры в Яджур Веде и древних индийских обрядах для купания. [ 117 ]

В последней части главы Сарасвати Золотого Света ее восхваляют как богиня защитника Брахмана Канндиньи. В этом разделе также учится дхарани и ритуалу, чтобы призвать богиню и получить свои благословения, чтобы получить знание. [ 118 ] В последних участках похвалы Канндиньи ее описывают как восемь вооруженная богиня и сравнивают со львом. В тексте также указывается, что некоторые из них рассказывают об этих похвалах: «Получает все желания, богатство и зерно, а один получает великолепный, благородный успех». [ 119 ] Стихотворение описывает Сарасвати как того, кто «имеет суверенитет в мире» и заявляет, что она сражается на полях сражений и всегда победит. [ 120 ] Затем гимн описывает воинственную восьми вооруженную форму Сарасвати. Она несет восемь оружия в каждой руке - лук, стрела, меч, копье, топор, ваджру , железное колесо и пету . [ 121 ]

Гимн Каудиньи Сарасвати в переводе Иджина происходит от ариставы («Хлава ее, которая благородна»), гимн, произнесенный Вишну Богини Нидра ( лит . Харивамша . [ 122 ] Поскольку золотой световой сутра часто обеспокоена защитой государства, неудивительно, что яростный, владеющий оружием Дурга, которой широко поклонялись как правители, так и воины для успеха в битве, обеспечивает модель для появления, предполагаемого Сарасвати, охарактеризованный как защитник буддийской дхармы. [ 123 ] Бернард Форе утверждает, что на появление военного Сарасвати, возможно, повлияло тот факт, что «вак, ведическая богиня речи, уже демонстрировала боевые характеристики. [...] уже в Ведах , говорят, что она разрушает Враги богов, Асуры. [ 124 ]

Другие источники индийской махаяны

Статуя Ваджрашарада, классическая Пала форма буддийская , Сарасвати

В некоторых более поздних Махаяны, буддийских источниках таких как Садханамала (коллекция ритуальных текстов 5-го века), Сарасвати символически представлен таким образом, который похож на индуистскую иконографию. [ 15 ] Описание Божества (здесь называемое Махасарасвати) заключается в следующем:

Поклоняющийся должен думать о себе как богиню Махасарасвати, которая великолепна, как осенняя луна, опирается на Луну над белым лотосом, показывает варада -мудру в правой руке и несет влево белый лотос с его стеблем. У нее улыбающееся лицо, чрезвычайно сострадательно, носит одежду, украшенные белыми сандалиями. Ее грудь украшена жемчужным шелом, и она украшена многими украшениями; Она выглядит девой в двенадцать лет, и ее грудь неровная с полуразвитой грудью, такими как цветочные чашки; Она освещает три мира с неизмеримым светом, который излучается от ее тела. [ 125 ]

В садханамале мантра Сарасвати такова: о Хрис Махамахаха Махасарасватяй Нам

Садханамала ) также изображает другие формы Сарасвати, в том числе Ваджравина Сарасвати (похожий на Махасарасвати, за исключением того, что она несет вену , Ваджрашарада Сарасвати (у которого три глаза, сидит на белом лото, ее голова украшен «Полученным и держит книгу и держит книгу и держит книгу и Lotus), Ваджрасарасвати (имеет шесть рук и три головы с каштановыми волосами, поднимающимися вверх), и Ариасарасвати (шестнадцатилетняя девочка, несущая Прадженьпрамита Сутру и лотос). [ 126 ]

Согласно Каранавюха Сутре ( ок. 4 века - 5 века н.э. ), Сарасвати родился из глаз Авалокитешвара . [ 111 ]

Сарасвати также кратко упоминается в эзотерической вайроханабхисамбамбоджи -сутре как одна из божества западной четверти внешней части ваджры в сфере мандалы, а также Притхви , Вишну (Нараяна), Сканда (Кумара), Вайю , Чандра и их носи Полем Позже текст также описывает Вину как символ Сарасвати. [ 127 ] [ 128 ] Китайский перевод этой сутры делает свое имя по -разному как 辯才 (гл. Biàncái ; Jp. Benzai , Lit [ 129 ] ГЛАВНАЯ ​ ​ ​ ​ [ 130 ] и гл . ​ ​ [ 131 ] ). [ 132 ] Здесь Сарасвати изображается с двумя руками, держащей вену и расположена между консортом Нараяны Нараяни и Сканда (показана кататься на павлине ).

Сарасвати был первоначально изображен как единственная богиня без супруги. Ее связь с бодхисатвой мудрости Манджусри взята из более поздних тантрических источников, таких как Кришнаамари Тантра, где она изображена как красная кожа (известная как «красная сарасвати»). [ 133 ]

В различных индийских тантрических садханах для Сарасвати (которые выживают только в тибетском переводе) ее мантра бия (семя) - HRī. [ 134 ]

Непальский буддизм

Сарасвати поклоняется в непальском буддизме , где она является популярным божеством, особенно для студентов. Ее празднуют на ежегодном фестивале под названием Васант Панкам и дети впервые изучают алфавит во время ритуала Сарасвати. [ 135 ] В непальском буддизме ее поклонение часто сочетается с поклонением Манджусри , а многие участки для поклонения Манджусри также используются для поклонения Сарасвати, включая холм Сваямбху. [ 135 ]

В восточноазиатском буддизме

Японская иллюстрация бензайтена (сарасвати) ездит на драконе
Основная статья: Бензайтен

Потеряние Сарасвати мигрировало из индийского субконтинента в Китай с распространением буддизма, где она известна как Бианкатиана (辯才天), что означает «красноречивый Деви», а также miàoyīntiān (妙音天), что означает «деви замечательных звуков». [ 136 ]

Она обычно закреплена в китайских буддийских монастырях как один из двадцати четырех дэв , группа защитных божеств, которые считаются защитниками буддийской дхармы. Ее китайская иконография основана на ее описании в золотой световой сутре , где она изображается как восемь рук, одна из которых держит лук, один держит стрелы, один держит нож, один держит копье, одна из которых держит топор, один держит Пестик, один держит железное колесо, и один держит веревки. В другой популярной буддийской иконографической форме она изображается как сидящая и играя на пипе , китайском люте, похожем на инструмент. [ 137 ] Концепция Сарасвати мигрировала из Индии через Китай в Японию, где она появляется как бензайтен (弁財天, горит. « Богиня красноречия»). [ 138 ] Поклонение бензайтене прибыло в Японию в течение 6-8 веков. Она часто изображается с бивой , традиционным японским лютней -музыкальным инструментом. в Камакуре Она закреплена в многочисленных местах по всей Японии, таких как зениарайская святыня Угафуку или храм Кавахара в Кавахара ; [ 139 ] Три крупнейших святыня в Японии в ее честь находятся на острове Эношима в заливе Сагами, на острове Чикубу на озере Бива и острова Итукусима во Внутреннем море.

В японском эзотерическом буддизме ( Миккио ) главная мантра для этого божества - это:

Oṃ Savauze Svāhā (Sino-Japanese: на Сараба-эй как нофине ) . [ 140 ] [ 141 ]

В индо-тибетском буддизме

Сарасвати в тибетском произведении 18-го века CE, держащей цитуру палки

В индо-тибетском буддизме регионов Гималайских Сарасвати известен как Янченма ( Тибетская : Wye , Dbyangs Can : Ma , Thl : Yang Chen Ma , [ 142 ] что означает «богиня мелодичного голоса». Ее также называют Тарой музыки ( тибетская : དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ , Wylie : Dbyangs Can Sgrol MA , Thl : Yang Chen Dröl Ma ) в качестве одного из 21 тара . Она также считается супругом Манджушри , бодхисаттвы мудрости. [ 143 ] [ 144 ] Сарасвати - это божественное воплощение и давление просвещенного красноречия и вдохновения. Для всех тех, кто занимается творческими усилиями в тибетском буддизме, она является покровительницей искусств, наук, музыки, языка, литературы, истории, поэзии и философии.

Сарасвати также стал ассоциированным с тибетским божеством Палденом Лхамо (славной богини), которое является жестоким божеством защитников в традиции Гелугпы, известной как Магзор Гьялмо (королева, отталкивающая армии). [ 145 ] Сарасвати был Идамом (главным личным медитационным божеством) тибетского монаха 14 -го века Дже Че Тсонгхапа , который сочинил ей религиозное стихотворение. [ 146 ] [ 147 ]

Тибетский буддизм преподает многочисленные мантры Сарасвати. Ее слог семян часто - HRṃṃ. [ 148 ] В садхане (ритуальный текст), раскрытой великой тибетской женщиной -ламой Сера Хандро , ее мантра представлена ​​как: [ 149 ]

Oṃ hrṃ дал меч в ye in ye

В юго -восточной азиатской буддизме

В бирманском буддизме Сарасвати поклоняется как Туратади ( бирманский : သူရဿတီ ), важный нат (бирманское божество), и является опекуном буддийских писаний ( Типитака ), ученых, студентов и писателей. [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] Студенты в Мьянме часто молятся за ее благословения перед экзаменами. [ 153 ] : 327  Она является важным божеством для эзотерических Weizzas (буддийских волшебников) Бирмы. [ 155 ] [ 156 ]

В древней тайской литературе Сарасвати ( Тайский : Сурасавади ; Ртгс : Суратсавади ) является богиней речи и обучения, а также супругом Брахмы. [ 157 ] Со временем индуистские и буддийские концепции объединились в Таиланде. Иконы Сарасвати с другими божествами Индии встречаются в старых тайских ватах . [ 158 ] Амулеты с Сарасвати и павлина также встречаются в Таиланде.

В джайнизме

Сарасвати Пата. Картина разделена на девять частей. На трех центральных панелях изображен храм, закрепляющий Сарасвати и ее вахана , Хамса . Другие панели наполнены служителями, музыкантами, танцорами и джайнскими монахами . Джайнский стиль , Гуджарат , 1475–1500. Национальный музей, Нью -Дели .

Сарасвати также почитается в джайнизме как богиня знания и рассматривается как источник всего обучения. Она известна как Srutadevata, Sarada и Vagisvari. [ 159 ] Сарасвати изображен в стоячей позе с четырьмя руками, одна из которых держит текст, другой держит четки, а оставшиеся двое держат Вену . Сарасвати сидит на лотосе с павлином в качестве своего автомобиля. Сарасвати также считается ответственным за распространение проповеди тиртханкаров . [ 16 ] Самая ранняя скульптура Сарасвати в любой религиозной традиции - это Матхура Джайн Сарасвати из Канкали Тилы, датируемый 132 г. н.э. [ 160 ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Гимн содержит следующие четыре стиха: [ 3 ]
    Она белая с ожерельями Кунды и Луны и белой одеждой и покрыта белой одеждой.
    Она, украшенная сотрудником вины и чьи руки сидят на белом лотосе
    Ей всегда поклоняются Брахма, Акьюта, Шанкара и другие боги.
    Пусть эта богиня Сарасвати, разрушитель всей иллюзии, защитит меня.
    Английская транслитерация:
    ya kondendutuṣaraharadhavala yā subhravtravṛtt
    Yā vīāāvaradaḍmamahḍitakara ya śvetapadmāsana
    Я Брахмасита Шахкарапра
    SA Māforta Sarasvati Bhagavatī Niside Area

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м не Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях . Калифорнийский университет. С. 55–64 . ISBN  0-520063392 .
  2. ^ Jump up to: а беременный в «Сарасвати | Определение, изображения, поклонение и река | Британская» . www.britannica.com . 12 августа 2024 года . Получено 20 сентября 2024 года .
  3. ^ Шивакумар, кн (14 января 2021 года). Шлокас и бхаджаны: с общими знаниями и субхашитами . Сангит Бхарати. п. 9
  4. ^ Энциклопедия индуизма Сарп и сыновья. 1999. с. 1214. ISBN  978-81-7625-064-1 .
  5. ^ «Женские индуистские божества - Тридеви - природа окончательной реальности в индуизме - религиозные исследования GCSE - Edexcel» . BBC Bitesize . Получено 23 марта 2022 года .
  6. ^ Jump up to: а беременный Ludvik (2007), стр.
  7. ^ Руководство по коллекции . Бирмингемский музей искусств. Бирмингем, Алабама : Бирмингемский музей искусств . 2010. С. 55. ISBN  978-1-904832-77-5 Полем Архивировано из оригинала 14 мая 1998 года.
  8. ^ Jump up to: а беременный Пинтчман, Трейси (14 июня 2001 г.). В поисках Махадеви: построение идентичности индуистской великой богини . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN  978-0-7914-9049-5 .
  9. ^ Jump up to: а беременный в Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Тол. ЯВЛЯЮСЬ. п. 408 . ISBN  978-0-8239-3180-4 .
  10. ^ Картрайт, Марк. "Сарасвати" . Всемирная история энциклопедии . Получено 20 сентября 2024 года .
  11. ^ Jump up to: а беременный Kaw, Mk, ed. (2004). Кашмир и его народ: исследования в области эволюции Кашмирского общества . Нью -Дели: Aph Pub. Корпорация ISBN  81-7648-537-3 Полем OCLC   55147377 .
  12. ^ «Васант Панчами Сарасвати Пуджа» . Знать Индию - Ярмарки и фестивали Одиша. Архивировано из оригинала 23 сентября 2014 года.
  13. ^ «Фестиваль Васанта Панчами: новое начало» . Великобритания: Алан Баркер. Архивировано с оригинала 4 октября 2015 года.
  14. ^ «5 -й ежегодный мир в транс -фестивале Джаянти Кумареш: призыв к богине Саравати | Terra Magazine» . 30 марта 2019 года. Архивировано с оригинала 11 апреля 2021 года . Получено 6 марта 2021 года .
  15. ^ Jump up to: а беременный Дональдсон, Томас (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . С. 274–275. ISBN  978-81-7017-406-6 .
  16. ^ Jump up to: а беременный Prasad 2017 , p. 192.
  17. ^ "सुरस". Санскритский английский словарь . Коэльн, Германия: Университет Коэльна. Архивировано из оригинала 4 декабря 2014 года.
  18. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Мьюр, Джон (1870). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религии и учреждений . Тол. 5. С. 337–347 - через Google Books.
  19. ^ Мур, Эдвард (1810). Индуистский пантеон . С. 125–127 - через Google Books.
  20. ^ «Сарасвати, богиня обучения» . Стивен Кнапп. Архивировано с оригинала 27 апреля 2009 года.
  21. ^ Jump up to: а беременный Балф, Эдвард (1885). Энциклопдия Индии и Восточной и Южной Азии . п. 534 - через Google Books.
  22. ^ «Шри Сарасвати Аштоттара Шатанамавали - Шри Сарасвати Ашхттаранатанамавали» . Стотра Нидхи . 30 ноября 2018 года . Получено 17 июня 2022 года .
  23. ^ Мохан Лал, 1992 , с. 4333.
  24. ^ Kamil Zvelebil, 1975 , p.
  25. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях . Калифорнийский университет. п. 95. ISBN  0-520-06339-2 - через Google Books.
  26. ^ Jump up to: а беременный Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях . Калифорнийский университет. ISBN  0-520-06339-2 .
  27. ^ Jump up to: а беременный в Ludvik (2007), стр.
  28. ^ Ludvik (2007), с. 11-12
  29. ^ Людвик (2007), с
  30. ^ "Ригведа" . Книга 2, гимн 41, строка 16. Архивирована из оригинала 24 сентября 2015 года.
  31. ^ Людвик (2007), с.
  32. ^ "Ригведа" . Книга 10, гимн 17. Архивировано из оригинала 8 мая 2015 года.
  33. ^ Ludvik (2007), p 40.
  34. ^ Ludvik (2007), с.
  35. ^ Ludvik (2007), стр. 27.
  36. ^ Ludvik (2007), с. 26, 31.
  37. ^ Людвик (2007), с.
  38. ^ Колбрук, HT Священные сочинения индусов . Лондон, Великобритания: Williams & Norgate. С. 16–17. Архивировано с оригинала 10 марта 2016 года.
  39. ^ Ludvik (2007), с.
  40. ^ Ludvik (2007), с. 59-60.
  41. ^ Jump up to: а беременный Ludvik (2007), с.
  42. ^ Ludvik (2007), с. 63-66.
  43. ^ Ludvik (2007), с.
  44. ^ www.wisdomlib.org (27 августа 2021 г.). «Риг Веда 7.95.5 [английский перевод]» . www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 года .
  45. ^ Ludvik (2007), с. 16-17.
  46. ^ Ludvik (2007), стр. 22-23.
  47. ^ Ludvik (2007), стр.
  48. ^ Ludvik (2007), с.
  49. ^ Свами Вишну Девананда, Вишну Девананда (1999). Медитация и мантра , с. 77. Motilal Banarsidass Publ.
  50. ^ Сунил Бахират, Сарасвати Гаятри , Siddhayoga.org
  51. ^ Jump up to: а беременный Ludvik (2007), p
  52. ^ Ludvik (2007), с
  53. ^ Ludvik (2007), с. 101-105
  54. ^ Ludvik (2007), с
  55. ^ Ludvik (2007), с. 114-115
  56. ^ Ludvik (2007), с
  57. ^ www.wisdomlib.org (27 сентября 2020 г.). «Относительно покаяния, практикуемые Дашагривой и его братом [Глава 10]» . www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 года .
  58. ^ Ludvik (2007), с. 117-118.
  59. ^ Ludvik (2007), с
  60. ^ Ludvik (2007), с. 131-133
  61. ^ Людвик (2007), с
  62. ^ Людвик (2007), с.
  63. ^ Jump up to: а беременный www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати» . www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 года .
  64. ^ Ludvik (2007), с.
  65. ^ Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии . UP USA. п. 137. ISBN  978-0-19-533261-2 .
  66. ^ Шарма, Булбул (июнь 2010 г.). Книга Деви . Пингвин книги Индия. С. 67–71. ISBN  978-0-14-306766-5 .
  67. ^ Jump up to: а беременный Варриер, Шрикала (2014). Камандалу: Семь священных рек индуизма . Лондон: Университет Мэйур Лондон. п. 97
  68. ^ www.wisdomlib.org (13 апреля 2021 г.). «Спуск Сарасвати [Глава 34]» . www.wisdomlib.org . Получено 9 августа 2022 года .
  69. ^ Генерал, Индийский офис регистратора (1965). Перепись Индии, 1961: Гуджарат . Менеджер публикаций.
  70. ^ Данино, Мишель (2010). Потерянная река: на тропе Сарасвати . Пингвин книги Индия. ISBN  978-0-14-306864-8 .
  71. ^ www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Сарасвати» . www.wisdomlib.org . Получено 21 октября 2022 года .
  72. ^ На Дешпанде (1 января 1988 г.). Падма Пурана Часть 1 Шришти Кханда Мотилал Банарсидас 1988 .
  73. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Elephanta: о жизни, освещении и существовании . Suny Press. п. 36. ISBN  978-0-88706-773-0 .
  74. ^ «Тридеви - три высшей богине в индуизме» . Индуистские данные | Получите ответы на все вопросы, связанные с индуизмом, величайшей религией!. 18 марта 2015 года.
  75. ^ Хей, Джефф (6 марта 2009 г.). Мировые религии . Greenhaven Publishing LLC. п. 284. ISBN  978-0-7377-4627-3 .
  76. ^ Jump up to: а беременный Томас Кобурн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. С. 80–83. ISBN  978-0-7914-5305-6 .
  77. ^ Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидия». Индуистские богини: видения божественного женского в индуистской религиозной традиции (1 изд.), С. 217. Университет Калифорнийской прессы. С. 161–177. ISBN 978-0-520-06339-6.
  78. ^ Салиграма Кришна Рамачандра Рао (1990). Тантрические практики в Шри-Энвидья: с Шри Шарада-Чатушати, с. 205. Калпатару исследовательская академия.
  79. ^ Alok jagwat; Махакави Калидаса (2021). Шри Шимала Дандакам: Сямала Дандакам . Бхартия Вед Вигьян Паришад.
  80. ^ «Шри Шиалла Дандакам - Шри Шьямала дшакам» . Штуттра Нидхи 24 ноября 2018 года . Получено 5 ноября 2023 года .
  81. ^ Людвик, Кэтрин (2007). Сарасвати, речная богиня знания: от рукописного, несущего вина-игрока до защитника Дхармы, владеющего оружием . Брилль п. 1
  82. ^ Jump up to: а беременный Холм, Джин; Боуке, Джон (1998). Изображение Бога . Bloomsbury Academic. С. 99–101. ISBN  978-1-85567-101-0 .
  83. ^ «Индуизм 101 Символика Сарасвати» . Индуистский американский фонд (HAF) . Архивировано из оригинала 16 октября 2017 года . Получено 10 февраля 2018 года .
  84. ^ Jump up to: а беременный в Поллок, Гризельда ; Turvey-Sauron, Victoria (2008). Священное и женское: воображение и сексуальная разница . С. 144–147. ISBN  978-1-84511-520-3 .
  85. ^ Для санскрита на английский перевод четырех слов: «Санскритский словарь Монье Уильямса» . Коэльн, Германия: Университет Коэльна. Архивировано с оригинала 20 августа 2016 года.
  86. ^ Некоторые тексты называют ее «богиней гармонии»; например: Уилкс, Джон (1827). Энциклопедия Londinensis . Тол. 22. с. 669 - через Google Books.
  87. ^ Schuon, Frithjof (2007). Духовные перспективы и человеческие факты . п. 281. ISBN  978-1-933316-42-0 .
  88. ^ Werness, Hope B. (2007). Символика животного в мировом искусстве . Континуум энциклопедия. Bloomsbury Academic. С. 319–320. ISBN  978-0-8264-1913-2 .
  89. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: священная география . Случайный дом. С. 265–279. ISBN  978-0-385-53192-4 .
  90. ^ Браун, С. Маккензи (1990). Триумф богини . Государственный университет Нью -Йорк Пресс. ISBN  978-0-7914-0364-8 .
  91. ^ Слава божественной матери (Деви Махатмам) С.Санкаранараянана. Prabha Publishers, Ченнаи. Индия.( ISBN   81-87936-00-2 ) Страница. 184
  92. ^ Лохтефельд, Джеймс (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Тол. N - z. п. 467 . ISBN  978-0-8239-3180-4 .
  93. ^ Райна, Мохини Касба (2013). Кашур Кашмирские люди, говорящие люди: аналитическая перспектива . Сингапур: Partridge Publishing. ISBN  978-1-4828-9947-4 Полем Считается, что богиня Шарда является самым ранним представлением Шакти в долине, которое воплощает три отдельных проявления Энерга, то есть богиня обучения, изобразительного искусства и красоты.
  94. ^ «А как насчет университета Кашмири Пандитов? | Журнал учебного плана» . Получено 6 апреля 2020 года .
  95. ^ «Ритуалы Navratri: Голу, Сарасвати Пуджа, Видьярамбхэм ...» Хроника Декана . 5 октября 2013 г. с. 4. Архивировано из оригинала 15 октября 2013 года.
  96. ^ «Тируванантхапурам проходит на День Видьяраммбхэма» . Индус . 11 октября 2013 года. Архивировано с оригинала 14 октября 2013 года.
  97. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . Тол. 2. ABC-Clio. С. 192–193 . ISBN  978-1-57607-089-5 .
  98. ^ Кнап, Стивен (2006). "Дармические фестивали" Сила дхармы : ВИВЕРДА. п. 94. ISBN  978-0-595-83748-9 .
  99. ^ Керкар, Раджендра (5 октября 2011 г.). «Сарасвати Пуджа: Поклонение знаниям, образование» . Times of India . Архивировано с оригинала 10 июня 2018 года . Получено 19 октября 2015 года .
  100. ^ «Харьяна, чтобы отпраздновать Сарасвати Махотсав 28 января» . Ежедневный пионер . 7 января 2017 года. Архивировано с оригинала 17 января 2018 года.
  101. ^ ICENAN (1989) стр. 184-185
  102. ^ «Сарасвати, День знаний спуск» . Бали времена . 2013. Архивировано с оригинала 5 декабря 2014 года.
  103. ^ Панде, общение ГК Индии с Юго -Восточной Азией . Тол. 1. С. 660–661. ISBN  978-81-87586-24-1 .
  104. ^ Jump up to: а беременный Zurbuchen, Mary Sabine (2014). Язык балийского теневого театра . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. С. 49–57. ISBN  978-0-691-60812-9 .
  105. ^ Крюгер, Вивьен (22 апреля 2014 г.). Балийская еда: традиционная кухня и культура питания Бали . С. 152–153. ISBN  978-0-8048-4450-5 .
  106. ^ Гонда, январь. «Раздел 3: Религии Юго -Восточной Азии». Справочник по восточным исследованиям . Brill Academic. п. 45. ISBN  978-90-04-04330-5 .
  107. ^ Jump up to: а беременный Wolters, OW (1989). История, культура и регион в перспективах Юго -Восточной Азии . С. 87–89. ISBN  978-9971-902-42-1 .
  108. ^ Jump up to: а беременный Шоу (2006), с. 236
  109. ^ Шоу (2006), с. 238.
  110. ^ Людвик (2007), с.
  111. ^ Jump up to: а беременный Шоу (2006), с. 237
  112. ^ Jump up to: а беременный в Ludvik (2007), p
  113. ^ Людвик (2007), с
  114. ^ Ludvik (2007), с. 158-59
  115. ^ Ludvik (2007), с. 160-161
  116. ^ Ludvik (2007), с. 162-164.
  117. ^ Людвик (2007), с.
  118. ^ Людвик (2007), с
  119. ^ Ludvik (2007), с. 197-205
  120. ^ Людвик, Кэтрин (2004). «Гимн Harivaṃa в китайском переводе Иджина на сутре золотого света». Журнал Американского восточного общества . 124 (4): 707–734. doi : 10.2307/4132114 . JSTOR   4132114 .
  121. ^ Форе, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Университет Гавайи Пресс. С. 165–166. ISBN  978-0-8248-5772-1 .
  122. ^ «Арьястава - гимн Арье» . Махабхарата Ресурсы Страница . Получено 21 мая 2022 года .
  123. ^ Людвик (2007). С.
  124. ^ Faure (2015). С. 168-169.
  125. ^ Bhattacharyya, Benoytosh (1924). Индийская буддийская иконография в основном основана на садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, с. 151. издательство Оксфордского университета.
  126. ^ Bhattacharyya, Benoytosh (1924). Индийская буддийская иконография в основном основана на садханамале и других родственных тантрических текстах ритуалов, с. 151-152. Издательство Оксфордского университета.
  127. ^ Vaicanāsaṃbhibhise Sūtra (DDF ) BDK Перевод Rollf W. Gebebel. Bukyō dendō kyō возьмите; NU 'Центр для перевода в буддах или Reserch Reslat. 2005.pp. 33, 141.
  128. ^ Faure (2015). п. 166
  129. ^ великого божественного трансформации Будды Вайроканы» . « благословение вайрокана Великое сутры
  130. ^ великого божественного трансформации Будды Вайроканы» . « благословение вайрокана Великое сутры
  131. ^ Пай, Майкл (2013). Стратегии в изучении религий. Второй том, исследуя религии в движении . Бостон: де Грюйтер. п. 279. ISBN  978-1-61451-191-5 Полем OCLC   852251932 .
  132. ^ великого божественного трансформации Будды Вайроканы» . « благословение вайрокана Великое сутры
  133. ^ Уэйман, Алекс (1984). Буддийское понимание: эссе, с. 435. Motilal Banarsidass Publ. (Буддийская традиционная серия).
  134. ^ Уэйман, Алекс (1984). Буддийское понимание: эссе, с. 436-437. Motilal Banarsidass Publ. (Буддийская традиционная серия).
  135. ^ Jump up to: а беременный Шоу (2006), с. 244
  136. ^ «Двадцать четыре небеса буддизма, . культуры буддийской а сеть » также
  137. ^ « . » Красноречивая ​ ​ ​
  138. ^ Людвик, Кэтрин (2001). От Сарасвати до бензайтен (PDF) (доктор философии). Университет Торонто: Национальная библиотека Канады. Архивировано из оригинала (PDF Download) 11 сентября 2014 года.
  139. ^ Suzuki, T. (1907). «Семь богов блаженства» . Открытый суд . Тол. 7, нет. 2. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года.
  140. ^ Сародж Кумар Чаудхури (2003). Индуистские боги и богини в Японии, с. 54. Vedams Ebooks (P) Ltd.
  141. ^ «Богиня Бензайтен, словарь японских буддийских / синтоистских статуй A-to-Z» . www.onmarkproductions.com . Получено 4 ноября 2023 года .
  142. ^ Jamgon Mipham (2000). МО: Система тибетской гадания . Шамбала. С. 149–150. ISBN  978-1-55939-848-0 - через Google Books.
  143. ^ Хэнчен Пальден Шераба (2007). Просветленная деятельность Тары: устный комментарий к двадцать один похвалы Таре . Шамбала. С. 65–68. ISBN  978-1-55939-864-0 - через Google Books.
  144. ^ Джампа Маккензи Стюарт (2014). Жизнь Лонгченпа: всеведущий Дхарма Король обширного пространства . Шамбала публикации. ISBN  978-0-8348-2911-4 - через Google Books.
  145. ^ «Буддийский защитник: Шри Деви, главная страница Magzor Gyalmo» . www.himalayanart.org . Архивировано из оригинала 26 октября 2017 года . Получено 26 октября 2017 года .
  146. ^ Цонгхапа, JE (24 марта 2015 г.). Молитва Сарасвати . Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-770-5 - через Google Books.
  147. ^ Килти, Гэвин (15 июня 2001 г.). Великолепие осенней луны: религиозный стих Цонкхапа . Публикации мудрости. ISBN  0-86171-192-0 Полем Архивировано с оригинала 25 января 2018 года . Получено 24 января 2018 года .
    Также: Цонгхапа, JE (24 марта 2015 г.). Великолепие осенней луны: религиозный стих Цонкхапа . Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-770-5 Полем Получено 24 января 2018 года - через Google Books.
  148. ^ "Белый Сарасвати Садхана" . www.lotsawahouse.org . Получено 4 ноября 2023 года .
  149. ^ "Сарасвати медитация и мантра" . www.lotsawahouse.org . Получено 4 ноября 2023 года .
  150. ^ Чу, Энн-Мэй (2005). Пещеры PO Win Taung, Central Burma: архитектура, скульптура и фрески . Белый лотос Пресс. ISBN  978-974-480-045-9 .
  151. ^ Мьянма (Бирма) . Одинокая планета публикации. 2000. ISBN  978-0-86442-703-8 .
  152. ^ Silverstein, Josef (1989). Независимая Бирма за сорок лет . Программа монографии Юго -Восточной Азии. Тол. 4. Корнелльский университет. п. 55. ISBN  978-0-87727-121-5 .
  153. ^ Jump up to: а беременный SEECHINS, Дональд (2006). Исторический словарь Бирмы (Мьянма) . ISBN  978-0-8108-5476-5 .
  154. ^ Badgley, John H.; Кьяв, да. Красные павлины: комментарии к бирманскому социалистическому национализму . Readworhy. ISBN  978-93-5018-162-1 .
  155. ^ Скотт, сэр Джеймс Джордж (1910). Берман: его жизнь и понятия . Macmillan and Company, Limited.
  156. ^ Маунг, Шве Лу (1989). Бирма, национализм и идеология: анализ общества, культуры и политики . Университетская пресса. ISBN  978-984-05-1114-3 .
  157. ^ Макфарланд, Джордж (1944). Тайский английский словарь . Издательство Стэнфордского университета. п. 790. ISBN  978-0-8047-0383-3 - через Google Books.
  158. ^ Навыки Мишра (2010). История Таиланда ISBN  978-0-313-34091-8 .
  159. ^ S, Prasad (2019). Поклонение реки и богине в Индии: изменение восприятия и проявлений Сарасвати . Нью -Йорк: Нью -Йорк: Routledge. п. 280. ISBN  978-0-367-88671-4 .
  160. ^ Kelting 2001 .

Работы цитируются

Дальнейшее чтение

  • Ankerl, Guy (2000). Сосуществующие современные цивилизации: Арабино-Мусульман, Бхарати, Китайский и Западный . ИНУ социальные исследования: глобальное общение без универсальной цивилизации. Тол. 1. Женева: Ину Пресс. ISBN  2-88155-004-5 .
  • Дебнатх, парус. Значения индуистских богов, богинь и мифов . Нью -Дели: Rupa & Co. ISBN  978-81-291-1481-5 .
  • Сарасвати, Свами Сатьянанда. Сарасвати Пуджа для детей . ISBN  1-877795-31-3 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Saraswati&oldid=1247045355"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a3bed6dce6b03b01793d79c79ffae65b__1727006820
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a3/5b/a3bed6dce6b03b01793d79c79ffae65b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Saraswati - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)