Демиург

В Платонической , Неопифагорейской , Среднеплатонической и Неоплатонической школах философии демиург фигура ( / ˈd ɛ m , i . ɜːr dʒ / ) (иногда пишется как демиург ) — подобная ремесленнику, ответственная за создание и поддержание физической вселенной . Гностики приняли термин демиург . Несмотря на то, что демиург является творцом, он не обязательно совпадает с фигурой творца в монотеистическом смысле, потому что и сам демиург, и материал, из которого демиург создает вселенную, считаются последствиями чего-то другого. В зависимости от системы их можно считать либо нетварными и вечными, либо продуктом какой-то другой сущности.

Слово демиург — английское слово, полученное от demiurgus , латинизированной формы греческого δημιουργός или dēmiurgós . Первоначально это было нарицательное существительное, означающее «мастер» или «ремесленник», но постепенно оно стало означать «производитель» и, в конечном итоге, «создатель». Философское употребление и имя собственное взяты из Платона «Тимея» , написанного ок. 360 г. до н. э., где демиург представлен как создатель вселенной. Демиург также описывается как творец в платоновской ( ок. 310–90 до н. э.) и среднеплатонической ( ок. 90 до н. э. – 300 н. э.) философских традициях. В различных ветвях неоплатонической школы (третий век и далее) демиург является творцом реального, воспринимаемого мира по образцу Идей , но (в большинстве неоплатонических систем) сам еще не является « Единым ». В архидуалистической идеологии различных гностических систем материальная вселенная является злом, а нематериальный мир — добром. Согласно некоторым направлениям гностицизма, демиург злонамерен , поскольку связан с материальным миром. В других, включая преподавание Валентин , демиург просто невежественен или заблуждается.

Платонизм и неоплатонизм

Платон и Тимей

Платон , как оратор Тимей, часто ссылается на Демиурга в сократовском диалоге «Тимей» (28a и сл. ), ок. 360 г. до н.э. Главный герой называет Демиурга существом, которое «создало и сформировало» материальный мир. Тимей описывает Демиурга как безоговорочно доброжелательного , и поэтому он желает мира как можно лучше. Результатом его работы является Вселенная как живой бог с меньшими богами, такими как звезды, планеты и боги традиционной религии, внутри нее. «Тимей» представляет собой философское примирение космологии Гесиода в его «Теогонии» , синкретически примиряющее Гесиода с Гомером . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} хотя другие ученые утверждали, что теология Платона «задействует широкий культурный горизонт, не привязываясь к какой-либо конкретной поэтической или религиозной традиции». ^{[ 4 ]}

Средний платонизм

В Среднего Платона и Нумениуса неопифагорейской . космогонии Демиург — второй Бог как ум или мысль умопостигаемых и чувственных вещей ^{[ 5 ]} ( Средний платонизм и неопифагорейство перекрывались: оба зародились в начале I века до нашей эры и продолжались до конца II века нашей эры или даже до III века).

неоплатонизм

Работа Плотина и других более поздних платоников в III веке нашей эры по дальнейшему разъяснению Демиурга известна как неоплатонизм . Для Плотина вторая эманация представляет собой несотворенную вторую причину (см. Пифагора » « Диада ). Аристотеля Плотин стремился примирить энергетику с Демиургом Платона. ^{[ 6 ]} который, как Демиург и разум ( нус ), является важнейшим компонентом онтологической конструкции человеческого сознания, используемой для объяснения и разъяснения теории субстанции в рамках платонического реализма (также называемого идеализмом ). Чтобы примирить аристотелевскую философию с платоновской философией, ^{[ 6 ]} Плотин метафорически идентифицировал демиурга (или нуса ) в пантеоне греческих богов как Зевса . ^{[ 7 ]}

Генология

Первый и высший аспект Бога описан Платоном как Единый (Τὸ Ἕν, «К курице»), источник или Монада . ^{[ 8 ]} Это Бог над Демиургом, и он проявляется через действия Демиурга. Монада эманировала демиурга или Нуса (сознание) из своей «неопределённой» жизненности, поскольку монада была настолько обильной, что переливалась обратно в себя, вызывая саморефлексию. ^{[ 9 ]} Это самоотражение неопределенной жизненности Плотин называл «Демиургом» или творцом. Второй принцип — это организация в отражении неразумной силы или динамиса , также называемой единым или Монадой. Диада — это энергия, эманированная тем, что тогда является работой, процессом или деятельностью, называемой нусом , Демиургом, разумом, сознанием, которое организует неопределенную жизненность в опыт, называемый материальным миром, вселенной, космосом. Плотин также разъясняет уравнение материи с ничем или небытием в «Эннеадах». ^{[ 10 ]} что правильнее выразить концепцию идеализма или того, что нет ничего и нигде вне «ума» или « нуса » (ср. пантеизм ).

Форма платонического идеализма Плотина состоит в том, чтобы трактовать Демиурга, nous , как созерцательную способность ( ergon ) внутри человека, которая направляет силу ( dynamis ) в сознательную реальность. ^{[ 11 ]} Этим он утверждал, что раскрыл истинное значение Платона: доктрину, которую он узнал из платоновской традиции, которая не появлялась за пределами академии или в тексте Платона. Эту традицию Бога-творца как нуса (проявления сознания) можно подтвердить в работах философов до Плотина, таких как Нумений , а также в связи между еврейской и платонической космологией (см. также Филон ). ^{[ 12 ]}

Демиург неоплатонизма — это Нус (разум Бога) и один из трёх упорядочивающих принципов:

Архе (греч. «начало») – источник всего сущего,
Логос (греч. «причина/причина») – основной порядок, скрытый под видимостью,
Гармония (греч. «гармония») – числовые соотношения в математике .

До Нумения Апамеи и Эннеады Плотина ни один платонический труд не прояснил онтологически Демиурга на основе аллегории Платона в «Тимее» . Однако к идее Демиурга обращались еще до Плотина в произведениях христианского писателя Юстина Мученика , который построил свое понимание Демиурга на произведениях Нумения. ^{[ 13 ]}

Ямвлих

Позже неоплатоник Ямвлих изменил роль «Единого», фактически изменив роль Демиурга как второй причины или диады, что стало одной из причин Ямвлиха и его учителя Порфирия конфликта .

Фигура Демиурга возникает в теории Ямвлиха, которая соединяет трансцендентное, непередаваемое «Единое», или Источник. Здесь, на вершине этой системы, Источник и Демиург (материальный мир) сосуществуют посредством процесса генозиса . ^{[ 14 ]} Ямвлих описывает Единое как монаду, первым принципом или эманацией которого является интеллект ( нус ), в то время как среди «многих», следующих за ним, есть второй, сверхсуществующий «Единый», являющийся производителем интеллекта или души ( психе ).

«Единое» далее разделено на сферы интеллекта; первая и высшая сфера — это объекты мысли, а последняя сфера — область мысли. Таким образом, триада формируется из умопостигаемого нуса , разумного нуса и психики чтобы в дальнейшем примирить различные эллинистические философские школы Аристотеля , actus и potentia (актуальность и потенциальность) неподвижного движущегося и платоновского Демиурга.

Затем в этой интеллектуальной триаде Ямвлих отводит третий ранг Демиургу, отождествляя его с совершенным или Божественным нусом , причем интеллектуальную триаду возводят в гебдомаду (чистый интеллект).

В теории Плотина ум производит природу через интеллектуальное посредничество, таким образом, за интеллектуализирующими богами следует триада психических богов.

Гностицизм

Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом или Высшим Существом и демиургическим «творцом» материала, отождествляемым в некоторых традициях с Яхве , Богом еврейской Библии . Некоторые системы гностической мысли представляют Демиурга как антагониста воли Высшего Существа , причем его творение изначально имело злонамеренное намерение заманить в ловушку аспекты божественного в материальности. В других системах Демиург вместо этого изображается «просто» некомпетентным или глупым: его творение представляет собой бессознательную попытку воспроизвести божественный мир (плерому ) , основанную на слабых воспоминаниях, и, таким образом, в конечном итоге оказывается фундаментально ошибочным. Таким образом, в таких системах Демиург является предлагаемым решением проблемы зла : хотя божественные существа всеведущи и всеблагожелательны, Демиург, управляющий нашим собственным физическим миром, таковым не является. ^{[ 15 ]}

Ангелы

Псалом 82 начинается со слов: «Бог стоит в собрании Эла [ LXX : собрание богов], среди богов Он вершит суд». ^{[ 16 ]} указывает на множественность богов, хотя и не указывает на то, что эти боги были соучастниками творения. Филон сделал вывод из выражения «Сотворим человека» в Книге Бытия , что Бог использовал других существ в качестве помощников в сотворении человека, и таким образом объясняет, почему человек способен как на порок, так и на добродетель, приписывая происхождение последнего от Бога, первого от его помощников в деле творения. ^{[ 17 ]}

Самые ранние гностические секты приписывали работу творения ангелам, некоторые из них использовали тот же отрывок из Книги Бытия. ^{[ 18 ]} Так Ириней рассказывает ^{[ 19 ]} системы Симона Волхва , ^{[ 20 ]} системы Менандра , ^{[ 21 ]} системы Сатурнина , в которой число этих ангелов исчисляется семью, и ^{[ 22 ]} системы Карпократа . В , системе Василида, сообщает он ^{[ 23 ]} мир был создан ангелами, занимающими самое нижнее небо; но особое упоминание делается об их главе, который, как говорят, был Богом евреев , который вывел этот народ из земли Египетской и дал ему закон. Пророчества приписывают не главному, а другим ангелам, творящим мир.

Латинский перевод, подтвержденный Ипполитом Римским , ^{[ 24 ]} заставляет Иринея заявить, что, по мнению Керинфа (который демонстрирует влияние эбионитов ), творение было создано силой, совершенно отдельной от Верховного Бога и не знающей о нем. Теодорит , ^{[ 25 ]} который здесь копирует Иринея, превращает это во множественное число «власти», и таким образом Епифаний Саламинский ^{[ 26 ]} представляет Церинфа как соглашающегося с Карпократом в учении о том, что мир был создан ангелами.

Ялдабаоф

В системах архонтов , сифианов и офитов , которые имеют много общего с учением Валентина , сотворение мира приписывается группе из семи архонтов , чьи имена даны, но еще более выдающимся является их глава, «Ялдабаоф». (также известный как «Ялтабаоф» или «Иалдабаоф»).

В апокрифе Иоанна ок. 120–180 гг. н.э., демиург заявляет, что создал мир сам:

Теперь архонт слабый ["правитель"] имеет три имени. Первое имя — Ялтабаоф, второе — Саклас («глупец»), а третье — Самаэль («слепой бог»). И он нечестив в своем высокомерии, которое в нем. Ибо он сказал: «Я Бог, и нет другого Бога, кроме Меня», ибо он не знает своей силы и места, из которого он пришел. ^{[ 27 ]}

Он Демиург и творец человека, но когда луч света свыше входит в тело человека и дает ему душу, Ялдабаоф наполняется завистью; он пытается ограничить знания человека, запрещая ему плоды познания в раю. При завершении всего сущего весь свет вернется в Плерому . Но Ялдабаоф, Демиург, вместе с материальным миром будет низвергнут в нижние глубины. ^{[ 28 ]}

Ялдабаофа часто называют «Львиным», leontoeides , и говорят, что у него тело змеи. Демиург тоже ^{[ 29 ]} описан как имеющий огненную природу, применив к нему слова Моисея: «Господь Бог наш есть огонь горящий и поядающий». Ипполит утверждает, что Симон использовал подобное описание. ^{[ 30 ]}

В Пистис Софии Ялдаваоф уже сошел со своего высокого положения и пребывает в Хаосе, где со своими сорока девятью демонами мучает злые души в кипящих смоляных реках и другими наказаниями (с. 257, 382). Он архонт с лицом льва, полупламени и полутьмы.

В тексте Наг-Хаммади «О происхождении мира » трое сыновей Ялдабаофа указаны как Яо , Элоай и Астафайос . ^{[ 31 ]}

Под именем Небро (бунтовщик) Ялдабаоф назван ангелом в апокрифическом Евангелии от Иуды . Впервые он упоминается в «Космос, хаос и подземный мир» как один из двенадцати ангелов, которые появятся «чтобы править хаосом и [подземным миром]». Он пришел с небес, и сказано, что «лицо его запылало огнем, и вид [его] был осквернен кровью». Помимо ангела Сакласа Небро создает шесть ангелов в качестве своих помощников. Эти шестеро, в свою очередь, создают еще двенадцать ангелов, «каждый из которых получает долю на небесах».

Имена

Этимология имени Ялдабаоф была предметом множества спекулятивных теорий. До 1974 года этимология, происходящая от непроверенного арамейского языка : בהותא, латинизированного: bāhuthā , предположительно означающего « хаос », представляла точку зрения большинства. Согласно анализу еврейского историка религии Гершома Шолема, опубликованному в 1974 году, ^{[ 32 ]} эта этимология больше не пользовалась заметной поддержкой. Его анализ показал, что неподтвержденный арамейский термин был вымышленным и засвидетельствован только в одном искаженном тексте 1859 года, причем его заявленный перевод был перенесен из прочтения более ранней этимологии, объяснение которой, по-видимому, приравнивало « тьму » и «хаос» при переводе. неподтвержденная предполагаемая форма множественного числа иврита : בוהו , латинизированная : bōhu . ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

« Самаэль » буквально означает «Слепой Бог» или «Бог слепых» на иврите ( סמאל ‎). Это существо считается не только слепым или неосведомленным о своем происхождении, но, кроме того, может быть злым; его имя также встречается в иудаизме как Ангел Смерти и в христианской демонологии . Эта связь с иудео-христианской традицией приводит к дальнейшему сравнению с Сатаной . Другой альтернативный титул демиурга - «Саклас», что по-арамейски означает «дурак». В апокрифе Иоанна Ялдаваоф также известен как Сакла и Самаэль. ^{[ 34 ]}

Ангельское имя « Ариэль » (иврит: «лев Божий»). ^{[ 35 ]} также используется для обозначения Демиурга и называется его «совершенным» именем; ^{[ 36 ]} в некоторых гностических преданиях Ариэль назывался древним или оригинальным именем Иалдабаофа. ^{[ 37 ]} Это имя также было написано на амулетах как «Ариэль Иалдабаоф». ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} и фигура архонта с надписью «Аариэль». ^{[ 40 ]}

Маркион

По мнению Маркиона , титул Бога был присвоен Демиургу, которого нужно было резко отличать от высшего Доброго Бога. Первый был dikaios , строго справедливый, второй agathos , или любящий; первый был «богом мира сего», ^{[ 41 ]} Бог Ветхого Завета , последний — истинный Бог Нового Завета . Христос на самом деле есть Сын Бога Доброго. Истинно верующий во Христа вошел в Царство Божие; неверующий навсегда остался рабом Демиурга. ^{[ 28 ]}

Валентина

Именно в системе Валентина используется имя Демиург , которое нигде не встречается у Иринея, кроме как в связи с системой Валентиниана. Когда оно используется другими гностиками, оно либо не используется в техническом смысле, либо его использование было заимствовано у Валентина. Но только имя можно назвать специально валентинианским; предполагаемый им персонаж более или менее близко соответствует Ялдабаофу офитов, великому архонту Василида, Элохиму Юстина и т. д.

Валентинианская теория утверждает, что от Ахамот ( он kát sophía или низшая мудрость) берут свое начало три вида субстанции: духовная ( pneumatikoi ), животная ( psychikoi ) и материальная ( hylikoi ). Демиург принадлежит ко второму роду, так как он был порождением союза Ахамот с материей. ^{[ 28 ]}^{[ 42 ]} А поскольку сама Ахамот была всего лишь дочерью Софии, последней из тридцати Эонов, Демиург был далек многими эманациями от Пропатора, или Верховного Бога. ^{[ 28 ]}

Создавая этот мир из Хаоса, Демиург бессознательно находился под добрым влиянием; и Вселенная, к удивлению даже своего Создателя, стала почти идеальной. Демиург сожалел даже о его небольшом несовершенстве и, считая себя Верховным Богом, попытался исправить это, послав Мессию. Однако этот Мессия действительно был соединен с Иисусом Спасителем, искупившим людей. Это либо hylikoi , либо pneumatikoí . ^{[ 28 ]}

Первые, или материальные люди, вернутся в грубость материи и, наконец, будут поглощены огнем; вторые, или люди-животные, вместе с Демиургом войдут в среднее состояние, ни в Плерому, ни в хиле ; чисто духовные люди полностью освободятся от влияния Демиурга и вместе со Спасителем и Ахамот, его супругой, войдут в Плерому, лишенные тела ( hyle ) и души ( psyché ). ^{[ 28 ]}^{[ 43 ]} В этой наиболее распространенной форме гностицизма Демиург выполнял низшую, хотя и не злую по сути, функцию во вселенной как глава животного или психического мира. ^{[ 28 ]}

Дьявол

Мнения о дьяволе и его отношении к Демиургу разошлись. Офиты считали, что он и его демоны постоянно противостоят человечеству и мешают ему, поскольку именно из-за них дьявол был низвергнут в этот мир. ^{[ 44 ]} Согласно одному варианту валентинианской системы, Демиург также является создателем из соответствующей субстанции порядка духовных существ, дьявола, князя мира сего, и его ангелов. Но дьявол, как дух зла, способен распознать высший духовный мир, о котором его создатель Демиург, являющийся всего лишь животным, не имеет реального знания. Дьявол обитает в этом нижнем мире, принцем которого он является, Демиург на небесах; мать его София в средней области, над небесами и под Плеромой. ^{[ 45 ]}

Валентинианский Гераклеон ^{[ 46 ]} интерпретировал дьявола как принцип зла, принцип хилэ (материи). Как он пишет в своем комментарии к Иоанна 4:21:

Гора символизирует Дьявола, или его мир, поскольку Дьявол был одной частью всей материи, а мир – это сплошная гора зла, пустынное жилище зверей, куда приходят все, кто жил до закона, и все язычники. воздать поклонение. Но Иерусалим представляет собой творение или Творца, которому поклоняются евреи. ... Итак, вы, духовные, не должны поклоняться ни творению, ни Мастеру, но Отцу Истины.

Ранние отцы церкви считали это поношение создателя враждебным христианству. Опровергая убеждения гностиков, Ириней заявил, что «Платон оказался более религиозным, чем эти люди, поскольку он допускал, что один и тот же Бог был справедливым и добрым, имеющим власть над всем сущим и сам совершающим суд». ^{[ 47 ]}

катары

Катаризм, по-видимому, унаследовал представление о сатане как создателе злого мира от гностицизма. Жиль Киспель пишет: «Существует прямая связь между древним гностицизмом и катаризмом. Катары считали, что создатель мира, Сатанаил, узурпировал имя Бога, но впоследствии его разоблачили и сказали, что он на самом деле не Бог. ." ^{[ 48 ]}

Неоплатонизм и гностицизм

Гностицизм приписывал ложь или зло концепции Демиурга или создателя, хотя в некоторых гностических традициях создатель рассматривается с падшей, невежественной или меньшей, а не злой, точки зрения, например, с точки зрения Валентиниуса .

Плотин

Философ-неоплатоник Плотин обратился в своих работах к гностицической концепции Демиурга, которую он считал неэллинской и кощунственной по отношению к Демиургу или создателю Платона. Плотин вместе со своим учителем Аммонием Сакком был основателем неоплатонизма . ^{[ 49 ]} В девятом трактате второй из своих «Эннеад» Плотин критикует своих оппонентов за присвоение ими идей Платона:

От Платона происходят их наказания, их реки подземного мира и переход от тела к телу; что касается множественности, которую они утверждают в Интеллектуальной Сфере — Подлинного Существующего, Интеллектуального Принципа, Второго Творца и Души — всё это заимствовано из Тимея.
— Эннеада 2.9.vi; акцент добавлен из А. Х. Армстронга к Эннеаде 2.9. введения

Здесь следует отметить замечание относительно второй ипостаси , или Творца, и третьей ипостаси, или Мировой Души . Плотин критикует своих оппонентов за «все новинки, с помощью которых они стремятся создать собственную философию», которая, как он заявляет, «была воспринята за пределами истины»; ^{[ 50 ]} они пытаются скорее скрыть, чем признать свою ответственность перед древней философией, которую они испортили своими чуждыми и ошибочными приукрашиваниями. Таким образом, их понимание Демиурга столь же ошибочно по сравнению с первоначальными намерениями Платона.

В то время как Демиург Платона является добрым, желающим добра своему творению, гностицизм утверждает, что Демиург является не только создателем зла, но также и злом. Отсюда и название опровержения Плотина: «Против тех, кто утверждает, что Творец Космоса и сам Космос — зло» (обычно цитируемое как «Против гностиков»). Плотин утверждает о разрыве или большом барьере, который создается между нусом разума или ноуменом (см. Гераклит ) и материальным миром ( феноменом ), если верить в то, что материальный мир является злом.

Большинство ученых склоняются ^{[ 51 ]} Чтобы понять противников Плотина как гностическую секту — конечно (особенно сифианскую ), несколько таких групп присутствовали в Александрии и других местах Средиземноморья во время жизни Плотина. Плотин особо указывает на гностическое учение о Софии и ее испускании Демиурга.

Хотя первое понимание, безусловно, пользуется наибольшей популярностью, отождествление противников Плотина с гностиками не лишено некоторых разногласий. Христос Евангелиу утверждал ^{[ 52 ]} что оппонентов Плотина лучше было бы охарактеризовать как просто «христианских гностиков», утверждая, что некоторые критические замечания Плотина применимы и к ортодоксальной христианской доктрине. Кроме того, принимая во внимание свидетельства того времени, Евангелиу считал, что определение термина «гностики» неясно. Здесь следует отметить, что, хотя ученик Плотина Порфир называет христианство именно в собственных произведениях Порфирия, а Плотин, по-видимому, был известным соратником христианского Оригена , ни в одной из работ Плотина не упоминается Христос или христианство, тогда как Плотин конкретно обращается к своей цели в Эннеады как гностики.

А. Х. Армстронг идентифицировал так называемых «гностиков», на которых нападал Плотин, как евреев и язычников во введении к трактату в своем переводе Эннеад . Армстронг намекал на то, что гностицизм является своего рода эллинской философской ересью, которая позже включила в себя христианство и неоплатонизм. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}

Джон Д. Тернер , профессор религиоведения Университета Небраски, известный переводчик и редактор библиотеки Наг-Хаммади , заявил: ^{[ 55 ]} что текст, который прочитали Плотин и его ученики, был сифианским гностицизмом, который предшествовал христианству. Похоже, что Плотин пытался прояснить, почему философы академии не пришли к тем же выводам (таким как дистеизм или мизотеизм в отношении Бога-творца как ответа на проблему зла ), которые были объектами его критики.

Эмиль Чоран также написал свой Le mauvais démiurge («Злой Демиург»), опубликованный в 1969 году под влиянием гностицизма и шопенгауэровской интерпретации онтологии Платона, а также интерпретации Плотина.

См. также

Ссылки

Примечания

^ Фонтенроуз, Джозеф (1974). Питон: исследование дельфийского мифа и его происхождения . Издательство Библо и Таннен. п. 226. ИСБН 978-0-8196-0285-5 .
^ Саллис, Джон (1999). Хорология: О начале в «Тимее» Платона . Издательство Университета Индианы. п. 86. ИСБН 0-253-21308-8 .
^ Кейтли, Томас (1838). Мифология Древней Греции и Италии . Оксфордский университет. п. 44 . теогония тимей.
^ Бартнинкас, Вилюс (2023). Традиционные и космические боги у позднего Платона и ранней академии . Издательство Кембриджского университета. п. 65. дои : 10.1017/9781009322638 . ISBN 9781009322638 .
^ Кан, Чарльз (2001). Пифагор и пифагорейцы . Индианаполис: Издательство Hacket. стр. 124 . ISBN 978-0-872205758 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Караманолис, Джордж (2006). Платон и Аристотель в согласии?: Платоники об Аристотеле от Антиоха до Порфирия . Издательство Оксфордского университета. п. 240. ИСБН 0-19-926456-2 .
^ Принцип заказа двоякий; есть принцип, известный как Демиург, и есть Душа Всего; название «Зевс» иногда применяется к Демиургу, а иногда к принципу, управляющему вселенной. ^{[ нужна ссылка ]}
^ Уноси, Сара; Диллон, Джон (2013). Дионисий Ареопагит и неоплатоническая традиция: Ограбление эллинов . Берлингтон, Вирджиния: Ashgate Publishing, Ltd. с. 15. ISBN 9780754603856 .
^ Уоллис, Ричард Т.; Брегман, Джей, ред. (1992). Неоплатонизм и гностицизм . Международное общество неоплатонических исследований . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-1337-1 .
^ «Следовательно, материя не существует»; Плотин, Эннеада 2, Трактат 4, раздел 16.
^ Шопенгауэр писал об этом философе-неоплатонике: «У Плотина даже появляется, вероятно, впервые в западной философии , идеализм, который уже давно был распространен на Востоке даже в то время, ибо он учил (Эннеады, III, lib. VII, в.10), что душа создала мир, перейдя из вечности во время, с пояснением: «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума» ( neque est alter hujus universi locus quam anima ), действительно идеальность времени выражается в словах: «Мы не должны принимать время вне души или разума» ( oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere )». (Парерга и Паралипомена, том I, «Фрагменты истории философии», § 7) Точно так же профессор Людвиг Нуаре писал: «Впервые в западной философии мы находим собственно идеализм у Плотина (Эннеады, III, 7, 10) , где он говорит: «Единственное пространство или место в мире — это душа» и «Не следует предполагать, что время существует вне души». [5] Однако стоит отметить, что, как и Платон, но в отличие от Шопенгауэра и других современных философов, Плотина не беспокоит, можем ли мы выйти за пределы наших идей, чтобы познать внешние объекты, и если да, то как.
^ Сообщается, что Нумений из Апамеи спросил: «Что еще Платон, кроме Моисея, говорит по-гречески?» о. 8 мест.
^ Дроге, Артур Дж. (1987). «Джастин Мученик и восстановление философии». История Церкви . 56 (3): 303–319. дои : 10.2307/3166060 . JSTOR 3166060 . S2CID 162623811 .
^ См . «Теургия, Ямвлих и генозис». Архивировано 9 января 2010 г. в Wayback Machine .
^ Гилхус, Ингвильд Салид (1 октября 1984 г.). «Гностический демиург — агностический обманщик». Религия . 14 (4): 301–311. дои : 10.1016/S0048-721X(84)80010-X .
^ стих 1
^
Именно по этой причине Моисей говорит, что при сотворении только человека Бог сказал: «Сотворим человека», и это выражение показывает принятие других существ себе в качестве помощников, чтобы Бог, правитель всех вещей, ему могли бы приписать все безупречные намерения и действия человека, когда он поступает правильно; и что другие его помощники могут нести ответственность за его противоположные действия.
— «Филон: О сотворении мира, XXIV» . www.earlyjewishwritings.com .
^ Джастин Мученик , Диалог с Трифоном . в. 67.
^ Ириней, Против ересей , i. 23, 1
^ Ириней, Против ересей , i. 23, 5
^ Ириней, я. 24, 1.
^ Ириней, Против ересей , i. 25
^ Ириней, Против ересей , i. 24, 4
^ Ипполит, Опровержение всех ересей . VII. 33.
^ Теодорет, Хаер. Потрясающе . Нет. 3.
^ Епифаний, Панарион , 28.
^ «Апокриф Иоанна», перевод Фредерика Виссе в Библиотеке Наг-Хаммади . Доступно онлайн на сайте gnosis.org.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Демиург ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Хип. Ссылка . мы. 32, стр. 191.
^ Хип. Ссылка . мы. 9.
^ Марвин Мейер и Джеймс М. Робинсон , Священные Писания Наг-Хаммади: Международное издание . HarperOne, 2007. стр. 2–3. ISBN 0-06-052378-6
^ Перейти обратно: ^а ^б Шолем, Гершом (1974). «Переосмысление Ялдабаофа» . Смеси истории религий предложил Анри-Шарль Пюэх . Париж : Коллеж де Франс / Presses Universitaires de France: 405–421 – через Academia.edu .
^ Блэк, Мэтью (1983). «Арамейская этимология Ялдабаофа?» . Новый Завет и гнозис: Очерки в честь Роберта МакЛ.Уилсона . Лондон и Нью-Йорк : Bloomsbury Academic . стр. 69–72. дои : 10.5040/9781474266277.ch-005 . ISBN 978-1-4742-6627-7 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
^ Марвин Мейер и Джеймс М. Робинсон , Священные Писания Наг-Хаммади: Международное издание . ХарперУан, 2007. ISBN 0-06-052378-6
^ Шолем, Гершом (1965). Еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция . Еврейская теологическая семинария Америки. п. 72.
^ Роберт Маклахлан Уилсон (1976). Наг-Хаммади и гнозис: доклады, прочитанные на Первом международном конгрессе коптологии . БРИЛЛ. стр. 21–23. Поэтому его эзотерическое имя — Ялдабаоф, тогда как совершенные называют его Ариэлем, потому что он имеет облик льва.
^ Густав Дэвидсон (1994). Словарь ангелов: включая падших ангелов . Дом свитков. п. 54.
^ Дэвид М. Гвинн (2010). Религиозное разнообразие в поздней античности . БРИЛЛ. п. 448.
^ Кэмпбелл Боннер (1949). «Амулет офитов-гностиков». Американская школа классических исследований в Афинах, Hesperia Supplements, Vol. 8: 43–46. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
^ Жиль Киспель; Р. ван ден Брук ; Маартен Йозеф Вермасерен (1981). Исследования гностицизма и эллинистических религий . БРИЛЛ. стр. 40–41.
^ 2 Коринфянам 4:4
^ «Ириней, Против ересей , I. 5» .
^ «Ириней, Adversus Hereses , I. 6» .
^ «Ириней, Против еретиков , I. 30, 8 ».
^ «Ириней, Против еретиков , I. 5, 4» .
^ «Гераклеон, Фраг. 20» .
^ «Ириней, Против ересей , III, 25 ».
^ Киспель, Жиль и Ван Оорт, Йоханнес (2008), стр. 143.
^ Джон Д. Тернер. Неоплатонизм .
^ «Ибо, в общем, часть их доктрины исходит от Платона; все новшества, с помощью которых они стремятся создать собственную философию, были взяты за пределами истины». Плотин, «Против гностиков», Эннеада II, 9, 6.
^ Плотин, Артур Хилари Армстронг (пер.) (1966). Плотин: Эннеады II (изд. Классической библиотеки Леба). Издательство Гарвардского университета. С этого момента и до конца гл. 12 Плотин атакует гностический миф, наиболее известный нам в настоящее время в той форме, которую он принял в системе Валентина. Мать, София-Ахамот, рожденная в результате сложной последовательности событий, последовавших за падением высшей Софии, и ее потомок, Демиург, низший и невежественный творец материальной вселенной, являются валентинианскими фигурами; ср. Ириней, Adversus haereses 1.4 и 5. Валентиний был в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии там валентиниан во времена Плотина. Но свидетельства в Житии гл. 16 предполагает, что гностики в кругу Плотина скорее принадлежали к более древней группе, называемой сифианами или архонтиками , родственной офитам или барбелогностикам : они, вероятно, называли себя просто «гностиками». Гностические секты свободно заимствовали друг у друга, и вполне вероятно, что Валентиний взял некоторые из своих идей о Софии из более старых гностических источников, а его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков.
^ Евангелиу, «Антигностическая полемика Плотина и Порфирия против христиан», в Wallis & Bregman, p. 111.
^ Из «Введения к книге «Против гностиков», Эннеады Плотина в переводе А. Х. Армстронга, стр. 220–222: «Трактат в том виде, в каком он есть в Эннеадах, представляет собой самый мощный протест от имени эллинской философии против неэллинской ереси. (как это было с платонистской, а также с ортодоксальной христианской точки зрения) гностицизма Среди друзей Плотина были гностики, которых ему не удалось обратить (Эннеады, гл. 10 этого трактата), и он и его ученики посвящали его. Он, очевидно, считал гностицизм чрезвычайно опасным влиянием, способным извратить умы даже членов его собственного круга. Гностицизм здесь, безусловно, лучшее обсуждение того, во что верила определенная группа гностиков, известных Плотину, - это замечательный вклад М. Пюэха в книгу Entretiens Hardt V (Les Sources de Plotin). Но для понимания этого трактата важно иметь ясное представление о гностицизме. причины, почему Плотин так сильно не любил их и считал их влияние столь вредным».
^ Армстронг, стр. 220–22: «Краткое изложение доктрины трех ипостасей: Единого, Интеллекта и Души; этих трех не может быть больше или меньше. Критика попыток умножить ипостаси, и особенно идея двух интеллектов, одного, который думает, и другого, который думает, что он думает (гл. 1). Истинное учение о Душе (гл. 2). Закон необходимого исхождения и вечности вселенной (гл. 3). Нападки на гностическое учение о сотворении вселенной падшей душой и на их презрение к вселенной и небесным светилам (гл. 4–5). Бессмысленный жаргон гностиков, их плагиат и извращение Платона. и их наглое высокомерие (гл. 6). Истинное учение о Всеобщей Душе и доброте вселенной, которую она образует и управляет (гл. 7–8). Опровержение возражений от неравенства и несправедливости человеческой жизни (гл. 9. Смешное высокомерие гностиков, которые отказываются признать иерархию сотворенных богов и духов и говорят, что только они — сыны Божии и выше небес (гл. 9). Нелепость гностического учения о падении «Мудрости» (Софии) и о зарождении и деятельности Демиурга, создателя видимой вселенной (гл. 10–12). Ложное и мелодраматическое гностическое учение о космических сферах и их влиянии (гл. 13). Кощунственная ложность претензий гностиков на управление высшими силами с помощью магии и абсурдность их претензий на излечение болезней путем изгнания бесов (гл. 14). Ложная потусторонность гностиков ведет к безнравственности (гл. 15). Истинное платоническое потустороннее, которое любит и почитает материальную вселенную во всей ее доброте и красоте как наиболее совершенный возможный образ умопостигаемого, в конце концов слилось с ложным, гностическим, потусторонним, которое ненавидит и презирает материальную вселенную и его красоты (гл. 16–18)».
^ Тернер, «Гностицизм и платонизм», в Wallis & Bregman.

Источники

В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Демиург в «Словаре христианской биографии, литературы, сект и доктрин» Уильяма Смита и Генри Уэйса (1877 г.), публикация, которая сейчас находится в свободном доступе.

Внешние ссылки

Темные зеркала небес: гностическая космогония
Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Демиург» . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
Рейдамс-Шилс, Г. (1999). Демиург и Провидение. Стоическое и платоническое прочтение «Тимея» Платона . Монотеизмы и философия. Том. 2. дои : 10.1484/M.MON-EB.5.112278 . ISBN 978-2-503-50656-2 .
Мор, Ричард Д. (1985). «Переосмысление теологии Платона: что делает Демиург». История философии Ежеквартальный журнал . 2 (2): 131–144. JSTOR 27743717 .
Пейджелс, Элейн Х. (октябрь 1976 г.). « Демиург и его архонты» — гностический взгляд на епископа и пресвитеров?». Гарвардское богословское обозрение . 69 (3–4): 301–324. дои : 10.1017/S0017816000017491 . S2CID 162393673 .

[1] Фонтенроуз, Джозеф (1974). Питон: исследование дельфийского мифа и его происхождения . Издательство Библо и Таннен. п. 226. ИСБН 978-0-8196-0285-5 .

[2] Саллис, Джон (1999). Хорология: О начале в «Тимее» Платона . Издательство Университета Индианы. п. 86. ИСБН 0-253-21308-8 .

[3] Кейтли, Томас (1838). Мифология Древней Греции и Италии . Оксфордский университет. п. 44 . теогония тимей.

[4] Бартнинкас, Вилюс (2023). Традиционные и космические боги у позднего Платона и ранней академии . Издательство Кембриджского университета. п. 65. дои : 10.1017/9781009322638 . ISBN 9781009322638 .

[5] Кан, Чарльз (2001). Пифагор и пифагорейцы . Индианаполис: Издательство Hacket. стр. 124 . ISBN 978-0-872205758 .

[Karamanolis2006-6] Перейти обратно: ^а ^б Караманолис, Джордж (2006). Платон и Аристотель в согласии?: Платоники об Аристотеле от Антиоха до Порфирия . Издательство Оксфордского университета. п. 240. ИСБН 0-19-926456-2 .

[7] Принцип заказа двоякий; есть принцип, известный как Демиург, и есть Душа Всего; название «Зевс» иногда применяется к Демиургу, а иногда к принципу, управляющему вселенной. ^{[ нужна ссылка ]}

[8] Уноси, Сара; Диллон, Джон (2013). Дионисий Ареопагит и неоплатоническая традиция: Ограбление эллинов . Берлингтон, Вирджиния: Ashgate Publishing, Ltd. с. 15. ISBN 9780754603856 .

[9] Уоллис, Ричард Т.; Брегман, Джей, ред. (1992). Неоплатонизм и гностицизм . Международное общество неоплатонических исследований . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-1337-1 .

[10] «Следовательно, материя не существует»; Плотин, Эннеада 2, Трактат 4, раздел 16.

[11] Шопенгауэр писал об этом философе-неоплатонике: «У Плотина даже появляется, вероятно, впервые в западной философии , идеализм, который уже давно был распространен на Востоке даже в то время, ибо он учил (Эннеады, III, lib. VII, в.10), что душа создала мир, перейдя из вечности во время, с пояснением: «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума» ( neque est alter hujus universi locus quam anima ), действительно идеальность времени выражается в словах: «Мы не должны принимать время вне души или разума» ( oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere )». (Парерга и Паралипомена, том I, «Фрагменты истории философии», § 7) Точно так же профессор Людвиг Нуаре писал: «Впервые в западной философии мы находим собственно идеализм у Плотина (Эннеады, III, 7, 10) , где он говорит: «Единственное пространство или место в мире — это душа» и «Не следует предполагать, что время существует вне души». [5] Однако стоит отметить, что, как и Платон, но в отличие от Шопенгауэра и других современных философов, Плотина не беспокоит, можем ли мы выйти за пределы наших идей, чтобы познать внешние объекты, и если да, то как.

[12] Сообщается, что Нумений из Апамеи спросил: «Что еще Платон, кроме Моисея, говорит по-гречески?» о. 8 мест.

[13] Дроге, Артур Дж. (1987). «Джастин Мученик и восстановление философии». История Церкви . 56 (3): 303–319. дои : 10.2307/3166060 . JSTOR 3166060 . S2CID 162623811 .

[14] См . «Теургия, Ямвлих и генозис». Архивировано 9 января 2010 г. в Wayback Machine .

[15] Гилхус, Ингвильд Салид (1 октября 1984 г.). «Гностический демиург — агностический обманщик». Религия . 14 (4): 301–311. дои : 10.1016/S0048-721X(84)80010-X .

[16] стих 1

[17] 
Именно по этой причине Моисей говорит, что при сотворении только человека Бог сказал: «Сотворим человека», и это выражение показывает принятие других существ себе в качестве помощников, чтобы Бог, правитель всех вещей, ему могли бы приписать все безупречные намерения и действия человека, когда он поступает правильно; и что другие его помощники могут нести ответственность за его противоположные действия.
— «Филон: О сотворении мира, XXIV» . www.earlyjewishwritings.com .

[18] Джастин Мученик , Диалог с Трифоном . в. 67.

[19] Ириней, Против ересей , i. 23, 1

[20] Ириней, Против ересей , i. 23, 5

[21] Ириней, я. 24, 1.

[22] Ириней, Против ересей , i. 25

[23] Ириней, Против ересей , i. 24, 4

[24] Ипполит, Опровержение всех ересей . VII. 33.

[25] Теодорет, Хаер. Потрясающе . Нет. 3.

[26] Епифаний, Панарион , 28.

[27] «Апокриф Иоанна», перевод Фредерика Виссе в Библиотеке Наг-Хаммади . Доступно онлайн на сайте gnosis.org.

[Catholic-28] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Демиург ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[29] Хип. Ссылка . мы. 32, стр. 191.

[30] Хип. Ссылка . мы. 9.

[31] Марвин Мейер и Джеймс М. Робинсон , Священные Писания Наг-Хаммади: Международное издание . HarperOne, 2007. стр. 2–3. ISBN 0-06-052378-6

[Scholem_1974-32] Перейти обратно: ^а ^б Шолем, Гершом (1974). «Переосмысление Ялдабаофа» . Смеси истории религий предложил Анри-Шарль Пюэх . Париж : Коллеж де Франс / Presses Universitaires de France: 405–421 – через Academia.edu .

[:0-33] Блэк, Мэтью (1983). «Арамейская этимология Ялдабаофа?» . Новый Завет и гнозис: Очерки в честь Роберта МакЛ.Уилсона . Лондон и Нью-Йорк : Bloomsbury Academic . стр. 69–72. дои : 10.5040/9781474266277.ch-005 . ISBN 978-1-4742-6627-7 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )

[Meyer_international-34] Марвин Мейер и Джеймс М. Робинсон , Священные Писания Наг-Хаммади: Международное издание . ХарперУан, 2007. ISBN 0-06-052378-6

[35] Шолем, Гершом (1965). Еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция . Еврейская теологическая семинария Америки. п. 72.

[36] Роберт Маклахлан Уилсон (1976). Наг-Хаммади и гнозис: доклады, прочитанные на Первом международном конгрессе коптологии . БРИЛЛ. стр. 21–23. Поэтому его эзотерическое имя — Ялдабаоф, тогда как совершенные называют его Ариэлем, потому что он имеет облик льва.

[37] Густав Дэвидсон (1994). Словарь ангелов: включая падших ангелов . Дом свитков. п. 54.

[38] Дэвид М. Гвинн (2010). Религиозное разнообразие в поздней античности . БРИЛЛ. п. 448.

[39] Кэмпбелл Боннер (1949). «Амулет офитов-гностиков». Американская школа классических исследований в Афинах, Hesperia Supplements, Vol. 8: 43–46. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )

[40] Жиль Киспель; Р. ван ден Брук ; Маартен Йозеф Вермасерен (1981). Исследования гностицизма и эллинистических религий . БРИЛЛ. стр. 40–41.

[41] 2 Коринфянам 4:4

[42] «Ириней, Против ересей , I. 5» .

[43] «Ириней, Adversus Hereses , I. 6» .

[44] «Ириней, Против еретиков , I. 30, 8 ».

[45] «Ириней, Против еретиков , I. 5, 4» .

[46] «Гераклеон, Фраг. 20» .

[47] «Ириней, Против ересей , III, 25 ».

[48] Киспель, Жиль и Ван Оорт, Йоханнес (2008), стр. 143.

[49] Джон Д. Тернер. Неоплатонизм .

[sacred-texts-50] «Ибо, в общем, часть их доктрины исходит от Платона; все новшества, с помощью которых они стремятся создать собственную философию, были взяты за пределами истины». Плотин, «Против гностиков», Эннеада II, 9, 6.

[51] Плотин, Артур Хилари Армстронг (пер.) (1966). Плотин: Эннеады II (изд. Классической библиотеки Леба). Издательство Гарвардского университета. С этого момента и до конца гл. 12 Плотин атакует гностический миф, наиболее известный нам в настоящее время в той форме, которую он принял в системе Валентина. Мать, София-Ахамот, рожденная в результате сложной последовательности событий, последовавших за падением высшей Софии, и ее потомок, Демиург, низший и невежественный творец материальной вселенной, являются валентинианскими фигурами; ср. Ириней, Adversus haereses 1.4 и 5. Валентиний был в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии там валентиниан во времена Плотина. Но свидетельства в Житии гл. 16 предполагает, что гностики в кругу Плотина скорее принадлежали к более древней группе, называемой сифианами или архонтиками , родственной офитам или барбелогностикам : они, вероятно, называли себя просто «гностиками». Гностические секты свободно заимствовали друг у друга, и вполне вероятно, что Валентиний взял некоторые из своих идей о Софии из более старых гностических источников, а его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков.

[52] Евангелиу, «Антигностическая полемика Плотина и Порфирия против христиан», в Wallis & Bregman, p. 111.

[53] Из «Введения к книге «Против гностиков», Эннеады Плотина в переводе А. Х. Армстронга, стр. 220–222: «Трактат в том виде, в каком он есть в Эннеадах, представляет собой самый мощный протест от имени эллинской философии против неэллинской ереси. (как это было с платонистской, а также с ортодоксальной христианской точки зрения) гностицизма Среди друзей Плотина были гностики, которых ему не удалось обратить (Эннеады, гл. 10 этого трактата), и он и его ученики посвящали его. Он, очевидно, считал гностицизм чрезвычайно опасным влиянием, способным извратить умы даже членов его собственного круга. Гностицизм здесь, безусловно, лучшее обсуждение того, во что верила определенная группа гностиков, известных Плотину, - это замечательный вклад М. Пюэха в книгу Entretiens Hardt V (Les Sources de Plotin). Но для понимания этого трактата важно иметь ясное представление о гностицизме. причины, почему Плотин так сильно не любил их и считал их влияние столь вредным».

[54] Армстронг, стр. 220–22: «Краткое изложение доктрины трех ипостасей: Единого, Интеллекта и Души; этих трех не может быть больше или меньше. Критика попыток умножить ипостаси, и особенно идея двух интеллектов, одного, который думает, и другого, который думает, что он думает (гл. 1). Истинное учение о Душе (гл. 2). Закон необходимого исхождения и вечности вселенной (гл. 3). Нападки на гностическое учение о сотворении вселенной падшей душой и на их презрение к вселенной и небесным светилам (гл. 4–5). Бессмысленный жаргон гностиков, их плагиат и извращение Платона. и их наглое высокомерие (гл. 6). Истинное учение о Всеобщей Душе и доброте вселенной, которую она образует и управляет (гл. 7–8). Опровержение возражений от неравенства и несправедливости человеческой жизни (гл. 9. Смешное высокомерие гностиков, которые отказываются признать иерархию сотворенных богов и духов и говорят, что только они — сыны Божии и выше небес (гл. 9). Нелепость гностического учения о падении «Мудрости» (Софии) и о зарождении и деятельности Демиурга, создателя видимой вселенной (гл. 10–12). Ложное и мелодраматическое гностическое учение о космических сферах и их влиянии (гл. 13). Кощунственная ложность претензий гностиков на управление высшими силами с помощью магии и абсурдность их претензий на излечение болезней путем изгнания бесов (гл. 14). Ложная потусторонность гностиков ведет к безнравственности (гл. 15). Истинное платоническое потустороннее, которое любит и почитает материальную вселенную во всей ее доброте и красоте как наиболее совершенный возможный образ умопостигаемого, в конце концов слилось с ложным, гностическим, потусторонним, которое ненавидит и презирает материальную вселенную и его красоты (гл. 16–18)».

[55] Тернер, «Гностицизм и платонизм», в Wallis & Bregman.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]