История евреев в Суринаме
| Часть серии о |
| Евреи и иудаизм |
|---|
| История Суринама |
|---|
 |
 Портал Суринама |
История евреев Нидерландов Суринама из начинается в 1639 году, когда английское правительство разрешило испанским и португальским евреям , Италии и Португалии заселить регион, приехав в старую столицу Торарику .
История
[ редактировать ]После прибытия первых евреев в 1639 году в поселение Маршалл-Крик, где выращивали табак, раввин в 1643 году записал кетубу или еврейский бракосочетание. [1] Поселение Маршалл-Крик в конечном итоге было заброшено, как и другие попытки колонизации до 1650 года ( см. Также « Историю Суринама »).
новая группа, мигрировавшая под предводительством Фрэнсиса лорда Уиллоуби. прибыла В 1652 году в Суринам [2] и поселились в районе Йоденсаванны , недалеко от тогдашней столицы Торарики . них были частью крупномасштабной иммиграции еврейской плантократии Пернамбуко Многие из , которая сыграла важную роль в инновациях и индустриализации выращивания и переработки сахарного тростника, включая использование рабского труда . Часть этих знаний была передана Голландской Вест-Индской компании во время оккупации голландской Бразилии . Еще больше знаний было передано самими плантаторами, бежавшими от испанской и португальской инквизиции после того, как португальцы отбили Пернамбуку и свергли политику свергнутого голландского режима. Эти плантаторы-беженцы часто сохраняли достаточно капитала, чтобы основать новые плантации в колониях, куда они бежали. [3]
Историк Берт Коэн пишет:
Евреи были стабилизирующим фактором в суринамской общине. У них был менталитет долговременных жителей, в отличие от большинства других колонистов, которые ходили с мыслью, что в конце концов, заработав достаточно денег, вернутся на родину. Для евреев колония была действительно безопасным местом, свободным от преследований и социальной изоляции. Такую жизнь было практически невозможно найти где-либо еще. [3]
Третья группа еврейских иммигрантов прибыла в 1664 году после их изгнания из столицы Пернамбукана Ресифи , а затем Французской Гвианы , под руководством Дэвида Коэна Насси . [4] Согласно Энциклопедии Латинской Америки , «Суринам был одним из важнейших центров еврейского населения в Западном полушарии, а евреи там были плантаторами и рабовладельцами». [5]
17 августа 1665 года англичане официально предоставили евреям Суринама свободу религии, включая право строить синагоги и религиозные школы, а также независимый суд и частную гражданскую охрану под их исключительным контролем, что сделало суринамских евреев единственной диаспорой. сообщество с «полной политической автономией» до основания Израиля в 1948 году. [6] Эти права остались нетронутыми, когда голландцы захватили колонию в 1667 году. [1]
Плантационная экономика Йоденсаванны — территории , которая была заселена и засажена сахарным тростником , — опиралась, как и до нее экономика Пернамбуко, на рабский труд . Сообщество пришло в упадок после французской экспедиции Кассара в 1712 году и введенных им налогов, конкуренции со стороны свекловичного сахара и нападений маронов — рабов, которым удалось сбежать с плантаций в джунгли, взаимодействовать с местными индейскими племенами и теперь совершали набеги на владения своих бывших хозяев как свободные люди. Большинство евреев Суринама в конечном итоге переехали в столицу Парамарибо , но они вернулись в синагогу в Йоденсаванне, чтобы отмечать праздники до 10 сентября 1832 года, когда пожар уничтожил деревню и синагогу. Впоследствии территория саванны была заросла джунглями. [7]
Черные евреи
[ редактировать ]
Евреи африканского происхождения жили в Америке с колониальной эпохи. До 1820-х годов крупнейшие еврейские общины находились в Карибском бассейне, как и крупнейшие общины евреев, имевших наследственные связи с Африкой. [8] Из карибских еврейских общин в Суринаме проживало самое значительное чернокожее еврейское население. Европейские евреи в Суринаме обращали в веру как людей, которых они поработили, так и детей цветных еврейских мужчин и женщин. [9] Включение порабощенных людей в иудаизм было настолько важным, что в 1767–1768 годах голландский еврей Саломон Леви Мадуро опубликовал «Сефер Брит Ичак» , в котором содержались имена семи ритуальных обрезателей в Суринаме, а также молитвы об обращении и обрезании порабощенных людей. [10] Хотя первоначально большинство афро-суринамцев приняли иудаизм путем обращения, к концу восемнадцатого века многие члены черной еврейской общины были евреями от рождения на протяжении нескольких поколений. [9] Черных евреев никогда не считали белыми евреями и подвергали дискриминации. [11]
К 1759 году афро-суринамские евреи (иногда называемые учеными «евроафриканскими евреями») сформировали свое собственное братство под названием Дархе Джезарим («Путь праведных»). Дархе Джезарим не только дал образование цветным евреям , но и предоставил место, где афро-суринамские евреи могли поклоняться Богу без неравенства и различий, существующих в Парамарибо в общинах Неве Шалом и Цедек ве-Шалом . В 1817 году Дархе Джезарим был распущен, а его члены вернулись в две синагоги города, управляемые белыми. [9] Переписчики конца восемнадцатого века подсчитали, что 10% еврейской общины Суринама составляли цветные. [9] Однако один историк предположил, что к концу восемнадцатого века у большинства евреев Суринама мог быть по крайней мере один африканский предок, даже если в то время они считались белыми. [9] Известные суринамские художники и деятели еврейского происхождения включают Марию Луизу де Харт , Августу Куриэль и Йозефа Насси .
В течение девятнадцатого и двадцатого веков некоторые члены общины Суринама отправились на север и поселились в городах Северной Америки. Например, в 1857 году немецко-еврейский журналист взял интервью у нескольких афроамериканок, которые молились в Конгрегации Шеарит Исраэль в Нью-Йорке и иммигрировали из Суринама. [12]
Личность
[ редактировать ]Евреи в Суринаме первоначально были разделены на более густонаселенных сефардов, сконцентрированных в еврейской саванне, и прибывших гораздо позже и менее многочисленных ашкенази в синагоге Неве-Салом (единственной, все еще действующей синагоге).
Хотя сегодня термин «креольский » (используемый в контексте Суринама) является словом, используемым на местном уровне для обозначения «афро-суринамцев» (народа или культуры), его первоначальное значение имело негативный оттенок и означало, что белый европеец разучился быть «хороший еврей» (или настоящий англичанин и т. д.) из-за того, что он перенял некоторые характеристики, которые европейские сообщества считали «родными». [13]
В частности, еврейские мужчины-сефарды «взаимодействовали» с черными рабами на своих плантациях, а обычно внебрачные дети от африканских женщин воспитывались как евреи и получали еврейские имена. К 18 веку это чернокожее и цветное население значительно выросло. Черные и цветные евреи не считались белыми евреями «настоящими» евреями. Первые правила, которые формально классифицировали этих «мулатов» как не иехидим, были сформулированы в синагоге Бераха ве Шалом в 1754 году. Чернокожим и многорасовым евреям разрешалось входить в синагоги. , но им не разрешалось участвовать ни в одном из ритуалов, и им приходилось сидеть на специальных скамьях, которые были ниже других. В 1841 году чернокожим и цветным евреям в Суринаме были предоставлены равные религиозные права. [14] [15]
Некоторые еврейские фамилии сохранились и теперь считаются афро-суринамскими фамилиями, а имена Сарамака клана маронов относятся к еврейским владельцам плантаций, от которых сбежали их предки. На кладбищах Парамарибо еврейские надгробия встречаются рядом с креольскими . [13]
Идентичность может использоваться для исключения людей из сообщества, но ее также можно использовать для того, чтобы заставить людей быть частью сообщества против их воли. В 17 и 18 веках принудительное включение было обычным явлением как в португальских, так и в верхненемецких еврейских общинах, а жесткие границы идентичности часто поддерживались законодательством. Хотя культурная идентичность португальских евреев определялась как белая колониальная элита, эта идентичность существовала наряду с агрессивной политикой включения бедных евреев и цветных евреев. [13]
Синагоги
[ редактировать ]В Суринаме были построены три официальные синагоги: Берача Ве Шалом в 1685 году в Йоденсаванне; Синагога Неве Шалом 1719 года, построенная евреями -ашкенази в новой столице Парамарибо ; и Цедек ве Шалом в 1735 году, построенный евреями- сефардами . [7] В конце концов, цветные евреи сформировали свою собственную синагогу: Дарье Джесарием или Дархе Джезарим в 1791 году, хотя белые евреи считали это юридически скорее братством — оно просуществовало только до 1794 года. Здание уже давно разрушено (в 1804 году), но в Местом является городская площадь, известная как Сиваплейн, что на языке португальских евреев означает «братство».
Депопуляция
[ редактировать ]В восемнадцатом веке Суринам потрясла серия кризисов, которые особенно сильно ударили по еврейским плантациям, некоторые из которых были одними из старейших в колонии. Расходы имели тенденцию к увеличению в результате: огромной дани, взимаемой экспедицией Кассарда ; крах Дитца, крупного амстердамского завода по переработке сахарного тростника, в 1773 году после прошлогоднего финансового кризиса в Соединенном Королевстве; и неустойчивое накопление кредитов на недвижимость. Введение выращивания сахарной свеклы в Европе с 1784 года и истощение почв в результате чрезмерной эксплуатации на старейших плантациях Суринама привели к снижению доходов. Условия безопасности ухудшились в результате продолжающихся маронских войн , в то время как рост Парамарибо как эксклюзивного торгового порта колонии, расположенного ближе к побережью, оттолкнул евреев от Йоденсаванны. [6]
Поскольку плантационная экономика пришла в упадок, а население Йоденсаванны опустело, евреям в Парамарибо стало все труднее не интегрироваться с другими этническими группами страны, несмотря на периодические попытки еврейских лидеров в Нидерландах держать их в узде — многие просто вступали в брак с представителями других этнических групп в 19 век. В 1825 году евреям Суринама были предоставлены равные права, хотя это также повлекло за собой потерю привилегий, позволяющих им контролировать свою собственную общину, которыми они пользовались с 1665 года.
Сефардская и ашкеназская общины начали сливаться вместе еще в 18 веке, в конечном итоге на некоторое время разделив синагогу. Официально они не объединились до 1999 года. В 2004 году последняя оставшаяся синагога решила перейти от ортодоксального иудаизма к прогрессивному иудаизму . [14] Около 130 членов еврейской общины остались в объединенной сефардской и ашкеназской общине в Неве Шалом (которая включает в себя общинный зал и микву ). Вторая синагога была арендована для использования в качестве мастерской по обслуживанию компьютеров, а ее мебель и произведения искусства были переданы в аренду Музею Израиля в Иерусалиме.
Большинство евреев покинули Суринам, когда ему была предоставлена независимость в 1975 году, а другие уехали во время гражданской войны 1980-х годов . [7] По данным переписи населения XXI века, 181 суринамец из общей численности населения в 560 000 человек принял иудаизм в качестве своей религии. [16]
В 1990-х годах джунгли в Йоденсаванне были расчищены, обнаружено 450 могил и сохранились руины синагоги. [7]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б «Виртуальный тур по еврейской истории Суринама» . www.jewishvirtuallibrary.org .
- ^ «Биография Фрэнсиса, лорда Уиллоби Пархэма» . bcw-project.org .
- ^ Перейти обратно: а б Берт Коэн (2019) «Жители Воссенбурга и Ваямпибо: две суринамские плантации в период рабства» Хилверсюм: Потеряны. п. 23
- ^ Хершталь, Эрик (17 августа 2006 г.). «Звездный историк открывает новую главу» . Еврейская ежедневная газета Форвард . Проверено 29 ноября 2011 г.
- ^ Энциклопедия Латинской Америки: индейцы в эпоху глобализации (от предыстории до наших дней) . Дж. Майкл Фрэнсис, Факты в архиве. Нью-Йорк, 2010 г., с. 296,
- ^ Перейти обратно: а б «История евреев Суринама» . Суринам, еврейская жизнь .
- ^ Перейти обратно: а б с д Удивительное открытие еврейской общины Суринама Джейкоба Стейнберга, 2008 г. Кулану
- ^ Хоберман, Майкл; Лейбман, Лаура Арнольд; Суровиц-Израиль, Хилит. Евреи в Америке, 1776–1826 (Первое изд.). Лондон. ISBN 978-1-315-47257-7 . OCLC 993959117 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Бен-Ур, Авива (5 июня 2020 г.). Еврейская автономия в рабовладельческом обществе: Суринам в атлантическом мире, 1651-1825 гг . Филадельфия. ISBN 978-0-8122-9704-1 . OCLC 1151890624 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Мендельсон, Адам; Розенгартен, Дейл; Милберг, Леонард Л. (2016). На рассвете: еврейский вклад в американскую культуру от основания страны до гражданской войны . Принстон. ISBN 978-0-87811-059-9 . OCLC 939558940 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Стиприан, Алекс (1997). «Необычная параллель: евреи и африканцы в Суринаме в 18 и 19 веках». Студия Розенталиана . 31 : 74–93.
- ^ Лендинг, Джеймс Э. (2001). Черный иудаизм: история американского движения . Дарем, Северная Каролина: Каролина Академик Пресс. ISBN 0-89089-820-0 . OCLC 36877310 .
- ^ Перейти обратно: а б с Винк, В., 2010. Креольские евреи: переговорное сообщество в колониальном Суринаме. БРИЛЛ.
- ^ Перейти обратно: а б Коэн, Жюли-Марта (2019). «Евреи на Карибах» (на голландском языке). Еврейский культурный квартал . Проверено 5 октября 2020 г.
- ^ Еврейское святилище в атлантическом мире: социальная и архитектурная история Барри Л. Стифеля
- ^ «Окончательные итоги восьмой всеобщей переписи населения» (PDF) . ГЛАВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ СТАТИСТИКИ – СУРИНАМ. Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2015 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Haruth.com - «Евреи в Суринаме»