Рассказ о сотворении мира Бытие

Повествование о сотворении в книге Бытия — это миф о сотворении. ^{[ а ]} или повествование об иудаизме и христианстве , ^{[ 1 ]} сказано в Книге Бытия гл. 1–2. Хотя еврейская и христианская традиция уже давно утверждает, что повествование о творении представляет собой одну всеобъемлющую историю, или историю, ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} «практически все современные ученые», основываясь на библейской критике , рассматривают повествование о сотворении мира как часть «составного произведения». ^{[ 4 ]} и состоит из двух историй, взятых из разных источников. ^{[ б ]}

Первое сообщение в Бытие 1:1–2:3 взято из того, что ученые называют Священническим источником (P), в основном датируемым VI веком до нашей эры. ^{[ 5 ]} Второе повествование, занимающее остальную часть 2-й главы Бытия, в основном взято из яхвистского источника (J), ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} обычно датируется 10 или 9 веками до нашей эры. ^{[ 5 ]} Первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия. ^{[ с ]} Считается, что он был составлен в конце 7-го или 6-го века до нашей эры ( источник яхвистов ) и позже был расширен другими авторами ( источник Священников ) в произведение, очень похожее на книгу Бытия, известную сегодня. ^{[ 8 ]}

Авторы еврейского повествования о творении находились под влиянием месопотамской мифологии и древней ближневосточной космологии и заимствовали у них несколько тем, адаптируя и интегрируя их со своей уникальной верой в единого Бога . ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ д ]} Объединенное повествование представляет собой критику месопотамской теологии творения: Бытие подтверждает монотеизм и отрицает политеизм . ^{[ 11 ]}

В первой истории Элохим (еврейское родовое слово, обозначающее « бог ») создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой день (т. е. библейскую субботу ). Во второй истории Бог (теперь именуемый личным именем Яхве ) создает Адама , первого человека, из праха и помещает его в Эдемский сад . Там ему предоставляется власть над животными. Ева , первая женщина, создана из ребра Адама как его спутница.

Состав

Клинописная табличка с эпосом Атра-Хасис в Британском музее

Жанр

Бытие обычно рассматривается как повествование или история, ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} отчет о серии связанных событий или переживаний, ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} будь то научно-популярный (история) или вымышленный ( легенда , миф). ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

В научных трудах Бытие часто называют мифом, жанром фольклора , состоящим в основном из повествований , играющих фундаментальную роль в обществе. Для ученых это сильно отличается от разговорного использования термина «миф», который относится к убеждению, которое не соответствует действительности. Вместо этого правдивость мифа не является определяющим критерием. ^{[ 19 ]}^{[ и ]}

По словам Коттера, Бытие 1 — это «история», поскольку в ней представлены персонажи и характеристики, рассказчик и драматическое напряжение, выраженное через серию событий, расположенных во времени. ^{[ 20 ]}^{[ ж ]}

К. Джон Коллинз считает жанр первого повествования «возвышенным прозаическим повествованием» по трем причинам: отсутствие действующих лиц, кроме Бога, очень упорядоченный способ повествования о событиях и риторически «высокий» язык, такой как « небосвод ». в Бытие 1:6 «большой свет» и «меньший свет» для Солнца и Луны соответственно в стихе 16 и « скот , и пресмыкающиеся, и звери земные» в стихе 24. ^{[ 21 ]} Фактически, «О возвышенном в классической работе I века по эстетике » стихи 3 и 9 упоминаются как образцы «возвышенного» стиля. ^{[ 22 ]} Возвышенный тон этого отрывка, почти литургический , побуждает читателя задуматься о доброте, силе и творчестве Бога, сотворившего небо и землю своим словом. ^{[ 23 ]} Коллинз отмечает, что «возвышенный» стиль повествования исключает «буквальную» интерпретацию. ^{[ 24 ]} Во втором повествовании в поле зрения появляется человеческая деятельность, и поэтому его язык становится более обычным по сравнению с первым повествованием, что побудило Коллинза классифицировать его жанр как «нормальное прозаическое повествование». ^{[ 25 ]}

По мнению Карра, «Бытие» также можно рассматривать как «историческиподобное», «часть более широкого спектра первоначально анонимных, исторических повествований древнего Ближнего Востока». ^{[ г ]}

Авторство и датировка

Хотя ортодоксальные евреи и «христиане-фундаменталисты» приписывают авторство Книги Бытия Моисею « по принципу веры», авторство Моисея подвергается сомнению с 11 века и отвергается учеными с 17 века. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Исследователи библейской критики приходят к выводу, что она вместе со следующими четырьмя книгами (составляющими то, что евреи называют Торой , а ученые-библеисты называют Пятикнижием) представляет собой «составное произведение, продукт многих рук и периодов». ^{[ 4 ]}^{[ б ]}

Повествование о сотворении мира состоит из двух отдельных рассказов, взятых из разных источников. ^{[ б ]} Первое сообщение в Бытие 1:1–2:3 взято из того, что ученые называют Священническим источником (P), в основном датируемым VI веком до нашей эры. ^{[ 5 ]} Второе сообщение, более древнее и занимающее остальную часть Бытия 2, в основном взято из яхвистского источника (J), ^{[ 6 ]} обычно датируется 10 или 9 веками до нашей эры. ^{[ 5 ]}

Эти две истории были объединены, но в настоящее время нет единого мнения среди ученых о том, когда повествование достигло своей окончательной формы. ^{[ 26 ]} Сегодня среди библеистов распространена гипотеза, что первое крупное всеобъемлющее повествование Пятикнижия было составлено в VII или VI веках до нашей эры. ^{[ 8 ]} Значительное меньшинство ученых полагает, что первые одиннадцать глав Книги Бытия, также известной как первобытная история , могут быть датированы III веком до нашей эры, основываясь на разрывах между содержанием произведения и другими частями еврейской Библии . ^{[ 27 ]}

«Персидская имперская авторизация», вызвавшая значительный интерес, хотя и по-прежнему вызывающая споры, ^{[ нужна ссылка ]} предполагает, что персы после завоевания Вавилона в 538 г. до н. э. согласились предоставить Иерусалиму значительную степень местной автономии в рамках империи, но потребовали от местных властей разработать единый свод законов, принятый всем сообществом. Согласно этой теории, в общине существовало две влиятельные группы: семьи жрецов, контролировавшие Храм, и семьи землевладельцев, составлявшие «старейшин», которые конфликтовали по многим вопросам. Каждый из них имел свою собственную «историю происхождения», но персидское обещание значительно расширить местную автономию для всех послужило мощным стимулом для сотрудничества в создании единого текста. ^{[ 28 ]}

Две истории

Повествование о творении состоит из двух историй: ^{[ 29 ]}^{[ б ]} примерно эквивалентно двум первым главам Книги Бытия. ^{[ 30 ]} (в оригинальном еврейском тексте нет разделения на главы; см. « главы и стихи Библии »).

В первом повествовании ( Бытие 1:1–2:3 ) используется повторяющаяся структура божественного повеления и исполнения, затем следует утверждение: «И был вечер, и было утро, [ n ^й«день» для каждого из шести дней творения. В каждом из первых трех дней происходит акт разделения: первый день отделяет тьму от света , второй день — «воды вверху» от «вод внизу», и третий день - море от суши. В каждый из следующих трех дней эти подразделения заселены: четвертый день заселяет тьму и свет Солнцем, Луной и звездами; пятый день заселяет моря и небо рыбой и птицей и, наконец, наземную территорию; существа и человечество заселить землю. ^{[ 31 ]}

Во второй истории Бог (теперь именуемый личным именем Яхве ) создает Адама , первого человека, из праха и помещает его в Эдемский сад . Там ему предоставляется власть над животными. Ева , первая женщина, создана из ребра Адама как его спутница.

Основные сведения в каждой главе соединены литературным мостом в Бытие 2:4 : «Вот происхождение неба и земли при сотворении их». Это перекликается с первой строкой Бытия 1: «В начале сотворил Бог небо и землю», а в следующей фразе оно перевернуто: «...в тот день, когда Господь Бог сотворил землю и небеса». Этот стих является одним из десяти фраз «поколений» ( на иврите : תולדות толедот ), используемых в книге Бытие, которые обеспечивают литературную структуру книги. ^{[ 32 ]} Обычно они служат заголовками к тому, что следует дальше, но положение этого, первого из серии, стало предметом многочисленных споров. ^{[ 33 ]}

Перекрывающиеся истории из Бытия 1 и 2 обычно рассматриваются как противоречивые, но в то же время дополняющие друг друга. ^{[ б ]}^{[ ч ]} причем первая (история Священника) посвящена созданию всего космоса , а вторая (история Яхвиста) фокусируется на человеке как моральном агенте и возделывателе своего окружения. ^{[ 30 ]}^{[ я ]}

Месопотамское влияние

Сравнительная мифология обеспечивает исторические и межкультурные перспективы еврейской мифологии . Оба источника повествования о творении Книги Бытия находились под влиянием месопотамской мифологии . ^{[ 34 ]}^{[ 9 ]}^{[ 35 ]}^{[ 10 ]} заимствовав у них несколько тем, но приспособив их к их вере в единого Бога , ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ д ]} установление монотеистического творения в противовес политеистическому мифу о творении древних соседей Израиля . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ нужна страница ]}^{[ 10 ]}^{[ Дж ]}

Первая глава Бытия имеет поразительное сходство и различие с Энума Элиш , вавилонским мифом о сотворении мира . ^{[ 35 ]} Миф начинается с двух первобытных сущностей: Апсу , мужского божества пресной воды, и Тиамат , женского божества морской воды. От их сексуального союза родились первые боги. И Апсу, и Тиамат были убиты младшими богами. Мардук , вождь богов, строит мир из тела Тиамат, которое он разделяет на две части. Из одной половины он строит куполообразную твердь в небе, чтобы сдерживать верхние воды Тиамат. Другой половиной Мардук образует сушу, чтобы сдерживать ее нижние воды. Затем Мардук организует небесные тела и поручает богам задачи по поддержанию космоса. Когда боги жалуются на свою работу, Мардук создает людей из крови бога Кингу . Благодарные боги строят Мардуку храм в Вавилоне . ^{[ 38 ]} Это похоже на Цикл Ваала , в котором ханаанский бог Ваал строит себе космический храм за семь дней. ^{[ 39 ]}

И в Бытии 1, и в «Энума Элиш» творение состоит в установлении порядка из хаоса . До творения не было ничего, кроме космического океана . Во время создания создается куполообразная твердь, которая удерживает воду и делает Землю пригодной для жизни. ^{[ 40 ]} Оба завершаются созданием человека по имени «человек» и строительством храма бога (в Бытие 1 этим храмом является весь космос). ^{[ 41 ]} В отличие от «Энума Элиш» , первая глава Бытия монотеистична. Нет никакой теогонии (рассказа о происхождении Бога), и нет никаких следов сопротивления приведению хаоса к порядку (греч. теомахия , букв. «Богоборство»), и все это характерно для месопотамских рассказов о сотворении мира. ^{[ 9 ]} Боги в Энума Элиш» аморальны « , имеют ограниченные силы и создают людей своими рабами . Однако в Бытие 1 Бог всемогущ. Он создает людей по образу Божьему и заботится об их благополучии. ^{[ 42 ]} и дает им власть над всем живым существом. ^{[ 43 ]}

Энума Элиш также оставила следы во 2-й главе Бытия. Обе начинаются с ряда утверждений о том, чего не существовало в момент начала творения; В «Энума Элиш» источником творения является источник (в море), аналогичный источнику (на суше – Бытие 2 примечательно тем, что это «сухая» история творения) в Бытие 2:6 , который «орошал все лицо земля»; в обоих мифах Яхве/боги сначала создают человека, который будет служить ему/им, затем животных и растительность. В то же время, как и в случае с 1-й главой Бытия, еврейская версия радикально изменила свою вавилонскую модель: например, Ева, по-видимому, исполняет роль богини- матери , когда в Бытие 4:1 она говорит, что «сотворила человек с Яхве», но она не является божественным существом, как ее вавилонский аналог. ^{[ 44 ]}

Бытие 2 имеет тесные параллели со вторым месопотамским мифом, эпосом Атра-Хасис – параллели, которые фактически простираются на всю Бытие 2–11 , от Сотворения мира до Потопа и его последствий. Эти двое имеют множество общих сюжетных деталей (например, божественный сад и роль первого человека в саду, создание человека из смеси земли и божественной субстанции, шанс на бессмертие и т. д.) и имеют схожее сходство. Общая тема: постепенное выяснение отношений человека с Богом(ами) и животными. ^{[ 45 ]}

Космология

Бытие 1–2 отражает древние представления о науке: по словам Э. А. Спейзера , «по вопросу творения библейская традиция совпадала с традиционными догматами вавилонской науки». ^{[ 46 ]} Вступительные слова 1-й главы Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю» суммируют веру автора(ов) в то, что Яхве , бог Израиля, несет единоличную ответственность за творение и не имеет соперников. ^{[ 47 ]} Поздние еврейские мыслители, переняв идеи греческой философии , пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух проникли во все сущее и придали им единство. ^{[ 48 ]} Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с творческим словом : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1:1 ). ^{[ 49 ]} Когда евреи соприкоснулись с греческой мыслью, последовала серьезная переосмысление основной космологии повествования Бытия. Библейские авторы представляли космос как плоскую дискообразную Землю в центре, подземный мир для мертвых внизу и рай наверху. ^{[ 50 ]} Под Землей находились «воды хаоса», космическое море, дом мифических монстров, побежденных и убитых Богом; в Исходе 20:4 Бог предостерегает от создания изображений «всего, что в водах ниже земли». ^{[ 47 ]} Над Землей тоже были воды, и поэтому ракия ( твердь ), твердая чаша, была необходима, чтобы удержать их от затопления мира. ^{[ 51 ]} В эллинистический период это было в значительной степени заменено более «научной» моделью, представленной греческими философами, согласно которой Земля представляла собой сферу в центре концентрических оболочек небесных сфер, содержащих Солнце, Луну, звезды и планеты. ^{[ 50 ]}

Идея о том, что Бог создал мир из ничего ( creatio ex nihilo ), сегодня стала центральной в исламе, христианстве и иудаизме – более того, средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, разделяемая этими тремя религиями. ^{[ 52 ]} – однако его нет непосредственно ни в книге Бытия, ни во всей еврейской Библии. ^{[ 53 ]} По мнению Уолтона, авторы-священники первой главы Бытия были озабочены не происхождением материи (материала, из которого Бог сформировал обитаемый космос), а распределением ролей, необходимых для функционирования Космоса. ^{[ 54 ]} Джон Дэй, однако, считает, что первая глава Бытия ясно описывает сотворение материальной вселенной. ^{[ 55 ]} Несмотря на это, в начале II века нашей эры эта доктрина еще не была полностью разработана, хотя раннехристианские ученые начали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога; к началу III века это противоречие разрешилось, мирообразование было преодолено, и сотворение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианского богословия. ^{[ 56 ]}

Альтернативные библейские рассказы о сотворении мира

Повествования Бытия — не единственные библейские рассказы о сотворении мира. Библия сохраняет две противоположные модели творения. Первая — это модель « логоса » (речи), в которой верховный Бог «проговаривает» дремлющую материю к существованию. Первая глава Бытия — это пример творения посредством речи. ^{[ 57 ]}

Вторая — модель « агона » (борьбы или боя), в которой победа Бога в битве над морскими чудовищами отмечает Его владычество и могущество. ^{[ 58 ]} В Библии не сохранилось полного боевого мифа. Однако фрагментарные намеки на такой миф имеются в Исаии 27:1 , Исаии 51:9–10 , Иове 26:12–13 . Эти отрывки описывают, как Бог победил силы хаоса. Эти силы олицетворяются чудовищами морскими . Этих монстров по-разному называют Ям (Море), Нахар (Река), Левиафан (Свернувшийся кольцами), Раав (Высокомерный) и Таннин (Дракон). ^{[ 59 ]}

Псалом 74 и Исаия 51 напоминают ханаанский миф , в котором Бог создает мир, победив водных божеств: «Пробудитесь, пробудитесь!… Это вы изрубили Раав на куски, пронзили Дракона! Это вы иссушили Море, воды великой Бездны, превратившие морские бездны дорогой, по которой могли идти искупленные...» ^{[ 60 ]}

Первое повествование: Бытие 1:1–2:3.

Фон

Первый отчет о творении разделен на семь дней, в течение которых Бог создает свет (день 1); небо (день 2); земля, моря и растительность (день 3); солнце и луна (день 4); животные воздуха и моря (день 5); и наземные животные и человек (день 6). Бог отдыхал от своей работы в седьмой день творения, субботу . ^{[ 61 ]}

Использование чисел в древних текстах часто было нумерологическим, а не фактическим, то есть числа использовались потому, что они имели для автора некоторую символическую ценность. ^{[ 62 ]} Число семь, обозначающее божественное завершение, пронизывает 1-ю книгу Бытия: стих 1:1 состоит из семи слов, стих 1:2 — из четырнадцати, а 2:1–3 — из 35 слов (5×7); Элохим упоминается 35 раз, «небо/твердь» и «земля» — по 21 раз, а фразы «и было так» и «увидел Бог, что это хорошо» встречаются по 7 раз. ^{[ 63 ]}

Космос, созданный в Бытие 1, имеет поразительное сходство со Скинией в Исходе 35–40 , которая была прообразом Храма в Иерусалиме и центром священнического поклонения Яхве ; по этой причине, а также потому, что другие истории творения на Ближнем Востоке также достигают кульминации строительства храма/дома для бога-творца , Бытие 1 можно интерпретировать как описание строительства космоса как дома Божьего, для чего был построен Храм в Иерусалиме. служил земным представителем. ^{[ 64 ]}

Предварительное творение (Бытие 1: 1–2)

1 В начале Бог [ Элогим ] ^{[ к ]} сотворил небо и землю.

2 И земля была безвидна и пуста; и тьма была над бездной. И Дух [ ruach ] Божий носился над водами. ^{[ 65 ]}

Первая фраза Бытия 1:1 традиционно переводится на английский язык как « в начале сотворил Бог». ^{[ 66 ]} Этот перевод предполагает creatio ex nihilo ( « творение из ничего » ). ^{[ 67 ]} Однако иврит неоднозначен и может быть переведен другими способами. ^{[ 68 ]} NRSV переводит стихи 1 и 2 как: «В начале , когда Бог сотворил небо и землю, земля была бесформенной пустотой …» Этот перевод предполагает, что земля в некотором роде уже существовала, когда Бог начал свою творческую деятельность. . ^{[ 69 ]}

Библеисты Джон Дэй и Дэвид Тосио Цумура утверждают, что Бытие 1:1 описывает первоначальное сотворение вселенной, причем в первом из них написано: «Поскольку зачаточная земля и небеса в смысле воздуха/ветра уже существовали в Быт. 1». :2, наиболее естественно предположить, что Быт. 1:1 относится к творческому действию Бога при их создании». ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]} Другие учёные, такие как Р. Н. Уибрей , Кристин Хейс , Майкл Куган , Синтия Чепмен и Джон Х. Уолтон, утверждают, что Бытие 1:1 описывает создание упорядоченной вселенной из ранее существовавшего хаотического материала. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

Слово «сотворенный» переводится с еврейского бара , слова, используемого только для обозначения творческой деятельности Бога; люди не занимаются бара' . ^{[ 76 ]} Уолтон утверждает, что бара не обязательно относится к созданию материи. На древнем Ближнем Востоке «создавать» означало распределять роли и функции. Бара , которую Бог совершает в Бытие 1, касается приведения «неба и земли» из хаоса в упорядоченное существование. ^{[ 77 ]} Дэй оспаривает функциональную интерпретацию Уолтоном повествования о сотворении мира. Дэй утверждает, что материальное творение — это «единственный естественный способ восприятия текста» и что эта интерпретация была единственной на протяжении большей части истории. ^{[ 55 ]}

Большинство толкователей считают словосочетание «небо и земля» меризмом, означающим весь космос. ^{[ 78 ]} Бытие 1:2 описывает землю как «бесформенную и пустую». Эта фраза является переводом иврита тоху ва-боху ( תֹהוּ וָבֹהוּ ). ^{[ 79 ]} Само по себе Тоху означает «пустота, бесполезность». Его используют для описания пустынной местности. Боху не имеет известного значения, хотя, по-видимому, оно связано с арабским словом бахия («быть пустым»). ^{[ 80 ]} и, очевидно, был придуман для того, чтобы рифмовать тоху и усиливать его . ^{[ 81 ]} Эта фраза также появляется в Иеремии 4:23 , где пророк предупреждает Израиль , что восстание против Бога приведет к возвращению тьмы и хаоса, «как если бы земля была «несозданной»». ^{[ 82 ]}

Во втором стихе продолжается: « Тьма была над бездной » . Слово «глубина» переводится с еврейского təhôm ( תְהוֹם ), что означает первозданный океан . Тьма и təhôm — это еще два элемента хаоса в дополнение к тоху ва-боху . В «Энума Элиш» водная пучина олицетворяется богиней Тиамат , врагом Мардука . Однако в Бытии такой персонификации нет. Элементы хаоса рассматриваются не как зло, а как признак того, что Бог еще не начал свою творческую работу. ^{[ 83 ]}

Стих 2 заканчивается словами: «И руах Божий [Элогим] двинулся над водами». Существует несколько вариантов перевода еврейского слова руах ( רוּחַ ). В разных контекстах оно могло означать «дыхание», «ветер» или «дух». Традиционный перевод – «Дух Божий». ^{[ 84 ]} В еврейской Библии дух Божий понимается как продолжение Божьей силы. Этот термин аналогичен слову «рука Господня» ( 4 Царств 3:15 ). Исторически христианские богословы поддерживали слово «дух», поскольку оно обеспечивало библейское подтверждение присутствия Святого Духа , третьего лица Троицы , при творении. ^{[ 85 ]}

Другие переводчики выступают за перевод руах как «ветер». Например, NRSV переводит это как «ветер от Бога». ^{[ 75 ]} Точно так же слово элохим иногда может выступать в роли прилагательного превосходной степени (например, «могучий» или «великий»). Таким образом, фраза руах элохим может означать «великий ветер». Связь между ветром и водным хаосом также видна в повествовании о потопе в Бытии , где Бог использует ветер, чтобы заставить воды утихнуть в Бытие 8:1. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

В «Энума Элиш » бог бури Мардук побеждает Тиамат своим ветром. Хотя истории о космической битве, предшествовавшей сотворению мира, были знакомы древним израильтянам (см. выше ) , в Бытие 1 такой битвы нет, хотя текст включает в себя первобытный океан и ссылки на Божий ветер. Вместо этого в Бытии 1 изображен единый Бог, чья сила неоспорима и который приносит порядок из хаоса. ^{[ 88 ]}

Шесть дней творения (1:3–2:3)

Создание происходит в течение шести дней. Творческие акты организованы таким образом, что первые три дня создают условия, необходимые для процветания творений последних трех дней. Например, Бог творит свет в первый день, а светящиеся небесные тела — в четвертый день. ^{[ 73 ]}

Дни Творения ^{[ 73 ]}
День 1	свет	День 4	небесные тела
День 2	море и небосвод	День 5	птицы и рыбы
День 3	земля и растения	День 6	наземные животные и люди

Каждый день следует одному и тому же литературному образцу: ^{[ 89 ]}

Введение: «И сказал Бог»
Команда: «Да будет»
Отчет: «И было так»
Оценка: «И увидел Бог, что это хорошо»
Временной ряд: «И был вечер, и было утро»

Стих 31 подводит итог всему творению: «Увидел Бог все, что Он создал, и все было хорошо весьма». По мнению библеиста Р. Н. Уайбрея , «это оценка мастера своей работы … Она не обязательно имеет этический подтекст: не человечество считается «добрым», а работа Бога как мастера». ^{[ 76 ]}

В конце шестого дня, когда творение завершено, мир представляет собой космический храм, в котором ролью человечества является поклонение Богу. Это соответствует Энума Элиш , а также перекликается с Иовом 38 , где Бог вспоминает, как звезды, « сыны Божьи », пели, когда был заложен краеугольный камень творения. ^{[ 90 ]}

Первый день (1:3–5)

3 И сказал Бог: «Да будет свет». И появился свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет Днем, а тьму Ночью. И был вечер, и было утро: день один. ^{[ 91 ]}

Процесс творения иллюстрирует суверенитет и всемогущество Бога . Бог творит по указу; вещи возникают по божественному указу. ^{[ 92 ]} Подобно царю, Богу достаточно просто говорить, чтобы что-то произошло. ^{[ 93 ]} В первый день Бог творит свет и отделяет свет от тьмы. Затем он называет их. ^{[ 75 ]} Поэтому Бог творит время. ^{[ 94 ]}

Создание посредством речи не встречается в месопотамской мифологии, но присутствует в некоторых древнеегипетских мифах о творении . ^{[ 95 ]} В то время как в некоторых египетских источниках говорится, что бог создал мир посредством чихания или мастурбации, в Мемфисской теологии утверждает Птах , что создал его с помощью речи. ^{[ 96 ]} В Бытии творческие акты начинаются с речи и завершаются называнием. Это имеет параллели в других древних ближневосточных культурах. В Мемфисской теологии бог-творец дает всему имена. Точно так же «Энума Элиш» начинается тогда, когда небо, земля и боги еще не были названы. Уолтон пишет: «С этой точки зрения вещи не существовали бы, если бы им не дали названия». ^{[ 95 ]} По мнению библеиста Наума Сарны , это сходство «совершенно поверхностное», поскольку в других древних повествованиях создание речи предполагает магию : ^{[ 97 ]}

Произнесение правильного слова, как и совершение правильных магических действий, способно или, вернее, неизбежно должно актуализировать потенциальные возможности, заложенные в косной материи. Другими словами, это подразумевает мистическую связь, соединяющую материю с ее манипулятором ... Миры разделены - это концепция творения по божественному указу в книге Бытия. Обратите внимание, как Библия обходит молчанием природу вопроса (если таковой имеется), на который божественное слово действовало творчески. Его наличие или отсутствие не имеет значения, поскольку между ним и Богом нет связи. «Да будет!» или, как повторил это псалмопевец: «Он сказал, и стало так», [Псалом 32:9] относится не к произнесению волшебного слова, а к выражению всемогущей, суверенной, неоспоримой воли абсолютной, трансцендентной Бог, которому полностью подчинена вся природа.

Второй день (1:6–8)

6 И сказал Бог: «Да будет твердь посреди воды, и да отделит она воду от воды». 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью; и это было так. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй. ^{[ 99 ]}

На второй день Бог создает небосвод ( ракия ), который называется шамаим ( « небо » или « небо » ). ^{[ 100 ]} разделить воды. Вода была «первичной порождающей силой» в языческих мифологиях. Однако в Бытии первозданный океан не обладает никакой силой и полностью находится в распоряжении Бога. ^{[ 101 ]}

Ракия происходит от рака' , глагола, используемого для обозначения процесса раскалывания металла на тонкие пластины. ^{[ 102 ]} Древние люди во всем мире верили, что небо твердое, а небосвод в Бытие 1 понимался как твердый купол. ^{[ 103 ]} В древней ближневосточной космологии Земля представляет собой плоский диск, окруженный водами сверху и водами снизу. Небесный свод представляет собой сплошной купол, опирающийся на горы на краях земли. Он прозрачен, что позволяет людям видеть синеву воды наверху благодаря «окнам», через которые падает дождь. Солнце, луна и звезды находятся под небосводом. Глубоко под землей находится подземный мир или Шеол . Землю поддерживают столбы, погруженные в воду внизу. ^{[ 104 ]}

Воды наверху являются источником осадков, поэтому функция ракии заключалась в контроле или регулировании погоды. ^{[ 105 ]} В повествовании о потопе в книге Бытия «все источники великой бездны вырываются» из вод под землей и из «окна» неба. ^{[ 106 ]}

Третий день (1:9–13)

И сказал Бог: «Да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша». И это было так. 10 И назвал Бог сушу землей, а собрание вод назвал морями; и увидел Бог, что это хорошо. 11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, и дерево плодовитое, приносящее плод по роду своему, в котором семя его на земле. И это было так. 12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду своему, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его; и увидел Бог, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро: день третий. ^{[ 107 ]}

К концу третьего дня Бог создал основополагающую среду света, небес, морей и земли. ^{[ 108 ]} Бог не создает и не создает деревья и растения, а вместо этого повелевает земле произвести их. Основной богословский смысл, по-видимому, заключается в том, что Бог дал ранее бесплодной земле способность производить растительность, и теперь она делает это по Его повелению. «По роду (своему)», по-видимому, рассчитывает на законы, найденные позже в Пятикнижии, которые придают большое значение святости через разделение. ^{[ 109 ]}

В первые три дня Бог установил время, климат и растительность — все необходимое для правильного функционирования космоса. Для древних народов, живущих в аграрном обществе , климатические или сельскохозяйственные катастрофы могли вызвать массовые страдания в виде голода. Тем не менее, первая глава Бытия описывает первоначальное творение Бога как «доброе» — мир природы изначально не представлял угрозу выживанию человечества. ^{[ 110 ]}

Далее три уровня космоса заселяются в том же порядке, в котором они были созданы: небеса, море и земля.

Четвертый день (1:14–19)

14 И сказал Бог: «Да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи; и да будут они для знамений, и времен, и дней, и лет; 15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю.' И это было так. 16 И создал Бог два светила великие: светило большее, чтобы управлять днем, и светило меньшее, чтобы управлять ночью; и звезды. 17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, 18 и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы; и увидел Бог, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро: день четвёртый. ^{[ 111 ]}

В первый день Бог творит свет (иврит: «ор» ). На четвертый день Бог устанавливает «светильники» или «светильники» (иврит: маор ). на небосводе ^{[ 112 ]} Это то же самое слово, которое используется в других местах Пятикнижия для обозначения светильника или меноры в Скинии , что является еще одним указанием на то, что космос является храмом. ^{[ 113 ]} В частности, Бог создает «большой свет», «меньший свет» и звезды. По словам Виктора Гамильтона , большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света» вместо более явных «солнца» и «луны» является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о солнце и луне. божества . ^{[ 114 ]} Действительно, Раши утверждает, что описание четвертого дня показывает, что солнце и луна действуют только по воле Бога, и тем самым демонстрирует, что поклоняться им глупо. ^{[ 115 ]}

На четвертый день вводится язык «правления». Небесные светила будут «управлять» днем и ночью и отмечать времена года, годы и дни. Это имело решающее значение для авторов-священников , поскольку три фестиваля паломничества были организованы вокруг циклов Солнца и Луны в лунно-солнечном календаре , который мог длиться либо 12, либо 13 месяцев. ^{[ 116 ]}

В Бытие 1:17 звезды расположены на небосводе. В вавилонском мифе небеса были сделаны из различных драгоценных камней, на поверхности которых были выгравированы звезды (сравните Исход 24:10, где старейшины Израиля видят Бога на сапфировом полу неба). ^{[ 117 ]}

Пятый день (1:20–23)

И сказал Бог: «Да наполнятся воды стаями живых существ, и пусть птицы летают над землей на открытой тверди небесной». 21 И сотворил Бог великих морских чудовищ и всякое животное пресмыкающееся, которого кишат воды, по роду его, и всякую птицу крылатую по роду ее; и увидел Бог, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, сказав: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро: день пятый. ^{[ 118 ]}

В пятый день Бог создает животных моря и воздуха. еврейский термин непеш хайя ( « живые существа » В Бытие 1:20 впервые используется ). Они имеют более высокий статус, чем все, что было создано до этого, и получают Божье благословение . ^{[ 75 ]}

Еврейское слово танин (переведенное как «морские существа» или «морские чудовища») в Бытие 1:21 используется в других частях Библии по отношению к чудовищам хаоса по имени Раав и Левиафан ( Псалом 74:13 , Исаия 27 :1 и 51) . :9). В египетской и месопотамской мифологии ( «Наставление Мерикаре» и «Энума Элиш ») богу-творцу приходится сражаться с морскими чудовищами, прежде чем он сможет создать небо и землю. Однако в «Бытии» нет и намека на боевые действия, а танины — это просто существа, созданные Богом. Таким образом, повествование Бытия представляет собой явную полемику против мифологий древнего мира. ^{[ 119 ]}

Шестой день (1:24–31)

24 И сказал Бог: «Да произведет земля живое существо по роду его, скот и пресмыкающихся, и зверей земных по роду его». И это было так. 25 И сотворил Бог зверей земных по роду его, и скот по роду его, и все пресмыкающееся по земле по роду его; и увидел Бог, что это хорошо.
26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми пресмыкающимися, пресмыкающимися по земле». 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил Он их. 28 И благословил их Бог; и сказал им Бог: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею; и властвуй над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всем живым существом, пресмыкающимся по земле». 29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам это будет в пищу; 30 и всякому зверю земному, и всякой птице небесной, и всему пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая, [Я дал] всякую зеленую траву в пищу. И стало так. 31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. ^{[ 120 ]}

На шестой день Бог создает наземных животных и людей. Подобно морским и воздушным животным, наземные животные называются непеш хайя ( « живые существа » ). Они делятся на три категории: домашние животные ( бехема ), дикие стадные животные, служащие добычей ( ремеш ), и дикие хищники ( хайя ). Земля «рождает» животных точно так же, как она произвела на третий день растительность. ^{[ 121 ]}

В Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека … ». Это породило несколько теорий, две наиболее важные из которых заключаются в том, что «мы» — это величественное множественное число , ^{[ 122 ]} или что это отражает место божественного совета , на котором Бог восседает на троне как царь и предлагает создание человечества меньшим божественным существам. ^{[ 123 ]} Традиционная интерпретация состоит в том, что «мы» относятся к множеству личностей в Божестве, что отражает тринитаризм . Некоторые оправдывают это, заявляя, что множественное число раскрывает «двойственность внутри Божества», напоминающую «Дух Божий», упомянутый в стихе 2; «И Дух Божий носился над водами». ^{[ 124 ]}

Сотворение человечества — это кульминация повествования о творении и подразумеваемая цель Бога при сотворении мира. Все созданное до этого момента было создано для использования человечеством. ^{[ 76 ]} Человек создан по « образу Божию ». Смысл этого неясен, но предложения включают в себя: ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]}

Наличие духовных качеств Бога, таких как интеллект, воля и т. д.;
Иметь физическую форму Бога;
Комбинация этих двух;
Быть двойником Бога на Земле и иметь возможность вступить с ним в отношения;
Бога Быть представителем или наместником на Земле;
Имея власть над творением, как ангелы в Псалме 8:5 ;
Нравственное совершенство и возможность прославления (ср. Ефесянам 4:24 ; Галатам 3:10 ; 1 Коринфянам 15:49–58 ).

Когда в Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека», используется еврейское слово « адам» ; в этой форме это родовое существительное «человечество», не подразумевающее, что это творение мужского пола. После этого первого упоминания слово всегда появляется как ха-адам , «человек», но, как показывает Бытие 1:27 («И сотворил Бог человека по образу Своему , по образу Божию сотворил Его; мужчину и женщину»). сотворил Он их"), слово все же не исключительно мужское. ^{[ 127 ]}

Бог благословляет человечество, повелевая ему воспроизводиться, «подчинять» ( kbš ) землю и «править» ( rdh ) ею, в так называемом культурном мандате . Человечество должно расширить Царство Божие за пределы Эдема и, подражая Богу-Творцу, должно трудиться, чтобы поставить землю на свое служение до конца выполнения поручения. ^{[ 128 ]} Это будет включать в себя рождение потомства, подчинение и пополнение земли (например, использование природных ресурсов), господство над существами (например, приручение животных), труд в целом и брак. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Бог говорит животным и людям, что дал им «зеленые растения в пищу» – творение должно быть вегетарианцем . Лишь позднее, после Потопа, человеку было разрешено есть мясо. Жреческий автор Книги Бытия, кажется, оглядывается на идеальное прошлое, в котором человечество жило в мире как с самим собой, так и с животным царством, и которого можно было вновь достичь посредством надлежащей жертвенной жизни в гармонии с Богом . ^{[ 131 ]}

По завершении Бог видит, что «все, что Он создал… было хорошо весьма» ( Бытие 1:31 ). По мнению Исраэля Кноля , это подразумевает, что материалы, существовавшие до Творения (« тоху ва-боху» , «тьма», « техом »), были не «очень хорошими». Таким образом, он предположил, что священнический источник создал эту дихотомию, чтобы смягчить проблему зла . ^{[ 132 ]} Однако, по мнению Коллинза, поскольку сотворение человека является кульминацией первого рассказа о сотворении, «хорошо весьма» должно означать представление человека как венца Божьего творения, который должен служить Ему. ^{[ 133 ]}

Седьмой день: божественный покой (2:1–3)

И совершены небо и земля, и все воинство их. 2 И в седьмой день Бог совершил дело Свое, которое Он совершил; и почил Он в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. 3 И благословил Бог день седьмой и освятил его; потому что в нем Он почил от всей Своей работы, которую Бог при творении совершил. ^{[ 134 ]}

За творением следует «покой». В древней ближневосточной литературе божественный покой достигается в храме в результате приведения хаоса в порядок. Отдых — это одновременно и отстраненность, поскольку работа творения завершена, но и вовлеченность, поскольку божество теперь присутствует в своем храме, чтобы поддерживать безопасный и упорядоченный космос. ^{[ 135 ]} Сравните с Исходом 20:8–20:11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу твоему Богу , не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который в пределах твоей ворота; ибо за шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой, поэтому благословил Господь день субботний и освятил его».

Второе повествование: Бытие 2:4–2:25.

*«Сотворение мира»* , Лукас Кранах , 1534 г.

Бытие 2–3, история Эдемского сада , вероятно, была написана около 500 г. до н. э. как «рассуждение об идеалах в жизни, опасности человеческой славы и принципиально неоднозначной природе человечества, особенно человеческих умственных способностей». ^{[ 136 ]} Сад, в котором происходит действие, лежит на мифологической границе между человеческим и божественным мирами, вероятно, на дальней стороне космического океана , у края мира; Согласно традиционной древней ближневосточной концепции, река Эдем сначала образует этот океан, а затем разделяется на четыре реки, которые бегут от четырех уголков земли к ее центру. ^{[ 136 ]} По словам Мередит Клайн , которая представляет теологию завета и рамочную интерпретацию , повествование устанавливает место «кульминационного испытательного испытания», где также происходит «кризис завета» из Бытия 3. ^{[ 137 ]}

Перикопу , составляющую второе повествование , обычно начинают с Бытия 2:4 («Вот происхождение неба и земли при сотворении их, в тот день, в который Господь Бог создал землю и небеса»). ), потому что он широко известен как хиазм (в следующей цитате каждому субъекту хиазма предшествует «[ x ]», чтобы обозначить его место в хиастической конфигурации; «Это поколения [ a ] небес [ б ] и земли [ в ], когда они были сотворены [ в ' ] в тот день, когда Господь Бог создал [ б ' ] землю [ а ' ] и небеса»). ^{[ 138 ]}

Происхождение человечества и растительной жизни (2:4–7)

Содержание вступительного стиха 4 представляет собой введение, подобное тем, которые встречаются в вавилонских мифах. ^{[ 139 ]} До того, как был создан человек, земля представляла собой бесплодную пустошь, орошаемую êḏ ( אד ‎); В Бытии 2:6 версии короля Иакова это слово переведено как «туман» в соответствии с еврейской практикой. С середины 20-го века гебраисты в целом признали, что настоящее значение этого слова — «источник подземных вод». ^{[ 140 ]}

В первой главе Бытия характерным словом для обозначения деятельности Бога является бара , «сотворенный»; во 2-й главе Бытия, когда он создает человека, используется слово йацар ( ייצר ‎ yîṣer ), что означает «вылепленный», слово, используемое в таких контекстах, как гончар, лепят горшок из глины. ^{[ 141 ]} Бог вдыхает свое дыхание в глину, и она становится нефеш ( נֶ֫פֶשׁ ‎), слово, означающее «жизнь», «жизненная сила», «живая личность»; человек разделяет нефеш со всеми существами, но текст описывает это животворящее деяние Бога только по отношению к человеку. ^{[ 142 ]}

Эдемский сад (2:8–14)

Слово «Эдем» происходит от корня, означающего « плодородие »: первый человек должен работать в чудесно плодородном саду Божьем. ^{[ 143 ]} « Древо жизни » — это мотив из месопотамского мифа: в эпосе о Гильгамеше (ок. 1800 г. до н. э.). ^{[ л ]} герою дается растение, название которого «человек в старости молодеет», но растение у него крадет змей. ^{[ 144 ]} Клайн рассматривает древо жизни как символ или печать награды вечной жизни за успешное выполнение человечеством завета. ^{[ 145 ]} Было много научных дискуссий о типе знаний, которые дает второе дерево. Предложения включают: человеческие качества, сексуальное сознание, этические знания или универсальные знания; причем последний является наиболее широко распространенным. ^{[ 146 ]} В Эдеме человечество имеет выбор между мудростью и жизнью и выбирает первое, хотя Бог предназначил его для второго. ^{[ 147 ]}

Мифический Эдем и его реки могут представлять собой реальный Иерусалим, Храм и Землю Обетованную. Эдем может представлять собой божественный сад на Сионе , гору Божию, которая также была Иерусалимом; тогда как настоящий Гихон был источником за городом (отражающим источник, орошающий Эдем); а образы Сада со змеями и херувимами рассматривались как отражение реальных образов Храма Соломона с его медным змеем ( нехуштаном ) и херувимами- хранителями . ^{[ 148 ]} Вторая глава Бытия — единственное место в Библии, где Эдем упоминается как географическое место: в других местах (особенно в Книге Иезекииля ) это мифологическое место, расположенное на святой Горе Божией, с отголосками месопотамского мифа о царе как первобытный человек помещен в божественный сад, чтобы охранять древо жизни «среди сада» (2:9). ^{[ 149 ]}

Завет Бога с Адамом (2:15–17)

Клайн утверждает, что условия завета (Божественной юридической сделки с божественно санкционированными обязательствами), в частности, Завета дел , кратко изложены в стихах 15-17. В стихе 15 человечество должно «одевать» и «хранить» сад (KJV) или «работать в нем» и «заботиться о нем» ( NIV ). В стихе 17 Бог дает «центральный испытательный запрет», согласно которому Адам не должен есть от дерева познания добра и зла, что относится к «судебному различению» (ср. 2 Царств 14:17 ; 3 Царств 3:9). , 28 ), и при нарушении запрета налагается проклятие, которое называется смертью, хотя Клайн интерпретирует это как духовную смерть или вечную погибель, а не физическую смерть. ^{[ 150 ]} За этим стоит еврейский язык, используемый в Библии для вынесения смертных приговоров . ^{[ 151 ]} « Добро и зло » также можно интерпретировать как меризм , поэтому в данном случае оно будет означать просто «все».

Подходящий помощник (2:18–25)

После замечания Бога о том, что «нехорошо быть человеку одному» в Бытие 2:18 , но прежде чем он усыпляет Адама, а затем создает Еву из его бока в стихах 21–22, описывается первое записанное действие Адама. То есть, он давал имена другим созданиям ( Бытие 2:19–20 ), что, по-видимому, является проявлением власти и владычества, данного Адаму в Бытие 1:28 . ^{[ 152 ]} В стихе 20 также говорится, что среди всех животных не нашлось ни одного подходящего помощника для него, что приводит к рассказу о сотворении Евы. ^{[ 153 ]}

Первая женщина была создана из одного из ребер Адама и стала Эзер Кенегдо ( помогите против него ‎ ' êzer kəneḡdō ) ^{[ 154 ]} – термин, особенно трудный для перевода – к мужчине. Kəneḡdō означает «рядом, напротив, аналог ему», а «êzer» означает активное вмешательство от имени другого человека. ^{[ 155 ]} Наименование Богом элементов космоса в Бытие 1 иллюстрирует Его власть над творением ; теперь то, что мужчина дает имена животным (и женщине), иллюстрирует власть Адама в творении. ^{[ 156 ]}

Женщину зовут Иша ( אשה ‎' иш-шах ), «Женщина», с объяснением, что это потому, что ее забрали из Иша ( איש ‎' îš ), что означает «человек», ^{[ 154 ]} но эти два слова на самом деле не связаны. ^{[ 157 ]} Позже, после завершения истории Сада, она получает имя: Хавва ( חוה ‎, Ева). На иврите это означает «жить», от корня, который также может означать «змея». ^{[ 158 ]} Ассиролог Сэмюэл Ной Крамер связывает создание Евы с древним шумерским мифом об Энки , которого исцелила богиня Нин-ти , «Владычица ребра»; это стало «Леди, которая оживляет» благодаря игре слов на слове ti , которое на шумерском языке означает одновременно «ребро» и «оживлять». ^{[ 159 ]} Еврейское слово, которое традиционно переводится на английский как «ребро», может также означать «сторона», «камера» или «балка». ^{[ 160 ]} Давняя экзегетическая традиция гласит, что использование ребра со стороны мужчины подчеркивает, что и мужчина, и женщина имеют равное достоинство, поскольку женщина была создана из того же материала, что и мужчина, сформирована и дана жизнь одними и теми же процессами. ^{[ 161 ]}

Интерпретация повествования о творении

Шестимерная литература

Повествование о творении Бытия вдохновило жанр еврейской и христианской литературы, известный как Шестимерная литература . Эта литература была посвящена составлению комментариев, проповедей и трактатов, посвященных толкованию библейского повествования о сотворении мира в древние и средневековые времена. Первым христианским примером этого жанра был « Гексамерон Василия Кесарийского» , и многие другие произведения были написаны такими авторами, как Августин Гиппопотам , Иаков Серугский , Иаков Эдесский , Бонавентура и так далее. ^{[ 162 ]}

Буквальные интерпретации

Смысл, который следует извлечь из повествования о творении Книги Бытия, будет зависеть от понимания читателем его жанра , литературного «типа», к которому оно принадлежит (например, миф о творении, историческая сага или научная космология). ^{[ 163 ]}

В то время как библейская критика деконструировала многие традиционные взгляды на Библию, консервативные евангелические традиции склонны интерпретировать повествование о сотворении мира буквально, но также ведут (иногда острые) споры по поводу интерпретации Книги Бытия. ^{[ 164 ]}

По мнению библеиста Фрэнсиса Андерсена , неправильное понимание намерений автора (ов) и культуры, в которой они писали, приведет к неправильному прочтению. ^{[ 165 ]} реформатор -евангелист- Ученый Брюс Вальтке предостерегает от одного такого неправильного толкования: «деревянного буквального» подхода, который ведет к « науке о сотворении », но также и к таким «неправдоподобным интерпретациям», как « теория разрыва », презумпция « молодой Земли », и отрицание эволюции . ^{[ 166 ]} Ученый иудаист - Джон Д. Левенсон идет еще дальше, сомневаясь в том, историчность можно ли вообще приписать книге Бытия:

Какая история стоит за историей Книги Бытия? Поскольку действие первобытной истории не представлено как происходящее в плане обычной человеческой истории и имеет такое большое сходство с древней мифологией, говорить о ее повествованиях как об исторических вообще очень надуманно. ^{[ 167 ]}

Другой ученый, Конрад Хайерс , подытожил ту же мысль, написав: « Буквалистская интерпретация повествований из Книги Бытия неуместна, вводит в заблуждение и неработоспособна, [потому что] она предполагает и настаивает на какой-то литературе и намерениях, которых нет». ^{[ 168 ]}

См. также

Примечания

^ Термин «миф» используется здесь в академическом смысле, означая «традиционную историю, состоящую из событий, которые якобы являются историческими, хотя часто и сверхъестественными, объясняющими происхождение культурной практики или природного явления». Оно не используется для обозначения «чего-то ложного».
В научных трудах Бытие часто называют мифом ( Долански 2016 ). Хотя автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, удалив вавилонские мифы и те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, оно остается мифом в том смысле, что является историей происхождения. ( Гамильтон 1990 , стр. 57–58)
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и
Авторство Моисея в Бытии было отвергнуто учеными, и считается, что повествование о сотворении Бытия состоит из двух разных историй, приписываемых двум разным авторам.
- Эрман (2024) : «Книга Бытия — это первая книга Пятикнижия, поскольку известны первые пять книг еврейской Библии. Сюда входят Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Традиция гласит, что эти пять книг написал Моисей. книги, но ученые сходятся во мнении, что Моисей не писал ни одной из них.
- Эрман (2021) : «Ученые считали, что Пятикнижие, первые пять книг еврейской Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), были написаны не Моисеем, а позже, и что они не представляют собой ни одного произведения Доказательства этой точки зрения весьма убедительны [...] Внутренняя напряженность в Пятикнижии стала рассматриваться как особенно значительная. Нигде эта напряженность не была так очевидна, как во вступительных рассказах самой первой книги, в историях сотворения первой и второй глав книги Бытия. Ученые пришли к выводу, что сказанное в первой главе книги Бытия нелегко (или вообще) согласовать с тем, что сказано в Бытии 2. Это не кажется двумя взаимодополняющими рассказами о том, как произошло творение; они кажутся двумя рассказами, которые фундаментально и поразительно противоречат друг другу».
- Дэрил Чарльз (2013 , стр. 2-3) отмечает, что евангелисты склонны к буквальному прочтению Книги Бытия, воспринимая её как историю, в отличие от литературного прочтения, но также объясняет, что интерпретация Книги Бытия – это вопрос (иногда горячее) спор для евангелистов.
- Пример извиняющейся точки зрения см. в разделе «Уэйн Джексон. Есть ли в книге Бытия два описания сотворения?» , Апологетика Пресс.
^ Серия из пяти книг, которая начинается с Бытия и заканчивается Второзаконием.
^ Jump up to: ^а ^б
Влияние месопотамской мифологии:
- Кламм и Виницер (2023) : «Отпечаток мифической мысли и литературы Месопотамии на первобытную историю Книги Бытия (Бытие 1–11) трудно переоценить, даже если библейская единица также содержит много того, что не является месопотамским по происхождению, и даже если его в конечном итоге следует рассматривать с точки зрения его собственных терминов и, в более широком смысле, с точки зрения Библии в целом. Но эти факторы не могут отнять место. Рассказы о происхождении Месопотамии в первых главах Библии; и последние, что примечательно, не полностью скрывают эти предшественники. Напротив, в своей структуре библейский текст кажется откровенным относительно места того, что предшествовало его окончательному эпическому призыву к Аврааму. «выйти» (Быт. 12:1) из своей родины и начать заново в далеком месте».
- Некоторые евангелические взгляды:
- Джеймс М. Рочфорд, «Заимствовала ли Бытие сотворение мира и Потоп из месопотамских мифов?» , Невидимые доказательства
- Лиз Абрамс (2022), Был ли Бытие скопирован из мифов о месопотамском потопе? , Ответы в Бытии
↑ Гамильтон (1990 , стр. 57–58) отмечает, что, хотя Бревард Чайлдс , как известно, предположил, что автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, то есть удалил из своих источников (вавилонские мифы) те элементы, которые не подходили с его собственной верой Бытие все еще можно назвать мифическим.
^ Согласно Коттеру (2003 , стр. 7-8), священнику, автору Бытия 1, пришлось столкнуться с двумя основными трудностями, чтобы представить свое повествование. Во-первых, существует тот факт, что, поскольку на данный момент существует только Бог, никто не мог быть рассказчиком; рассказчик решил эту проблему, представив ненавязчивого «рассказчика от третьего лица». Во-вторых, существовала проблема конфликта: конфликт необходим, чтобы пробудить интерес читателя к истории, но, поскольку ничего больше не существует, ни монстра хаоса, ни другого бога, никакого конфликта быть не может. Эта проблема была решена путем создания минимального напряжения: Богу противостоит само ничто, пустота мира «без формы и пустоты». Такое изложение истории было сознательным выбором: в Библии есть несколько историй о творении, но они, как правило, рассказываются от первого лица, с помощью Мудрости, инструмента, с помощью которого Бог создал мир; выбор всеведущего рассказчика от третьего лица в повествовании Бытия позволяет рассказчику создать впечатление, что все рассказывается и ничего не утаивается.
^ «Подводя итог, вместо того, чтобы создавать совершенно новый текст в манере современного романиста или даже современного историка, древние авторы исторических повествований, такие как Гильгамеш или Бытие, часто строили свой текст на основе более ранних традиций. [...] Видно с этой точки зрения Книга Бытия является частью более широкого спектра изначально анонимных, похожих на историю древних ближневосточных повествований» ( Carr 1996 , стр. 21).
^ Левенсон (2004 , стр. 9): «Одним из аспектов повествования в книге Бытия, который требует особого внимания, является его высокая терпимость к различным версиям одного и того же события, хорошо известная особенность древней ближневосточной литературы, с древнейших времен через раввинистических мидрашей. [...] Этого не могло бы произойти, если бы существование вариаций рассматривалось как серьезный недостаток или если бы жесткая последовательность считалась необходимой для эффективного рассказывания историй».
^ Дэвид М. Карр указывает на различия между двумя историями. Он утверждает, что в строго регламентированном семидневном повествовании первой главы Бытия изображен всемогущий Бог, создающий богоподобное человечество, в то время как в однодневном творении второй главы Бытия используется простое линейное повествование, Бог, который может как потерпеть неудачу, так и добиться успеха. и человечество, которое не богоподобно, но наказывается за попытки стать богоподобными ( Carr 1996 , стр. 62–64). Даже порядок и метод создания различаются ( Carr 1996 , стр. 62–64). «Вместе это сочетание параллельного характера и контрастного профиля указывает на различное происхождение материалов в Бытие 1 и Бытие 2, как бы элегантно они ни были теперь объединены» ( Carr 1996 , стр. 64).
К. Джон Коллинз , напротив, утверждает, что «утверждение о том, что в рассказе Р отсутствуют антропоморфизмы, ошибочно», указывая на образ Бога как «ремесленника, проходящего свою рабочую неделю». Коллинз сомневается, что истории взяты из разных источников, подчеркивая «общий поток повествования» и заявляя, что «если кто-то создал этот текст, сшивая источники вместе, он действительно оставил швы гладкими». ( Коллинз, 2006 , стр. 230–231)
↑ Кламм и Виницер (2023) : «Причину такого признания приоритета Месопотамии достаточно легко понять. Когда дело доходит до мирового происхождения, традиции этого «народа издревле» (Иер. 5:15) — традиции, которые как ясно показывает история Гильгамеша, они полны своей древности, и от них нельзя было бы просто отмахнуться, если бы Библия предлагала что-то значимое по таким темам. Таким образом, проблема, поставленная Месопотамией, будет представлять собой деликатное балансирование: как Библия могла включить эту древнюю традицию, не теряя в то же время своих собственных претензий на богословскую революцию. ?"
^ Слово, переведенное как «Бог» в Бытие 1: 1–2, — это Элохим , а слово, переведенное как «Дух», — это руах ( Hayes 2012 , стр. 37–38).
^ «История греха Адама и Евы в Эдемском саду (2.25–3.24) демонстрирует сходство с эпической поэмой «Гильгамеш», повествующей о том, как ее герой потерял возможность бессмертия и примирился со своей человечностью. [... ] библейский рассказчик адаптировал месопотамского предшественника к израильскому богословию» ( Левенсон 2004 , стр. 9).

Ссылки

^ Лиминг и Лиминг 2004 , с. 113.
^ Jump up to: ^а ^б Баден 2012 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б Фридман и Долански Овертон 2007 , с. 734.
^ Jump up to: ^а ^б Спейзер 1964 , с. XXI.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Куган и Чепмен 2018 , с. 48.
^ Jump up to: ^а ^б Коллинз 2018 , с. 71.
^ Бандстра 2008 , с. 37.
^ Jump up to: ^а ^б Дэвис 2001 , с. 37.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Сарна 1997 , с. 50.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кламм и Виницер 2023 .
^ Уэнам 2003b , с. 37.
^ Коутс 1983 , с. 3.
^ Тернер 2009 , с. 2.
^ Рэндом Хаус 1979 .
^ Спенсер 2018 .
^ Кэри и Снодграсс 1999 .
^ Хармон 2012 .
^ Вебстер 1984 .
^ Деретик 2020 .
^ Коттер 2003 , стр. 5–9.
^ Коллинз 2006 , стр. 43–44.
^ Коллинз 2006 , с. 43.
^ Коллинз 2006 , стр. 78–79.
^ Коллинз 2006 , с. 44.
^ Коллинз 2006 , с. 103.
^ Уайбрей 2001 , с. 41.
^ Гмиркин 2006 , стр. 240–241.
^ Ска 2006 , стр. 169, 217–18.
^ Эрман 2021 .
^ Jump up to: ^а ^б Альтернатива 1981 , с. 141.
^ Руитен 2000 , стр. 9–10.
^ Кросс 1973 , стр. 301 и далее.
^ Томас 2011 , стр. 27–28.
^ Ламберт 1965 .
^ Jump up to: ^а ^б Левенсон 2004 , с. 9.
^ Лиминг 2004 .
^ Смит 2001 .
^ Хейс 2012 , с. 29–33.
^ Смит и Питард 2008 , с. 615.
^ Куган и Чепмен 2018 , с. 34.
^ Макдермотт 2002 , стр. 25–27.
^ Хейс 2012 , стр. 33 и 35.
^ Куган и Чепмен 2018 , с. 35.
^ Ван Сетерс 1992 , стр. 122–24.
^ Карр 1996 , с. 242–248.
^ Зейдман 2010 , с. 166.
^ Jump up to: ^а ^б Райт 2002 , с. 53.
^ Кайзер 1997 , с. 28.
^ Пэрриш 1990 , стр. 183–84.
^ Jump up to: ^а ^б Ауне 2003 , с. 119.
^ Райкен и др. 1998 , стр. 170.
^ Соскице 2010 , с. 24.
^ Небеса 2002 , с. 119.
^ Уолтон 2006 , с. 183.
^ Jump up to: ^а ^б День 2014 , с. 4.
^ Май 2004 г. , с. 179.
^ Фишбейн 2003 , стр. 34–35.
^ Фишбейн 2003 , с. 35.
^ Сарна 1966 , стр. 2.
^ Хаттон 2007 , с. 274.
^ Сарна 1966 , стр. 1–2.
^ Хайерс 1984 , с. 74.
^ Уэнам 1987 , с. 6.
^ Левенсон 2004 , с. 13.
^ Бытие 1:1–1:2 .
^ Уолтон 2001 , с. 69.
^ Лонгман 2005 , с. 103.
^ Бандстра 2008 , стр. 38–39.
^ Лонгман 2005 , стр. 102–103.
^ День 2021 г. , стр. 5–6.
^ Цумура 2022 , стр. 489.
^ Хейс 2012 , с. 37.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Куган и Чепмен 2018 , с. 30.
^ Уолтон 2001 , с. 72.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уайбрей 2001 , с. 43.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уайбрей 2001 , с. 42.
^ Уолтон 2006 , стр. 183–184.
^ Уолтон 2001 , с. 728, примечание 17.
^ Уайбрей 2001 , стр. 42–43.
^ День 2014 , с. 8.
^ Альтер 2004 , с. 17.
^ Томпсон 1980 , с. 230.
^ Уолтон 2001 , стр. 73–74.
^ Бленкинсопп 2011 , с. 33.
^ Уолтон 2001 , стр. 76–77.
^ Бленкинсопп 2011 , стр. 33–34.
^ Уолтон 2001 , стр. 74–75.
^ Хейс 2012 , стр. 38–39.
^ Арнольд 1998 , с. 23.
^ Бленкинсопп 2011 , стр. 21–22.
^ Бытие 1:3–1:5.
^ Арнольд 1998 , с. 26.
^ Бандстра 2008 , с. 39.
^ Уолтон 2001 , с. 79.
^ Jump up to: ^а ^б Уолтон 2003 , с. 158.
^ Лонгман 2005 , с. 74.
^ Сарна 1966 , с. 12.
^ Куган и Чепмен 2018 , с. 31.
^ Бытие 1:6–1:8.
^ Уолтон 2001 , с. 111.
^ Сарна 1966 , с. 13.
^ Гамильтон 1990 , с. 122.
^ Сили 1991 , стр. 228 и 235.
^ Найт 1990 , с. 175.
^ Уолтон 2001 , стр. 112–113.
^ Уэнам 2003a , с. 29.
^ Бытие 1:9–1:13.
^ Бандстра 2008 , с. 41.
^ Кисслинг 2004 , с. 106.
^ Уолтон 2001 , стр. 115–116.
^ Бытие 1:14–1:19.
^ Уолш 2001 , с. 37 (сноска 5).
^ Уолтон 2001 , с. 124.
^ Гамильтон 1990 , с. 127.
^ Коллинз 2006 , с. 57.
^ Бандстра 2008 , стр. 41–42.
^ Уолтон 2003 , стр. 158–59.
^ Бытие 1:20–1:23.
^ Уолтон 2003 , с. 160.
^ Бытие 1: 24–31.
^ Уолтон 2001 , с. 127.
^ Дэвидсон 1973 , с. 24.
^ Левенсон 2004 , с. 14.
^ Гамильтон 1990 , с. 133-134.
^ Квам и др. 1999 , с. 24.
^ Кляйн 2016 , с. 13.
^ Alter 2004 , стр. 18–19, 21.
^ Клайн 2016 , стр. 13–14.
^ Коллинз 2006 , с. 130.
^ Уолтон 2001 , с. 132.
^ Роджерсон 1991 , стр. 19 и далее.
^ Кнол 2003 , с. 13.
^ Коллинз 2006 , с. 78.
^ Бытие 2: 1–2: 3.
^ Уолтон 2006 , стр. 157–58.
^ Jump up to: ^а ^б Стордален 2000 , стр. 473–74.
^ Клайн 2016 , стр. 17–18.
^ Коллинз 2006 , с. 41, 109.
^ Ван Сетерс 1998 , с. 22.
^ Андерсен 1987 , стр. 137–40.
^ Альтер 2004 , стр. 20, 22.
^ Дэвидсон 1973 , с. 31.
^ Левенсон 2004 , с. 15.
^ Дэвидсон 1973 , с. 29.
^ Кляйн 2016 , с. 19.
^ Коой 2010 , с. 17.
^ Пропп 1990 , с. 193.
^ Стордален 2000 , стр. 307–10.
^ Дэвидсон 1973 , с. 33.
^ Клайн 2016 , стр. 19–20.
^ Альтер 2004 , с. 21.
^ Коллинз 2006 , с. 138.
^ Коллинз 2006 , с. 139.
^ Jump up to: ^а ^б Галамбуш 2000 , с. 436.
^ Альтер 2004 , с. 22.
^ Тернер 2009 , с. 20.
^ Гарр 2012 , с. 127.
^ Гастингс 2003 , с. 607.
^ Крамер 1963 , с. 149.
^ Джейкобс 2007 , с. 37.
^ Хугенбергер 1988 , с. 184.
^ См. 2023 , с. 15–16.
^ Вуд 1990 , стр. 323–24.
^ Дэрил Чарльз 2013 , с. 2-3.
^ Андерсен 1987 , с. 142.
^ Вальтке 1991 , стр. 6–9.
^ Левенсон 2004 , с. 11.
^ Хайерс 1984 , с. 28.

Источники

Альтер, Роберт (1981). Искусство библейского повествования . Основные книги. ISBN 978-0-465-00427-0 .
Альтер, Роберт (2004). Пятикнижие Моисея . WW Нортон и компания. ISBN 0-393-33393-0 .
Андерсен, Фрэнсис И. (1987). «О чтении Бытия 1–3» . В О'Конноре, Майкл Патрик; Фридман, Дэвид Ноэль (ред.). Фоны для Библии . Айзенбрауны. ISBN 978-0-931464-30-0 .
Арнольд, Билл Т. (1998). Встреча с Книгой Бытия: исследование ее содержания и проблем . Знакомство с библейскими исследованиями. Гранд-Рапидс, Мичиган, США: Baker Academic. ISBN 9781585585397 .
Ауне, Дэвид Э. (2003). "Космология". Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-21917-8 .
Баден, Джоэл С. (2012). Состав Пятикнижия: обновление документальной гипотезы . Справочная библиотека Анкорного Йельского университета. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300152647 .
Бандстра, Барри Л. (2008). Чтение Ветхого Завета: введение в еврейскую Библию . Издательская компания Уодсворт. п. 576. ИСБН 978-0-495-39105-0 .
Бленкинсопп, Джозеф (2011). Сотворение, несотворение, воссоздание: дискурсивный комментарий к Бытию 1–11 . Т&Т Кларк Интернэшнл. ISBN 978-0-567-37287-1 .
Кэри, Гэри; Снодграсс, Мэри Эллен (1999), Мультикультурный словарь литературных терминов , Джефферсон: McFarland & Company , ISBN 0-7864-0552-Х
Карр, Дэвид М. (1996). Чтение переломов в книге Бытия . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 0-664-22071-1 .
Коутс, Джордж В. (1983). Бытие, с введением в повествовательную литературу . Вм. Издательство Б. Эрдманс.
Коллинз, К. Джон (2006). Бытие 1–4: лингвистический, литературный и богословский комментарий . Филлипсбург, Нью-Джерси: Издательская компания P&R.
Коллинз, Джон Дж. (2018). Введение в еврейскую Библию (3-е изд.). Миннеаполис, США: Fortress Press. ISBN 978-1-5064-4598-4 .
Куган, Майкл Д .; Чепмен, Синтия Р. (2018). Ветхий Завет: историческое и литературное введение в Еврейские Писания (4-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0190608651 .
Коттер, Дэвид В. (2003). Бытие . Литургическая пресса . ISBN 978-0-8146-5040-0 .
Кросс, Фрэнк Мур (1973). «Священнический труд» . Ханаанский миф и еврейский эпос: Очерки истории религии Израиля . Издательство Гарвардского университета. п. 394. ИСБН 0-674-09176-0 .
Дэрил Чарльз, Дж. (2013). "Введение". В Дэрил Чарльз, Дж. (ред.). Чтение Бытия 1-2: Евангельская беседа . Издательство Хендриксон.
Дэвидсон, Роберт (1973). Бытие 1–11 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-09760-4 .
Дэвис, солдат (2001). «Введение в Пятикнижие» . В Бартоне, Джон; Маддиман, Джон (ред.). Оксфордский библейский комментарий . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780198755005.001.0001 . ISBN 978-0-19-927718-6 .
Дэй, Джон (2014). «Значение и предыстория священнической истории творения (Бытие 1.1-2.4а)» . От сотворения мира до Вавилона: исследования Бытия 1–11 . Издательство Блумсбери. ISBN 978-0-567-37030-3 .
Дэй, Джон (2021). «Бытие 1.1-5: Первый день творения» . От сотворения мира до Авраама: дальнейшие исследования Бытия 1–11 . Издательство Блумсбери. ISBN 978-0-567-70311-8 .
Деретич, Ирина (2020). «Почему мифы правдивы: Платон о правдивости мифов». Философия и конфликтология (2020): Том. 36, выпуск 3, стр. 441–451 . Вестник СПбГУ.
Долански, Шона (2016). «Множественные истины мифов» . Обзор библейской археологии . 42 (1): 18, 60. Архивировано из оригинала 31 января 2016 года . Проверено 22 января 2016 г.
Эрман, Барт (2021). «Два (противоречивых?) рассказа о творении в книге Бытия?» .
Эрман, Барт (2024). «Книга Бытия: Краткое содержание, авторство и датировка» .
Фишбейн, Майкл (2003). Библейский миф и раввинистическое мифотворчество . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-826733-9 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Фридман, Ричард Эллиотт; Долански Овертон, Шона (2007). «Пятикнижие» . В Скольнике, Фред; Беренбаум, Майкл; Томсон Гейл (Фирма) (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 15 (2-е изд.). п. 734. ИСБН 0-02-865943-0 . OCLC 774684287 .
Галамбуш, Джули (2000). "Канун" . Во Фридмане, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . издательства William B. Eerdmans Publishing Co. Гранд-Рапидс, Мичиган: ISBN 978-9-0535-6503-2 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 10 марта 2021 г.
Гарр, Джон Д. (2012). Равные и уравновешенные . Пресс Золотой Ключ. ISBN 9780979451492 .
Гмиркин, Рассел Э. (2006). Беросс и Бытие, Манефон и Исход Блумсбери. ISBN 978-0567134394 .
Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1–17 . Новый международный комментарий к Ветхому Завету (НИКОТ). Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс. п. 540. ИСБН 0-8028-2521-4 .
Хармон, Уильям (2012), Справочник по литературе (12-е изд.), Бостон: Лонгман , ISBN 978-0-205-02401-8
Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 10 . Издательство Кессинджер. ISBN 978-0-7661-3682-3 .
Хейс, Кристина (2012). Введение в Библию . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300188271 .
Хугенбергер, врач общей практики (1988). «Ребро» . В Бромили, Джеффри В. (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия, том 4 . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3784-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Хаттон, Джереми (2007). «Исаия 51: 9–11 и риторическое присвоение и подрыв враждебных теологий». Журнал библейской литературы . 126 (2). Общество библейской литературы: 271–303. дои : 10.2307/27638435 . JSTOR 27638435 .
Хайерс, Конрад (1984). Смысл творения: Бытие и современная наука . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-8042-0125-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Джейкобс, Миньон Р. (2007). Гендер, власть и убеждение: повествования Бытия и современные перспективы . Бейкер Академик. ISBN 978-0-8010-2706-2 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Кайзер, Кристофер Б. (1997). Креационная теология и история физической науки . Брилл. ISBN 90-04-10669-3 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Кацос, Исидорос (2023). Метафизика света в гексамеральной литературе: от Филона Александрийского до Григория Нисского . Издательство Оксфордского университета.
Кисслинг, Пол (2004). Бытие, Том 1 . Колледж Пресс. ISBN 978-0-89900-875-2 .
Кламм, Кейси; Виницер, Авраам (2023). «Месопотамская мифология и Бытие 1–11» . Оксфордские библиографии. дои : 10.1093/обо/9780195393361-0321 .
Клайн, Мередит Г. (2016). Бытие: новый комментарий . Хендриксон Паблишерс Маркетинг, ООО. ISBN 978-1-619-70852-5 .
Найт, Дуглас А. (1990). «Космология» . В Уотсоне Э. Миллсе (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Университета Мерсера. ISBN 978-0-86554-373-7 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Кноль, Израиль (2003). Божественная симфония: многоголосие Библии . Еврейское издательское общество. ISBN 978-0-8276-1018-7 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Коой, Ари ван дер (2010). «История рая в свете месопотамской культуры и литературы» . В Делле — Кэтрин Дж; Дэвис, Грэм; Ко, Йи Фон (ред.). Бытие, Исаия и Псалмы . Брилл. ISBN 978-90-04-18231-8 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Крамер, Сэмюэл Ной (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-45238-7 .
Куцко, Джон Ф. (2000). Между небом и землей: Божественное присутствие и отсутствие в книге Иезекииля . Айзенбрауны. ISBN 978-1-57506-041-5 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Издательство Университета Индианы. п. 515. ИСБН 0-253-21271-5 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Ламберт, WG (1965). «Новый взгляд на вавилонскую подоплеку Книги Бытия». Журнал богословских исследований . Том. 16, нет. 2. С. 287–300. JSTOR 23959032 .
Лиминг, Дэвид А. (2004). «Библейское творение». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515669-0 .
Лиминг, Дэвид А.; Лиминг, Маргарет (2004). Словарь мифов о сотворении мира . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-510275-8 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 2 февраля 2020 г.
Левенсон, Джон Д. (2004). «Бытие: Введение и аннотации». В Берлине Адель; Бреттлер, Марк Цви (ред.). Еврейская учебная Библия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-529751-5 .
Лонгман, Тремпер (2005). Как читать Бытие . Как читать сериал. Межвузовская пресса. ISBN 9780830875603 .
Мэй, Герхард (2004). Creatio Ex Nihilo (английский перевод, изд. 1994 г.). Т&Т Кларк Интернэшнл. ISBN 978-0-567-08356-2 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Макдермотт, Джон Дж. (2002). Чтение Пятикнижия: историческое введение . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-4082-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Небе, Готфрид (2002). «Творение в богословии Павла» . В Хоффмане, Яир; Ревентлоу, Хеннинг Граф (ред.). Творчество в еврейской и христианской традиции . Шеффилд Академик Пресс. ISBN 978-0-567-57393-3 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Пэрриш, В. Стивен (1990). «Творение» . В Уотсоне Э. Миллсе (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Университета Мерсера. ISBN 978-0-86554-373-7 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Пропп, WH (1990). «Эдемские зарисовки». В Проппе, штат Вашингтон; Хальперн, Барух; Фридман, Д.Н. (ред.). Еврейская Библия и ее толкователи . Айзенбрауны. ISBN 978-0-931464-52-2 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 2 февраля 2020 г.
Словарь английского языка Random House , Нью-Йорк: Random House , 1979, LCCN 74-129225.
Рюитен, Жак ТАГМ (2000). Интерпретация первобытной истории . Светить. ISBN 90-04-11658-3 .
Роджерсон, Джон Уильям (1991). Бытие 1–11 . Т&Т Кларк. ISBN 978-0-567-08338-8 .
Райкен, Леланд; Уилхойт, Джим; Лонгман, Тремпер; Дюрье, Колин; Пенни, Дуглас; Рид, Дэниел Г., ред. (1998). «Космология» . Словарь библейских образов . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-6733-2 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Сарна, Наум М. (1966). Понимание Бытия: через раввинистическую традицию и современную науку . Наследие библейского Израиля. Том. 1. Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария Америки. ISBN 0873341775 .
Сарна, Наум М. (1997). «Туманы времени: Бытие I–II» . В Фейрике, Ада (ред.). Бытие: Мир мифов и патриархов . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 49–82. ISBN 0-8147-2668-2 .
Зейдман, Наоми (2010). «Перевод» . В Рональде Хенделе (ред.). Чтение Бытия: десять методов . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51861-1 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Сили, Пол Х. (1991). «Твердь и вода вверху: значение слова Ракия в Бытие 1:6–8» (PDF) . Вестминстерский богословский журнал . 53 . Вестминстерская духовная семинария: 227–40. Архивировано из оригинала (PDF) 5 марта 2009 года . Проверено 11 декабря 2007 г.
Сили, Пол Х. (1997). «Географическое значение слов «Земля» и «Моря» в Бытие 1:10» (PDF) . Вестминстерский богословский журнал . 59 . Вестминстерская духовная семинария: 231–55. Архивировано из оригинала (PDF) 16 октября 2020 года . Проверено 11 декабря 2007 г.
Ска, Жан-Луи (2006). Введение в чтение Пятикнижия . Айзенбрауны. ISBN 978-1-57506-122-1 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Смит, Марк С. (2001). Истоки библейского монотеизма: политеистическая подоплека Израиля и угаритские тексты (новое издание). Издательство Оксфордского университета США. ISBN 0-19-516768-6 .
Смит, Марк; Питард, Уэйн (2008). Угаритский цикл Ваала: Том II. Введение с текстом, переводом и комментариями KTU/CAT 1.3–1.4 . Брилл. ISBN 978-90-474-4232-5 .
Соскице, Джанет М. (2010). «Creatio ex nihilo: его еврейские и христианские основы» . В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Соскице, Джанет М.; Стогер, Уильям Р. (ред.). Творение и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49078-8 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Спейзер, Эфраим Авигдор (1964). Бытие . Даблдэй.
Спенсер, Александр (2018). «Повествования и романтический жанр в доминирующих и маргинализированных историях арабского восстания в Ливии». Международная политика . 56 (1). ООО «Спрингер Сайенс энд Бизнес Медиа»: 123–140. дои : 10.1057/s41311-018-0171-z . ISSN 1384-5748 . S2CID 149826920 . Нарративы здесь считаются частью мыслительной деятельности человека и придают смысл переживаниям.
Стордален, Терье (2000). Отголоски Эдема . Питерс. ISBN 978-90-429-0854-3 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Томас, Мэтью А. (2011). Это поколения: идентичность, завет и формула Толедот . Т&Т Кларк (Континуум). ISBN 978-0-567-48764-3 .
Томпсон, Дж. А. (1980). Иеремия . Новый международный комментарий к Ветхому Завету (2-е изд.). Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 831. ИСБН 0-8028-2530-3 . Дж. А. Томпсон Джеремия.
Цумура, Дэвид Тосио (2022). «Сотворение из конфликта? Мотив Хаоскампфа в Ветхом Завете: космический дуализм или creatio ex nihilo» . В Макаскилле, Грант; М. Майер, Кристл; Шапер, Иоахим (ред.). Том Конгресса в Абердине 2019 . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-51510-9 .
Тернер, Лоуренс А. (2009). Бытие . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 978-1-906055-65-3 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Ван Сетерс, Джон (1998). «Пятикнижие» . В Маккензи, Стивен Л.; Грэм, М. Патрик (ред.). Еврейская Библия сегодня: введение в критические вопросы . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25652-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Ван Сетерс, Джон (1992). Пролог к истории: Яхвист как историк в книге Бытия . Новый международный комментарий к Ветхому Завету. Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 0-664-22179-3 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 2 февраля 2020 г.
Уолш, Джером Т. (2001). Стиль и структура библейского еврейского повествования . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5897-0 .
Вальтке, Брюс (1991). «Литературный жанр Книги Бытия, глава первая» (PDF) . Крукс . 27 (4). Вестминстерская духовная семинария. Архивировано из оригинала (PDF) 29 апреля 2014 года.
Уолтон, Джон Х. (2001). Комментарий к применению NIV: Бытие . Зондерван Академик. ISBN 9780310866206 .
Уолтон, Джон Х. (2003). «Творение» . В Александре Т. Десмонд; Бейкер, Дэвид В. (ред.). Словарь Ветхого Завета: Пятикнижие . Серия библейских словарей IVP. Межвузовская пресса. стр. 155–168. ISBN 978-0-8308-1781-8 .
Уолтон, Джон Х. (2006). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: введение в концептуальный мир еврейской Библии . Бейкер Академик. ISBN 0-8010-2750-0 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 2 февраля 2020 г.
Вебстер (1984), Седьмой новый университетский словарь Вебстера , Спрингфилд: G. & C. Merriam Company
Уэнам, Гордон (2003a). Исследование Ветхого Завета: Путеводитель по Пятикнижию . Изучение библейской серии. Том. 1. ИВП Академ. п. 223.
Уэнам, Гордон (2003b). «Генезис» . В Данне — Джеймс Дуглас Грант; Роджерсон, Дж. Джон Уильям (ред.). Комментарий Эрдмана к Библии . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3711-0 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Уэнам, Гордон (1987). Бытие 1–15 . Том. 1 и 2. Техас: Словарные книги. ISBN 0-8499-0200-2 .
Уайбрей, Р.Н. (2001). «Генезис». В Бартоне, Джон; Маддиман, Джон (ред.). Оксфордский библейский комментарий . Издательство Оксфордского университета. стр. 38–66. doi : 10.1093/acref/9780198755005.001.0001 . ISBN 9780198755005 .
Вуд, Ральф С. (1990). «Жанр, концепция» . В Уотсоне Э. Миллсе (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Университета Мерсера. ISBN 978-0-86554-373-7 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Райт, Дж. Эдвард (2002). Ранняя история неба . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534849-1 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.

Дальнейшее чтение

Бутенефф, Питер К. (2008). Начало: древнехристианские чтения библейского повествования о сотворении мира . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3233-2 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Бреттлер, Марк Цви (2005). Как читать Библию . Еврейское издательское общество. ISBN 978-0-8276-1001-9 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Брюггеманн, Вальтер (1982). «Бытие 1: 1–2,4». Толкование Книги Бытия . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 382. ИСБН 978-0-8042-3101-5 .
Карр, Дэвид М. (2011). «История Эдемского сада». Введение в Ветхий Завет . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-5623-6 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Далли, Стефани (2000). Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-283589-5 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 2 февраля 2020 г.
Фридман, Ричард Эллиотт (2003). Библия с раскрытыми источниками . ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-195129-9 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Гинзберг, Луи (1909). Легенды евреев (PDF) . Еврейское издательское общество. п. 695. Архивировано из оригинала 13 марта 2020 года . Проверено 2 февраля 2018 г.
Грейвс, Роберт; Патай, Рафаэль (1986). Еврейские мифы: Книга Бытия . Случайный дом. ISBN 978-0-7953-3715-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 2 февраля 2020 г.
Хидель, Александр (1963). Вавилонское Бытие (2-е изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-32399-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Хидель, Александр (1963). Эпос о Гильгамеше и параллели Ветхого Завета (2-е исправленное изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-32398-6 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Каплан, Арье (2002). «Ашем/Элоким: смешивая милосердие со справедливостью» . Читатель Арье Каплана: подарок, который он оставил после себя . Mesorah Publication, Ltd. с. 224. ИСБН 0-89906-173-7 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 29 декабря 2010 г.
Кинг, Леонард (2010). Энума Элиш: Семь Скрижалей Творения; Вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества . Козимо Инк.
Крамер, Сэмюэл Ной (1956). История начинается в Шумере: тридцать девять первых в письменной истории .
Куглер, Роберт; Хартин, Патрик (2009). Введение в Библию . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4636-5 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Лиминг, Дэвид А. (2010). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Том. 1. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-59884-174-9 .
Лаут, Эндрю (2001). "Введение". В Эндрю Лауте (ред.). Бытие 1–11 . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-1471-8 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Макмаллин, Эрнин (2010). «Сотворение Ex Nihilo: Ранняя история». В Баррелле, Дэвид Б.; Коглиати, Карло; Соскице, Джанет М.; Стогер, Уильям Р. (ред.). Творение и Бог Авраама . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49078-8 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Пенчанский, Дэвид (ноябрь 2005 г.). Сумерки богов: многобожие в еврейской Библии . США: Вестминстер/Джон Нокс Пресс. ISBN 0-664-22885-2 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Сойер, Джон Ф.А. (1992). «Образ Божий, мудрость змей и познание добра и зла». Пол Моррис, Дебора Сойер (ред.). Прогулка по саду: библейские, иконографические и литературные образы Эдема . Шеффилд Академик Пресс Пресс. ISBN 978-0-567-02447-3 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Шварц, Ховард; Лебель-Фрид, Карен; Гинзбург, Эллиот К. (2007). Древо душ: Мифология иудаизма . Издательство Оксфордского университета. п. 704. ИСБН 978-0-19-535870-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Смит, Марк С. (октябрь 2002 г.). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.). издательства Уильяма Б. Эрдманс Publishing Co. ISBN 0-8028-3972-Х . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Стенхаус, Джон (2000). «Бытие и наука». В Гэри Б. Фернгрене (ред.). История науки и религии в западной традиции: энциклопедия . Нью-Йорк, Лондон: Garland Publishing, Inc., с. 76. ИСБН 0-8153-1656-9 .
Стэгг, Эвелин и Фрэнк (1978). «Бытие и наука». Женщина в мире Иисуса . Филадельфия, Пенсильвания: Вестминстер Пресс. п. 135. ИСБН 0-664-24195-6 .
Цумура, Дэвид Тосио (2005). Сотворение и разрушение: переоценка теории Хаоскампфа в Ветхом Завете . Айзенбрауны. ISBN 978-1-57506-106-1 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Уолтон, Джон Х.; Мэтьюз, Виктор Х.; Чавалас, Марк В. (2000). «Генезис» . Библейский справочный комментарий IVP: Ветхий Завет . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-1419-0 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.
Уайлен, Стивен М. (2005). «Глава 6 Мидраш» . Семьдесят ликов Торы: еврейский способ чтения Священного Писания . Паулист Пресс. п. 256. ИСБН 0-8091-4179-5 . Архивировано из оригинала 8 марта 2023 года . Проверено 11 ноября 2020 г.

Внешние ссылки

Библейские тексты

Глава 1. Архивировано 12 июня 2010 г. в Wayback Machine. Глава 2. Архивировано 13 января 2024 г. в Wayback Machine (текст на иврите и английском языке, переведен в соответствии с изданием JPS 1917 Edition).
Глава 1 Глава 2 Глава 3 (текст на иврите и английском языке с комментариями Раши. Перевод представляет собой авторитетную версию Judaica Press под редакцией раввина А. Дж. Розенберга.)
Глава 1. Архивировано 6 августа 2011 г. в Wayback Machine. Глава 2. Архивировано 4 августа 2011 г. в Wayback Machine (Новая американская Библия).
Глава 1 Глава 2 (Версия короля Иакова)
Глава 1 Глава 2 (пересмотренная стандартная версия)
Глава 1 Глава 2 (Новый живой перевод)
Глава 1 Глава 2 (Новая американская стандартная Библия)
Глава 1 Глава 2 (Новая международная версия (Великобритания))

Месопотамские тексты

«Энума Элиш», в Энциклопедии Востока. Краткое изложение Энума Элиш со ссылками на полный текст.
ETCSL – Текст и перевод Книги Бытия Эриду ( альтернативный сайт ) ( Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд )
«Эпос о Гильгамеше» (краткое содержание). Архивировано 30 декабря 2005 г. в Wayback Machine.
Британский музей: Клинописная табличка из Сиппара с историей Атра-Хасиса

Ссылки по теме

Хронология человечества (интерактивная) – Смитсоновский институт , Национальный музей естественной истории (август 2016 г.).

[myth-1] Термин «миф» используется здесь в академическом смысле, означая «традиционную историю, состоящую из событий, которые якобы являются историческими, хотя часто и сверхъестественными, объясняющими происхождение культурной практики или природного явления». Оно не используется для обозначения «чего-то ложного».
В научных трудах Бытие часто называют мифом ( Долански 2016 ). Хотя автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, удалив вавилонские мифы и те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, оно остается мифом в том смысле, что является историей происхождения. ( Гамильтон 1990 , стр. 57–58)

[two_stories-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Авторство Моисея в Бытии было отвергнуто учеными, и считается, что повествование о сотворении Бытия состоит из двух разных историй, приписываемых двум разным авторам.

Эрман (2024) : «Книга Бытия — это первая книга Пятикнижия, поскольку известны первые пять книг еврейской Библии. Сюда входят Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Традиция гласит, что эти пять книг написал Моисей. книги, но ученые сходятся во мнении, что Моисей не писал ни одной из них.

Эрман (2021) : «Ученые считали, что Пятикнижие, первые пять книг еврейской Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), были написаны не Моисеем, а позже, и что они не представляют собой ни одного произведения Доказательства этой точки зрения весьма убедительны [...] Внутренняя напряженность в Пятикнижии стала рассматриваться как особенно значительная. Нигде эта напряженность не была так очевидна, как во вступительных рассказах самой первой книги, в историях сотворения первой и второй глав книги Бытия. Ученые пришли к выводу, что сказанное в первой главе книги Бытия нелегко (или вообще) согласовать с тем, что сказано в Бытии 2. Это не кажется двумя взаимодополняющими рассказами о том, как произошло творение; они кажутся двумя рассказами, которые фундаментально и поразительно противоречат друг другу».

Дэрил Чарльз (2013 , стр. 2-3) отмечает, что евангелисты склонны к буквальному прочтению Книги Бытия, воспринимая её как историю, в отличие от литературного прочтения, но также объясняет, что интерпретация Книги Бытия – это вопрос (иногда горячее) спор для евангелистов.

Пример извиняющейся точки зрения см. в разделе «Уэйн Джексон. Есть ли в книге Бытия два описания сотворения?» , Апологетика Пресс.

[3] Эрман (2024) : «Книга Бытия — это первая книга Пятикнижия, поскольку известны первые пять книг еврейской Библии. Сюда входят Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Традиция гласит, что эти пять книг написал Моисей. книги, но ученые сходятся во мнении, что Моисей не писал ни одной из них.

[4] Эрман (2021) : «Ученые считали, что Пятикнижие, первые пять книг еврейской Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), были написаны не Моисеем, а позже, и что они не представляют собой ни одного произведения Доказательства этой точки зрения весьма убедительны [...] Внутренняя напряженность в Пятикнижии стала рассматриваться как особенно значительная. Нигде эта напряженность не была так очевидна, как во вступительных рассказах самой первой книги, в историях сотворения первой и второй глав книги Бытия. Ученые пришли к выводу, что сказанное в первой главе книги Бытия нелегко (или вообще) согласовать с тем, что сказано в Бытии 2. Это не кажется двумя взаимодополняющими рассказами о том, как произошло творение; они кажутся двумя рассказами, которые фундаментально и поразительно противоречат друг другу».

[5] Дэрил Чарльз (2013 , стр. 2-3) отмечает, что евангелисты склонны к буквальному прочтению Книги Бытия, воспринимая её как историю, в отличие от литературного прочтения, но также объясняет, что интерпретация Книги Бытия – это вопрос (иногда горячее) спор для евангелистов.

[6] Пример извиняющейся точки зрения см. в разделе «Уэйн Джексон. Есть ли в книге Бытия два описания сотворения?» , Апологетика Пресс.

[10] Серия из пяти книг, которая начинается с Бытия и заканчивается Второзаконием.

[Mesopotamian_mythology-14] Jump up to: ^а ^б Влияние месопотамской мифологии:
Кламм и Виницер (2023) : «Отпечаток мифической мысли и литературы Месопотамии на первобытную историю Книги Бытия (Бытие 1–11) трудно переоценить, даже если библейская единица также содержит много того, что не является месопотамским по происхождению, и даже если его в конечном итоге следует рассматривать с точки зрения его собственных терминов и, в более широком смысле, с точки зрения Библии в целом. Но эти факторы не могут отнять место. Рассказы о происхождении Месопотамии в первых главах Библии; и последние, что примечательно, не полностью скрывают эти предшественники. Напротив, в своей структуре библейский текст кажется откровенным относительно места того, что предшествовало его окончательному эпическому призыву к Аврааму. «выйти» (Быт. 12:1) из своей родины и начать заново в далеком месте».

Некоторые евангелические взгляды:

Джеймс М. Рочфорд, «Заимствовала ли Бытие сотворение мира и Потоп из месопотамских мифов?» , Невидимые доказательства

Лиз Абрамс (2022), Был ли Бытие скопирован из мифов о месопотамском потопе? , Ответы в Бытии

[9] Кламм и Виницер (2023) : «Отпечаток мифической мысли и литературы Месопотамии на первобытную историю Книги Бытия (Бытие 1–11) трудно переоценить, даже если библейская единица также содержит много того, что не является месопотамским по происхождению, и даже если его в конечном итоге следует рассматривать с точки зрения его собственных терминов и, в более широком смысле, с точки зрения Библии в целом. Но эти факторы не могут отнять место. Рассказы о происхождении Месопотамии в первых главах Библии; и последние, что примечательно, не полностью скрывают эти предшественники. Напротив, в своей структуре библейский текст кажется откровенным относительно места того, что предшествовало его окончательному эпическому призыву к Аврааму. «выйти» (Быт. 12:1) из своей родины и начать заново в далеком месте».

[10] Некоторые евангелические взгляды:

[11] Джеймс М. Рочфорд, «Заимствовала ли Бытие сотворение мира и Потоп из месопотамских мифов?» , Невидимые доказательства

[12] Лиз Абрамс (2022), Был ли Бытие скопирован из мифов о месопотамском потопе? , Ответы в Бытии

[Hamilton_1990-24] Гамильтон (1990 , стр. 57–58) отмечает, что, хотя Бревард Чайлдс , как известно, предположил, что автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, то есть удалил из своих источников (вавилонские мифы) те элементы, которые не подходили с его собственной верой Бытие все еще можно назвать мифическим.

[Cotter-26] Согласно Коттеру (2003 , стр. 7-8), священнику, автору Бытия 1, пришлось столкнуться с двумя основными трудностями, чтобы представить свое повествование. Во-первых, существует тот факт, что, поскольку на данный момент существует только Бог, никто не мог быть рассказчиком; рассказчик решил эту проблему, представив ненавязчивого «рассказчика от третьего лица». Во-вторых, существовала проблема конфликта: конфликт необходим, чтобы пробудить интерес читателя к истории, но, поскольку ничего больше не существует, ни монстра хаоса, ни другого бога, никакого конфликта быть не может. Эта проблема была решена путем создания минимального напряжения: Богу противостоит само ничто, пустота мира «без формы и пустоты». Такое изложение истории было сознательным выбором: в Библии есть несколько историй о творении, но они, как правило, рассказываются от первого лица, с помощью Мудрости, инструмента, с помощью которого Бог создал мир; выбор всеведущего рассказчика от третьего лица в повествовании Бытия позволяет рассказчику создать впечатление, что все рассказывается и ничего не утаивается.

[32] «Подводя итог, вместо того, чтобы создавать совершенно новый текст в манере современного романиста или даже современного историка, древние авторы исторических повествований, такие как Гильгамеш или Бытие, часто строили свой текст на основе более ранних традиций. [...] Видно с этой точки зрения Книга Бытия является частью более широкого спектра изначально анонимных, похожих на историю древних ближневосточных повествований» ( Carr 1996 , стр. 21).

[Levenson_2004-41] Левенсон (2004 , стр. 9): «Одним из аспектов повествования в книге Бытия, который требует особого внимания, является его высокая терпимость к различным версиям одного и того же события, хорошо известная особенность древней ближневосточной литературы, с древнейших времен через раввинистических мидрашей. [...] Этого не могло бы произойти, если бы существование вариаций рассматривалось как серьезный недостаток или если бы жесткая последовательность считалась необходимой для эффективного рассказывания историй».

[contradictory_complementary-42] Дэвид М. Карр указывает на различия между двумя историями. Он утверждает, что в строго регламентированном семидневном повествовании первой главы Бытия изображен всемогущий Бог, создающий богоподобное человечество, в то время как в однодневном творении второй главы Бытия используется простое линейное повествование, Бог, который может как потерпеть неудачу, так и добиться успеха. и человечество, которое не богоподобно, но наказывается за попытки стать богоподобными ( Carr 1996 , стр. 62–64). Даже порядок и метод создания различаются ( Carr 1996 , стр. 62–64). «Вместе это сочетание параллельного характера и контрастного профиля указывает на различное происхождение материалов в Бытие 1 и Бытие 2, как бы элегантно они ни были теперь объединены» ( Carr 1996 , стр. 64).
К. Джон Коллинз , напротив, утверждает, что «утверждение о том, что в рассказе Р отсутствуют антропоморфизмы, ошибочно», указывая на образ Бога как «ремесленника, проходящего свою рабочую неделю». Коллинз сомневается, что истории взяты из разных источников, подчеркивая «общий поток повествования» и заявляя, что «если кто-то создал этот текст, сшивая источники вместе, он действительно оставил швы гладкими». ( Коллинз, 2006 , стр. 230–231)

[balancing_act-47] Кламм и Виницер (2023) : «Причину такого признания приоритета Месопотамии достаточно легко понять. Когда дело доходит до мирового происхождения, традиции этого «народа издревле» (Иер. 5:15) — традиции, которые как ясно показывает история Гильгамеша, они полны своей древности, и от них нельзя было бы просто отмахнуться, если бы Библия предлагала что-то значимое по таким темам. Таким образом, проблема, поставленная Месопотамией, будет представлять собой деликатное балансирование: как Библия могла включить эту древнюю традицию, не теряя в то же время своих собственных претензий на богословскую революцию. ?"

[75] Слово, переведенное как «Бог» в Бытие 1: 1–2, — это Элохим , а слово, переведенное как «Дух», — это руах ( Hayes 2012 , стр. 37–38).

[155] «История греха Адама и Евы в Эдемском саду (2.25–3.24) демонстрирует сходство с эпической поэмой «Гильгамеш», повествующей о том, как ее герой потерял возможность бессмертия и примирился со своей человечностью. [... ] библейский рассказчик адаптировал месопотамского предшественника к израильскому богословию» ( Левенсон 2004 , стр. 9).

[FOOTNOTELeemingLeeming2004113-2] Лиминг и Лиминг 2004 , с. 113.

[FOOTNOTEBaden201213-3] Jump up to: ^а ^б Баден 2012 , с. 13.

[FOOTNOTEFriedmanDolansky_Overton2007734-4] Jump up to: ^а ^б Фридман и Долански Овертон 2007 , с. 734.

[FOOTNOTESpeiser1964xxi-5] Jump up to: ^а ^б Спейзер 1964 , с. XXI.

[FOOTNOTECooganChapman201848-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Куган и Чепмен 2018 , с. 48.

[FOOTNOTECollins201871-8] Jump up to: ^а ^б Коллинз 2018 , с. 71.

[FOOTNOTEBandstra200837-9] Бандстра 2008 , с. 37.

[FOOTNOTEDavies200137-11] Jump up to: ^а ^б Дэвис 2001 , с. 37.

[FOOTNOTESarna199750-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Сарна 1997 , с. 50.

[FOOTNOTEKlammWinitzer2023-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кламм и Виницер 2023 .

[FOOTNOTEWenham2003b37-15] Уэнам 2003b , с. 37.

[FOOTNOTECoats19833-16] Коутс 1983 , с. 3.

[FOOTNOTETurner20092-17] Тернер 2009 , с. 2.

[FOOTNOTERandom_House1979-18] Рэндом Хаус 1979 .

[FOOTNOTESpencer2018-19] Спенсер 2018 .

[FOOTNOTECareySnodgrass1999-20] Кэри и Снодграсс 1999 .

[FOOTNOTEHarmon2012-21] Хармон 2012 .

[FOOTNOTEWebster1984-22] Вебстер 1984 .

[FOOTNOTEDeretic2020-23] Деретик 2020 .

[FOOTNOTECotter20035–9-25] Коттер 2003 , стр. 5–9.

[FOOTNOTECollins200643–44-27] Коллинз 2006 , стр. 43–44.

[FOOTNOTECollins200643-28] Коллинз 2006 , с. 43.

[FOOTNOTECollins200678–79-29] Коллинз 2006 , стр. 78–79.

[FOOTNOTECollins200644-30] Коллинз 2006 , с. 44.

[FOOTNOTECollins2006103-31] Коллинз 2006 , с. 103.

[FOOTNOTEWhybray200141-33] Уайбрей 2001 , с. 41.

[FOOTNOTEGmirkin2006240–241-34] Гмиркин 2006 , стр. 240–241.

[FOOTNOTESka2006169,_217–18-35] Ска 2006 , стр. 169, 217–18.

[FOOTNOTEEhrman2021-36] Эрман 2021 .

[FOOTNOTEAlter1981141-37] Jump up to: ^а ^б Альтернатива 1981 , с. 141.

[FOOTNOTERuiten20009–10-38] Руитен 2000 , стр. 9–10.

[FOOTNOTECross1973301ff-39] Кросс 1973 , стр. 301 и далее.

[FOOTNOTEThomas201127–28-40] Томас 2011 , стр. 27–28.

[FOOTNOTELambert_1965-43] Ламберт 1965 .

[FOOTNOTELevenson20049-44] Jump up to: ^а ^б Левенсон 2004 , с. 9.

[FOOTNOTELeeming2004-45] Лиминг 2004 .

[FOOTNOTESmith2001-46] Смит 2001 .

[FOOTNOTEHayes201229–33-48] Хейс 2012 , с. 29–33.

[FOOTNOTESmithPitard2008615-49] Смит и Питард 2008 , с. 615.

[FOOTNOTECooganChapman201834-50] Куган и Чепмен 2018 , с. 34.

[FOOTNOTEMcDermott200225–27-51] Макдермотт 2002 , стр. 25–27.

[FOOTNOTEHayes201233_&_35-52] Хейс 2012 , стр. 33 и 35.

[FOOTNOTECooganChapman201835-53] Куган и Чепмен 2018 , с. 35.

[FOOTNOTEVan_Seters1992122–24-54] Ван Сетерс 1992 , стр. 122–24.

[FOOTNOTECarr1996242–248-55] Карр 1996 , с. 242–248.

[FOOTNOTESeidman2010166-56] Зейдман 2010 , с. 166.

[FOOTNOTEWright200253-57] Jump up to: ^а ^б Райт 2002 , с. 53.

[FOOTNOTEKaiser199728-58] Кайзер 1997 , с. 28.

[FOOTNOTEParrish1990183–84-59] Пэрриш 1990 , стр. 183–84.

[FOOTNOTEAune2003119-60] Jump up to: ^а ^б Ауне 2003 , с. 119.

[61] Райкен и др. 1998 , стр. 170.

[FOOTNOTESoskice201024-62] Соскице 2010 , с. 24.

[FOOTNOTENebe2002119-63] Небеса 2002 , с. 119.

[FOOTNOTEWalton2006183-64] Уолтон 2006 , с. 183.

[FOOTNOTEDay20144-65] Jump up to: ^а ^б День 2014 , с. 4.

[FOOTNOTEMay2004179-66] Май 2004 г. , с. 179.

[FOOTNOTEFishbane200334–35-67] Фишбейн 2003 , стр. 34–35.

[FOOTNOTEFishbane200335-68] Фишбейн 2003 , с. 35.

[FOOTNOTESarna19662-69] Сарна 1966 , стр. 2.

[FOOTNOTEHutton2007274-70] Хаттон 2007 , с. 274.

[FOOTNOTESarna19661–2-71] Сарна 1966 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEHyers198474-72] Хайерс 1984 , с. 74.

[FOOTNOTEWenham19876-73] Уэнам 1987 , с. 6.

[FOOTNOTELevenson200413-74] Левенсон 2004 , с. 13.

[76] Бытие 1:1–1:2 .

[FOOTNOTEWalton200169-77] Уолтон 2001 , с. 69.

[FOOTNOTELongman2005103-78] Лонгман 2005 , с. 103.

[FOOTNOTEBandstra200838–39-79] Бандстра 2008 , стр. 38–39.

[FOOTNOTELongman2005102–103-80] Лонгман 2005 , стр. 102–103.

[FOOTNOTEDay20215–6-81] День 2021 г. , стр. 5–6.

[FOOTNOTETsumura2022489-82] Цумура 2022 , стр. 489.

[FOOTNOTEHayes201237-83] Хейс 2012 , с. 37.

[FOOTNOTECooganChapman201830-84] Jump up to: ^а ^б ^с Куган и Чепмен 2018 , с. 30.

[FOOTNOTEWalton200172-85] Уолтон 2001 , с. 72.

[FOOTNOTEWhybray200143-86] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уайбрей 2001 , с. 43.

[FOOTNOTEWhybray200142-87] Jump up to: ^а ^б ^с Уайбрей 2001 , с. 42.

[FOOTNOTEWalton2006183–184-88] Уолтон 2006 , стр. 183–184.

[FOOTNOTEWalton2001728,_note_17-89] Уолтон 2001 , с. 728, примечание 17.

[FOOTNOTEWhybray200142–43-90] Уайбрей 2001 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEDay20148-91] День 2014 , с. 8.

[FOOTNOTEAlter200417-92] Альтер 2004 , с. 17.

[FOOTNOTEThompson1980230-93] Томпсон 1980 , с. 230.

[FOOTNOTEWalton200173–74-94] Уолтон 2001 , стр. 73–74.

[FOOTNOTEBlenkinsopp201133-95] Бленкинсопп 2011 , с. 33.

[FOOTNOTEWalton200176–77-96] Уолтон 2001 , стр. 76–77.

[FOOTNOTEBlenkinsopp201133–34-97] Бленкинсопп 2011 , стр. 33–34.

[FOOTNOTEWalton200174–75-98] Уолтон 2001 , стр. 74–75.

[FOOTNOTEHayes201238–39-99] Хейс 2012 , стр. 38–39.

[FOOTNOTEArnold199823-100] Арнольд 1998 , с. 23.

[FOOTNOTEBlenkinsopp201121–22-101] Бленкинсопп 2011 , стр. 21–22.

[102] Бытие 1:3–1:5.

[FOOTNOTEArnold199826-103] Арнольд 1998 , с. 26.

[FOOTNOTEBandstra200839-104] Бандстра 2008 , с. 39.

[FOOTNOTEWalton200179-105] Уолтон 2001 , с. 79.

[FOOTNOTEWalton2003158-106] Jump up to: ^а ^б Уолтон 2003 , с. 158.

[FOOTNOTELongman200574-107] Лонгман 2005 , с. 74.

[FOOTNOTESarna196612-108] Сарна 1966 , с. 12.

[FOOTNOTECooganChapman201831-109] Куган и Чепмен 2018 , с. 31.

[110] Бытие 1:6–1:8.

[FOOTNOTEWalton2001111-111] Уолтон 2001 , с. 111.

[FOOTNOTESarna196613-112] Сарна 1966 , с. 13.

[FOOTNOTEHamilton1990122-113] Гамильтон 1990 , с. 122.

[FOOTNOTESeeley1991228_&_235-114] Сили 1991 , стр. 228 и 235.

[FOOTNOTEKnight1990175-115] Найт 1990 , с. 175.

[FOOTNOTEWalton2001112–113-116] Уолтон 2001 , стр. 112–113.

[FOOTNOTEWenham2003a29-117] Уэнам 2003a , с. 29.

[118] Бытие 1:9–1:13.

[FOOTNOTEBandstra200841-119] Бандстра 2008 , с. 41.

[FOOTNOTEKissling2004106-120] Кисслинг 2004 , с. 106.

[FOOTNOTEWalton2001115–116-121] Уолтон 2001 , стр. 115–116.

[122] Бытие 1:14–1:19.

[FOOTNOTEWalsh200137_(footnote_5)-123] Уолш 2001 , с. 37 (сноска 5).

[FOOTNOTEWalton2001124-124] Уолтон 2001 , с. 124.

[FOOTNOTEHamilton1990127-125] Гамильтон 1990 , с. 127.

[FOOTNOTECollins200657-126] Коллинз 2006 , с. 57.

[FOOTNOTEBandstra200841–42-127] Бандстра 2008 , стр. 41–42.

[FOOTNOTEWalton2003158–59-128] Уолтон 2003 , стр. 158–59.

[129] Бытие 1:20–1:23.

[FOOTNOTEWalton2003160-130] Уолтон 2003 , с. 160.

[131] Бытие 1: 24–31.

[FOOTNOTEWalton2001127-132] Уолтон 2001 , с. 127.

[FOOTNOTEDavidson197324-133] Дэвидсон 1973 , с. 24.

[FOOTNOTELevenson200414-134] Левенсон 2004 , с. 14.

[FOOTNOTEHamilton1990133-134-135] Гамильтон 1990 , с. 133-134.

[FOOTNOTEKvam_et_al._199924-136] Квам и др. 1999 , с. 24.

[FOOTNOTEKline201613-137] Кляйн 2016 , с. 13.

[FOOTNOTEAlter200418–19,_21-138] Alter 2004 , стр. 18–19, 21.

[FOOTNOTEKline201613–14-139] Клайн 2016 , стр. 13–14.

[FOOTNOTECollins2006130-140] Коллинз 2006 , с. 130.

[FOOTNOTEWalton2001132-141] Уолтон 2001 , с. 132.

[FOOTNOTERogerson199119ff-142] Роджерсон 1991 , стр. 19 и далее.

[FOOTNOTEKnohl200313-143] Кнол 2003 , с. 13.

[FOOTNOTECollins200678-144] Коллинз 2006 , с. 78.

[145] Бытие 2: 1–2: 3.

[FOOTNOTEWalton2006157–58-146] Уолтон 2006 , стр. 157–58.

[FOOTNOTEStordalen2000473–74-147] Jump up to: ^а ^б Стордален 2000 , стр. 473–74.

[FOOTNOTEKline201617–18-148] Клайн 2016 , стр. 17–18.

[FOOTNOTECollins200641,_109-149] Коллинз 2006 , с. 41, 109.

[FOOTNOTEVan_Seters199822-150] Ван Сетерс 1998 , с. 22.

[FOOTNOTEAndersen1987137–40-151] Андерсен 1987 , стр. 137–40.

[FOOTNOTEAlter200420,_22-152] Альтер 2004 , стр. 20, 22.

[FOOTNOTEDavidson197331-153] Дэвидсон 1973 , с. 31.

[FOOTNOTELevenson200415-154] Левенсон 2004 , с. 15.

[FOOTNOTEDavidson197329-156] Дэвидсон 1973 , с. 29.

[FOOTNOTEKline201619-157] Кляйн 2016 , с. 19.

[FOOTNOTEKooij201017-158] Коой 2010 , с. 17.

[FOOTNOTEPropp1990193-159] Пропп 1990 , с. 193.

[FOOTNOTEStordalen2000307–10-160] Стордален 2000 , стр. 307–10.

[FOOTNOTEDavidson197333-161] Дэвидсон 1973 , с. 33.

[FOOTNOTEKline201619–20-162] Клайн 2016 , стр. 19–20.

[FOOTNOTEAlter200421-163] Альтер 2004 , с. 21.

[FOOTNOTECollins2006138-164] Коллинз 2006 , с. 138.

[FOOTNOTECollins2006139-165] Коллинз 2006 , с. 139.

[FOOTNOTEGalambush2000436-166] Jump up to: ^а ^б Галамбуш 2000 , с. 436.

[FOOTNOTEAlter200422-167] Альтер 2004 , с. 22.

[FOOTNOTETurner200920-168] Тернер 2009 , с. 20.

[FOOTNOTEGarr2012127-169] Гарр 2012 , с. 127.

[FOOTNOTEHastings2003607-170] Гастингс 2003 , с. 607.

[FOOTNOTEKramer1963149-171] Крамер 1963 , с. 149.

[FOOTNOTEJacobs200737-172] Джейкобс 2007 , с. 37.

[FOOTNOTEHugenberger1988184-173] Хугенбергер 1988 , с. 184.

[FOOTNOTEKatsos202315–16-174] См. 2023 , с. 15–16.

[FOOTNOTEWood1990323–24-175] Вуд 1990 , стр. 323–24.

[FOOTNOTEDaryl_Charles20132-3-176] Дэрил Чарльз 2013 , с. 2-3.

[FOOTNOTEAndersen1987142-177] Андерсен 1987 , с. 142.

[FOOTNOTEWaltke19916–9-178] Вальтке 1991 , стр. 6–9.

[FOOTNOTELevenson200411-179] Левенсон 2004 , с. 11.

[FOOTNOTEHyers198428-180] Хайерс 1984 , с. 28.

[ а ]

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ б ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ с ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ д ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ и ]

[ 20 ]

[ ж ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ г ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ ч ]

[ я ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ Дж ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ к ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

v т и Книга Бытия
Primeval history (1–11)	Genesis creation narratives (1:1–2:3, 2:4–25) Adam and Eve Fall of man (3) Serpents in the Bible Cain and Abel (4) Genealogies of Genesis (5:1–6:8, 11:10–26) Genesis flood narrative (6:1–9:28) Sons of God Noah's Ark Curse of Ham (9:20–27) Generations of Noah and the origin of nations (10:1–11:9) Tower of Babel (11:1–9)
Patriarchal age (12–50)	Abraham (12–23) Abraham and Lot's conflict Battle of Siddim (14:1–17) Covenant of the pieces (15) Sodom and Gomorrah (19:1–28) Isaac (21–35) Binding of Isaac (22) Jacob and his sons (25–50) Jacob's Ladder (28) Jacob wrestling with the angel (32:22–32) Joseph and the coat of many colors (37–50) Blessing of Jacob (49)
Notable verses	1:1 In the beginning 1:2 1:3 1:4 1:5
Torah readings	Bereshit (1:1–6:8) Noach (6:9–11:32) Lech-Lecha (12:1–17:27) Vayeira (18:1–22:24) Chayei Sarah (23:1–25:18) Toledot (25:19–28:9) Vayetze (28:10–32:3) Vayishlach (32:4–36:43) Vayeshev (37:1–40:23) Miketz (41:1–44:17) Vayigash (44:18–47:27) Vayechi (47:28–50:26)
Sources	Priestly Jahwist Elohist
Analysis	Framework interpretation Allegorical interpretations Wife–sister narratives Arcana Cœlestia Pesher on Genesis
Manuscripts	Papyrus Berlin 17213 Papyrus Oxyrhynchus 656 Papyrus Oxyrhynchus 1007
Text	Textual variations

v т и Адам и Ева
Source	Genesis creation narrative in the Book of Genesis Adam Eve
Offspring	Cain and Abel Cain Abel Aclima Luluwa Seth Awan Azura Jumella
Related theology	Fall of man Original sin Garden of Eden Tree of the knowledge of good and evil Serpents in the Bible Forbidden fruit Apple Fig leaf Figs in the Bible Adam's ale Adamic language Camael Protevangelium Rosh Hashanah Seed of the woman Shamsiel Lilith Tree of life Allegorical interpretations of Genesis
Other cultures	Adam–God doctrine Adam and Eve in Mormonism Adam in Islam Adam in rabbinic literature Al-A'raf Book of Moses Endowment Manu (Hinduism) Mashya and Mashyana Serpent seed Tree of Jiva and Atman Tree of life (Quran) Our Lady of Endor Coven
Film	Mama's Affair (1921) Good Morning, Eve! (1934) The Broken Jug (1937) The Original Sin (1948) The Private Lives of Adam and Eve (1960) El pecado de Adán y Eva (1969) La Biblia en pasta (1984) The Annunciation (1984) Second Time Lucky (1984) Adipapam (1988) Adam (1992) Babs (2000) The Last Eve (2005) Year One (2009) The Tragedy of Man (2011) Adam and Dog (2011) Tropico (2013)
Plays	Le Jeu d'Adam (12th century) The Broken Jug (1808) The Tragedy of Man (1861) The Creation of the World and Other Business (1972)
Musicals	The Apple Tree (1966) Dude (1972) Up from Paradise (1973) Children of Eden (1991)
Compositions	The Creation (1798) structure La mort d'Adam (1809) Ève (1875) Genesis Suite (1945) Lilith (2001)
Literature	Apocalypse of Adam Book of Moses Book of Abraham Books of Adam Book of the Penitence of Adam Cave of Treasures "El amigo de Él y Ella" Genesis A and Genesis B Harrowing of Hell Life of Adam and Eve Testament of Adam Testimony of Truth (3rd century) Conflict of Adam and Eve with Satan (6th century) "Old Saxon Genesis" (9th century) "Adam lay ybounden" (15th century) Paradise Lost (1667) Le Dernier Homme (1805) Extracts from Adam's Diary (1904) Eve's Diary (1905) The Book of Genesis (2009) The Rise and Fall of Adam and Eve (2017)
Art	Bernward Doors (1015) Tapestry of Creation (11th century) Expulsion from the Garden of Eden (1425) Vienna Diptych (15th century) The Last Judgment (1482) The Garden of Earthly Delights (1504) Adam and Eve (1507) Paradise and Hell (1510) The Creation of Adam (1512) The Haywain Triptych (1516) Eve, the Serpent and Death (1510s or 1520s) Adam and Eve (1528) Adam and Eve (1550) The Fall of Man (1550) Adam and Eve (c. 1550) The Garden of Eden with the Fall of Man (1617) The Fall of Man (1628) Adam and Eve in the Garden of Eden (c. 1650) The Four Seasons (1660s) The Koren Picture-Bible (1692–1696) Paradise Lost (19th century) Expulsion from the Garden of Eden (1828) The First Mourning (1888) Adam and Eve (1905) Adam and Eve (1909) Eve (1931) Adam and Eve (1932) The Serpent Chooses Adam and Eve (1958)
Songs	"Dese Bones G'wine Rise Again" "Adam-ondi-Ahman" (1835) "Forbidden Fruit" (1915) "The Garden of Eden" (1956) "In-A-Gadda-Da-Vida" (1968) "Let's Give Adam and Eve Another Chance" (1970) "Man Gave Names to All the Animals" (1979)
Albums	The Cainian Chronicle (1996) Visions of Eden (2006) Snakes for the Divine (2010)
Geography	Adam-ondi-Ahman Tomb of Eve
Biology	Mitochondrial Eve Y-chromosomal Adam The Real Eve
Story within a story	Doraemon: Nobita's Diary on the Creation of the World Island of Love The Visitors
Television	"Adam & Eve" (1992) "Probe 7, Over and Out" (1963) "Simpsons Bible Stories" "In-A-Gadda-Da-Leela" "Daesong Heavy Industries II: Return to Innocence" "Holly Bibble"
Games	Demon: The Fallen (2002)
Other	Pre-Adamite Generations of Adam Cave of the Patriarchs Adam and Eve cylinder seal Genealogies of Genesis Carnal knowledge Legend of the Rood Ystorya Adaf Ransom theory of atonement

v т и Креационизм
General	Biblical cosmology Creation myth Creationism Creationist museum Genesis creation narrative History of creationism
Book of Genesis	Adam and Eve Allegorical interpretations of Genesis Flood geology Genesis flood narrative Noah Noah's Ark Tower of Babel Ussher chronology
Types	Creation science Gap creationism Hindu creationism Intelligent design Islamic creationism Neo-creationism Old Earth creationism Progressive creationism Theistic evolution Young Earth creationism
Controversies	Outline Creation–evolution controversy Creation and evolution in public education Edwards v. Aguillard Kansas evolution hearings Kitzmiller v. Dover Area School District Teach the Controversy
Related	Anthropic principle Biblical inerrancy Biblical literalism Created kind Nephilim Omphalos hypothesis
Category:Creationism