✖


Jump to content

Бхаратанатьям

(Перенаправлено из Бхарата Натьям )

Бхаратанатьям
Родное имя Бхаратанатьям (тамильский)
Этимология Сумка из тамильских слов бхавам (выражение), рагам (мелодия), талам (ритм) и натьям (танец).
Жанр Индийский классический танец
Источник Тамил Наду , Индия

Бхаратанатьям ( тамильский : பரதநாட்டியம் ) — индийская форма классического танца в штате Тамил Наду , Индия. , зародившаяся [ 1 ] [ 2 ] Это классическая танцевальная форма, признанная Академией Сангит Натак , которая выражает религиозные темы Южной Индии и духовные идеи индуизма и джайнизма . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Описание предшественников Бхаратанатьям из Натья Шастры, датируемое примерно (500 г. до н.э.) [ 6 ] [ 7 ] и в древнем тамильском эпосе Силаппатикарам, датированном примерно (171 г. н. э.), [ 8 ] [ 9 ] в то время как храмовые скульптуры 6-9 веков нашей эры предполагают, что к середине 1-го тысячелетия нашей эры танец был изысканным исполнительским искусством. [ 10 ] [ 11 ] Садираттам, переименованный в Бхаратанатьям в 1932 году, является старейшей традицией классического танца в Индии. [ 12 ] Бхаратанатьям — государственная форма танца штата Тамил Наду .

Бхаратанатьям содержит различные виды бани . Бани , или «традиция», — это термин, используемый для описания танцевальной техники и стиля, характерного для гуру или школы, часто называемый в честь деревни гуру. Стиль Бхаратанатьям известен фиксированной верхней частью туловища, согнутыми ногами и согнутыми коленями ( араманди ) в сочетании с работой ног, а также словарным запасом языка жестов, основанным на жестах рук, глаз и мышц лица. [ 11 ] Танец сопровождается музыкой и певцом, и обычно гуру танцора присутствует в качестве наттуванара или режиссера-дирижера представления и искусства. Репертуар исполнения Бхаратанатьям, как и других классических танцев, включает в себя нриту (чистый танец), нритью (передаёт смысл зрителю посредством жестов рук) и натью (состоит из элементов драмы). [ 13 ] [ 14 ] Программа бхаратанатьям обычно длится два часа без перерыва и включает определенный перечень процедур, все которые выполняются одним танцором, который не покидает сцену и не меняет костюм. Сопровождающий оркестр, состоящий из барабанов, дрона и певца, занимает заднюю часть сцены под руководством гуру или учителя танцора.

Садираттам оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века. [ 11 ] Он был запрещен колониальным британским правительством в 1910 году. [ 15 ] но индийская община протестовала против запрета и в 20 веке расширила свою деятельность за пределами храмов как Бхаратанатьям. [ 11 ] [ 15 ] [ 16 ] Современные сценические постановки «Бхаратанатьям» стали популярными по всей Индии и включают в себя представления, основанные исключительно на танцах и основанные на нерелигиозных идеях и темах фьюжн. [ 10 ] [ 11 ] Квартет Танджавур разработал базовую структуру современного Бхаратанатьям, формализовав ее. [ 17 ]

Этимология

[ редактировать ]

В 1932 году Э Кришна Айер и Рукмини Деви Арундейл выдвинули предложение переименовать Садираттама ( тамильский : சதிராட்டம் ), также известного как Паратайяр Ааттам или Тевараттам , в Бхаратанатьям , на собрании Мадрасской музыки. Академия. [ 18 ] Они также сыграли важную роль в изменении главным образом Панданаллур стиля танца . Слово Бхаратам также рассматривается как бэкроним . [ 11 ] где бха означает бхавам (чувства, эмоции), ра - рагам (мелодия, структура музыкальных нот), а там - талам (ритм). [ 11 ] [ 19 ] [ 20 ] Термин Натьям означает на санскрите «танец». Составное слово Бхаратанатьям означает танец, который гармонично выражает бхавам , рагам и талам . [ 19 ]

История

[ редактировать ]
Танцоры в Танджавуре, храме Брихадешвара, посвященном Шиве . Храм был центром танцев примерно с 1000 года нашей эры. [ 21 ]
Известная Садира танцовщица Гняна из Танджора , 19 век. [ 22 ]

Теоретические основы танца Бхаратанатьям можно найти сначала в Натья Шастре , санскритском тексте по исполнительскому искусству, а затем в тамильском тексте под названием Кута нул, взятом из Толкаппияма (250 г. до н.э.). [ 10 ] [ 23 ] [ 24 ]

Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни , а ее первый полный сборник датируется периодом между 500 г. до н.э. и 200 г. н.э. [ 25 ] [ 26 ] но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [ 27 ] Ричмонд и др. По оценкам, Натасутры были составлены около 600 г. до н.э. [ 7 ] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [ 25 ] [ 28 ] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы , бхавы , выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз — все это является частью индийских классических танцев. [ 25 ] [ 29 ] Танец и исполнительское искусство, говорится в этом тексте, [ 30 ] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [ 31 ]

Исторические упоминания о танце можно найти в тамильском эпосе Силаппатикарам (ок. II века н.э.). [ 32 ] ) и Манимегалаи (ок. VI в.). [ 10 ] [ 11 ] Древний текст Силаппатикарам включает историю танцовщицы по имени Мадхави; в стихах со 113 по 159 описан режим обучения танцам под названием Арангатрау Катаи из Мадхави. [ 32 ] Резные изображения в храме Шивы в Канчипураме, датированные 6-9 веками нашей эры, позволяют предположить, что танец был хорошо развитым исполнительским искусством примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры. [ 10 ] [ 11 ] [ 33 ]

Шива VII века в Карнатаке.
Поза Бхаратанатьям
Танец помог вдохновить музыкантов, поэтов, художников, певцов и скульпторов в истории Индии. [ 34 ]

Известный пример иллюстративной скульптуры находится у южных ворот храма Чидамбарам (≈12 век), посвященного индуистскому богу Шиве 108 поз, описанных как караны в Натья Шастре . , где в камне вырезаны [ 35 ] [ 36 ]

Бхаратанатьям повторяет танцевальные позы многих древних скульптур Шивы в индуистских храмах. Пещера 1 пещерных храмов Бадами , датируемая VII веком. [ 37 ] изображается Шива, танцующий Тандава, как Натараджа . [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] Изображение высотой 5 футов (1,5 м) имеет 18 рук, форма которых отражает танцевальные позиции, расположенные в геометрическом узоре. [ 40 ] Руки Шивы выражают мудры (символические жесты рук). [ 41 ] которые используются в Бхаратанатьям. [ 10 ] [ 42 ]

Девадаси, антитанцевальное движение, колониальный запрет и упадок

[ редактировать ]

Некоторые колониальные индологи и современные авторы утверждают, что Бхаратанатьям является потомком древней культуры девадаси ( буквально   « девочки-служанки дэвов » ), предполагая историческое происхождение между 300 г. до н.э. и 300 г. н.э. [ 43 ] Современные ученые поставили под сомнение эту теорию из-за отсутствия каких-либо прямых текстовых или археологических свидетельств. [ 44 ] [ 45 ] Исторические скульптуры и тексты действительно описывают и изображают танцующих девушек, а также храмовые помещения, посвященные женщинам, но они не называют их куртизанками и проститутками, как утверждали ранние колониальные индологи. [ 43 ] По словам Давеша Сонеджи, критическое исследование фактов предполагает, что танцы куртизанок - это феномен современной эпохи, начавшийся в конце 16 или 17 века периода Наяка в Тамил Наду. [ 43 ] По словам Джеймса Лохтефельда, классический танец оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века и только в 20 веке появился на сцене за пределами храмов. [ 11 ] Кроме того, королевство Танджавур Маратхи покровительствовало классическому танцу. [ 46 ]

Рукмини Деви Арундейл , изображенная в 1940 году, предложила Бхаратанатьям после того, как индуистские храмовые танцы были запрещены британским колониальным правительством в 1910 году.

С приходом Ост-Индской компании в 18 веке и британским колониальным правлением в 19 веке классические индийские танцевальные формы стали высмеиваться и обескураживаться, и эти исполнительские виды искусства пришли в упадок. [ 47 ] Христианские миссионеры и британские официальные лица представили « девушек-наутчей » северной Индии ( Катхак ) и «девадаси» южной Индии (Бхаратанатьям) как свидетельство традиций «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам», а христианские миссионеры требовали, чтобы это необходимо остановить, начав в 1892 году «антитанцевальное движение». [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] Лагерь противников танца обвинил танцевальную форму как прикрытие для проституции, в то время как сторонники возрождения подвергли сомнению сконструированную колониальную историю. [ 44 ] [ 45 ]

В 1910 году Мадрасское президентство Британской империи запретило храмовые танцы, а вместе с ними и традицию классического танца в индуистских храмах. [ 15 ]

Запрет храмовых танцев был вызван антитанцевальным движением 1892 года и новыми, либеральными колониальными взглядами. То, чем англичане представляли современность девятнадцатого века, не включало в себя то, что они считали Бхаратанатьям, что они считали неприличным. [ 51 ] С глубокой востоковедной точки зрения моральность людей, исполнявших Бхаратанатьям, была поставлена ​​под сомнение. [ 52 ] Вокруг раздавались обвинения в проституции. Некоторых женщин из традиционно выступающих сообществ использовали как способ продемонстрировать непристойность. [ 53 ] Новые реформы игнорировали местные проблемы, такие как производство произведений искусства ради либерализма, и чувствовали себя способными провести разрушительные реформы, которые изменили жизнь на всех уровнях и подвергли людей новым стандартам. Колониальные реформы в значительной степени не сочувствовали местным традициям и пренебрежительно относились к индустрии, связанной с производством искусства. [ 51 ] Принятие англо-индийских законов, которые налагали определенные ограничения и правила на определенные проявления сексуальности и, тем более, правила на тела и секс в целом, что, в свою очередь, повлияло на традиционные танцевальные практики. [ 53 ] Храмовые танцы попали в паутину многочисленных политических программ, надеясь направить эту растущую проблему морали в своих целях. [ 54 ] Колониальные осуждения практики храмовых танцев были захвачены либеральными идеалами привнесения современности в Индию, где современность была связана с англо-протестантскими моральными идеями о том, как рассматриваются тела и как представлена ​​сексуальность. [ 53 ]

Постколониальное возрождение

[ редактировать ]

Запрет 1910 года вызвал протесты против стереотипов и дегуманизации храмовых танцоров. [ 15 ] Тамилы были обеспокоены тем, что историческая и богатая танцевальная традиция становится жертвой под предлогом социальных реформ. [ 15 ] [ 55 ] Сторонники возрождения классического искусства, такие как Э. Кришна Айер , юрист, который учился у традиционных практиков Садира, подвергли сомнению культурную дискриминацию и предполагаемую связь, спрашивая, почему проституция требует многих лет обучения исполнительскому искусству и как убийство исполнительского искусства может положить конец любому злу. в обществе. [ 56 ] [ 57 ] Айер был арестован и приговорен к тюремному заключению по обвинению в национализме, который, отбывая тюремный срок, убедил своих товарищей-политзаключенных поддержать Бхаратанатьям. [ 58 ]

В то время как британское колониальное правительство применяло законы, запрещающие индуистские храмовые танцы, некоторые жители Запада, такие как американская танцовщица Эстер Шерман, переехала в Индию в 1930 году, выучила индийские классические танцы, сменила имя на Рагини Деви и присоединилась к движению за возрождение Бхаратанатьям. и другие древние танцевальные искусства. [ 59 ]

Движение за независимость Индии в начале 20-го века, которое уже началось, стало периодом культурного подъема и положило начало усилиям ее народа вернуть свою культуру и заново открыть историю. [ 48 ] [ 60 ] [ 61 ] В этот период культурных и политических потрясений Бхаратанатьям был возрожден как популярный танец за пределами индуистских храмов такими артистами, как Рукмини Деви Арундейл , Баласарасвати и Ямини Кришнамурти. [ 62 ] [ 63 ] Они отстаивали и исполняли стили Панданаллур и Танджавур Бхаратанатьям. [ 62 ]

Националистические движения, которые подняли вопрос возрождения девадаси как проблему, на которой следует сосредоточить внимание, рассматривали это как способ критики навязывания Индии колониальной морали. Однако движение возрождения не обошлось без влияния Запада. Националистические движения, которые также сосредоточивались на возрождении девадаси, находились под влиянием западных идей демократизации искусства. Частью движения возрождения было предоставление возможности танцевать большему количеству людей. [ 54 ] Националистические движения, ориентированные на возрождение, также находились под влиянием западной идеологии, пропагандируя, что часть движения возрождения является подтверждением традиционных ценностей, а также моментом, чтобы напомнить людям о культурном наследии страны и восстановить чувство идентичности. [ 64 ] Борьба за свободу от британцев и борьба за гражданские свободы включали дебаты о морали и о том, как пол влияет на мораль. Движение возрождения морализировало девадаси, демократизируя искусство, а также украшая его женским исполнительским классом. [ 54 ] Такие фигуры, как Рукмини Деви Арундейл, которой приписывают возрождение Бхаратанатьям, также изменили эту практику, чтобы привлечь женщин из среднего и высшего класса. [ 52 ] Рукмини Деви Арундейл приписывают помощь в развитии стиля Калакшетра Бхаратанатьям. [ 51 ] Особое внимание уделялось построению современной Индии посредством индийского национализма, который был связан с защитой традиционных художественных традиций. Декоммерциализация и санация Бхаратанатьяма ради защиты духа искусства является частью возрождения Бхаратанатьяма. [ 54 ] Успешное возрождение Бхаратанатьяма означало, что он стал считаться классической танцевальной традицией, характерной для Индии, в отличие от культурного танца, который был изменен колониальной цензурой. [ 51 ] Это становилось современной нацией, которая имела традиционный танец, который практиковался в развлекательных целях и был признан на национальном уровне. [ 64 ] Со стандартизацией Бхаратанатьям появились книги, основанные на исторических текстах, такие как Натья Шастра , в которых описываются различные движения. [ 65 ] Свидетельством успешного движения возрождения Бхаратанатьям через индийские националистические движения стало введение в 1955 году в независимой Индии спонсируемых государством танцевальных фестивалей. Эти фестивали были организованы для демонстрации искусства с религиозным, социальным и культурным подтекстом, которое имеет некоторое региональное разнообразие на общей национальной платформе. [ 64 ]

В конце 20-го века тамильские индуистские мигранты вновь ввели традиции храмовых танцев в британских тамильских храмах. [ 66 ]

Элементы

[ редактировать ]
Рама Вайдьянатан использует выражение лица и позу

Бхаратанатьям традиционно представляет собой командное искусство, состоящее из танцора-солиста в сопровождении музыкантов и одного или нескольких певцов. Его называют классическим искусством, потому что теория музыкальных нот, вокальное исполнение и танцевальные движения отражают идеи санскритского трактата « Натья Шастра» и других санскритских и тамильских текстов, таких как « Абхиная Дарпана» . [ 67 ] [ 68 ]

Сольный исполнитель ( экахарья ) в Бхаратанатьям одет в красочное сари , украшен драгоценностями и представляет танец, синхронизированный с индийской классической музыкой. [ 67 ] Жесты рук и лица представляют собой закодированный язык жестов, способный пересказывать легенды и духовные идеи из Махабхараты , Рамаяны , Пуран и исторических драматических текстов. [ 67 ] [ 69 ] Танцор использует повороты или определенные движения тела, чтобы отметить пунктуацию в истории или появление другого персонажа в пьесе или легенде, разыгрываемой посредством танца. Абхиная — это искусство выражения в индийской эстетике ; работа ног, язык тела, позы, музыкальные ноты, тон вокалиста, эстетика и костюмы объединяются, чтобы выразить и передать основной текст. [ 67 ] [ 70 ]

В современной адаптации танцевальные труппы Бхаратанатьям могут включать в себя множество танцоров, которые играют конкретных персонажей в истории, творчески поставленную для облегчения интерпретации и расширения впечатлений аудитории. [ 71 ]

Репертуар Бхаратанатьям, как и всех основных форм классического индийского танца, соответствует трем категориям исполнения Натья Шастры . Это Нритта (Нирутам), Нритья (Нирутиям) и Натья (Натьям). [ 69 ]

Цель
Бхарата Натьям – это искусство, освящающее тело (...)
танцовщица, растворяющая свою индивидуальность в ритме и музыке, делает свое тело инструментом, по крайней мере на время танца, для переживания и выражения духа.
Традиционный порядок чтения Бхарата Натьям, а именно. алариппу , джатисварам , варнам , падамы , тиллана и шлока — это правильная последовательность в практике этого искусства, которое представляет собой художественную йогу , для раскрытия духовного через телесное.

Баласарасвати , девадаси [ 72 ] [ 73 ]

  • Представление Нритты — это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. [ 74 ] Зрителю предстает чистое движение в Бхаратанатьям, где упор делается на красоту движения, формы, скорости, диапазона и узора. [ 69 ] Эта часть репертуара не имеет никакого интерпретативного аспекта, никакого повествования. Это техническое представление, целью которого является задействовать чувства (Пракрити) аудитории. [ 75 ]
  • Нритья — это более медленный и более выразительный аспект танца, который пытается передать чувства и сюжетную линию, особенно духовные темы в традициях индуистского танца. [ 74 ] В нритье танцевальное действие расширяется и включает в себя молчаливое выражение слов посредством жестов и движений тела, сопровождаемых музыкальными нотами. Актер формулирует легенду или духовное послание. Эта часть репертуара Бхаратанатьям – это больше, чем просто чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. [ 69 ] [ 75 ]
  • Натьям – это пьеса, обычно командное выступление. [ 14 ] но может быть разыгран сольным исполнителем, когда танцор использует определенные стандартные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. Натья включает в себя элементы Нритьи . [ 69 ]

Оранжтрам

[ редактировать ]
Студент Бхаратанатьян с Гуру на церемонии Арангетрам [ 76 ]

Бхаратанатьям арангетрам — это сольное дебютное выступление, которое означает завершение первоначального формального обучения молодого танцора, женщины или мужчины, индийскому классическому танцу. Термин Аранжетрам переводится как «восхождение на сцену». Это представление обычно проводится через десять-двенадцать лет после того, как танцор начинает изучать Бхаратанатьям. Однако, что еще более важно, это делается тогда, когда гуру считает, что ученик готов к сольному выступлению. Этот сольный дебют является синонимом празднования «совершеннолетия». Арангетрам — это кульминация многолетнего упорного труда ученика и гуру, а также возможность для танцора продемонстрировать свою преданность делу и навыки, развитые с годами. На протяжении всего дебюта танцор исполняет серию танцев. Танцор должен накопить концентрацию и выносливость, чтобы исполнять сольные танцы в течение примерно трех часов. Каждый исполняемый танец символизирует различные аспекты индуистской религии . [ 77 ] [ 78 ]

Последовательность танцев

[ редактировать ]
Девушка исполняет танец Бхаратанатьям на фестивале Понгал в Намаккале, Тамил Наду, Индия.

Традиционное танцевальное представление Бхаратанатьям арангетрам состоит из семи-восьми частей. Этот набор называется Маргам . [ 72 ] [ 79 ]

Пушпанджали

Представление Арангетрама обычно начинается с танца под названием Пушпанджали , что переводится как «подношение цветов». В этом танце исполнитель предлагает цветы и приветствия индуистским божествам , гуру и публике в знак уважения. Начало танца символизирует мольбу, с которой танцор затем начинает остальную часть выступления. [ 80 ]

Алариппу

Представление также может начаться с ритмичного призыва ( ванданы ), называемого Алариппу . [ 20 ] Это чистый танец, сочетающий в себе благодарность и благословение на благословения богов и богинь, гуру и собравшейся команды исполнителей. Он также служит предварительной разминкой без мелодии, позволяя танцору расслабить свое тело и уйти от отвлекающих факторов и достичь целеустремленности. [ 72 ]

Джатисварам

Следующий этап выступления добавляет мелодии к движению Алариппу , и это называется Джатисварам . [ 20 ] [ 72 ] Танец остается предварительным техническим исполнением ( нритта ), чистым по форме и без каких-либо выраженных слов. Барабаны Карнатика задают ритм любой музыкальной раги (мелодии) . Они исполняют секвенцию ( Корвай ) в такт битам, представляя зрителю единство музыки, ритма и движений. [ 72 ]

Шабдам

Затем к последовательности исполнения добавляется Шабдам (выраженные слова). [ 81 ] Это первый пункт Маргама, где вводятся выражения. Солирующий танцор, вокалист(ы) и музыкальная группа на этом этапе постановки представляют короткие композиции со словами и смыслом в различных настроениях. [ 82 ] В этом представлении восхваляется Бог (например, Кришна, Шива, Рама и Муруган) и их качества. [ 83 ] [ 84 ]

Варнам

Варнамская . часть Бхаратанатьям подчеркивает выразительность танца

После этого спектакль переходит на сцену Варнама . [ 81 ] Это знаменует собой переход в святилище святилища спектакля. [ 72 ] Это самый длинный раздел и самая нритья . Традиционный варнам может длиться 30–45 минут, а иногда и час. Варнам предлагает огромные возможности для импровизации, и опытный танцор может растянуть Варнам до желаемой длины. Художник представляет пьесу или основную композицию, наслаждаясь всеми их движениями, молча передавая текст посредством кодифицированных жестов и движений ног, гармонично с музыкой, ритмически акцентированно. Танцор выполняет сложные движения, например, выражает куплет на двух скоростях. [ 85 ] Их руки и тела рассказывают историю, будь то любовь и тоска или битва между добром и злом. [ 86 ] поскольку музыканты окутывают их музыкальными нотами и тонами, задающими соответствующее настроение. [ 82 ]

Затемнение

Падам . следующий [ 81 ] [ 87 ] Это стадия благоговения, простоты, абхиная (выражения) торжественного духовного послания или преданной религиозной молитвы ( бхакти ). Музыка более легкая, пение интимное, танец эмоциональный. [ 85 ] [ 88 ] Хореография пытается выразить расу (эмоциональный вкус) и настроение, в то время как концерт может включать такие элементы, как киртанам (выражение преданности), джавали (выражение божественной любви) или что-то еще. [ 85 ] [ 87 ]

Тиллана

Последовательность выступлений заканчивается Тилланой , кульминацией. [ 81 ] Он завершает часть нритья , движения выходят из храма выразительного танца, возвращаясь к стилю нритта , где ритмично исполняются серии чистых движений и музыки. На этом спектакль заканчивается. [ 72 ] [ 85 ] [ примечание 1 ]

Шлокам или Мангалам

Седьмым и последним элементом в последовательности может быть либо Шлокам , либо Мангалам . Танцор призывает благословить окружающих. [ 91 ]

Общая последовательность Бхаратанатьям, как утверждает Баласарасвати, таким образом, движется от «простого метра; затем мелодии и метра; продолжения с музыкой, значением и размером; ее расширения в центральную часть варнамы; после этого музыка и смысл без метра; (... ) неметрическая песня в конце. Мы видим в этом искусстве удивительную завершенность и симметрию». [ 92 ]

Костюмы в Бхаратанатьям

Костюм и наряд

[ редактировать ]

Костюм танцовщицы Бхаратанатьям напоминает тамильское индуистское свадебное платье. Обычно оно состоит из сари ярких цветов с золотой или серебряной вышивкой зари по краям. Костюм можно сшить из сари с отдельными деталями низа (юбка или брюки в форме сальвара ), плиссированной деталью, которая ниспадает спереди и раскрывается, как веер , когда танцовщица сгибает колени или выполняет работу ног, набедренная часть, закрывающая низ брюк/юбки, и часть туловища, похожая на анчал ( т. е. драпированная часть обычного сари). Некоторые танцоры также выбирают несшитое сари , которое драпируется особым образом: один кусок ткани начинается вокруг ног, как дхоти , затем вверх вдоль передней части туловища, через левое плечо, а затем вниз по спине, держа его конец за талию поясом с драгоценными камнями. [ 93 ] Костюм мужчины-танцора Бхаратанатьям обычно представляет собой сари или белую хлопчатобумажную ткань, обернутую вокруг ног и нижней половины тела, как дхоти . Во время выступлений верхняя часть тела танцора остается обнаженной. Танцоры-мужчины обычно не носят сшитые костюмы.

Танцоры и женщины, и мужчины носят сложные украшения на ушах, носу, шее и запястьях. Танцовщицы носят на голове дополнительные украшения, подчеркивающие линию волос и пробор. Они также носят украшения меньшего размера по обе стороны пробора. Они представляют солнце и луну.

Длинные волосы как у танцоров, так и у женщин заплетаются в пучок или косу. Танцовщицы с короткими волосами часто используют наращивание кос или пучки волос, чтобы имитировать длинные волосы. Танцовщицы также носят искусственные цветы, сделанные из ткани или бумаги, вокруг кос или пучков. Они известны как (или гаджра ).

Танцоры и мужчины, и женщины наносят макияж, включающий тональный крем, румяна, помаду и толстую подводку для глаз или карандаш , который помогает зрителям видеть и понимать выражения их лиц. [ 94 ]

Все танцоры носят на каждой ноге кожаные браслеты, которые называются салангай или гунгру . [ 95 ] [ 96 ] Они состоят из маленьких колокольчиков, прикрепленных к широкому кожаному ремню с ремнями, которые фиксируют их на задней части лодыжки. Колокольчики расположены равномерными рядами, и их можно услышать, когда танцор двигает ногами. Салангай . помогает подчеркнуть ритм музыки, а также работу ног танцора

Наконец, все танцоры обводят свои руки и ноги красным порошком кумкума или альтой - традиция, которая помогает зрителям легко увидеть жесты их рук и ног. [ 97 ]

Для занятий, тренировок, тренировок или репетиций танцоры традиционно надевают специальное танцевальное сари. Эти сари всегда сделаны из хлопка и имеют меньшую ширину, чем обычные сари, и доходят до колен, а не до щиколоток. Их сочетают с хлопковыми пижамами и блузками. Сари носят со складками спереди и плотно завязывают вокруг туловища и бедер. Однако в последнее время танцоры также выбирают сальвар-камиз или спортивную одежду (например, футболки и леггинсы), когда не выступают. [ нужна ссылка ]

Сопровождающая музыка Бхаратанатьям выполнена в карнатическом стиле Южной Индии , как и декламация и пение. [ 98 ] Вокалиста называют наттуванар , обычно он также является дирижером всего выступления, который может быть гуру танцора, а также может играть на тарелках или на одном из музыкальных инструментов. [ 89 ] [ 99 ] Читаемые стихи и тексты Бхаратанатьям написаны на тамильском , телугу , каннада и санскрите . [ 100 ]

Используемые инструменты включают мридангам (двусторонний барабан), надасварам (длинный гобой из черного дерева), наттувангам (тарелки), флейту , скрипку и вину . [ 89 ] [ 94 ]

Символизм

[ редактировать ]

Бхаратанатьям, как и все классические танцы Индии, использует символизм в своей абхиная (игра) и своих целях. Корни абхиная появляются в тексте Натья Шастры , где драма в стихе 6.10 определяет драму как нечто, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в чувственное внутреннее состояние существование. [ 101 ] Искусство перформанса, утверждает Натья Шастра , соединяет артистов и публику посредством абхиная (буквально «несущего к зрителям»), то есть применения тела, речи, ума и сцены, в которой актеры общаются со зрителями посредством песни и музыки. . [ 101 ] Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, является искусством, которое задействует каждый аспект жизни, чтобы прославить и дать состояние радостного сознания. [ 102 ]

Пример мудры – жесты как символы в Бхаратанатьям.

Коммуникация посредством символов осуществляется в форме выразительных жестов и пантомим, положенных на музыку. Жесты и мимика передают рас (чувства, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории. [ 103 ] В индуистских текстах о танце танцор успешно выражает духовные идеи, уделяя внимание четырем аспектам выступления: Ангика (жесты и язык тела), Вачика (песня, декламация, музыка и ритм), Ахарья (постановка сцены, костюм, макияж, украшения) и Саттвика (мысленный настрой художника и эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой находит отклик внутреннее и внешнее состояние художника). [ 103 ] Абхиная выявляет бхаву (настроение, психологические состояния). [ 103 ]

Жесты, используемые в Бхаратанатьям, называются хаста (или мудры ). Эти символы бывают трех типов: асамьюта хастас (жесты одной руки), самьюта хастас (два жеста руками) и нритта хастас (танцевальные жесты рук). [ 104 ] Подобно словам в глоссарии, эти жесты представлены в нритте как список или украшение предварительного представления. На стадии нритья Бхаратанатьям эти символы, расположенные в определенной последовательности, становятся предложениями со смыслом, с эмоциями, выражаемыми через мимику и другие аспекты абхиная . [ 104 ] Базовое положение стоя называется Араманди.

Бхаратанатьям содержит как минимум 20 асан, встречающихся в современной йоге , включая Дханурасану (лук, прогиб спины); Чакрасана (колесо, стоячая дуга ); Врикшасана (дерево, поза стоя ); и Натараджасана , поза танцующего Шивы. [ 105 ] В храмовой скульптуре представлены 108 каран классического храмового танца; на них изображены танцоры храма девадаси, которые использовали в своих танцах асаны йоги. [ 106 ] Бхаратанатьям также считается формой бхакти-йоги . [ 106 ] Однако Натараджасана не встречается ни в одном средневековом тексте по хатха-йоге; это была одна из многих асан, введенных в современную йогу Кришнамачарьей в начале 20 века. [ 107 ]

Современное возрождение: школы и учебные центры

[ редактировать ]
Выражение посредством жеста в Бхаратанатьям.

Бхаратанатьям быстро расширился после того, как Индия получила независимость от британского правления в 1947 году. В настоящее время это самый популярный стиль классического индийского танца в Индии, он пользуется высокой степенью поддержки в индийских общинах экспатриантов и считается синонимом индийского танца многими иностранцами, не подозревающими об этом. разнообразия танцев и исполнительских искусств в индийской культуре. [ 108 ] Во второй половине 20 века Бхаратанатьям стал для индийской танцевальной традиции тем же, чем балет был на Западе. [ 108 ]

Когда британское правительство попыталось запретить традиции Бхаратанатьям, оно продолжило и возродилось, отойдя от индуистских храмов и религиозных идей. Однако после обретения независимости, с ростом интереса к его истории, древние традиции, ритуалы призывания и духовно-выразительная часть танца вернулись. [ 108 ] Многие нововведения и события в современном Бхаратанатьям, утверждает Анн-Мари Гестон, носят квазирелигиозный характер. [ 108 ] В крупных городах Индии теперь есть множество школ, предлагающих уроки Бхаратанатьям , и в этих городах ежегодно проводятся сотни представлений. [ 109 ] [ 110 ]

За пределами Индии Бхаратанатьям — популярный и изучаемый танец, утверждает Медури, в академических институтах США , Европы , Канады , Австралии , стран Персидского залива , Шри-Ланки , Малайзии , Новой Зеландии , Бангладеш и Сингапура . [ 111 ] Для диаспор индийских и тамильских общин во многих странах это источник и средство социальной жизни и объединения сообществ. [ 112 ] В современной хореографии Бхаратанатьям участвуют танцоры как мужского, так и женского пола. [ 35 ]

В 2020 году около 10 000 танцоров собрались в Ченнаи , Индия, чтобы побить мировой рекорд крупнейшего выступления Бхаратанатьям. [ 113 ] Предыдущий рекорд в 7190 танцоров был установлен в Чидамбараме в 2019 году. [ 114 ]

В кино

[ редактировать ]
Одно движение в Бхаратанатьям Рамы Вайдьянатана в Музее Гиме (2009).
  1. Сентамарай (тамильский, 1962)
  2. Тиллана Моханамбал (тамильский, 1968)
  3. Пааттум Бхаратхамум (тамильский, 1975)
  4. Сагара Сангамам (телугу, 1983)
  5. Маюри (телугу, 1985)
  6. Маничитратхажу (малаялам, 1993)
  7. Шрингарам (тамильский, 2007 г.)
  8. Камаладалам (малаялам, 1992)
  9. Кочу Кочу Сантошангал (малаялам)

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ После Тилланы танцор может перейти к седьмой части, называемой Шлока . [ 89 ] Это почтительное приветствие, благодарность или молитва одному или нескольким богам, богиням или учителю. танцуется санскритский стих (Шлока) Это пост-спектакль, во время которого в форме нритья . Пример шлоки: [ 90 ] « Гуру (учитель) — это Брахма, Гуру — это Вишну, Гуру — это Махешвара (Шива). Гуру — это путь к Верховному Брахману (высшей душе), тебе, благоприятному, я почтительно склоняюсь». Оригинал: Духовный учитель — Брахма, духовный учитель — Вишну, духовный учитель — Бог и духовный учитель — Махешвара. Духовный учитель — Верховный Брахман.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Франко, Сюзанна; Нордера, Марина (29 апреля 2016 г.). Танцевальные дискурсы: ключевые слова в танцевальных исследованиях . Рутледж. п. 202. ИСБН  978-1-134-94712-6 .
  2. ^ Планета, Одинокий; Бенанав, Майкл; Биндлосс, Джо; Браун, Линдси; Батлер, Стюарт; Эллиотт, Марк; Хардинг, Пол; Холден, Трент; Махапатра, Анирбан (1 октября 2019 г.). Одинокая планета Индия . Одинокая планета. ISBN  978-1-78868-682-2 .
  3. ^ Бхарата-натйам Британская энциклопедия . 2007 год
  4. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Издательство Пенсильванского университета. стр. 65–66. ISBN  978-0-8122-0092-8 .
  5. ^ Т Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , Том 4, Выпуск 4, страницы 1-8
  6. ^ Наталья Лидова 1994 , с. 111–113.
  7. ^ Jump up to: а б Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993 , с. 30.
  8. ^ Дикшитар 1939 , стр. 11–18.
  9. ^ Даниэлу 1965 , с. ix.
  10. ^ Jump up to: а б с д и ж Хокар, Мохан (1984). Традиции индийского классического танца . Индия: Clarion Books. стр. 73–76.
  11. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 103–104. ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  12. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Издательство Пенсильванского университета. п. 65. ИСБН  978-0812279290 .
  13. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Рутледж. п. 136. ИСБН  978-0-415-93919-5 .
  14. ^ Jump up to: а б Кавита Джаякришнан (2011), Танцующая архитектура: параллельная эволюция Бхаратанатьям и южноиндийской архитектуры , магистерская диссертация, присуждена Университетом Ватерлоо, Канада, стр.
  15. ^ Jump up to: а б с д и Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах . Рутледж. п. 30. ISBN  978-1-136-51612-2 .
  16. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. стр. 26–38, 55–57, 83–87. ISBN  978-0-8195-6837-3 .
  17. ^ Махотсав, Амрит. « Танджорский квартет» и рождение современного Бхаратанатьям» . Азади Ка Амрит Махотсав, Министерство культуры правительства Индии . Проверено 20 июля 2022 г.
  18. ^ Аманда Дж. Вайдман (2006). Воплощая классику, озвучивая современность . Издательство Университета Дьюка. п. 120. ИСБН  9780822388050 .
  19. ^ Jump up to: а б Анджани Арункумар (1989), Композиции для Бхаратанатьи: душевное поклонение божественному , Бхаратия Видья Бхаван, стр. XXI – XXII
  20. ^ Jump up to: а б с Бренда П. Маккатчен (2006). Преподавание танца как искусства в России. Кинетика человека. стр. 450–452. ISBN  978-0-7360-5188-0 .
  21. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 126–127 . ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  22. ^ Роберт, Донован. «Знаменитый танцор Садира Танджор Гняна (1857-1922): жизнь в словах и изображениях» .
  23. ^ Эухенио Барба; Никола Саварезе (2011). Словарь театральной антропологии: Тайное искусство исполнителя . Рутледж. п. 208. ИСБН  978-1-135-17634-1 .
  24. ^ Питер Флетчер; Лоуренс Пикен (2004). Мировая музыка в контексте: комплексный обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 262. ИСБН  978-0-19-517507-3 .
  25. ^ Jump up to: а б с Наталья Лидова 2014 .
  26. ^ Тарла Мехта 1995 , стр. XXIV, 19–20.
  27. ^ Уоллес Фицджеральд 1963 , с. 249.
  28. ^ Эмми The Nijenhuis 1974 , стр. 1–25.
  29. ^ Капила Вацяян 2001 .
  30. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2 . Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающий энциклопедический труд по искусству, в котором особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной особенности. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
  31. ^ Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4. ; См. также главу 36.
  32. ^ Jump up to: а б Рагини Деви 1990 , с. 47.
  33. ^ Килджер, Джордж (1993). Бхарата Натьям в культурной перспективе . Нью-Дели: Американский институт индийских исследований Манохара. п. 2.
  34. ^ Аллен Дж. Ноубл; Ашок К. Датт (1982). Индия: культурные модели и процессы . Вествью Пресс. п. 160. ИСБН  978-0-86531-237-1 .
  35. ^ Jump up to: а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 79, 107. ISBN.  978-0-8160-7564-5 .
  36. ^ Видья Дехеджия (2013). Искусство Императорского Чоласа . Издательство Колумбийского университета. п. 101. ИСБН  978-0-231-51524-5 .
  37. ^ JC Harle (1972), Аспекты индийского искусства, BRILL Academic, ISBN   978-90-04-03625-3 , стр. 68.
  38. ^ Мичелл 2014 , с. 37–38.
  39. ^ Фергюссон 1880 , с. 414.
  40. ^ Jump up to: а б Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0705-1 , страницы 89–95, 115–124, 174–184.
  41. ^ Фред Кляйнер (2009), Искусство Гарднера на протяжении веков: незападные перспективы, Wadsworth Publishing, ISBN   978-0-495-57367-8 , стр. 21
  42. ^ Кавита Джаякришнан (2011), Танцующая архитектура: параллельная эволюция Бхаратанатьям и южноиндийской архитектуры , магистерская диссертация, присуждена Университетом Ватерлоо, Канада, стр. 21-27,
  43. ^ Jump up to: а б с Давеш Сонеджи (2011). Неоконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 30–31. ISBN  978-0-226-76811-3 .
  44. ^ Jump up to: а б Амрит Шринивасан (1983). «Индуистская храмовая танцовщица: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 73–99. JSTOR   23816342 .
  45. ^ Jump up to: а б Лесли С. Орр (2000). Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. стр. 5, 8–17. ISBN  978-0-19-535672-4 .
  46. ^ «Королевская дань правителям Танджавура» . Новый Индийский экспресс . 2017.
  47. ^ Лесли С. Орр (2000). Жертвователи, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. стр. 11–13. ISBN  978-0-19-535672-4 .
  48. ^ Jump up to: а б Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. стр. 165–168. ISBN  978-1-4422-5749-8 .
  49. ^ Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897–1947 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN.  978-0-19-931489-8 .
  50. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе . Рутледж. стр. 94–98. ISBN  978-1-317-11737-7 .
  51. ^ Jump up to: а б с д Аванти Медури (2004). «Бхаратанатьям как глобальный танец: некоторые проблемы исследования, преподавания и практики» . Журнал танцевальных исследований . 36 (2): 11–29. дои : 10.2307/20444589 . JSTOR   20444589 . S2CID   144784756 .
  52. ^ Jump up to: а б Тобани, Ситара (2017). Индийский классический танец и создание постколониальной национальной идентичности: танцы на сцене Империи . Рутледж.
  53. ^ Jump up to: а б с Каннан, Раджалакшми Нададур (2019). «Колониальные коллекции материалов и изображения тел девадаси в общественной сфере в Южной Индии в начале 20 века» . Антропос . 114 (2): 531–546. дои : 10.5771/0257-9774-2019-2-531 . ISSN   0257-9774 . JSTOR   27095513 . S2CID   214131186 .
  54. ^ Jump up to: а б с д Ганеш, Сварнамалья (2015). «ПЕРЕИМЕНОВАНИЕ «САДИРА» В БХАРАТАНАТЬЯМ: Что в имени?» . Ежеквартальный журнал Индийского международного центра . 42 (2): 116–125. ISSN   0376-9771 . JSTOR   26316557 .
  55. ^ Капила Вацяян 1974 , с. 23.
  56. ^ Амрит Шринивасан (1983). «Индуистская храмовая танцовщица: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 79–80. JSTOR   23816342 .
  57. ^ Медури, Аванти (1988). «Бхарата Натьям-Кто ты?». Азиатский театральный журнал . 5 (1). Издательство Гавайского университета: 5–7. дои : 10.2307/1124019 . JSTOR   1124019 .
  58. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. стр. 35–36. ISBN  978-0-8195-6837-3 .
  59. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. п. 7. ISBN  978-0-8195-6837-3 .
  60. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец Катхак в исторической перспективе . Рутледж. стр. 99–102. ISBN  978-1-317-11737-7 .
  61. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительный взгляд на опыт Южной Азии . Рутледж. п. 32. ISBN  978-1-317-09637-5 .
  62. ^ Jump up to: а б Паромитра Кар (2013). Адам М. Пайн и Олаф Кульке (ред.). География танца: тело, движение и телесные переговоры . Лексингтон. стр. 5–6. ISBN  978-0-7391-7185-1 .
  63. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. стр. 82–85. ISBN  978-0-8195-6837-3 .
  64. ^ Jump up to: а б с Шах, Пурнима (2002). «Государственный патронаж в Индии: присвоение «регионального» и «национального» » . Танцевальная хроника . 25 (1): 125–141. дои : 10.1081/DNC-120003123 . ISSN   0147-2526 . JSTOR   1568182 . S2CID   159713358 .
  65. ^ Бхарат Муни. Натья Шастра .
  66. ^ Энн Дэвид (2007), Религиозная догма или политическая программа? Бхаратанатьям и его возрождение в британских тамильских храмах, Журнал антропологического исследования человеческого движения , том 14, номер 4, осень 2007 г., University of Illinois Press, архив
  67. ^ Jump up to: а б с д Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. стр. 1–3, 26, 85–86. ISBN  978-0-8195-6837-3 .
  68. ^ Медури, Аванти (1988). «Бхарата Натьям-Кто ты?». Азиатский театральный журнал . 5 (1). Издательство Гавайского университета: 2–3. дои : 10.2307/1124019 . JSTOR   1124019 .
  69. ^ Jump up to: а б с д и Медури, Аванти (1988). «Бхарата Натьям-Кто ты?». Азиатский театральный журнал . 5 (1). Издательство Гавайского университета: 3–4. дои : 10.2307/1124019 . JSTOR   1124019 .
  70. ^ Медури, Аванти (1988). «Бхарата Натьям-Кто ты?». Азиатский театральный журнал . 5 (1). Издательство Гавайского университета: 1–22. дои : 10.2307/1124019 . JSTOR   1124019 .
  71. ^ Катрак, Кету Х. (2004). «Культурный перевод Бхарата Натьям в современный индийский танец. Американцы Южной Азии во втором поколении и культурная политика в диаспорах». Популярная культура Южной Азии . 2 (2): 79–102. дои : 10.1080/1474668042000275699 . S2CID   144136967 .
  72. ^ Jump up to: а б с д и ж г Т. Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, стр. 3
  73. ^ Медури, Аванти (1988). «Бхарата Натьям-Кто ты?». Азиатский театральный журнал . 5 (1). Издательство Гавайского университета: 7–8. дои : 10.2307/1124019 . JSTOR   1124019 .
  74. ^ Jump up to: а б Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ИСБН  978-0-415-99404-0 .
  75. ^ Jump up to: а б Джанет Декатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. стр. 45–46. ISBN  978-1-4381-3078-1 .
  76. ^ «Шивам Натьялая – Школа Бхаратнатьям» . www.facebook.com . Проверено 27 февраля 2024 г.
  77. ^ Чаттерджи, Джагьясени (8 декабря 2016 г.). «Много шума по поводу дебюта» . Индус . ISSN   0971-751X . Проверено 27 сентября 2021 г.
  78. ^ «Арангетрам» . 13 мая 2009 г. Архивировано из оригинала 13 мая 2009 г. . Проверено 27 сентября 2021 г.
  79. ^ Энн Купер Олбрайт; Дэвид Гир (2003). Застигнутые врасплох: читатель танцевальной импровизации . Издательство Уэслианского университета. п. 143. ИСБН  978-0-8195-6648-5 .
  80. ^ «Пушпанджали – Наданам» . Проверено 26 сентября 2021 г.
  81. ^ Jump up to: а б с д Капила Вацяян (1997). Площадь и Круг индийских искусств . Публикации Абхинава. п. 81. ИСБН  978-81-7017-362-5 .
  82. ^ Jump up to: а б Т. Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, страницы 3-5
  83. ^ Синха, Аакрити (2006). Давайте познакомимся с танцами Индии . Звездные публикации. п. 10. ISBN  978-81-7650-097-5 .
  84. ^ Парида, Шриканта; Рошни, КП (апрель 2022 г.). «Анализ Бхаратанатьям» (PDF) . Журнал Академии Ведической Санскриты . Я : 107.
  85. ^ Jump up to: а б с д Бхаратнатьям Дэнс , Центр культурных ресурсов и обучения, Правительство Индии
  86. ^ Баджадж, Танви; Вохра, Свасти Шримали (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия . Рутледж. п. 127. ИСБН  978-1-317-32572-7 .
  87. ^ Jump up to: а б Энн Купер Олбрайт; Дэвид Гир (2003). Застигнутые врасплох: читатель танцевальной импровизации . Издательство Уэслианского университета. стр. 141–147. ISBN  978-0-8195-6648-5 .
  88. ^ Т Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , Том 4, Выпуск 4, страницы 3, 5-6
  89. ^ Jump up to: а б с Аакрити Синха (2010). Давайте познакомимся с танцами Индии . ЛакшмидансАкадемия. стр. 10–11. ISBN  978-81-7650-097-5 .
  90. ^ Свами Параматмананда Пури; Амританандамайи Деви (2015). пыль ее ног . Стерлинг. п. 82. ИСБН  978-1-68037-296-0 .
  91. ^ Краткое введение в Бхаратанатьям . Фестиваль Дарбар 2018 | Вечер Бхаратанатьям. Сэдлерс-Уэллс . 24 ноября 2018 г.
  92. ^ Т Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , Том 4, Выпуск 4, стр. 4
  93. ^ Анджани Арункумар (1989). Композиции для Бхаратанатьи: одухотворенное поклонение Божественному . Бхаратия Видья Бхаван. стр. XXI-XII.
  94. ^ Jump up to: а б ПК Равиндранат (1980). Бхавам, рагам, талам, натьям: справочник по индийскому танцу . Савита Дамодаран Аренгетра Самити. п. 75.
  95. ^ Гурчаран Сингх Рандхава; Амитабха Мукхопадхьяй (1986). Цветоводство в Индии . Союзные издательства. стр. 607–608. ISBN  978-81-7023-494-4 .
  96. ^ Свараджья Пракаш Гупта; Кришна Лал; Махуа Бхаттачарья (2002). Культурный туризм в Индии: музеи, памятники и искусство . Музей искусства и археологии Индрапрастхи. п. 198. ИСБН  978-81-246-0215-7 .
  97. ^ Маратт Митили Ануп; Варун Гулати (2016). Сценарий танца в современной Индии Лексингтонские книги. п. 96. ИСБН  978-1-4985-0552-9 .
  98. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру . Рутледж. п. 132. ИСБН  978-1-317-27886-3 .
  99. ^ ТМ Кришна (2013). Южная музыка . Издательство ХарперКоллинз. стр. 147–148. ISBN  978-93-5029-822-0 .
  100. ^ Розенблатт Луи; Сэнфорд Б. Стивер (2015). Дравидийские языки . Рутледж. п. 2. ISBN  978-1-136-91164-4 .
  101. ^ Jump up to: а б Тарла Мехта 1995 , с. 3.
  102. ^ Тарла Мехта 1995 , с. 5.
  103. ^ Jump up to: а б с Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия . Рутледж. стр. 82–84. ISBN  978-1-317-32572-7 .
  104. ^ Jump up to: а б Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия . Рутледж. стр. 85–87. ISBN  978-1-317-32572-7 .
  105. ^ Бхаванани, Ананда Балайоги; Бхаванани, Девасена (2001). «БХАРАТАНАТЬЯ И ЙОГА» . Архивировано из оригинала 23 октября 2006 года. Он также отмечает, что эти позиции [танца Бхаратанатьям] очень похожи на асаны йоги, а на стенах Гопурама в Чидамбараме танцоры изображают по крайней мере двадцать различных классических асан йоги, включая Дханурасану. , Чакрасана, Врикшасана, Натараджасана, Тривикрамасана, Ананда Тандавасана, Падмасана, Сиддхасана, Кака Асана, Вришчикасана и другие.
  106. ^ Jump up to: а б Ри, Шива (28 августа 2007 г.). «Божественный танец». Журнал йоги .
  107. ^ Голдберг, Эллиотт (2016). Путь современной йоги: история воплощенной духовной практики . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. стр. 223, 395–398. ISBN  978-1-62055-567-5 . OCLC   926062252 .
  108. ^ Jump up to: а б с д Анн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы индуистских женщин . Мотилал Банарсидасс. стр. 149–150, 170–171. ISBN  978-81-208-1036-5 .
  109. ^ Анн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы индуистских женщин . Мотилал Банарсидасс. стр. 150–152. ISBN  978-81-208-1036-5 .
  110. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительный взгляд на опыт Южной Азии . Рутледж. стр. 32–33. ISBN  978-1-317-09637-5 .
  111. ^ Медури, Аванти (2004). «Бхаратанатьям как глобальный танец: некоторые проблемы исследования, преподавания и практики» (PDF) . Журнал танцевальных исследований . 36 (2): 11–29. дои : 10.2307/20444589 . JSTOR   20444589 . S2CID   144784756 .
  112. ^ О'Ши, Джанет (2003). «Как дома в этом мире? Танцор Бхаратанатьям как транснациональный переводчик» (PDF) . ТДР . 47 (1). Массачусетский технологический институт Пресс: 176–186. дои : 10.1162/105420403321250071 . S2CID   17824898 .
  113. ^ «Тысячи танцоров завораживают, пытаясь установить мировой рекорд на крупнейшем представлении Бхаратанатьям» (Видео) . МСН . 12 февраля 2020 г.
  114. ^ «Более 7000 танцоров Бхаратанатьям установили мировой рекорд» . Daily News (Источник: The Hindu) . 4 марта 2019 г.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Бхаратанатьям .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Бхаратанатьям .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bharatanatyam&oldid=1239041808"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bdce7a39331ceb78f6e5dd01e1c4247b__1722983820
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bd/7b/bdce7a39331ceb78f6e5dd01e1c4247b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Bharatanatyam - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)