Jump to content

Г. П. Лавкрафт

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с HP Лавкрафта )

Г. П. Лавкрафт
Лавкрафт в 1934 году, смотрит налево и смотрит направо.
Лавкрафт в 1934 году
Рожденный Говард Филлипс Лавкрафт
( 1890-08-20 ) 20 августа 1890 г.
Провиденс, Род-Айленд , США
Умер 15 марта 1937 г. ( 1937-03-15 ) (46 лет)
Провиденс, Род-Айленд, США
Место отдыха Кладбище Суон-Пойнт , Провиденс
41 ° 51'14 "N 71 ° 22'52" W  /  41,854021 ° N 71,381068 ° W  / 41,854021; -71,381068
Псевдоним
  • Дедушка Теобальд
  • Эч-Пи-Эль
Занятие
  • Автор коротких рассказов
  • редактор
  • писатель
  • поэт
Жанр Лавкрафтовские ужасы , странная фантастика, фантастика ужасов, научная фантастика, готическая фантастика, фэнтези.
Литературное движение
Годы активности 1917–1937
Известные работы
Супруг
( м.  1924 )
Подпись

Говард Филлипс Лавкрафт (англ. США : / ˈ l ʌ v k r æ f t / , Великобритания : / ˈ l ʌ v k r ɑː f t / ; 20 августа 1890 — 15 марта 1937) — американский писатель, писавший странные , научные, фэнтезийные и хоррор-фантастики. Он наиболее известен своим созданием « Мифов Ктулху» . [а]

Лавкрафт родился в Провиденсе, штат Род-Айленд , и провел большую часть своей жизни в Новой Англии . После того, как его отец был помещен в лечебницу в 1893 году, он жил в достатке, пока богатство его семьи не испарилось после смерти его деда. Затем Лавкрафт жил со своей матерью в условиях ограниченной финансовой безопасности, пока она не была помещена в лечебницу в 1919 году. Он начал писать эссе для Объединенной ассоциации любительской прессы , а в 1913 году написал критическое письмо в криминальный журнал, что в конечном итоге привело к его участию в криминальном чтиве. . Он стал активным членом сообщества спекулятивной фантастики и публиковался в нескольких журналах. Лавкрафт переехал в Нью-Йорк , женившись на Соне Грин в 1924 году, и позже стал центром более широкой группы авторов, известной как «Круг Лавкрафта». Они познакомили его с журналом Weird Tales , который стал его самым известным издателем. Время, проведенное Лавкрафтом в Нью-Йорке, сказалось на его психическом и финансовом состоянии. Он вернулся в Провиденс в 1926 году и создал некоторые из своих самых популярных работ, в том числе «Зов Ктулху» , «В горах безумия» , «Тень над Иннсмутом » и «Тень вне времени» . Он оставался писателем в течение 11 лет, пока не умер от рака кишечника в возрасте 46 лет.

Литературный корпус Лавкрафта уходит корнями в космизм , который был одновременно его личной философией и основной темой его художественной литературы. Космизм утверждает, что человечество является незначительной частью космоса и может быть сметено в любой момент. Он включил в свои рассказы элементы фэнтези и научной фантастики, отражая воспринимаемую хрупкость антропоцентризма . Это было связано с его двойственными взглядами на знание. Действие его работ в основном происходит в вымышленной версии Новой Англии. Цивилизационный упадок также играет важную роль в его произведениях, поскольку он считал, что Запад при его жизни находился в упадке. Ранние политические взгляды Лавкрафта были консервативными и традиционалистскими; кроме того, на протяжении большей части своей взрослой жизни он придерживался ряда расистских взглядов. После Великой депрессии политические взгляды Лавкрафта стали более социалистическими, оставаясь при этом элитарными и аристократическими.

На протяжении всей своей взрослой жизни Лавкрафт так и не смог прокормить себя за счет своих заработков в качестве автора и редактора. При жизни он был практически неизвестен, а перед смертью публиковался почти исключительно в бульварных журналах. Научное возрождение творчества Лавкрафта началось в 1970-х годах, и сейчас он считается одним из самых значительных авторов 20-го века в жанрах сверхъестественной литературы ужасов. За этим последовало множество прямых адаптаций и духовных преемников. Работы, вдохновленные Лавкрафтом, адаптации или оригинальные произведения, стали формировать основу «Мифов Ктулху», в котором используются персонажи, обстановка и темы Лавкрафта.

Биография

[ редактировать ]

Ранняя жизнь и семейные трагедии

[ редактировать ]

Лавкрафт родился в своем семейном доме 20 августа 1890 года в Провиденсе, штат Род-Айленд . Он был единственным ребенком Уинфилда Скотта Лавкрафта и Сары Сьюзен («Сьюзи»; урожденная Филлипс) Лавкрафт, которые оба были англичанами по происхождению. [2] На момент свадьбы семья Сьюзи имела значительные средства, поскольку ее отец, Уиппл Ван Бюрен Филлипс, занимался бизнесом. [3] В апреле 1893 года, после психотического эпизода в отеле Чикаго , Уинфилд был помещен в больницу Батлера в Провиденсе. В его медицинских записях говорится, что в течение года перед помолвкой он «временами делал и говорил странные вещи». [4] Человек, сообщивший об этих симптомах, неизвестен. [5] Уинфилд провел пять лет в Батлере, прежде чем умер в 1898 году. В его свидетельстве о смерти причиной смерти был указан общий парез - термин, синоним поздней стадии сифилиса . [6] Всю свою жизнь Лавкрафт утверждал, что его отец впал в паралитическое состояние из-за бессонницы и переутомления, и оставался в таком состоянии до самой смерти. Неизвестно, просто ли Лавкрафта держали в неведении о болезни своего отца или его более поздние заявления намеренно вводили в заблуждение. [7]

Семейный портрет Сары, Ховарда и Уинфилда Лавкрафтов в 1892 году.
Сара, Ховард (до того, как его надели в штаны ) и Уинфилд Лавкрафт в 1892 году.

После помещения отца в лечебницу Лавкрафт жил в семейном доме со своей матерью, тетями по материнской линии Лилиан и Энни, а также бабушкой и дедушкой по материнской линии Уипплом и Роби. [8] По словам друзей семьи, Сьюзи чрезмерно души не чаяла в юном Лавкрафте, баловала его и не выпускала из виду. [9] Позже Лавкрафт вспоминал, что его мать «постоянно страдала от горя» после болезни отца. В это время Уиппл стал отцом Лавкрафта. Позже Лавкрафт отметил, что его дедушка стал «центром всей моей вселенной». Уиппл, который часто путешествовал, чтобы управлять своим бизнесом, поддерживал переписку с юным Лавкрафтом, который к трем годам уже умел читать и писать. [10]

Уиппл поощрял молодого Лавкрафта ценить литературу, особенно классическую литературу и английскую поэзию. В преклонном возрасте он помогал воспитывать юного Г. П. Лавкрафта и обучал его не только классике, но и оригинальным странным сказкам о «крылатых ужасах» и «глубоких, низких, стонущих звуках», которые он создавал для развлечения своего внука. Первоисточники странных рассказов Филлипса неизвестны. Сам Лавкрафт догадался, что они произошли от таких писателей-готиков, как Энн Рэдклифф , Мэтью Льюис и Чарльз Мэтьюрин . [11] Именно в этот период Лавкрафт познакомился с некоторыми из своих самых ранних литературных влияний, такими как «Иней о древнем мореплавателе», иллюстрированные Гюставом Доре , «Тысяча и одна ночь» , Томаса Булфинча » «Эпоха басен и Овидия » «Метаморфозы . [12]

Хотя нет никаких указаний на то, что Лавкрафт был особенно близок со своей бабушкой Роби, ее смерть в 1896 году оказала на него глубокое влияние. По его словам, это погрузило его семью в «мрак, от которого она так и не оправилась». Его мать и тети носили черные траурные платья, которые «напугали» его. Это было также время, когда Лавкрафту, примерно пяти с половиной лет, начали сниться кошмары , которые позже легли в основу его художественных произведений. В частности, ему начали сниться повторяющиеся кошмары о существах, которых он называл «ночными призраками». Он объяснил их появление влиянием иллюстраций Доре, которые «кружили меня в пространстве с тошнотворной скоростью, одновременно раздражая и подгоняя меня своими отвратительными трезубцами ». Тридцать лет спустя ночные призраки появились в произведениях Лавкрафта. [13]

Самые ранние известные литературные произведения Лавкрафта были написаны в возрасте семи лет и представляли собой стихи, переработанные « Одиссею» и другие греко-римские мифологические истории. [14] Позже Лавкрафт писал, что в детстве он был зациклен на греко-римском пантеоне и на короткое время принял их как подлинное выражение божественности, отказавшись от христианского воспитания. [15] Он вспомнил, как в пять лет ему сказали, что Санта-Клауса не существует, и в ответ спросил, почему «Бог не является в равной степени мифом?» [16] В возрасте восьми лет он увлекся естественными науками, особенно астрономией и химией. Он также изучил анатомические книги, хранившиеся в семейной библиотеке, которые научили его особенностям репродукции человека, которые ему еще не были объяснены. В результате он обнаружил, что это «практически убило мой интерес к этой теме». [17]

Согласно более поздней переписке Лавкрафта, в 1902 году астрономия оказала определяющее влияние на его мировоззрение. Он начал издавать периодическое издание Rhode Island Journal of Astronomy , используя метод печати гектографа . [18] Лавкрафт неоднократно посещал начальную школу и уходил из нее, часто с домашними репетиторами, наверстывающими потерянные годы, пропуская время из-за проблем со здоровьем, которые не были выявлены. В своих письменных воспоминаниях его коллеги описывали его как замкнутого, но гостеприимного человека, который разделял его тогдашнее увлечение астрономией, приглашая их посмотреть в его ценный телескоп. [19]

Образование и финансовый упадок

[ редактировать ]

К 1900 году различные деловые предприятия Уиппла переживали спад, что привело к медленному разрушению богатства его семьи. Он был вынужден отпустить наемных слуг своей семьи, оставив Лавкрафта, Уиппла и Сьюзи, единственных незамужних сестер, одних в семейном доме. [20] Весной 1904 года крупнейшее коммерческое предприятие Уиппла потерпело катастрофический крах. Через несколько месяцев он умер в возрасте 70 лет из-за инсульта . После смерти Уиппла Сьюзи не смогла финансово поддержать содержание обширного семейного дома на том, что осталось от поместья Филлипсов. Позже в том же году она была вынуждена переехать в небольшой дуплекс вместе со своим сыном. [21]

Уиппл Ван Бюрен Филлипс смотрит вправо.
Уиппл Ван Бюрен Филлипс

Лавкрафт назвал это время одним из самых мрачных в своей жизни, отметив в письме 1934 года, что не видит больше смысла жить; он рассматривал возможность самоубийства. Его научное любопытство и желание узнать больше о мире помешали ему сделать это. [22] Осенью 1904 года он поступил в среднюю школу. Как и в ранние школьные годы, Лавкрафта периодически на длительные периоды исключали из школы за то, что он называл «почти срывом». Однако он сказал, что, несмотря на некоторые конфликты с учителями, ему нравилось учиться в старшей школе, и он сблизился с небольшим кругом друзей. Лавкрафт также хорошо учился, особенно по химии и физике. [23] Помимо паузы в 1904 году, он также возобновил публикацию Астрономического журнала Род-Айленда , а также основал « Научный вестник» , который в основном занимался химией. [24] Именно в этот период Лавкрафт создал первые художественные произведения, которыми он позже стал известен, а именно « Чудовище в пещере » и « Алхимик ». [25]

Это было в 1908 году, перед тем, как он окончил среднюю школу, Лавкрафт пережил еще один неустановленный кризис со здоровьем, хотя этот случай был более серьезным, чем его предыдущие болезни. [26] Точные обстоятельства и причины остаются неизвестными. Единственными прямыми записями являются собственная переписка Лавкрафта, в которой он ретроспективно описывал это по-разному: как «нервный срыв» и «своего рода срыв», в одном письме обвиняя в этом стресс в старшей школе, несмотря на то, что ему это нравилось. [27] В другом письме, посвященном событиям 1908 года, он отмечает: «Я был и остаюсь жертвой сильных головных болей, бессонницы и общей нервной слабости, которая мешает мне постоянно заниматься чем-либо». [26]

он собирался поступить в Университет Брауна Хотя Лавкрафт утверждал, что после школы , он так и не окончил школу и больше никогда не посещал школу. Никогда не было установлено, страдал ли Лавкрафт от физического недуга, психического заболевания или их комбинации. В отчете одноклассника из старшей школы Лавкрафт описывался как демонстрирующий «ужасные тики» и что временами «он сидел на своем месте и внезапно вставал и подпрыгивал». Гарри К. Бробст, профессор психологии, изучил это сообщение и заявил, что малая хорея была вероятной причиной детских симптомов Лавкрафта, отметив при этом, что случаи малой хореи после подросткового возраста очень редки. [27] В своих письмах Лавкрафт признавался, что в детстве страдал приступами хореи. [28] Бробст далее предположил, что срыв Лавкрафта в 1908 году был приписан «истероидному припадку» — термину, который стал синонимом атипичной депрессии . [29] В другом письме, посвященном событиям 1908 года, Лавкрафт заявил, что он «с трудом мог видеть кого-либо или разговаривать с кем-либо и любил закрываться от мира, опуская темные шторы и используя искусственный свет». [30]

Самое раннее признание

[ редактировать ]

Было зафиксировано немногое из деятельности Лавкрафта и Сьюзи в период с конца 1908 по 1913 год. [31] Лавкрафт описал устойчивое продолжение их финансового упадка, о чем свидетельствует неудачный бизнес его дяди, который стоил Сьюзи значительной части их и без того сокращающегося богатства. [32] Одна из подруг Сьюзи, Клара Хесс, вспоминала визит, во время которого Сьюзи постоянно говорила о Лавкрафте, который «настолько отвратителен, что прятался от всех и не любил ходить по улицам, где люди могли смотреть на него». Несмотря на протесты Гесса об обратном, Сьюзи придерживалась своей позиции. [33] Со своей стороны, Лавкрафт сказал, что считает свою мать «положительным чудом внимания». [34] Соседка позже заметила, что то, что другие соседи часто считали громкими ночными ссорами между матерью и сыном, на самом деле было декламацией Уильяма Шекспира , занятие, которое, казалось, доставляло им обоим удовольствие. [35]

В этот период Лавкрафт возродил свои ранние научные периодические издания. [31] Он попытался посвятить себя изучению органической химии : Сьюзи покупала ему дорогую коллекцию химиков по стеклу, которую он хотел. [36] Лавкрафт обнаружил, что его учебе мешала математика, которая казалась ему скучной и вызывала головные боли, из-за которых он был недееспособен на остаток дня. [37] Первое стихотворение Лавкрафта, не опубликованное им самим, появилось в местной газете в 1912 году. Оно называлось «Провиденс» в 2000 году нашей эры и представляло будущее, в котором американцы английского происхождения будут вытеснены ирландскими, итальянскими, португальскими и еврейскими иммигрантами. [38] В этот период он также писал расистские стихи, в том числе «Падшая Новая Англия» и «О создании негров», но нет никаких указаний на то, что они были опубликованы при его жизни. [39]

В 1911 году письма Лавкрафта к редакторам начали появляться в журналах криминальной и сверхъестественной фантастики, в первую очередь в «Аргози» . [40] Письмо 1913 года, критикующее Фреда Джексона , одного из самых выдающихся писателей Аргози , положило Лавкрафту путь, определивший оставшуюся часть его писательской карьеры. В следующих письмах Лавкрафт описывал рассказы Джексона как «тривиальные, женственные и местами грубые». Продолжая, Лавкрафт утверждал, что персонажи Джексона демонстрируют «тонкие страсти и эмоции, свойственные неграм и человекообразным обезьянам». [41] Это вызвало почти годичную вражду в разделе писем журнала между двумя писателями и их сторонниками. Самым известным оппонентом Лавкрафта был Джон Рассел, который часто отвечал стихами и которому Лавкрафт чувствовал себя обязанным ответить, потому что он уважал писательские способности Рассела. [42] Самым непосредственным результатом этой вражды стало признание Эдварда Ф. Дааса , тогдашнего главного редактора Объединенной ассоциации любительской прессы (UAPA). [43] Даас пригласил Рассела и Лавкрафта присоединиться к организации, и оба приняли Лавкрафта в апреле 1914 года. [44]

Омоложение и трагедия

[ редактировать ]

С приходом «Юнайтед» у меня появилось новое желание жить; обновленное ощущение существования, отличного от лишнего груза; и нашел сферу, в которой я мог почувствовать, что мои усилия не были полностью напрасными. Впервые я мог себе представить, что мои неуклюжие поиски искусства были не чем иным, как слабыми криками, затерявшимися в неслышащей пустоте.

— Лавкрафт в 1921 году. [45]

Лавкрафт погрузился в мир любительской журналистики на большую часть следующего десятилетия. [45] В этот период он выступал за превосходство дилетантизма над коммерциализмом. [46] Лавкрафт определил коммерциализм как написание статей для, по его мнению, низкопробных публикаций за плату. Это контрастировало с его взглядом на «профессиональную публикацию», которую он называл писательством для респектабельных журналов и издателей, которые он считал. Он считал любительскую журналистику практикой профессиональной карьеры. [47]

Лавкрафт был назначен председателем Департамента общественной критики UAPA в конце 1914 года. [48] Он использовал эту позицию, чтобы отстаивать то, что он считал превосходством использования архаичного английского языка. Будучи символом англофильских взглядов, которых он придерживался на протяжении всей своей жизни, он открыто критиковал других участников UAPA за их «американизмы» и «сленг». Часто эта критика заключалась в ксенофобских и расистских заявлениях о том, что «национальный язык» подвергается негативным изменениям со стороны иммигрантов. [49] В середине 1915 года Лавкрафт был избран вице-президентом UAPA. [50] Два года спустя он был избран президентом и назначил других членов правления, которые в основном разделяли его веру в превосходство британского английского над современным американским английским. [51] Еще одним знаменательным событием этого времени стало начало Первой мировой войны . Лавкрафт опубликовал множество критических замечаний по поводу нежелания американского правительства и общественности присоединиться к войне, чтобы защитить Англию, которую он считал прародиной Америки. [52]

В 1916 году Лавкрафт опубликовал в главном журнале UAPA свой первый рассказ «Алхимик», который отличался от его обычных стихов. Благодаря поддержке У. Пола Кука , еще одного члена UAPA и будущего друга на всю жизнь, Лавкрафт начал писать и публиковать больше прозы. [53] Вскоре после этого он написал « Гробницу » и « Дагона ». [54] «Гробница», по собственному признанию Лавкрафта, находилась под сильным влиянием стиля и структуры Эдгара Аллана По . произведений [55] Между тем, «Дагон» считается первым произведением Лавкрафта, отображающим концепции и темы, которыми позже стали известны его произведения. [56] В 1919 году Лавкрафт опубликовал еще один рассказ « За стеной сна », который стал его первым научно-фантастическим рассказом. [57]

Лавкрафт в 1915 году смотрит вперед и смотрит вправо.
Лавкрафт в 1915 году

Срок Лавкрафта на посту президента UAPA закончился в 1918 году, и он вернулся на свой прежний пост председателя Департамента общественной критики. [58] В 1917 году, как рассказывал Лавкрафт Кляйнеру, Лавкрафт предпринял неудавшуюся попытку поступить на службу в армию Соединенных Штатов . Хотя он сдал медицинский осмотр, [59] он сказал Кляйнеру, что его мать угрожала сделать что угодно, законное или иное, чтобы доказать, что он непригоден к службе. [60] После неудачной попытки служить в Первой мировой войне он попытался записаться в Национальную гвардию армии Род-Айленда , но его мать использовала свои семейные связи, чтобы предотвратить это. [61]

Зимой 1918–1919 годов Сьюзи, у которой появились симптомы нервного срыва, переехала жить к своей старшей сестре Лилиан. Природа болезни Сьюзи неясна, поскольку ее медицинские документы позже были уничтожены во время пожара в больнице Батлера. [62] Уинфилд Таунли Скотт, который мог читать газеты до пожара, описал Сюзи как перенесшую психологический коллапс. [62] Соседка и подруга Клара Хесс, давшая интервью в 1948 году, вспоминала случаи, когда Сюзи описывала «странные и фантастические существа, которые выбегали из-за зданий и из углов в темноте». [63] В том же отчете Хесс описал случай, когда их пути пересеклись в центре Провиденса, и Сьюзи не знала, где она находится. [63] В марте 1919 года ее поместили в больницу Батлера, как и ее мужа до нее. [64] Немедленная реакция Лавкрафта на обязательство Сьюзи была интуитивной: он написал Кляйнеру, что «существование кажется малоценным» и что он хотел бы, чтобы «оно закончилось». [65] Во время пребывания Сьюзи в Батлере Лавкрафт периодически навещал ее и гулял с ней по большой территории. [66]

В конце 1919 года Лавкрафт стал более общительным. После периода изоляции он начал присоединяться к друзьям в поездках на писательские собрания; первым из них был доклад в Бостоне, представленный лордом Дансени , которого Лавкрафт недавно открыл для себя и боготворил. [67] В начале 1920 года на съезде писателей-любителей он встретил Фрэнка Белкнапа Лонга , который в итоге стал самым влиятельным и близким доверенным лицом Лавкрафта на всю оставшуюся жизнь. [68] Влияние Дансени очевидно в его произведении 1919 года, которое является частью того, что позже было названо « Циклом снов Лавкрафта» , включая « Белый корабль » и « Гибель, пришедшая на Сарнат ». [69] В начале 1920 года он написал « Коты Ултара » и « Селефаис », на которые также сильно повлиял Дансени. [70]

Позднее, в 1920 году, Лавкрафт начал публиковать самые ранние рассказы о мифах Ктулху . Мифы Ктулху, термин, придуманный более поздними авторами, охватывает истории Лавкрафта, которые имеют общую черту в раскрытии космической незначительности, изначально реалистичных декорациях и повторяющихся сущностях и текстах. [71] Поэма в прозе « Ньярлатотеп » и рассказ « Ползучий хаос » были написаны в соавторстве с Уинифред Вирджинией Джексон в конце 1920 года. [72] Вслед за ним, в начале 1921 года, вышел « Безымянный город », первая история, которая полностью соответствует мифам Ктулху. В нем содержится одна из самых устойчивых фраз Лавкрафта — куплет, произнесенный Абдулом Альхазредом; «Не мертво то, что может вечно лежать; И в странные эоны даже смерть может умереть». [73] In the same year, he also wrote "The Outsider", which has become one of Lovecraft's most heavily analyzed, and differently interpreted, stories.[74] It has been variously interpreted as being autobiographical, an allegory of the psyche, a parody of the afterlife, a commentary on humanity's place in the universe, and a critique of progress.[75]

On May 24, 1921, Susie died in Butler Hospital, due to complications from an operation on her gallbladder five days earlier.[76] Lovecraft's initial reaction, expressed in a letter written nine days after Susie's death, was a deep state of sadness that crippled him physically and emotionally. He again expressed a desire that his life might end.[77] Lovecraft's later response was relief, as he became able to live independently from his mother. His physical health also began to improve, although he was unaware of the exact cause.[78] Despite Lovecraft's reaction, he continued to attend amateur journalist conventions. Lovecraft met his future wife, Sonia Greene, at one such convention in July.[79]

Marriage and New York

[edit]
Sonia Green with her arm around Lovecraft in 1921
Lovecraft and Sonia Greene on July 5, 1921

Lovecraft's aunts disapproved of his relationship with Sonia. Lovecraft and Greene married on March 3, 1924, and relocated to her Brooklyn apartment at 259 Parkside Avenue; she thought he needed to leave Providence to flourish and was willing to support him financially.[80] Greene, who was married before, later said Lovecraft performed satisfactorily as a lover, but she had to take the initiative in all aspects of the relationship. She attributed Lovecraft's passive nature to a stultifying upbringing by his mother.[81] Lovecraft's weight increased to 200 lb (91 kg) on his wife's home cooking.[82]

He was enthralled by New York City, and, in what was informally dubbed the Kalem Club, he acquired a group of encouraging intellectual and literary friends who urged him to submit stories to Weird Tales. Its editor, Edwin Baird, accepted many of Lovecraft's stories for the ailing publication, including "Under the Pyramids", which was ghostwritten for Harry Houdini.[83] Established informally some years before Lovecraft arrived in New York, the core Kalem Club members were boys' adventure novelist Henry Everett McNeil, the lawyer and anarchist writer James Ferdinand Morton Jr., and the poet Reinhardt Kleiner.[84]

On January 1, 1925, Sonia moved from Parkside to Cleveland in response to a job opportunity, and Lovecraft left for a small first-floor apartment on 169 Clinton Street "at the edge of Red Hook"—a location which came to discomfort him greatly.[85] Later that year, the Kalem Club's four regular attendees were joined by Lovecraft along with his protégé Frank Belknap Long, bookseller George Willard Kirk, and Samuel Loveman.[86] Loveman was Jewish, but he and Lovecraft became close friends in spite of the latter's antisemitic attitudes.[87] By the 1930s, writer and publisher Herman Charles Koenig was one of the last to become involved with the Kalem Club.[88]

Not long after the marriage, Greene lost her business and her assets disappeared in a bank failure.[89] Lovecraft made efforts to support his wife through regular jobs, but his lack of previous work experience meant he lacked proven marketable skills.[90] The publisher of Weird Tales was attempting to make the loss-making magazine profitable and offered the job of editor to Lovecraft, who declined, citing his reluctance to relocate to Chicago on aesthetic grounds.[91] Baird was succeeded by Farnsworth Wright, whose writing Lovecraft criticized. Lovecraft's submissions were often rejected by Wright. This may have been partially due to censorship guidelines imposed in the aftermath of a Weird Tales story that hinted at necrophilia, although after Lovecraft's death, Wright accepted many of the stories he had originally rejected.[92]

Sonia also became ill and immediately after recovering, relocated to Cincinnati, and then to Cleveland; her employment required constant travel.[93] Added to his feelings of failure in a city with a large immigrant population, Lovecraft's single-room apartment was burgled, leaving him with only the clothes he was wearing.[94] In August 1925, he wrote "The Horror at Red Hook" and "He".[95] In the latter, the narrator says "My coming to New York had been a mistake; for whereas I had looked for poignant wonder and inspiration [...] I had found instead only a sense of horror and oppression which threatened to master, paralyze, and annihilate me."[96] This was an expression of his despair at being in New York.[97] It was at around this time he wrote the outline for "The Call of Cthulhu", with its theme of the insignificance of all humanity.[98] During this time, Lovecraft wrote "Supernatural Horror in Literature" on the eponymous subject. It later became one of the most influential essays on supernatural horror.[99] With a weekly allowance Greene sent, Lovecraft moved to a working-class area of Brooklyn Heights, where he resided in a tiny apartment. He lost approximately 40 pounds (18 kg) of body weight by 1926, when he left for Providence.[100]

Return to Providence and death

[edit]
The Samuel B. Mumford House, slightly obscured by trees
Lovecraft's final home, May 1933 until March 10, 1937

Back in Providence, Lovecraft lived with his aunts in a "spacious brown Victorian wooden house" at 10 Barnes Street until 1933.[101] He then moved to 66 Prospect Street, which became his final home.[b][102] The period beginning after his return to Providence contains some of his most prominent works, including The Dream-Quest of Unknown Kadath, The Case of Charles Dexter Ward, "The Call of Cthulhu", and The Shadow over Innsmouth.[103] The former two stories are partially autobiographical, as scholars have argued that The Dream-Quest of Unknown Kadath is about Lovecraft's return to Providence and The Case of Charles Dexter Ward is, in part, about the city itself.[104] The former story also represents a partial repudiation of Dunsany's influence, as Lovecraft decided that his style did not come to him naturally.[105] At this time, he frequently revised work for other authors and did a large amount of ghostwriting, including The Mound, "Winged Death", and "The Diary of Alonzo Typer". Client Harry Houdini was laudatory, and attempted to help Lovecraft by introducing him to the head of a newspaper syndicate. Plans for a further project, a book titled The Cancer of Superstition, were ended by Houdini's death in 1926.[106] After returning, he also began to engage in antiquarian travels across the eastern seaboard during the summer months.[107] During the spring–summer of 1930, Lovecraft visited, among other locations, New York City, Brattleboro, Vermont, Wilbraham, Massachusetts, Charleston, South Carolina, and Quebec City.[c][109]

Later, in August, Robert E. Howard wrote a letter to Weird Tales praising a then-recent reprint of Lovecraft's "The Rats in the Walls" and discussing some of the Gaelic references used within.[110] Its editor, Farnsworth Wright, forwarded the letter to Lovecraft, who responded positively to Howard, and soon the two writers were engaged in a vigorous correspondence that lasted for the rest of Howard's life.[111] Howard quickly became a member of the Lovecraft Circle, a group of writers and friends all linked through Lovecraft's voluminous correspondence, as he introduced his many like-minded friends to one another and encouraged them to share their stories, utilize each other's fictional creations, and help each other succeed in the field of pulp fiction.[112]

Meanwhile, Lovecraft was increasingly producing work that brought him no remuneration.[113] Affecting a calm indifference to the reception of his works, Lovecraft was in reality extremely sensitive to criticism and easily precipitated into withdrawal. He was known to give up trying to sell a story after it was rejected once.[114] Sometimes, as with The Shadow over Innsmouth, he wrote a story that might have been commercially viable but did not try to sell it. Lovecraft even ignored interested publishers. He failed to reply when one inquired about any novel Lovecraft might have ready: although he had completed such a work, The Case of Charles Dexter Ward, it was never typed up.[115] A few years after Lovecraft moved to Providence, he and his wife Sonia Greene, having lived separately for so long, agreed to an amicable divorce. Greene moved to California in 1933 and remarried in 1936, unaware that Lovecraft, despite his assurances to the contrary, never officially signed the final decree.[116]

As a result of the Great Depression, he shifted towards socialism, decrying both his prior political beliefs and the rising tide of fascism.[117] He thought that socialism was a workable middle ground between what he saw as the destructive impulses of both the capitalists and the Marxists of his day. This was based in a general opposition to cultural upheaval, as well as support for an ordered society. Electorally, he supported Franklin D. Roosevelt, but he thought that the New Deal was not sufficiently leftist. Lovecraft's support for it was based in his view that no other set of reforms were possible at that time.[118]

Lovecraft's personal grave, facing forward
H. P. Lovecraft's gravestone

In late 1936, he witnessed the publication of The Shadow over Innsmouth as a paperback book.[d] 400 copies were printed, and the work was advertised in Weird Tales and several fan magazines. However, Lovecraft was displeased, as this book was riddled with errors that required extensive editing. It sold slowly and only approximately 200 copies were bound. The remaining 200 copies were destroyed after the publisher went out of business seven years later. By this point, Lovecraft's literary career was reaching its end. Shortly after having written his last original short story, "The Haunter of the Dark", he stated that the hostile reception of At the Mountains of Madness had done "more than anything to end my effective fictional career". His declining psychological and physical states made it impossible for him to continue writing fiction.[121]

On June 11, Robert E. Howard was informed that his chronically ill mother would not awaken from her coma. He walked out to his car and committed suicide with a pistol that he had stored there. His mother died shortly thereafter.[122] This deeply affected Lovecraft, who consoled Howard's father through correspondence. Almost immediately after hearing about Howard's death, Lovecraft wrote a brief memoir titled "In Memoriam: Robert Ervin Howard", which he distributed to his correspondents.[123] Meanwhile, Lovecraft's physical health was deteriorating. He was suffering from an affliction that he referred to as "grippe".[e][125]

Due to his fear of doctors, Lovecraft was not examined until a month before his death. After seeing a doctor, he was diagnosed with terminal cancer of the small intestine.[126] He was hospitalized in the Jane Brown Memorial Hospital and lived in constant pain until his death on March 15, 1937, in Providence. In accordance with his lifelong scientific curiosity, he kept a diary of his illness until he was physically incapable of holding a pen.[127] After a small funeral, Lovecraft was buried in Swan Point Cemetery and was listed alongside his parents on the Phillips family monument.[128] In 1977, fans erected a headstone in the same cemetery on which they inscribed his name, the dates of his birth and death, and the phrase "I AM PROVIDENCE"—a line from one of his personal letters.[129]

Personal views

[edit]

Politics

[edit]
An illustration by Virgil Finlay of Lovecraft as an eighteenth-century gentleman
H. P. Lovecraft as an eighteenth-century gentleman by Virgil Finlay

Lovecraft began his life as a Tory,[130] which was likely the result of his conservative upbringing. His family supported the Republican Party for the entirety of his life. While it is unclear how consistently he voted, he voted for Herbert Hoover in the 1928 U.S. presidential election.[131] Rhode Island as a whole remained politically conservative and Republican into the 1930s.[132] Lovecraft himself was an Anglophile who supported the British monarchy. He opposed democracy and thought that the United States should be governed by an aristocracy. This viewpoint emerged during his youth and lasted until the end of the 1920s.[133] During World War I, his Anglophilia caused him to strongly support the Entente against the Central Powers. Many of his earlier poems were devoted to then-current political subjects, and he published several political essays in his amateur journal, The Conservative.[134] He was a teetotaler who supported the implementation of Prohibition, which was one of the few reforms that he supported during the early part of his life.[135] While remaining a teetotaler, he later became convinced that Prohibition was ineffectual in the 1930s.[136] His personal justification for his early political viewpoints was primarily based on tradition and aesthetics.[137]

As a result of the Great Depression, Lovecraft re-examined his political views.[138] Initially, he thought that affluent people would take on the characteristics of his ideal aristocracy and solve America's problems. When this did not occur, he became a socialist. This shift was caused by his observation that the Depression was harming American society. It was also influenced by the increase in socialism's political capital during the 1930s. One of the main points of Lovecraft's socialism was its opposition to Soviet Marxism, as he thought that a Marxist revolution would bring about the destruction of American civilization. Lovecraft thought that an intellectual aristocracy needed to be formed to preserve America.[139] His ideal political system is outlined in his 1933 essay "Some Repetitions on the Times". Lovecraft used this essay to echo the political proposals that were made over the course of the last few decades. In this essay, he advocates governmental control of resource distribution, fewer working hours and a higher wage, and unemployment insurance and old age pensions. He also outlines the need for an oligarchy of intellectuals. In his view, power needed to be restricted to those who are sufficiently intelligent and educated.[140] He frequently used the term "fascism" to describe this form of government, but, according to S. T. Joshi, it bore little resemblance to that ideology.[141]

Lovecraft had varied views on the political figures of his day. He was an ardent supporter of Franklin D. Roosevelt.[142] He saw that Roosevelt was trying to steer a middle course between the conservatives and the revolutionaries, which he approved of. While he thought that Roosevelt should have enacted more progressive policies, he came to the conclusion that the New Deal was the only realistic option for reform. He thought that voting for his opponents on the political left was a wasted effort.[143] Internationally, like many Americans, he initially expressed support for Adolf Hitler. More specifically, he thought that Hitler would preserve German culture. However, he thought that Hitler's racial policies should be based on culture rather than descent. There is evidence that, at the end of his life, Lovecraft began to oppose Hitler. Harry K. Brobst, Lovecraft's downstairs neighbor, went to Germany and witnessed Jews being beaten. Lovecraft and his aunt were angered by this, and his discussions of Hitler drop off after this point.[144]

Atheism

[edit]

Lovecraft was an atheist. His viewpoints on religion are outlined in his 1922 essay "A Confession of Unfaith". In this essay, he describes his shift away from the Protestantism of his parents to the atheism of his adulthood. Lovecraft was raised by a conservative Protestant family. He was introduced to the Bible and Santa Claus when he was two. He passively accepted both of them. Over the course of the next few years, he was introduced to Grimms' Fairy Tales and One Thousand and One Nights, favoring the latter. In response, Lovecraft took on the identity of "Abdul Alhazred", a name he later used for the author of the Necronomicon.[145] Lovecraft experienced a brief period as a Greco-Roman pagan shortly thereafter.[146] According to this account, his first moment of skepticism occurred before his fifth birthday, when he questioned if God is a myth after learning that Santa Claus is not real. In 1896, he was introduced to Greco-Roman myths and became "a genuine pagan".[15]

This came to an end in 1902, when Lovecraft was introduced to space. He later described this event as the most poignant in his life. In response to this discovery, Lovecraft took to studying astronomy and described his observations in the local newspaper.[147] Before his thirteenth birthday, he became convinced of humanity's impermanence. By the time he was seventeen, he had read detailed writings that agreed with his worldview. Lovecraft ceased writing positively about progress, instead developing his later cosmic philosophy. Despite his interests in science, he had an aversion to realistic literature, so he became interested in fantastical fiction. Lovecraft became pessimistic when he entered amateur journalism in 1914. World War I seemed to confirm his viewpoints. He began to despise philosophical idealism. Lovecraft took to discussing and debating his pessimism with his peers, which allowed him to solidify his philosophy. His readings of Friedrich Nietzsche and H. L. Mencken, among other pessimistic writers, furthered this development. At the end of his essay, Lovecraft states that all he desired was oblivion. He was willing to cast aside any illusion that he may still have held.[148]

Race

[edit]

Race is the most controversial aspect of Lovecraft's legacy, expressed in many disparaging remarks against non-Anglo-Saxon races and cultures in his works. Scholars have argued that these racial attitudes were common in the American society of his day, particularly in New England.[149] As he grew older, his original racial worldview became classist and elitist, which regarded non-white members of the upper class as honorary members of the superior race. Lovecraft was a white supremacist.[150] Despite this, he did not hold all white people in uniform high regard, but rather esteemed English people and those of English descent.[151] In his early published essays, private letters, and personal utterances, he argued for a strong color line to preserve race and culture.[152] His arguments were supported using disparagements of various races in his journalism and letters, and allegorically in some of his fictional works that depict miscegenation between humans and non-human creatures.[153] This is evident in his portrayal of the Deep Ones in The Shadow over Innsmouth. Their interbreeding with humanity is framed as being a type of miscegenation that corrupts both the town of Innsmouth and the protagonist.[154]

Initially, Lovecraft showed sympathy to minorities who adopted Western culture, even to the extent of marrying a Jewish woman he viewed as being "well assimilated".[155] By the 1930s, Lovecraft's views on ethnicity and race had moderated.[156] He supported ethnicities' preserving their native cultures; for example, he thought that "a real friend of civilisation wishes merely to make the Germans more German, the French more French, the Spaniards more Spanish, & so on".[157] This represented a shift from his previous support for cultural assimilation. His shift was partially the result of his exposure to different cultures through his travels and circle. The former resulted in him writing positively about Québécois and First Nations cultural traditions in his travelogue of Quebec.[158] However, this did not represent a complete elimination of his racial prejudices.[159]

Influences

[edit]
Lovecraft was influenced by Edgar Allan Poe and Lord Dunsany.

His interest in weird fiction began in his childhood when his grandfather, who preferred Gothic stories, told him stories of his own design.[12] Lovecraft's childhood home on Angell Street had a large library that contained classical literature, scientific works, and early weird fiction. At the age of five, Lovecraft enjoyed reading One Thousand and One Nights, and was reading Nathaniel Hawthorne a year later.[160] He was also influenced by the travel literature of John Mandeville and Marco Polo.[161] This led to his discovery of gaps in then-contemporary science, which prevented Lovecraft from committing suicide in response to the death of his grandfather and his family's declining financial situation during his adolescence.[161] These travelogues may have also influenced how Lovecraft's later works describe their characters and locations. For example, there is a resemblance between the powers of the Tibetan enchanters in The Travels of Marco Polo and the powers unleashed on Sentinel Hill in "The Dunwich Horror".[161]

One of Lovecraft's most significant literary influences was Edgar Allan Poe, whom he described as his "God of Fiction".[162] Poe's fiction was introduced to Lovecraft when the latter was eight years old. His earlier works were significantly influenced by Poe's prose and writing style.[163] He also made extensive use of Poe's unity of effect in his fiction.[164] Furthermore, At the Mountains of Madness directly quotes Poe and was influenced by The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket.[165] One of the main themes of the two stories is to discuss the unreliable nature of language as a method of expressing meaning.[166] In 1919, Lovecraft's discovery of the stories of Lord Dunsany moved his writing in a new direction, resulting in a series of fantasies. Throughout his life, Lovecraft referred to Dunsany as the author who had the greatest impact on his literary career. The initial result of this influence was the Dream Cycle, a series of fantasies that originally take place in prehistory, but later shift to a dreamworld setting.[167] By 1930, Lovecraft decided that he would no longer write Dunsanian fantasies, arguing that the style did not come naturally to him.[168] Additionally, he also read and cited Arthur Machen and Algernon Blackwood as influences in the 1920s.[169]

Aside from horror authors, Lovecraft was significantly influenced by the Decadents, the Puritans, and the Aesthetic movement.[170] In "H. P. Lovecraft: New England Decadent", Barton Levi St. Armand, a professor emeritus of English and American studies at Brown University, has argued that these three influences combined to define Lovecraft as a writer.[171] He traces this influence to both Lovecraft's stories and letters, noting that he actively cultivated the image of a New England gentleman in his letters.[170] Meanwhile, his influence from the Decadents and the Aesthetic Movement stems from his readings of Edgar Allan Poe. Lovecraft's aesthetic worldview and fixation on decline stems from these readings. The idea of cosmic decline is described as having been Lovecraft's response to both the Aesthetic Movement and the 19th century Decadents.[172] St. Armand describes it as being a combination of non-theological Puritan thought and the Decadent worldview.[173] This is used as a division in his stories, particularly in "The Horror at Red Hook", "Pickman's Model", and "The Music of Erich Zann". The division between Puritanism and Decadence, St. Armand argues, represents a polarization between an artificial paradise and oneiriscopic visions of different worlds.[174]

A non-literary inspiration came from then-contemporary scientific advances in biology, astronomy, geology, and physics.[175] Lovecraft's study of science contributed to his view of the human race as insignificant, powerless, and doomed in a materialistic and mechanistic universe.[176] Lovecraft was a keen amateur astronomer from his youth, often visiting the Ladd Observatory in Providence, and penning numerous astronomical articles for his personal journal and local newspapers.[177] Lovecraft's materialist views led him to espouse his philosophical views through his fiction; these philosophical views came to be called cosmicism. Cosmicism took on a more pessimistic tone with his creation of what is now known as the Cthulhu Mythos, a fictional universe that contains alien deities and horrors. The term "Cthulhu Mythos" was likely coined by later writers after Lovecraft's death.[1] In his letters, Lovecraft jokingly called his fictional mythology "Yog-Sothothery".[178]

Dreams had a major role in Lovecraft's literary career.[179] In 1991, as a result of his rising place in American literature, it was popularly thought that Lovecraft extensively transcribed his dreams when writing fiction. However, the majority of his stories are not transcribed dreams. Instead, many of them are directly influenced by dreams and dreamlike phenomena. In his letters, Lovecraft frequently compared his characters to dreamers. They are described as being as helpless as a real dreamer who is experiencing a nightmare. His stories also have dreamlike qualities. The Randolph Carter stories deconstruct the division between dreams and reality. The dreamlands in The Dream-Quest of Unknown Kadath are a shared dreamworld that can be accessed by a sensitive dreamer. Meanwhile, in "The Silver Key", Lovecraft mentions the concept of "inward dreams", which implies the existence of outward dreams. Burleson compares this deconstruction to Carl Jung's argument that dreams are the source of archetypal myths. Lovecraft's way of writing fiction required both a level of realism and dreamlike elements. Citing Jung, Burleson argues that a writer may create realism by being inspired by dreams.[180]

Themes

[edit]

Cosmicism

[edit]

Now all my tales are based on the fundamental premise that common human laws and interests and emotions have no validity or significance in the vast cosmos-at-large. To me there is nothing but puerility in a tale in which the human form—and the local human passions and conditions and standards—are depicted as native to other worlds or other universes. To achieve the essence of real externality, whether of time or space or dimension, one must forget that such things as organic life, good and evil, love and hate, and all such local attributes of a negligible and temporary race called mankind, have any existence at all. Only the human scenes and characters must have human qualities. These must be handled with unsparing realism, (not catch-penny romanticism) but when we cross the line to the boundless and hideous unknown—the shadow-haunted Outside—we must remember to leave our humanity and terrestrialism at the threshold.

— H. P. Lovecraft, in note to the editor of Weird Tales, on resubmission of "The Call of Cthulhu"[181]

The central theme of Lovecraft's corpus is cosmicism. Cosmicism is a literary philosophy that argues that humanity is an insignificant force in the universe. Despite appearing pessimistic, Lovecraft thought of himself as being a cosmic indifferentist, which is expressed in his fiction. In it, human beings are often subject to powerful beings and other cosmic forces, but these forces are not so much malevolent as they are indifferent toward humanity. He believed in a meaningless, mechanical, and uncaring universe that human beings could never fully understand. There is no allowance for beliefs that could not be supported scientifically.[182] Lovecraft first articulated this philosophy in 1921, but he did not fully incorporate it into his fiction until five years later. "Dagon", "Beyond the Wall of Sleep", and "The Temple" contain early depictions of this concept, but the majority of his early tales do not analyze the concept. "Nyarlathotep" interprets the collapse of human civilization as being a corollary to the collapse of the universe. "The Call of Cthulhu" represents an intensification of this theme. In it, Lovecraft introduces the idea of alien influences on humanity, which came to dominate all subsequent works.[183] In these works, Lovecraft expresses cosmicism through the usage of confirmation rather than revelation. Lovecraftian protagonists do not learn that they are insignificant. Instead, they already know it and have it confirmed to them through an event.[184]

Knowledge

[edit]

Lovecraft's fiction reflects his own ambivalent views regarding the nature of knowledge.[185] This expresses itself in the concept of forbidden knowledge. In Lovecraft's stories, happiness is only achievable through blissful ignorance. Trying to know things that are not meant to be known leads to harm and psychological danger. This concept intersects with several other ideas. This includes the idea that the visible reality is an illusion masking the horrific true reality. Similarly, there are also intersections with the concepts of ancient civilizations that exert a malign influence on humanity and the general philosophy of cosmicism.[186] According to Lovecraft, self-knowledge can bring ruin to those who seek it. Those seekers would become aware of their own insignificance in the wider cosmos and would be unable to bear the weight of this knowledge. Lovecraftian horror is not achieved through external phenomena. Instead, it is reached through the internalized psychological impact that knowledge has on its protagonists. "The Call of Cthulhu", The Shadow over Innsmouth, and The Shadow Out of Time feature protagonists who experience both external and internal horror through the acquisition of self-knowledge.[187] The Case of Charles Dexter Ward also reflects this. One of its central themes is the danger of knowing too much about one's family history. Charles Dexter Ward, the protagonist, engages in historical and genealogical research that ultimately leads to both madness and his own self-destruction.[188]

Decline of civilization

[edit]

For much of his life, Lovecraft was fixated on the concepts of decline and decadence. More specifically, he thought that the West was in a state of terminal decline.[189] Starting in the 1920s, Lovecraft became familiar with the work of the German conservative-revolutionary theorist Oswald Spengler, whose pessimistic thesis of the decadence of the modern West formed a crucial element in Lovecraft's overall anti-modern worldview.[190] Spenglerian imagery of cyclical decay is a central theme in At the Mountains of Madness. S. T. Joshi, in H. P. Lovecraft: The Decline of the West, places Spengler at the center of his discussion of Lovecraft's political and philosophical ideas. According to him, the idea of decline is the single idea that permeates and connects his personal philosophy. The main Spenglerian influence on Lovecraft was his view that politics, economics, science, and art are all interdependent aspects of civilization. This realization led him to shed his personal ignorance of then-current political and economic developments after 1927.[191] Lovecraft had developed his idea of Western decline independently, but Spengler gave it a clear framework.[192]

Science

[edit]

Lovecraft shifted supernatural horror away from its previous focus on human issues to a focus on cosmic ones. In this way, he merged the elements of supernatural fiction that he deemed to be scientifically viable with science fiction. This merge required an understanding of both supernatural horror and then-contemporary science.[193] Lovecraft used this combined knowledge to create stories that extensively reference trends in scientific development. Beginning with "The Shunned House", Lovecraft increasingly incorporated elements of both Einsteinian science and his own personal materialism into his stories. This intensified with the writing of "The Call of Cthulhu", where he depicted alien influences on humanity. This trend continued throughout the remainder of his literary career. "The Colour Out of Space" represents what scholars have called the peak of this trend. It portrays an alien lifeform whose otherness prevents it from being defined by then-contemporary science.[194]

Another part of this effort was the repeated usage of mathematics in an effort to make his creatures and settings appear more alien. Tom Hull, a mathematician, regards this as enhancing his ability to invoke a sense of otherness and fear. He attributes this use of mathematics to Lovecraft's childhood interest in astronomy and his adulthood awareness of non-Euclidean geometry.[195] Another reason for his use of mathematics was his reaction to the scientific developments of his day. These developments convinced him that humanity's primary means of understanding the world was no longer trustable. Lovecraft's usage of mathematics in his fiction serves to convert otherwise supernatural elements into things that have in-universe scientific explanations. "The Dreams in the Witch House" and The Shadow Out of Time both have elements of this. The former uses a witch and her familiar, while the latter uses the idea of mind transference. These elements are explained using scientific theories that were prevalent during Lovecraft's lifetime.[196]

Lovecraft Country

[edit]

Setting plays a major role in Lovecraft's fiction. A fictionalized version of New England serves as the central hub for his mythos, called "Lovecraft Country" by later commentators. It represents the history, culture, and folklore of the region, as interpreted by Lovecraft. These attributes are exaggerated and altered to provide a suitable setting for his stories. The names of the locations in the region were directly influenced by the names of real locations in the region, which was done to increase their realism.[197] Lovecraft's stories use their connections with New England to imbue themselves with the ability to instill fear.[198] Lovecraft was primarily inspired by the cities and towns in Massachusetts. However, the specific location of Lovecraft Country is variable, as it moved according to Lovecraft's literary needs. Starting with areas that he thought were evocative, Lovecraft redefined and exaggerated them under fictional names. For example, Lovecraft based Arkham on the town of Oakham and expanded it to include a nearby landmark.[199] Its location was moved, as Lovecraft decided that it would have been destroyed by the recently-built Quabbin Reservoir. This is alluded to in "The Colour Out of Space", as the "blasted heath" is submerged by the creation of a fictionalized version of the reservoir.[200] Similarly, Lovecraft's other towns were based on other locations in Massachusetts. Innsmouth was based on Newburyport, and Dunwich was based on Greenwich. The vague locations of these towns also played into Lovecraft's desire to create a mood in his stories. In his view, a mood can only be evoked through reading.[201]

Critical reception

[edit]

Literary

[edit]

Early efforts to revise an established literary view of Lovecraft as an author of "pulp" were resisted by some eminent critics; in 1945, Edmund Wilson sneered: "the only real horror in most of these fictions is the horror of bad taste and bad art." However, Wilson praised Lovecraft's ability to write about his chosen field; he described him as having written about it "with much intelligence".[202] According to L. Sprague de Camp, Wilson later improved his opinion of Lovecraft, citing a report of David Chavchavadze that Wilson included a Lovecraftian reference in Little Blue Light: A Play in Three Acts. After Chavchavadze met with him to discuss this, Wilson revealed that he was reading a copy of Lovecraft's correspondence.[f][204] Two years before Wilson's critique, Lovecraft's works were reviewed by Winfield Townley Scott, the literary editor of The Providence Journal. He argued that Lovecraft was one of the most significant Rhode Island authors and that it was regrettable that he received little attention from mainstream critics at the time.[205] Mystery and Adventure columnist Will Cuppy of the New York Herald Tribune recommended to readers a volume of Lovecraft's stories in 1944, asserting that "the literature of horror and macabre fantasy belongs with mystery in its broader sense."[206]

By 1957, Floyd C. Gale of Galaxy Science Fiction said that Lovecraft was comparable to Robert E. Howard, stating that "they appear more prolific than ever," noting L. Sprague de Camp, Björn Nyberg, and August Derleth's usage of their creations. He said that "Lovecraft at his best could build a mood of horror unsurpassed; at his worst, he was laughable."[207] In 1962, Colin Wilson, in his survey of anti-realist trends in fiction The Strength to Dream, cited Lovecraft as one of the pioneers of the "assault on rationality" and included him with M. R. James, H. G. Wells, Aldous Huxley, J. R. R. Tolkien, and others as one of the builders of mythicised realities contending against what he considered the failing project of literary realism.[208] Subsequently, Lovecraft began to acquire the status of a cult writer in the counterculture of the 1960s, and reprints of his work proliferated.[209]

Michael Dirda, a reviewer for The Times Literary Supplement, has described Lovecraft as being a "visionary" who is "rightly regarded as second only to Edgar Allan Poe in the annals of American supernatural literature." According to him, Lovecraft's works prove that mankind cannot bear the weight of reality, as the true nature of reality cannot be understood by either science or history. In addition, Dirda praises Lovecraft's ability to create an uncanny atmosphere. This atmosphere is created through the feeling of wrongness that pervades the objects, places, and people in Lovecraft's works. He also comments favorably on Lovecraft's correspondence, and compares him to Horace Walpole. Particular attention is given to his correspondence with August Derleth and Robert E. Howard. The Derleth letters are called "delightful", while the Howard letters are described as being an ideological debate. Overall, Dirda believes that Lovecraft's letters are equal to, or better than, his fictional output.[210]

Los Angeles Review of Books reviewer Nick Mamatas has stated that Lovecraft was a particularly difficult author, rather than a bad one. He described Lovecraft as being "perfectly capable" in the fields of story logic, pacing, innovation, and generating quotable phrases. However, Lovecraft's difficulty made him ill-suited to the pulps; he was unable to compete with the popular recurring protagonists and damsel in distress stories. Furthermore, he compared a paragraph from The Shadow Out of Time to a paragraph from the introduction to The Economic Consequences of the Peace. In Mamatas' view, Lovecraft's quality is obscured by his difficulty, and his skill is what has allowed his following to outlive the followings of other then-prominent authors, such as Seabury Quinn and Kenneth Patchen.[211]

In 2005, the Library of America published a volume of Lovecraft's works. This volume was reviewed by many publications, including The New York Times Book Review and The Wall Street Journal, and sold 25,000 copies within a month of release. The overall critical reception of the volume was mixed.[212] Several scholars, including S. T. Joshi and Alison Sperling, have said that this confirms H. P. Lovecraft's place in the western canon.[213] The editors of The Age of Lovecraft, Carl H. Sederholm and Jeffrey Andrew Weinstock, attributed the rise of mainstream popular and academic interest in Lovecraft to this volume, along with the Penguin Classics volumes and the Modern Library edition of At the Mountains of Madness. These volumes led to a proliferation of other volumes containing Lovecraft's works. According to the two authors, these volumes are part of a trend in Lovecraft's popular and academic reception: increased attention by one audience causes the other to also become more interested. Lovecraft's success is, in part, the result of his success.[214]

Lovecraft's style has often been subject to criticism,[215] but scholars such as S. T. Joshi have argued that Lovecraft consciously utilized a variety of literary devices to form a unique style of his own—these include prose-poetic rhythm, stream of consciousness, alliteration, and conscious archaism.[216] According to Joyce Carol Oates, Lovecraft and Edgar Allan Poe have exerted a significant influence on later writers in the horror genre.[217] Horror author Stephen King called Lovecraft "the twentieth century's greatest practitioner of the classic horror tale."[218] King stated in his semi-autobiographical non-fiction book Danse Macabre that Lovecraft was responsible for his own fascination with horror and the macabre and was the largest influence on his writing.[219]

Philosophical

[edit]

Lovecraft's writings have influenced the speculative realist philosophical movement during the early twenty-first century. The four founders of the movement, Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman, and Quentin Meillassoux, have cited Lovecraft as an inspiration for their worldviews.[220] Graham Harman wrote a monograph, Weird Realism: Lovecraft and Philosophy, about Lovecraft and philosophy. In it, he argues that Lovecraft was a "productionist" author. He describes Lovecraft as having been an author who was uniquely obsessed with gaps in human knowledge.[221] He goes further and asserts Lovecraft's personal philosophy as being in opposition to both idealism and David Hume. In his view, Lovecraft resembles Georges Braque, Pablo Picasso, and Edmund Husserl in his division of objects into different parts that do not exhaust the potential meanings of the whole. The anti-idealism of Lovecraft is represented through his commentary on the inability of language to describe his horrors.[222] Harman also credits Lovecraft with inspiring parts of his own articulation of object-oriented ontology.[223] According to Lovecraft scholar Alison Sperling, this philosophical interpretation of Lovecraft's fiction has caused other philosophers in Harmon's tradition to write about Lovecraft. These philosophers seek to remove human perception and human life from the foundations of ethics. These scholars have used Lovecraft's works as the central example of their worldview. They base this usage in Lovecraft's arguments against anthropocentrism and the ability of the human mind to truly understand the universe. They have also played a role in Lovecraft's improving literary reputation by focusing on his interpretation of ontology, which gives him a central position in Anthropocene studies.[224]

Legacy

[edit]
Lovecraft memorial plaque with silhouette by Perry, slightly facing left
H. P. Lovecraft memorial plaque at 22 Prospect Street in Providence. Portrait by silhouettist E. J. Perry.

Lovecraft was relatively unknown during his lifetime. While his stories appeared in prominent pulp magazines such as Weird Tales, not many people knew his name.[225] He did, however, correspond regularly with other contemporary writers such as Clark Ashton Smith and August Derleth,[226] who became his friends, even though he never met them in person. This group became known as the "Lovecraft Circle", since their writings freely borrowed Lovecraft's motifs, with his encouragement. He borrowed from them as well. For example, he made use of Clark Ashton Smith's Tsathoggua in The Mound.[227]

After Lovecraft's death, the Lovecraft Circle carried on. August Derleth founded Arkham House with Donald Wandrei to preserve Lovecraft's works and keep them in print.[228] He added to and expanded on Lovecraft's vision, not without controversy.[229] While Lovecraft considered his pantheon of alien gods a mere plot device, Derleth created an entire cosmology, complete with a war between the good Elder Gods and the evil Outer Gods, such as Cthulhu and his ilk. The forces of good were supposed to have won, locking Cthulhu and others beneath the earth, the ocean, and elsewhere. Derleth's Cthulhu Mythos stories went on to associate different gods with the traditional four elements of fire, air, earth, and water, which did not line up with Lovecraft's original vision of his mythos. However, Derleth's ownership of Arkham House gave him a position of authority in Lovecraftiana that did not dissipate until his death, and through the efforts of Lovecraft scholars in the 1970s.[230]

Lovecraft's works have influenced many writers and other creators. Stephen King has cited Lovecraft as a major influence on his works. As a child in the 1960s, he came across a volume of Lovecraft's works which inspired him to write his fiction. He goes on to argue that all works in the horror genre that were written after Lovecraft were influenced by him.[218] In the field of comics, Alan Moore has described Lovecraft as having been a formative influence on his graphic novels.[231] Film director John Carpenter's films include direct references and quotations of Lovecraft's fiction, in addition to their use of a Lovecraftian aesthetic and themes. Guillermo del Toro has been similarly influenced by Lovecraft's corpus.[232]

The first World Fantasy Awards were held in Providence in 1975. The theme was "The Lovecraft Circle". Until 2015, winners were presented with an elongated bust of Lovecraft that was designed by the cartoonist Gahan Wilson, nicknamed the "Howard".[233] In November 2015 it was announced that the World Fantasy Award trophy would no longer be modeled on H. P. Lovecraft in response to the author's views on race.[234] After the World Fantasy Award dropped their connection to Lovecraft, The Atlantic commented that "In the end, Lovecraft still wins—people who've never read a page of his work will still know who Cthulhu is for years to come, and his legacy lives on in the work of Stephen King, Guillermo del Toro, and Neil Gaiman."[233]

In 2016, Lovecraft was inducted into the Museum of Pop Culture's Science Fiction and Fantasy Hall of Fame.[235] Three years later, Lovecraft and the other Cthulhu Mythos authors were posthumously awarded the 1945 Retro-Hugo Award for Best Series for their contributions to it.[236]

Lovecraft studies

[edit]
Joshi in 2002, facing right and looking forward
S. T. Joshi in 2002

Starting in the early 1970s, a body of scholarly work began to emerge around Lovecraft's life and works. Referred to as Lovecraft studies, its proponents sought to establish Lovecraft as a significant author in the American literary canon. This can be traced to Derleth's preservation and dissemination of Lovecraft's fiction, non-fiction, and letters through Arkham House. Joshi credits the development of the field to this process. However, it was marred by low quality editions and misinterpretations of Lovecraft's worldview. After Derleth's death in 1971, the scholarship entered a new phase. There was a push to create a book-length biography of Lovecraft. L. Sprague de Camp, a science fiction scholar, wrote the first major one in 1975. This biography was criticized by early Lovecraft scholars for its lack of scholarly merit and its lack of sympathy for its subject. Despite this, it played a significant role in Lovecraft's literary rise. It exposed Lovecraft to the mainstream of American literary criticism. During the late 1970s and early 1980s, there was a division in the field between the "Derlethian traditionalists" who wished to interpret Lovecraft through the lens of fantasy literature and the newer scholars who wished to place greater attention on the entirety of his corpus.[237]

The 1980s and 1990s saw a further proliferation of the field. The 1990 H. P. Lovecraft Centennial Conference and the republishing of older essays in An Epicure in the Terrible represented the publishing of many basic studies that were used as a base for then-future studies. The 1990 centennial also saw the installation of the "H. P. Lovecraft Memorial Plaque" in a garden adjoining John Hay Library, that features a portrait by silhouettist E. J. Perry.[238] Following this, in 1996, S. T. Joshi wrote his own biography of Lovecraft. This biography was met with positive reviews and became the main biography in the field. It has since been superseded by his expanded edition of the book, I am Providence in 2010.[239]

Lovecraft's improving literary reputation has caused his works to receive increased attention by both classics publishers and scholarly fans.[240] His works have been published by several different series of literary classics. Penguin Classics published three volumes of Lovecraft's works between 1999 and 2004. These volumes were edited by S. T. Joshi.[240] Barnes & Noble published their own volume of Lovecraft's complete fiction in 2008. The Library of America published a volume of Lovecraft's works in 2005. The publishing of these volumes represented a reversal of the traditional judgment that Lovecraft was not part of the Western canon.[241] Meanwhile, the biannual NecronomiCon Providence convention was first held in 2013. Its purpose is to serve as a fan and scholarly convention that discusses both Lovecraft and the wider field of weird fiction. It is organized by the Lovecraft Arts and Sciences organization and is held on the weekend of Lovecraft's birth.[242] That July, the Providence City Council designated the "H. P. Lovecraft Memorial Square" and installed a commemorative sign at the intersection of Angell and Prospect streets, near the author's former residences.[243]

Music

[edit]

Lovecraft's fictional mythos has influenced a number of musicians, particularly in rock and heavy metal music.[244] This began in the 1960s with the formation of the psychedelic rock band H. P. Lovecraft, who released the albums H. P. Lovecraft and H. P. Lovecraft II in 1967 and 1968 respectively.[245] They broke up afterwards, but later songs were released. This included "The White Ship" and "At the Mountains of Madness", both titled after Lovecraft stories.[246] Extreme metal has also been influenced by Lovecraft.[247] This has expressed itself in both the names of bands and the contents of their albums. This began in 1970 with the release of Black Sabbath's eponymous first album, which contained a song titled "Behind the Wall of Sleep", deriving its name from the 1919 story "Beyond the Wall of Sleep."[247] Heavy metal band Metallica was also inspired by Lovecraft. They recorded a song inspired by "The Call of Cthulhu" titled "The Call of Ktulu", and a song based on The Shadow over Innsmouth titled "The Thing That Should Not Be".[248] The latter contains direct quotations of Lovecraft's works.[249] Joseph Norman, a speculative scholar, has argued that there are similarities between the music described in Lovecraft's fiction and the aesthetics and atmosphere of black metal. He argues that this is evident through the "animalistic" qualities of black metal vocals. The usage of occult elements is also cited as a thematic commonality. In terms of atmosphere, he asserts that both Lovecraft's works and extreme metal place heavy focus on creating a strong negative mood.[250]

Games

[edit]

Lovecraft has also influenced gaming, despite having personally disliked games during his lifetime.[251] Chaosium's tabletop role-playing game Call of Cthulhu, released in 1981 and currently in its seventh major edition, was one of the first games to draw heavily from Lovecraft.[252] It includes a Lovecraft-inspired insanity mechanic, which allowed for player characters to go insane from contact with cosmic horrors. This mechanic went on to make appearances in subsequent tabletop and video games.[253] 1987 saw the release of another Lovecraftian board game, Arkham Horror, which was published by Fantasy Flight Games.[254] Though few subsequent Lovecraftian board games were released annually from 1987 to 2014, the years after 2014 saw a rapid increase in the number of Lovecraftian board games. According to Christina Silva, this revival may have been influenced by the entry of Lovecraft's work into the public domain and a revival of interest in board games.[255] Few video games are direct adaptations of Lovecraft's works, but many video games have been inspired or heavily influenced by Lovecraft.[253] Call of Cthulhu: Dark Corners of the Earth, a Lovecraftian first-person video game, was released in 2005.[253] It is a loose adaptation of The Shadow over Innsmouth, The Shadow Out of Time, and "The Thing on the Doorstep" that uses noir themes.[256] These adaptations focus more on Lovecraft's monsters and gamification than they do on his themes, which represents a break from Lovecraft's core theme of human insignificance.[257]

Religion and occultism

[edit]

Several contemporary religions have been influenced by Lovecraft's works. Kenneth Grant, the founder of the Typhonian Order, incorporated the Cthulhu Mythos into his ritual and occult system. Grant combined his interest in Lovecraft's fiction with his adherence to Aleister Crowley's Thelema. The Typhonian Order considers Lovecraftian entities to be symbols through which people may interact with something inhuman.[258] Grant also argued that Crowley himself was influenced by Lovecraft's writings, particularly in the naming of characters in The Book of the Law.[259] Similarly, The Satanic Rituals, co-written by Anton LaVey and Michael A. Aquino, includes the "Ceremony of the Nine Angles", which is a ritual that was influenced by the descriptions in "The Dreams in the Witch House". It contains invocations of several of Lovecraft's fictional gods.[260]

There have been several books that have claimed to be an authentic edition of Lovecraft's Necronomicon.[261] The Simon Necronomicon is one such example. It was written by an unknown figure who identified themselves as "Simon". Peter Levenda, an occult author who has written about the Necronomicon, claims that he and "Simon" came across a hidden Greek translation of the grimoire while looking through a collection of antiquities at a New York bookstore during the 1960s or 1970s.[262] This book was claimed to have borne the seal of the Necronomicon. Levenda went on to claim that Lovecraft had access to this purported scroll.[263] A textual analysis has determined that the contents of this book were derived from multiple documents that discuss Mesopotamian myth and magic. The finding of a magical text by monks is also a common theme in the history of grimoires.[264] It has been suggested that Levenda is the true author of the Simon Necronomicon.[265]

Correspondence

[edit]

Although Lovecraft is known mostly for his works of weird fiction, the bulk of his writing consists of voluminous letters about a variety of topics, from weird fiction and art criticism to politics and history.[266] Lovecraft biographers L. Sprague de Camp and S. T. Joshi have estimated that Lovecraft wrote 100,000 letters in his lifetime, a fifth of which are believed to survive.[267] These letters were directed at fellow writers and members of the amateur press. His involvement in the latter was what caused him to begin writing them.[268] He included comedic elements in these letters. This included posing as an eighteenth-century gentleman and signing them with pseudonyms, most commonly "Grandpa Theobald" and "E'ch-Pi-El."[g][270] According to Joshi, the most important sets of letters were those written to Frank Belknap Long, Clark Ashton Smith, and James F. Morton. He attributes this importance to the contents of these letters. With Long, Lovecraft argued in support and in opposition to many of Long's viewpoints. The letters to Smith are characterized by their focus on weird fiction. Lovecraft and Morton debated many scholarly subjects in their letters, resulting in what Joshi has called the "single greatest correspondence Lovecraft ever wrote."[271]

[edit]
Derleth facing left in 1962
August Derleth in 1962

Despite several claims to the contrary, there is currently no evidence that any company or individual owns the copyright to any of Lovecraft's works, and it is generally accepted that it has passed into the public domain.[272] Lovecraft specified that R. H. Barlow would serve as the executor of his literary estate,[273] but these instructions were not incorporated into his will. Nevertheless, his surviving aunt carried out his expressed wishes, and Barlow was given control of Lovecraft's literary estate upon his death. Barlow deposited the bulk of the papers, including the voluminous correspondence, in the John Hay Library, and attempted to organize and maintain Lovecraft's other writings.[274] Lovecraft protégé August Derleth, an older and more established writer than Barlow, vied for control of the literary estate. He and Donald Wandrei, a fellow protégé and co-owner of Arkham House, falsely claimed that Derleth was the true literary executor.[275] Barlow capitulated, and later committed suicide in 1951.[276] This gave Derleth and Wandrei complete control over Lovecraft's corpus.[277]

On October 9, 1947, Derleth purchased all rights to the stories that were published in Weird Tales. However, since April 1926 at the latest, Lovecraft reserved all second printing rights to stories published in Weird Tales. Therefore, Weird Tales only owned the rights to at most six of Lovecraft's tales. If Derleth legally obtained the copyrights to these tales, there is no evidence that they were renewed before the rights expired.[278] Following Derleth's death in 1971, Donald Wandrei sued his estate to challenge Derleth's will, which stated that he only held the copyrights and royalties to Lovecraft's works that were published under both his and Derleth's names. Arkham House's lawyer, Forrest D. Hartmann, argued that the rights to Lovecraft's works were never renewed. Wandrei won the case, but Arkham House's actions regarding copyright have damaged their ability to claim ownership of them.[279]

В книге «Г. П. Лавкрафт: Жизнь » С. Т. Джоши заключает, что утверждения Дерлета «почти наверняка вымышлены», и утверждает, что большинство работ Лавкрафта, опубликованных в любительской прессе, вероятно, находятся в свободном доступе. Авторские права на произведения Лавкрафта унаследовал бы единственный выживший наследник, указанный в его завещании 1912 года, его тетя Энни Гамвелл. [280] Когда она умерла в 1941 году, авторские права перешли к ее оставшимся потомкам, Этель Филлипс Морриш и Эдне Льюис. Они подписали документ, иногда называемый даром Морриша-Льюиса, разрешающий Arkham House переиздавать произведения Лавкрафта, сохраняя при этом свои авторские права. [281] Поиски в Библиотеке Конгресса не нашли никаких доказательств того, что эти авторские права были продлены по истечении 28-летнего периода, что делает вероятным, что эти произведения находятся в общественном достоянии. [282] Однако литературное сообщество Лавкрафта, воссозданное в 1998 году под руководством Роберта К. Харролла, заявило, что права принадлежат им. Они базируются в Провиденсе с 2009 года и передают права на произведения Лавкрафта нескольким издателям. Их заявления подверглись критике со стороны таких ученых, как Крис Дж. Карр, который утверждал, что права не были продлены. [283] Джоши отказался от поддержки своего заключения и теперь поддерживает претензии по авторским правам на поместье. [284]

Библиография

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Пояснительные примечания

[ редактировать ]
  1. Лавкрафт не придумал термин «Мифы Ктулху». Вместо этого этот термин был придуман более поздними авторами. [1]
  2. ^ Позже дом был перенесен на Проспект-стрит, 65, чтобы разместить здание Художественного здания Университета Брауна . [102]
  3. Он написал несколько рассказов о путешествиях, в том числе один о Квебеке, который был его самой длинной единственной работой. [108]
  4. Это единственный рассказ Лавкрафта, опубликованный в виде книги при его жизни. [119] У. Пол Кук ранее предпринял неудачную попытку опубликовать « Дом, которого избегают », в виде небольшой книги между 1927 и 1930 годами. [120]
  5. ^ «Грипп» — архаичный термин для обозначения гриппа . [124]
  6. Л. Спрэг де Камп также заявил, что двое мужчин начали называть друг друга «Монстро». Это прямая отсылка к прозвищам, которые Лавкрафт давал некоторым своим корреспондентам. [203]
  7. ^ Льюис Теобальд-младший, полная версия имени Дедушка Теобальд, произошла от имени Льюиса Теобальда , шекспировского ученого восемнадцатого века, который был вымышлен в » Александра Поупа «Дунсиаде . [269]
  1. ^ Jump up to: а б Тирни 2001 , с. 52; Джоши 2010b , с. 186; де Камп 1975 , с. 270.
  2. ^ Джоши 2010a , с. 16; де Камп 1975 , с. 12; Кэннон 1989 , с. 1–2.
  3. ^ Джоши 2010a , с. 8; де Камп 1975 , с. 11; Кэннон 1989 , с. 2.
  4. ^ Джоши 2010a , с. 26; Фаиг 1991 , с. 45.
  5. ^ Джоши 2010a , с. 26.
  6. ^ Джоши 2010a , с. 22; де Камп 1975 , стр. 15–16; Фаиг 1991 , с. 49.
  7. ^ Джоши 2010a , с. 26; де Камп 1975 , с. 16; Кэннон 1989 , с. 1.
  8. ^ Джоши 2010a , с. 28; де Камп 1975 , с. 17; Кэннон 1989 , с. 2.
  9. ^ де Камп 1975 , с. 2; Кэннон 1989 , стр. 3–4.
  10. ^ Джоши 2010a , с. 28; Кэннон 1989 , с. 2.
  11. ^ Джоши 2001 , с. 25; де Камп 1975 , стр. 17–18.
  12. ^ Jump up to: а б Джоши 2010a , стр. 33, 36; де Камп 1975 , стр. 17–18.
  13. ^ Джоши 2010a , с. 34; де Камп 1975 , стр. 30–31.
  14. ^ Джоши 2010a , с. 38; де Камп, 1975 , стр. 32; Кэннон 1989 , с. 2.
  15. ^ Jump up to: а б Лавкрафт 2006a , стр. 145–146; Джоши 2001 , стр. 20–23; Сен-Арман, 1975 , стр. 140–141.
  16. ^ Джоши 2010a , с. 42; Сент-Арман, 1972 , стр. 3–4; де Камп 1975 , стр. 18.
  17. ^ Джоши 2010a , с. 60; де Камп 1975 , с. 32.
  18. ^ Джоши 2010a , с. 84.
  19. ^ Джоши 2010a , с. 90; Кэннон 1989 , с. 4.
  20. ^ Джоши 2010a , с. 97; Фаиг 1991 , с. 63.
  21. ^ Джоши 2010a , с. 96; де Камп 1975 , стр. 37–39; Сен-Арман 1972 , с. 4.
  22. ^ Джоши 2010a , с. 98; Джоши 2001 , стр. 47–48; Фаиг 1991 , с. 4.
  23. ^ Джоши 2010a , с. 99.
  24. ^ Джоши 2010a , с. 102; де Камп 1975 , с. 36.
  25. ^ Джоши 2010a , с. 116; де Камп 1975 , стр. 43–45; Кэннон 1989 , с. 15.
  26. ^ Jump up to: а б Джоши 2010a , с. 126; де Камп 1975 , стр. 51–53; Кэннон 1989 , с. 3.
  27. ^ Jump up to: а б Джоши 2010a , с. 126.
  28. ^ Джоши 2010a , с. 126–127; де Камп 1975 , с. 27.
  29. ^ Джоши 2010a , с. 127.
  30. ^ Джоши 2010a , с. 128; де Камп 1975 , стр. 51–52.
  31. ^ Jump up to: а б Джоши 2010a , с. 128.
  32. ^ Джоши 2001 , с. 66; Фаиг 1991 , с. 65.
  33. ^ Джоши 2001 , стр. 67–68; де Камп 1975 , с. 66; Сен-Арман 1972 , с. 3.
  34. ^ де Камп 1975 , с. 64.
  35. ^ Боннер 2015 , стр. 52–53.
  36. ^ Джоши и Шульц 2001 , с. 154.
  37. ^ Джоши 2010a , с. 129; деКамп 1975 .
  38. ^ Джоши 2010a , с. 137.
  39. ^ Джоши 2010a , с. 138; де Камп 1975 , с. 95.
  40. ^ Джоши 2010a , с. 140; де Камп 1975 , стр. 76–77.
  41. ^ Джоши 2010a , с. 145; де Камп 1975 , с. 76–77.
  42. ^ Джоши 2010a , с. 145; де Камп 1975 , стр. 78–79.
  43. ^ Джоши 2010a , стр. 145–155; де Камп 1975 , с. 84.
  44. ^ Джоши 2010a , с. 155; де Камп 1975 , стр. 84–84.
  45. ^ Jump up to: а б Джоши 2010a , с. 159.
  46. ^ Джоши 2010a , с. 164.
  47. ^ Джоши 2010a , с. 165.
  48. ^ Джоши 2010a , с. 168; де Камп 1975 , с. 153; Кэннон 1989 , с. 5.
  49. ^ Джоши 2010a , с. 169.
  50. ^ Джоши 2010a , с. 180; де Камп 1975 , с. 121.
  51. ^ Джоши 2010a , с. 182; де Камп 1975 , стр. 121–122.
  52. ^ Джоши 2010a , с. 210; Кэннон 1989 , с. 6.
  53. ^ Джоши 2010a , с. 273; де Камп 1975 , с. 125.
  54. ^ Джоши 2010a , с. 239; де Камп 1975 , стр. 125–126.
  55. ^ Джоши 2010a , с. 240; Кэннон 1989 , с. 16.
  56. ^ Джоши 2010a , с. 251; де Камп 1975 , стр. 125–126.
  57. ^ Джоши 2010a , с. 260; де Камп 1975 , с. 137.
  58. ^ Джоши 2010a , с. 284; де Камп 1975 , с. 122.
  59. ^ Джоши 2010a , с. 303; Фаиг 1991 , с. 66.
  60. ^ Джоши 2010a , с. 300; Фаиг 1991 , стр. 66–67.
  61. ^ Джоши 1996a , с. 23; Кэннон 1989 , с. 3; де Камп 1975 , с. 118.
  62. ^ Jump up to: а б Джоши 2001 , с. 125.
  63. ^ Jump up to: а б Гесс 1971 , с. 249; Джоши 2001 , стр. 121–122; де Камп 1975 , с. 65–66.
  64. ^ Гесс 1971 , с. 249; Джоши 2010a , с. 301; де Камп 1975 , стр. 134–135.
  65. ^ Лавкрафт 2000 , с. 84.
  66. ^ Фаиг 1991 , стр. 58–59; де Камп 1975 , с. 135.
  67. ^ Джоши 2010a , с. 306; де Камп 1975 , стр. 139–141.
  68. ^ Джоши 2010a , с. 308.
  69. ^ Джоши 1996a , с. 79; де Камп 1975 , стр. 141–144.
  70. ^ Джоши 1996a , с. 79; де Камп 1975 , стр. 141–144; Бурлесон 1990 , стр. 39.
  71. ^ Тирни 2001 , с. 52; Ливенворт, 2014 г. , стр. 333–334.
  72. ^ Джоши 2010a , с. 369; де Камп 1975 , стр. 138–139.
  73. ^ де Камп 1975 , с. 149; Берлесон 1990 , стр. 49, 52–53.
  74. ^ Берлесон 1990 , с. 58; Джоши 2010a , стр. 140–142.
  75. ^ Мосиг 2001 , стр. 17–18, 33; Джоши 2010a , стр. 140–142.
  76. ^ Джоши 2010a , с. 390; де Камп 1975 , с. 154; Кэннон 1989 , стр. 4–5.
  77. ^ Джоши 2010a , с. 390; де Камп 1975 , с. 154–156; Гудвин, 2024 г. , стр. 19–20.
  78. ^ Джоши 2001 , с. 144–145; де Камп 1975 , с. 154–156; Фаиг 1991 , с. 67.
  79. ^ Джоши 2010a , с. 400; де Камп 1975 , с. 152–154; Сен-Арман 1972 , с. 4.
  80. ^ Грин и Скотт 1948 , с. 8; Осень 2011 г .; лагеря 1975 , с. 184 .
  81. ^ Эвертс 2012 , с. 19; Джоши 2001 , стр. 201–202.
  82. ^ Джоши 2001 , стр. 202–203; де Камп 1975 , с. 202.
  83. ^ Джоши 2001 , стр. 291–292; де Камп 1975 , стр. 177–179, 219; Кэннон 1989 , с. 55.
  84. ^ Джоши и Шульц 2001 , с. 136; де Камп 1975 , с. 219; Гудвин, 2024 г. , стр. 96–97.
  85. ^ Февраль 2011 г .; Кэннон 1989 , с. 55; Джоши 2001 , с. 210.
  86. ^ Джоши 2001 , стр. 201–202; Гудвин 2024 , с. 97.
  87. ^ Джоши 1996b , с. 11; де Камп 1975 , стр. 109–111; Грин и Скотт 1948 , с. 8.
  88. ^ Джоши и Шульц 2001 , с. 112.
  89. ^ Джоши 2001 , стр. 295–298; де Камп 1975 , с. 224.
  90. ^ Джоши 2001 , стр. 295–298; де Камп 1975 , стр. 207–213.
  91. ^ Джоши и Шульц 2001 ; Сен-Арман 1972 , с. 10.
  92. ^ Джоши 2001 , с. 225; де Камп 1975 , с. 183.
  93. ^ Джоши 2001 , с. 200–201; де Камп 1975 , стр. 170–172.
  94. ^ Джоши 2001 , стр. 216–218; де Камп 1975 , стр. 230–232.
  95. ^ Джоши 2001 , стр. 219–224; Гудвин, 2024 г. , стр. 137–141; де Камп 1975 , стр. 240–241.
  96. ^ Лавкрафт 2009b .
  97. ^ Джоши 2001 , стр. 223–224; Норрис 2020 , с. 217; де Камп 1975 , стр. 242–243.
  98. ^ Педерсен 2017 , с. 23; де Камп 1975 , с. 270; Берлесон 1990 , с. 77.
  99. ^ Джоши 2001 , стр. 227–228; Морленд, 2018 г. , стр. 1–3; Кэннон 1989 , стр. 61–62.
  100. ^ Джоши 2001 , стр. 214–215; Гудвин 2024 , с. 122.
  101. ^ Рубинтон 2016 ; Сен-Арман 1972 , с. 4.
  102. ^ Jump up to: а б Джоши 1996а , с. 26; Сен-Арман 1972 , с. 4.
  103. ^ Педерсен 2017 , стр. 23; де Камп 1975 , стр. 270; Джоши 2001 , стр. 351–354.
  104. ^ Джоши 2001 , стр. 351–354; Сен-Арман, 1972 , стр. 10–14.
  105. ^ Джоши 2001 , стр. 351–353; Гудрич 2004 , стр. 37–38.
  106. ^ Джоши и Шульц 2001 , с. 117; Наводнение 2016 г .; Гудвин 2024 , стр. 87, 102.
  107. ^ Кэннон 1989 , стр. 7–8; Эванс 2005 , стр. 102–105.
  108. ^ Выкуп 2015 , стр. 451–452; Эванс 2005 , с. 104; Джоши 2001 , стр. 272–273.
  109. ^ Джоши 2001 , стр. 272–273; Кэннон 1989 , стр. 7–8.
  110. ^ Джоши 2001 , стр. 307–309; Финн, 2013 , стр. 148–149, 184; Вик, 2021 г. , стр. 96–102.
  111. ^ Джоши 2001 , стр. 307–309; Финн, 2013 , стр. 148–149; Вик, 2021 г. , стр. 96–102.
  112. ^ Джоши 2001 , стр. 307–309; Финн, 2013 , стр. 150–151; Вик, 2021 г. , стр. 96–102.
  113. ^ Джоши 2001 , с. 273.
  114. ^ Шульц 2018 , стр. 52–53.
  115. ^ Шульц 2018 , стр. 52–53; Джоши 2001 , с. 255; де Камп 1975 , стр. 192–194.
  116. ^ Грин и Скотт 1948 , с. 8; Джоши 1996b , с. 455.
  117. ^ Лавкрафт 1976b ; Джоши 2001 , стр. 346–355; Кэннон 1989 , стр. 10–11.
  118. ^ Воланин, 2013 , стр. 3–12; Джоши 2001 , стр. 346–355.
  119. ^ Джоши 2001 , стр. 382–383.
  120. ^ Джоши 2001 , стр. 262–263.
  121. ^ Джоши 2001 , стр. 383–384.
  122. ^ Джоши 2001 , стр. 375–376; Финн, 2013 , стр. 294–295; Вик, 2021 г. , стр. 130–137.
  123. ^ Лавкрафт 2006c , стр. 216–218; Джоши 2001 , стр. 375–376; Вика 2021 , с. 143.
  124. ^ Лексико-словари 2020 .
  125. ^ Джоши 2001 , стр. 370, 384–385; Кэннон 1989 , с. 11; де Камп 1975 , стр. 415–416.
  126. ^ Джоши 2001 , стр. 387–388; де Камп 1975 , стр. 427–428.
  127. ^ The Boston Globe 1937 , с. 2; Джоши 2001 , стр. 387–388.
  128. ^ Джоши 2001 , с. 389; де Камп 1975 , с. 428.
  129. ^ Мосиг 1997 , с. 114; Лавкрафт 1968 , стр. 50–51.
  130. ^ Джоши 2001 , стр. 8–16; Кэннон 1989 , с. 10.
  131. ^ Джоши 2001 , стр. 183–184.
  132. ^ Джоши 2001 , с. 9; Джоши 2016 , с. 161.
  133. ^ Джоши 2001 , с. 16; Джоши 2001 , стр. 183–184.
  134. ^ Джоши 2001 , с. 94–96.
  135. ^ Джоши 2001 , стр. 101–102; Педерсен 2019 , стр. 119–120.
  136. ^ Джоши 2001 , стр. 351; Педерсен 2019 , стр. 141–143.
  137. ^ Джоши 2001 , с. 346.
  138. ^ Воланин 2013 , стр. 3–4; Джоши 2001 , стр. 346–348; Кэннон 1989 , стр. 10–11.
  139. ^ Воланин 2013 , стр. 3–35; Джоши 2001 , стр. 346–348.
  140. ^ Лавкрафт 2006d , стр. 85–95; Джоши 2001 , стр. 349–352.
  141. ^ Джоши 2001 , стр. 349–352.
  142. ^ Воланин, 2013 , стр. 3–12; Джоши 2001 , с. 354; Кэннон 1989 , с. 10.
  143. ^ Воланин, 2013 , стр. 3–12; Джоши 2001 , с. 354.
  144. ^ Джоши 2001 , стр. 360–361.
  145. ^ Лавкрафт 2006a , с. 145; Джоши 2010a , стр. 31–43; Хёльцинг 2011 , стр. 182–183.
  146. ^ Лавкрафт 2006a , стр. 145–146; Джоши 2001 , стр. 20–23; Целлер 2019 , с. 18.
  147. ^ Любнов, 2019 , стр. 3–5; Ливси, 2008 г. , стр. 3–21; Джоши 2010b , стр. 171–174.
  148. ^ Лавкрафт 2006a , стр. 147–148; Джоши 2001 , стр. 40, 130–133.
  149. ^ Швейцер 1998 , стр. 94–95; Эванс 2005 , стр. 108–110; Джоши 2015 , стр. 108–110.
  150. ^ Каллаган 2011 , с. 103; Спенсер 2021 , с. 603.
  151. ^ Штайнер 2005 , стр. 54–55; Эванс 2005 , стр. 108–109; Ловетт-Графф 1997 , стр. 183–186.
  152. ^ Штайнер 2005 , стр. 54–55; Пантер 1996 , с. 40.
  153. ^ Джоши 1996a , с. 162–163; Хэмбли 1996 , с. VIII; Кляйн 2012 , с. 183–184.
  154. ^ Ловетт-Графф 1997 , стр. 183–187; Эванс 2005 , стр. 123–125; Кляйн 2012 , стр. 183–184.
  155. ^ Джоши 2001 , стр. 221–223; Штайнер 2005 , стр. 54–55.
  156. ^ Швейцер 1998 , стр. 94–95; Эванс 2005 , с. 125; Джоши 2015 , стр. 108–110.
  157. ^ Джоши 2015 , с. 109.
  158. ^ Выкуп 2015 , стр. 451–452; Эванс 2005 , стр. 109–110.
  159. ^ Джоши 2015 , с. 108–109; Эванс 2005 , стр. 109–110.
  160. ^ Педерсен 2017 , стр. 26–27; Джоши 2001 , стр. 21–24.
  161. ^ Jump up to: а б с Педерсен 2017 , стр. 26–27; Джоши 2001 , стр. 47–48.
  162. ^ Педерсен 2018 , стр. 172–173; Джоши 2013 , с. 263; Сен-Арман 1975 , с. 129.
  163. ^ Jamneck 2012 , стр. 126–151; Св. Арманд 1975 , стр. 129–130.
  164. ^ Джоши 2017 , стр. x – xi.
  165. ^ Лавкрафт 2009a ; Jamneck 2012 , стр. 126–151; Кэннон 1989 , стр. 101–103.
  166. ^ Jamneck 2012 , стр. 126–151.
  167. ^ Джоши 2001 , стр. 135–137; Швейцер, 2018 , стр. 139–143; Джоши 2013 , стр. 260–261.
  168. ^ Джоши 2001 , стр. 253.
  169. ^ Джоши 2001 , стр. 168–169; Джоши 2001 , стр. 228–229; Сен-Арман 1975 , с. 142.
  170. ^ Jump up to: а б Сент-Арман, 1975 , стр. 127–128.
  171. ^ Сент-Арман 1975 , с. 127.
  172. ^ Сент-Арман 1975 , стр. 129–131.
  173. ^ Сент-Арман 1975 , стр. 133–137.
  174. ^ Сент-Арман 1975 , стр. 145–150.
  175. ^ Джоши 2010b , стр. 171–173; Роттенштейнер 1992 , стр. 117–121.
  176. ^ Вудард 2011 , с. 6; Джоши 2010b , стр. 171–173.
  177. ^ Любнов, 2019 , стр. 3–5; Ливси, 2008 г. , стр. 3–21; Джоши 2010b , с. 174.
  178. ^ Лавкрафт 2010 , стр. 97; Педерсен 2017 , стр. 23; де Камп 1975 , стр. 270.
  179. ^ Macrobert 2015 , стр. 34–39; Бурлесон 1991–1992 , стр. 7–12.
  180. ^ Берлесон 1991–1992 , стр. 7–12.
  181. ^ Лавкрафт 2014 , с. 7.
  182. ^ Тупонсе, 2013 , стр. 62–63; Мэтьюз 2018 , с. 177; Берлесон 1990 , стр. 156–160.
  183. ^ Джоши 2010b , стр. 186–187; Берлесон 1990 , стр. 156–157.
  184. ^ Лейбер 2001 , с. 6; Лейси и Зани 2007 , с. 70; Берлесон 1990 , стр. 158–159.
  185. ^ Берлесон 1990 , стр. 156–158; Джоши 1996a , с. 124; Педерсен 2017 , стр. 28–33.
  186. ^ Бурлесон 1990 , стр. 156–158.
  187. ^ Берлесон 1990 , стр. 156–158; Джоши 1996a , стр. 262–263.
  188. ^ Сент-Арман, 1972 , стр. 14–15; Джоши 1996а , с. 124; Кэннон 1989 , с. 73.
  189. ^ Джоши 2016 , с. 320; Сен-Арман, 1975 , стр. 129–130.
  190. ^ Джоши 2016 , с. 314–320; Сент-Арман, 1975 , стр. 131–132.
  191. ^ Джоши 2016 , стр. 314–320.
  192. ^ Джоши 2016 , с. 316.
  193. ^ Джоши 2010b , стр. 171–172.
  194. ^ Джоши 2010b , стр. 183–188; Мартин 2012 , с. 99; Берлесон 1990 , стр. 107–110.
  195. ^ Халл 2006 , стр. 10–12.
  196. ^ Смотри, 2016 , стр. 101–103; Халпурн и Лабоссьер, 2009 , стр. 512–513.
  197. ^ Батлер 2014 , стр. 131–135; Сен-Арман 1975 , с. 129.
  198. ^ Батлер 2014 , стр. 131–135.
  199. ^ Мюррей 1986 , стр. 54–67.
  200. ^ Мюррей 1991–1992 , стр. 19–29; Берлесон 1990 , стр. 106, 118.
  201. ^ Мюррей 1991–1992 , стр. 19–29.
  202. ^ Уилсон 1950 , стр. 286–290.
  203. ^ де Камп 1979 , с. 5.
  204. ^ де Камп 1979 , с. 5; Кэннон 1989 , с. 126.
  205. ^ Скотт 1943 , с. 41.
  206. ^ Куппи 1944 , с. 10.
  207. ^ Гейл 1960 , стр. 100–103.
  208. ^ Уилсон 1975 , стр. 1–10.
  209. ^ Лавкрафт 2013 , стр. xiii–xiv.
  210. ^ Дирда 2012 .
  211. ^ Маматас 2014 .
  212. ^ Ежегодник Лавкрафта 2007 , с. 160; Эберхарт 2005 , с. 82; Грант 2005 , с. 146.
  213. ^ Джоши 2015 , стр. 105–116; Сперлинг 2016 , с. 75; Хантке 2013 , стр. 137–138.
  214. ^ Sederholm & Weinstock 2016 , стр. 2, 8–9.
  215. ^ Грей 2014 ; Дирда 2005 .
  216. ^ Джоши 1996a , стр. 91, 252.
  217. ^ Оутс 1996 .
  218. ^ Jump up to: а б Волебер 1995 .
  219. ^ Кинг 1987 , с. 63.
  220. ^ Пик 2020 , стр. 169–172; Эльфрен 2016 .
  221. ^ Харман 2012 , стр. 3–4; Эльфрен, 2016 , стр. 88–89; Пик 2020 , стр. 177–178.
  222. ^ Харман 2012 , стр. 3–4; Пауэлл 2019 , с. 263; Пик 2020 , стр. 177–178.
  223. ^ Харман 2012 , стр. 3–4; Пауэлл 2019 , с. 263; Эльфрен 2016 , стр. 88–89.
  224. ^ Сперлинг 2016 , стр. 75–78.
  225. ^ Джоши 2001 , с. 390; Дирда 2005 г .; Кэннон 1989 , с. 1.
  226. ^ Schoell 2004 , стр. 8–40.
  227. ^ Джоши 1996a , стр. 141–142.
  228. ^ Джоши 2001 , стр. 390–391; де Камп 1975 , с. 132; Хантке 2013 , с. 135–136.
  229. ^ Тирни 2001 , с. 52–53; де Камп 1975 , стр. 434–435; Джоши 1984 , стр. 62–64.
  230. ^ Тирни 2001 , с. 52; де Камп 1975 , стр. 434–435; Джоши 1984 , стр. 62–64.
  231. ^ Талбот 2014 .
  232. ^ Джаникер, 2015 , стр. 473; Норрис 2018 , стр. 158–159; Нельсон 2012 , стр. 221–222.
  233. ^ Jump up to: а б Круз 2015г .
  234. ^ Наводнение 2015 .
  235. ^ Локус Онлайн 2017 .
  236. ^ Премия Хьюго 2020 .
  237. ^ Джоши 1984 , стр. 62–64; Джоши 1985a , стр. 19–25; Джоши 1985b , стр. 54–58.
  238. ^ Рубинтон 2016 ; Джоши 2001 , стр. 219.
  239. ^ Джоши 1996a , стр. 5–6; Оутс 1996 ; Мариконда, 2010 г. , стр. 208–209.
  240. ^ Jump up to: а б Хантке 2013 , с. 138; Пик 2020 , с. 163; Дирда 2005 .
  241. ^ Дземянович 2010 ; Пик 2020 , стр. 163; Дирда 2005 .
  242. ^ Сиклен 2015 ; Смит 2017 ; Дирда 2019 .
  243. ^ Начало 2013 года .
  244. ^ Хилл и Джоши 2006 , с. 7; Седерхольм, 2016 , стр. 266–267.
  245. ^ Hill & Joshi 2006 , стр. 19–24; Седерхольм 2016 , с. 271.
  246. ^ Хилл и Джоши 2006 , стр. 19–24.
  247. ^ Jump up to: а б Норман 2013 , стр. 193–194.
  248. ^ Гривковский 2008 ; Седерхольм 2016 , стр. 271–272; Норман 2013 , стр. 193–194.
  249. ^ Седерхольм 2016 , стр. 271–272.
  250. ^ Норман 2013 , стр. 197–202.
  251. ^ Лавкрафт 1976a , с. 13; Карбонелл 2019 , с. 137.
  252. ^ Карбонелл 2019 , с. 160; Голлоп 2017 ; Гаррад 2021 , с. 25.
  253. ^ Jump up to: а б с Голлоп 2017 .
  254. ^ Голлоп 2017 ; Сильва 2017 ; Гаррад 2021 , стр. 26–27.
  255. ^ Сильва 2017 .
  256. ^ Гаррад 2021 , стр. 27–28.
  257. ^ Гаррард 2021 , с. 28.
  258. ^ Энгл 2014 , стр. 89–90; Мэтьюз 2018 , стр. 178–179.
  259. ^ Энгл 2014 , с. 89–90.
  260. ^ Энгл 2014 , с. 91.
  261. ^ Клор 2001 , стр. 61–69.
  262. ^ Левенда 2014 .
  263. ^ Мэтьюз 2018 , стр. 178–179.
  264. ^ Дэвис 2009 , с. 268.
  265. ^ Флэтли 2013 .
  266. ^ Джоши 1996a , стр. 236–242; Кэннон 1989 , с. 10; де Камп 1975 , с. xii.
  267. ^ де Камп 1975 , с. xii; Джоши 1996a , стр. 236–237.
  268. ^ Джоши 1996a , стр. 236–239.
  269. ^ Джоши и Шульц 2001 , стр. 217–218; Ветцель 1983 , стр. 19–20.
  270. ^ Джоши 1996a , стр. 245–246; Джоши и Шульц, 2001 , стр. 217–218; де Камп 1975 , стр. 113–114.
  271. ^ Джоши 1996a , стр. 236–242.
  272. ^ Карр 2018 , Заключение; Ветцель 1983 , с. 12; Уоллес 2023 , с. 27–28.
  273. ^ Лавкрафт 2006b , с. 237; Карр, 2018 г. , издательство Arkham House Publishers и авторские права HP Lovecraft; Джоши 1996б .
  274. ^ Джоши 2001 , с. 390; де Камп 1975 , с. 430–432; Ветцель 1983 , стр. 3–4.
  275. ^ Джоши 1996b , с. 640–641; де Камп 1975 , с. 430–432; Ветцель 1983 , стр. 4–6.
  276. ^ де Камп 1975 , с. 432; Карр, 2018 г. , издательство Arkham House Publishers и авторские права HP Lovecraft; Ветцель 1983 , стр. 10–12.
  277. ^ Карр 2018 , Arkham House Publishers и авторские права HP Lovecraft; Ветцель 1983 , с. 11; Уоллес 2023 , с. 35.
  278. ^ Карр 2018 , Гипотеза «Дональд Вандрей против поместья Августа Дерлета»; Уоллес 2023 , с. 38–39.
  279. ^ Джоши 1996b , с. 640; Лавкрафт 2006b , с. 237; Карр, 2018 г. , издательство Arkham House Publishers и авторские права HP Lovecraft.
  280. ^ Карр 2018 , Заключение; Ветцель 1983 , с. 25.
  281. ^ Карр 2018 , Кода; Уоллес 2023 , с. 41.
  282. ^ Карр 2018 , Кода; Уоллес 2023 , с. 42.

Общие и цитируемые источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Интернет-издания

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 94a39409d9f9c3376298177f74a6a281__1722311400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/94/81/94a39409d9f9c3376298177f74a6a281.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
H. P. Lovecraft - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)