✖


Jump to content

Черная церковь

(Перенаправлено из афро-американских церквей )
Эта статья посвящена коллекции черных христианских общин в США. Для транссильванского саксонского собора в Брайове см. Biserica Neagră . Для церкви в Дублине см. Святой Марии, Дублин (часовня легкость) .
Вефиль Амэ Церковь в Палатке, Флорида .
Часть серии на
African Americans
History
Culture
Religion
Politics
Civic/economic groups
Sports
Sub-communities
Dialects and languages
Population
Prejudice

Черные церкви в основном возникли в 19 веке, в то время, когда расовое рабство и расовая сегрегация обычно практиковались в Соединенных Штатах. Чернокожие обычно искали область, где они могли самостоятельно выразить свою веру, найти лидерство и избежать низкого обращения в белых, доминирующих в церквях. Черная церковь (иногда называемая черным христианством или афроамериканским христианством ) является верой и телом христианских конфессий и общин в Соединенных Штатах, которые в основном служат и также возглавляются афроамериканцы , а также коллективные традиции и члены этих церквей, а также эти церкви Полем Термин «Черная церковь» может также относиться к отдельным общинам, включая общины в традиционных конфессиях под руководством белых.

In many African American communities, the concept of "the Church" is often seen as being synonymous with the congregation of people who gather to worship, rather than the physical building where the service is held. This distinction reflects a deep cultural emphasis on community and shared spiritual experience.[1] For African Americans, "the Church" is a dynamic, living body of believers whose collective faith and fellowship are central, regardless of the physical space.[2]

In contrast, in many other cultures, the term "the Church" may commonly be used in reference to the actual structure or building where religious services take place, emphasizing the sacredness of the physical space.[3] This difference highlights the unique cultural and historical significance that the African American community places on the act of gathering and the people themselves, rather than the location.[4]

The number of Black churches in the United States is substantial. According to the Pew Research Center, there are approximately 25,000 Black churches across the country, encompassing a wide range of denominations and independent congregations (Pew Research Center, 2021)[5]

A majority of African American congregations are affiliated with Protestant denominations, such as the African Methodist Episcopal Church (AME), the Church of God in Christ (COGIC), or the National Baptist Convention and related churches, some of them are affiliated with predominantly white Protestant denominations such as the United Church of Christ (which developed from the Congregational Church of New England), integrated denominations such as the Church of God, others are independent congregations.[6][7] There are also Black Catholic churches.[8]

In many major cities, Black and predominantly white churches often exist within close proximity to each other, however, they remain segregated by race, a division which was shaped by deep historical, cultural, and social factors, including racism. During the eras of slavery and segregation, African Americans were largely excluded from white churches, which often upheld racial hierarchies and discrimination.[9] This exclusion led to the creation of Black churches, which became vital spaces for community support, activism, and spiritual freedom.[10][11]

Even after formal segregation ended, white churches frequently resisted integration, preferring to maintain homogenous congregations. The legacy of this form of racism continues to influence the separation of Black and white churches today, because white churches have historically failed to adequately address racial injustice, and as a result, many Black congregants have searched for worship environments where their cultural and spiritual needs are met without prejudice.[12] Despite some efforts at integration, racism, in both the past and the present, remains a significant factor in the ongoing divide between Black and white congregations.

There are also cultural differences that influence how Black and white congregants who are members of the same denomination practice their religion. One example would be in Baptist congregations, and three key ways in which they practice their faith differently are:

  1. Worship Style: Black Baptist churches tend to have more expressive and emotive worship services, often characterized by call-and-response preaching, gospel music, and dynamic participation from the congregation. White Baptist services are often more structured, with a greater focus on hymns, sermons, and quieter forms of worship.[10][13]
  2. Sermon Focus: In Black Baptist churches, sermons often emphasize themes of liberation, justice, and survival, reflecting the historical and ongoing struggles of African Americans.[14] White Baptist sermons typically focus more on individual salvation, personal morality, and traditional doctrinal teachings.[15]
  3. Role of the Church in Community: Black Baptist churches often play a central role in social activism and community leadership, addressing racial and economic justice issues. White Baptist churches may be more focused on spiritual development and personal faith, with less emphasis on direct social or political engagement within the community.[16]

In communities where black and white people worshiped together in the South shortly after the American Civil War, the persecution of African Americans was less severe. Yet, freed blacks most often established congregations and church facilities separate from their white neighbors, who were often their former owners. In the Roman Catholic Church, the rising tide of segregation eventually resulted in segregated parishes across the South, even in places where segregation had not previously been the norm.[17]

These new black churches created communities and worship practices that were culturally distinct from other churches, including forms of Christian worship that were derived from African spiritual traditions, such as call and response. These churches also became the centers of communities, serving as training grounds for community leaders, and serving as school sites, taking up social welfare functions such as providing money and essential services to the indigent, and establishing orphanages and prison ministries. As a result, black churches were particularly important during the Civil Rights movement.[18][19][20]

First Black Churches & Congregations

[edit]

Most of the first black congregations and churches which were formed before 1800 were founded by freed black people—for example, in Philadelphia, Pennsylvania; Springfield Baptist Church (Augusta, Georgia); Petersburg, Virginia; and Savannah, Georgia.[21] The oldest black Baptist church in Kentucky, and third oldest black Baptist church in the United States, the First African Baptist Church, was founded about 1790 by the slave Peter Durrett.[22] The oldest black Catholic church, St Augustine in New Orleans, was founded by free blacks in 1841. However, black religious orders such as the Oblate Sisters of Providence in Baltimore have existed since the 1820s.

After slavery in the United States was abolished, segregationist attitudes towards blacks and whites worshiping together were not as predominant in the North as compared to the South.[dubious – discuss]

After the American Civil War, many white Protestant ministers moved to the South to establish churches where both Black and white congregants could worship together.[23][24] However, these efforts were often met with resistance, particularly from white Southerners who opposed racial integration. Despite these initial efforts toward inclusive worship, most integrated churches did not survive long due to racial tensions, societal segregation, and differing cultural and religious practices.[25] Over time, the Black Church emerged as a vital and independent institution for African Americans, offering not only spiritual sustenance but also a space for community organization and social activism, distinct from the predominantly white congregations.

In Wesleyan Holiness denominations such as the Church of God, the belief that "interracial worship was a sign of the true Church" was taught, with both whites and blacks ministering regularly in Church of God congregations, which invited people of all races to worship there.[6] In some parts of the country, such as New Orleans, black and white Catholics had worshiped together for almost 150 years before the American Civil War—albeit without full equality and primarily under French and Spanish rule.

Attacks by the Ku Klux Klan or other whites opposed to such efforts thwarted those attempts and even prevented Black or African Americans from worshiping in the same buildings as whites.

The Ku Klux Klan (KKK) was responsible for numerous acts of violence and intimidation, including bombings of churches, particularly during the Civil Rights Movement. Notable incidents include:

  1. The 16th Street Baptist Church Bombing (1963): This bombing in Birmingham, Alabama, resulted in the deaths of four African American girls: Addie Mae Collins, Denise McNair, Carole Robertson, and Cynthia Wesley. It was one of the most infamous attacks by the KKK and highlighted their violent opposition to desegregation.
  2. The 1964-1965 Church Bombings: The KKK was involved in a series of bombings targeting African American churches across the South during this period. The exact number of bombings is difficult to pinpoint, but several churches were attacked, and there were numerous injuries and some deaths.
  3. The 1950s and 1960s: Throughout this era, there were numerous bombings and attacks on churches, often coordinated by the KKK, as part of their broader campaign of terror against civil rights activities and African American communities.

History of The Black Church during each Era of American History

[edit]

A generally accepted timeline for the African American experience in the USA with approximate years for each period

[edit]
African American Baptist Church, Silver Hill Plantation, Georgetown County, South Carolina
  1. Colonial: 1619–1776
    • This period begins with the arrival of the first enslaved Africans in Virginia and ends with the Declaration of Independence.
  2. Antebellum: 1776–1861
    • From the American Revolution to the start of the Civil War, this period includes the growth of slavery and early abolitionist movements.
  3. Civil War: 1861–1865
    • The period of the American Civil War, including the emancipation of enslaved people.
  4. Reconstruction: 1865–1877
    • The era following the Civil War, focusing on rebuilding the South and various attempts at integrating formerly enslaved people into society.
  5. Jim Crow: 1877–1965
    • The period characterized by racial segregation and disenfranchisement, beginning with the end of Reconstruction and ending with the start of the Civil Rights Movement.
  6. Civil Rights: 1954–1968
    • This era includes major legislative and social efforts to end racial segregation and discrimination, beginning with Brown v. Board of Education and ending with the passage of the Civil Rights Act and Voting Rights Act.
  7. Current: 1968–present
    • The ongoing period after the Civil Rights Movement, encompassing continued struggles for equality and justice, including contemporary social and political issues

Рабство

[ редактировать ]
См. Также: рабство в Соединенных Штатах

Церковь в эпоху рабства имущества

[ редактировать ]

В эпоху рабства в Соединенных Штатах многие рабовладельцы стратегически использовали черные церкви и черные проповедники, чтобы распространять послушание, подчинение и соблюдение порабощенных людей. Это было частью более крупной системы контроля, которая стремилась использовать религию в качестве инструмента для поддержания института рабства. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

Выберите части Святой Библии для использования негритянских рабов , иногда называемых рабской Библией , [ 29 ] является сокращенной версией Библии, специально предназначенной для обучения версии христианства в рабстве для порабощенных людей. [ 30 ] Владельцы рабов часто вносят христианство, чтобы порабощать африканцев, избирательно подчеркивая библейские учения, которые, по их мнению, оправдали рабство и поощряли подчинение мастерам. Священные Писания, такие как Еф. 6: 5 («Рабы, подчиняются вашим земным мастерам с уважением и страхом ...») и Col 3:22, часто цитировались, чтобы укрепить идею, что рабство было божественно санкционировано. [ 31 ] [ 32 ]

Существуют доказательства христианской практики и «конкретные посвященные места для поклонения [pers]», называемые хвалыми домами перед первыми организованными черными деноминациями. [ 33 ]

Евангельские баптистские и методистские проповедники путешествовали по всему югу в Великом пробуждении конца 18 -го века. Они обратились непосредственно к рабам, и несколько тысяч рабы преобразовались. Черные люди нашли возможность играть активную роль в новых общинах, особенно в баптистской церкви, где рабы были назначены лидерами и проповедниками. (Они были исключены из таких ролей в англиканской или епископальной церкви.) Когда они слушали чтения, рабы разработали свои собственные интерпретации Священных Писаний и нашли вдохновение в историях освобождения, таких как Исход из Египта. Нат Тернер , порабощенный баптистский проповедник, был вдохновлен вооруженным восстанием против рабства в восстании, в результате которого в Вирджинии погибли около 50 белых людей . [ 34 ]

Как свободные чернокожие, так и более многочисленные рабы участвовали в самых ранних черных баптистских общинах, основанных недалеко от Петербурга, Вирджинии , Саванны, Джорджии и Лексингтона, штат Кентукки , до 1800 года . Африканская баптистская церковь ) в Лексингтоне, штат Кентукки, около 1790 года. [ 35 ] Попечители церкви приобрели свою первую собственность в 1815 году. Конгрегация насчитывала около 290 к моменту смерти Дурретта в 1823 году. [ 35 ]

Первая африканская баптистская церковь начала свою деятельность в 1817 году, когда Джон Мейсон Пек и бывший порабощенный Джон Берри Мичум начали проводить церковные службы для афроамериканцев в Сент -Луисе. [ 36 ] Мичум основал первую африканскую баптистскую церковь в 1827 году. Это была первая афро-американская церковь к западу от реки Миссисипи . Несмотря на то, что были таинства, которые мешали собирать чернокожих, собрание выросла с 14 человек в его основании до 220 человек к 1829 году. Двести прихожан были рабами, которые могли поехать только в церковь и посещать службы с разрешения их владельцев. [ 37 ]

После восстания рабов в начале 19 -го века, в том числе восстание Ната Тернера в 1831 году, Вирджиния приняла закон, требующий, чтобы черные общины встретились только в присутствии белого министра. Другие государства также ограничивали исключительно черные церкви или собрание чернокожих в больших группах, не приведенных на должность белыми. Тем не менее, черные баптистские общины в городах быстро росли, и их члены насчитывали по нескольким сотням каждый перед гражданской войной (см. Следующий раздел). В то время как в основном во главе с свободными черными, большинство их членов были рабами.

Афроамериканские церкви во время рабства были проведены в секретных местах, называемых Hush Harbors . [ 38 ]

В районах плантаций рабы организовали подземные церкви и скрытые религиозные встречи, « невидимая церковь », где рабы могли свободно смешивать евангельское христианство с африканскими верованиями и африканскими ритмами. Со временем многие из них включали Вэслианские методистские гимны, евангельские песни и духовные . [ 39 ] Подземные церкви предоставили психологическое убежище от белого мира. Духовцы дали членам церкви секретный способ общения и, в некоторых случаях, планировать восстание.

Рабы также узнали о христианстве, посещая службы во главе с белым проповедником или контролируемым белым человеком. Рабовники часто проводили молитвенные встречи на своих плантациях. На юге до великого пробуждения большинство рабовладельцев были англиканскими, если они практиковали какое -либо христианство. Хотя в первые годы первого великого пробуждения методистские и баптистские проповедники выступали за производительность рабов и отмены, к началу десятилетий 19 -го века они часто находили способы поддержать учреждение. В условиях, где белые контролировали поклонение и молитву, они использовали библейские истории, которые укрепляли людей в их местах в обществе, призывая рабов быть лояльными и подчиняться своим хозяевам. В 19 веке методистские и баптистские часовни были основаны среди многих небольших общин и общих плантаторов. [ 40 ]

В первые десятилетия 19 -го века они использовали такие истории, как проклятие ветчины, чтобы оправдать рабство для себя. [ 40 ] Они способствовали идее, что лояльные и трудолюбивые рабы будут вознаграждены в загробной жизни. Иногда рабы создавали свои собственные субботние школы, чтобы поговорить о Священных Писаниях. [ Цитация необходима ] Рабы, которые были грамотными, пытались научить других читать, как это сделал Фредерик Дуглас, все еще порабощенные как молодой человек в Мэриленде .

«Уэйд в воде». Открытка речного крещения в Нью -Берне , Северная Каролина, около 1900 года.

Свободные черные

[ редактировать ]

Свободные чернокожие как в северных, так и в южных городах сформировали свои собственные общины и церкви до конца 18 -го века. Они организовали независимые черные собрания и церкви [ 41 ] Практиковать религию, кроме белого надзора. [ 42 ] Наряду с белыми церквями, выступающими против рабства, свободные чернокожие в Филадельфии оказали помощь и комфорт для рабов, которые сбежали и помогли всем вновь прибывших приспособиться к городской жизни. [ 43 ]

В 1787 году в Филадельфии черная церковь родилась в результате протеста и революционной реакции на расизм. Влияние, которое было отправлено в отдельную галерею в методистской церкви Святого Георгия , методистские проповедники Авессалом Джонс и Ричард Аллен и другие чернокожие члены покинули церковь и сформировали свободное африканское общество . Сначала он был не деноминационным и оказывал взаимную помощь свободному черному сообществу. Со временем Джонс начал руководить епископальными службами там. Он привел большинство своих членов к созданию африканской церкви в епископальной традиции. (Батлер 2000, Дюбуа 1866). [ Цитация необходима ]

Осенью 1792 года несколько чернокожих лидеров, посещающих службы в методистской церкви Святого Георгия , и недавно помогли расширить церковь. Черным примерам церкви было приказано сесть наверх в новой галерее. Когда они по ошибке сидели в области, не обозначенной для чернокожих, они были насильственно удалены с мест, которые они помогли построить. По словам Аллена: «... мы все вышли из церкви в одном теле, и они больше не страдали от нас». В то время как он и Джонс руководили различными конфессиями, они продолжали тесно сотрудничать вместе и с черной общиной в Филадельфии ... это было принято в качестве прихода и 17 июля 1794 года стала африканской епископальной церковью Святого Томаса . В 1804 году Джонс был первым черным священником, посвященным епископальной церкви. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).

Ричард Аллен, методистский проповедник, хотел продолжить методистскую традицию. Он построил собрание и основал африканскую методистскую епископальную церковь Вефиля (AME). К 29 июля 1794 года у них также было здание, готовое к их поклонению. Церковь приняла лозунгу: «искать себя». В знак признания его лидерства и проповеди в 1799 году епископ Фрэнсис Эсбери назначил Аллена в качестве методистского министра. Аллен и церковь AME активно участвовали в антирабовладельческих кампаниях, боролись с расизмом на севере и продвигали образование, начав школы для чернокожих детей.

Обнаружив, что другие черные общины в регионе также стремились к независимости от контроля белых, в 1816 году Аллен организовал новую деноминацию, африканскую методистскую епископальную церковь , первую полностью независимую черную деноминацию. Он был избран своим первым епископом в 1816 году. В то время как он и Джонс возглавляли разные конфессии, они продолжали тесно сотрудничать вместе и с чернокожим сообществом в Филадельфии. Вскоре после этого Аллен. Джонс и другие начали запрашивать средства, опять же с помощью Rush. Их призывы встретились с сопротивлением лидеров белых церквей, многие из которых поддерживали черную общину, но не одобрили отдельную черную церковь.

Петербург, штат Вирджиния, имел две из самых старых черных общин в стране, оба организованные до 1800 года в результате великого пробуждения : Первая баптистская церковь (1774) и баптистская церковь Гиллфилда (1797). Каждое собрание переехало из сельских районов в Петербург в свои здания в начале 19 -го века. Их две черные баптистские общины были первым из этой конфессии в городе, и они быстро росли. [ 21 ] [ 44 ] [ 45 ]

В Саванне, штат Джорджия было организовано черная баптистская община , в 1777 году . Бывший раб, он был преобразован рукоположенным баптистским министром Мэтью Мур. Его ранняя проповедь была воодушевлена ​​его хозяином Генри Шарпом. Шарп, баптистский дьякон и лоялист , освободил Лиэле до начала американской революционной войны . Лиле проповедовал рабов на плантациях, но отправился в Саванну, где он организовал собрание. [ 46 ] После 1782 года, когда Лиэле покинул город с англичанами, Эндрю Брайан возглавил так называемую первую африканскую баптистскую церковь . К 1800 году в церкви было 700 членов, и к 1830 году она выросла до более чем 2400 членов. Вскоре он сгенерировал две новые черные общины в городе. [ 47 ]

До 1850 года первый африканский баптист в Лексингтоне, штат Кентукки, вырос до 1820 членов, что делает его крупнейшим собранием в этом штате. Это был под его вторым пастором, преподобным Лондоном Ферриллом, бесплатным черным, [ 22 ] и произошел, когда Лексингтон быстро расширялся как город. Первый африканский баптист был принят в баптистскую ассоциацию Элкхорна в 1824 году, где она была несколько под надзором за белыми общинами. В 1841 году католическая церковь Святого Августина была создана креольской общиной Нового Орлеана. Эта церковь - самый старый черный католический приход в Соединенных Штатах. В 1856 году первый африканский баптист построил большую итальянскую церковь, которая была добавлена ​​в Национальный реестр исторических мест в 1986 году. [ 48 ] К 1861 году собрание насчитывало 2223 члена. [ 49 ]

Свободные черные сообщества в Индиане, Иллинойсе, Огайо, Филадельфии, Пенсильвании и Нью -Йорке помогли искателям свободы сбежать от рабства. Черные церкви были остановлены на подземной железной дороге , а черные общины в северных сохраненных искателях свободы в своих церквях и домах. Историк Шерил Янфер Ларош объяснила в своей книге « Свободные черные общины и подземную железную дорогу» Географию сопротивления , которая: «Черные, порабощенные и свободные, действовали в качестве основных актеров в центральной драме, которая была подземной железной дорогой». [ 50 ]

Реконструкция

[ редактировать ]
См. Также: Эра реконструкции
Вне черной церкви в Литл -Роке, Арканзас, 1935.
Церковные посетители в округе Херд, штат Джорджия , 1941.

После освобождения северные церкви, основанные свободными черными, а также преимущественно белые конфессии, отправили миссии на юг, чтобы служить недавно освобожденным рабам, в том числе научить их читать и писать. Например, епископ Даниэль Пейн из церкви AME вернулся в Чарльстон, штат Южная Каролина, в апреле 1865 года с девятью миссионерами. Он организовал комитеты, ассоциации и учителей, чтобы охватить свободных по всей сельской местности. В первый год после войны африканская методистская епископальная (AME) церковь приобрела 50 000 прихожан. [ 51 ]

К концу реконструкции общины AME существовали из Флориды до Техаса. Их миссионеры и проповедники привели в церковь более 250 000 новых приверженцев. В то время как у него была северная база, церковь находился под сильным влиянием этого роста на юге и включено многих членов, у которых были разные практики и традиции. [ 52 ] Аналогичным образом, в течение первого десятилетия Независимая церковь Ame Zion , основанная в Нью -Йорке, также получила десятки тысяч южных членов. Эти две независимые черные деноминации привлекли самых новых членов на юге. [ 53 ]

В 1870 году в Джексоне, штат Теннесси , при поддержке белых коллег из методистской епископальной церкви на юге, более 40 чернокожих южных министров, всех свободных и бывших рабов встретились, чтобы установить окрашенную в южную методистскую епископальную церковь (CME) (ныне христианин Методистская епископальная церковь), основанная как независимая ветвь методизма. Они взяли с собой свои в основном черные общины. Они приняли методистскую доктрину и избрали своих первых двух епископов, Уильяма Х. Майлза из Кентукки и Ричарда Х. Вандерхорста из Южной Каролины. [ 53 ] [ 54 ] В течение трех лет, с базы около 40 000 человек, они выросли до 67 000 членов, и более чем в десять раз больше за 50 лет. [ 55 ]

Церковь Божьей , с ее началом в 1881 году, утверждала, что «межрасовое поклонение было признаком истинной церкви», когда как белые, так и чернокожие регулярно служили в собраниях Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас поклоняться там. [ 6 ] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и удалены предрассудки». [ 6 ] Когда министры Церкви Бога, такие как Лена Шоффнер, посещали лагерные собрания других конфессий, веревка в собрании, которая разделилась белых и чернокожих, и поклонники обеих рас приблизились к алтарю, чтобы молиться ». [ 6 ] Хотя посторонние иногда нападают на службы Церкви Бога и лагеря за их позицию для расового равенства, члены Церкви Бога были «незаметными даже насилием» и «сохранили свою сильную межрасовую позицию как ядро ​​своего послания о единстве всех верующих» Полем [ 6 ]

В то же время черные баптистские церкви, устоявшиеся перед гражданской войной, продолжали расти и добавлять новые общины. С быстрым ростом черных баптистских церквей на юге , в 1895 году церковные чиновники организовали новую баптистскую ассоциацию, Национальную баптистскую конвенцию . Это было объединение трех национальных черных конвенций, организованных в 1880 году и 1890 -х годов. Он объединил области миссии, образования и общего сотрудничества. Несмотря на основание новых чернокожих соглашений в начале и более позднем 20 -м веке, это по -прежнему самая большая религиозная организация в Соединенных Штатах. [ 34 ] Эти церкви смешали элементы из подземных церквей с элементами из свободно установленных черных церквей. [ 41 ]

Послевоенные годы были отмечены сепаратистским импульсом, когда черные воспользовались правом двигаться и собираться за пределы надзора или контроля белых. Они разработали черные церкви, доброжелательные общества, братские ордена и пожарные компании. [ 56 ] В некоторых районах они переехали из ферм в города, как в Среднем Теннесси или в города, которые нуждались в восстановлении, таких как Атланта. Черные церкви были центральными моментами чернокожих общин, и их члены быстро отделялись от белых церквей, продемонстрировали свое желание управлять своими собственными делами независимо от белого надзора. Это также показало предыдущую силу «невидимой церкви», спрятанной от белых глаз. [ 57 ]

Черные проповедники обеспечивали лидерство, поощряли образование и экономический рост и часто были основной связью между черно -белыми сообществами. [ Цитация необходима ] Черная церковь создала и/или поддерживала первые чернокожие школы и поощряла членов сообщества финансировать эти школы и другие государственные службы. [ 41 ] Для большинства чернокожих лидеров церкви всегда были связаны с политическими целями продвижения расы. Там стало напряженность между черными лидерами с севера и людьми на юге, которые хотели управлять своими церквями и поклоняться по -своему. [ 58 ]

Поскольку мужская иерархия отрицала им возможности для рукоположения , женщины среднего класса в Черной Церкви утверждали себя другими способами: они организовали миссионерские общества для решения социальных проблем. Эти общества обеспечивали обучение трудоустройству и чтению , работали на лучшие условия жизни, собрали деньги для африканских миссий, писали религиозные периодические издания и продвигали викторианские идеалы женственности, респектабельности и расового подъема. [ 34 ]

Движение за гражданские права

[ редактировать ]
Ральф Дэвид Абернати был баптистским министром, вовлеченным в американское движение за гражданские права .
См. Также: Движение за гражданские права

Черные церкви занимали руководящую роль в американском движении за гражданские права . Их история как центры силы для черного сообщества сделала их естественными лидерами в этой моральной борьбе. Кроме того, они часто служили связями между черно -белым миром. Известными министрами-активистами 1950-х и 1960-х годов были Мартин Лютер Кинг-младший , Ральф Дэвид Абернати , Бернард Ли , Фред Шуттлсворт , Уайетт Ти Уокер , Коннектикут Вивиан . [ 59 ] [ 60 ] и о. Тед Хесбург , который позже будет завербован президентом Джонсоном, чтобы помочь создать закон, который впоследствии станет Законом о гражданских правах 1964 года.

Движение черной силы

[ редактировать ]
Основные статьи: Движение Черной Силы и черное католическое движение

После убийства доктора Кинга в 1968 году Джеймсом Эрлом Рэем афроамериканские католики начали организацию массовой массы, начиная с духовенства в апреле. интеграции традиций Вскоре вспыхнула черная католическая революция, способствующая более крупной (протестантской) черной церкви в черные католические приходы. Вскоре были сформированы организации для чернокожих религиозных сестер (1968), постоянных дьяконов, семинаристов и совершенно новой национальной организации чернокожих католических конгрессов в 1987 году, возрождающей итерацию конца 19-го века. В этой эпохе значительное увеличение чернокожих священников и первого урожая черных епископов и архиепископов.

Черное богословие

[ редактировать ]
Основная статья: Черное богословие

Одной из формализации богословия, основанной на темах освобождения чернокожих, является движение черного богословия . Его происхождение может быть прослежено до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 чернокожих пасторов, назвав себя национальным комитетом негритянских церковников (NCNC), купила объявление на полную страницу в New York Times , чтобы опубликовать свою «Черную власть Заявление », которое предложило более агрессивный подход к борьбе с расизмом с использованием Библии для вдохновения. [ 61 ]

Богословие из освобождения чернокожих было впервые систематизировано Джеймсом Коном и Дупкинсом . Они считаются ведущими богословами этой системы веры, хотя теперь есть много ученых, которые внесли большой вклад в эту область. В 1969 году Cone опубликовал оригинальную работу, которая заложила основу для богословия освобождения чернокожих, чернокожих богословия и черной силы . В книге Конус утверждал, что не только черная сила не чужды Евангелию, но и было посланием Евангелия для всей Америки 20 -го века. [ 62 ] [ 63 ]

В 2008 году около четверти афро-американских церквей последовали за богословием освобождения . [ 64 ] Богословие было направлено в в центре внимания после возникновения противоречиев , связанных с проповедью преподобного Иеремии Райта , бывшего пастора тогдашнего шнурского пенатора Барака Обамы в Тринити-Объединенной Церкви Христа, Чикаго . Райт построил Тринити в успешную Мегахерч после богословия, разработанного Коном, который сказал, что он «укажет на [Троицу] сначала» в качестве примера церкви, воплощающего его послание. [ 65 ]

Ученые видели параллели между черной церковью и магическим движением Black Girl 21 -го века, с взаимодействием в социальных сетях, связанных с хэштегом чернокожих девушек, рассматриваемых как современное расширение «чернокожих церковных традиций свидетельских показаний, наставления, импровизации, вызова и Ответ и песня, «которые чернокожие женщины могут использовать для формирования« кибер -конгрегации ». [ 66 ]

Богословие -богословие

[ редактировать ]
Основная статья: богословие -богословие

Из движения Черного богословия также появилась более женственная форма, в ответ как на мужскую природу поля, так и на природу феминистского богословия , доминирующую белую . Основные фигуры в этой реакции включали мыслителей афро-латино, а также чернокожих женщин. Черные католики также сыграли главную роль, в том числе старший Джейми Фелпс , ОП, М. Шон Коупленд и Диана Л. Хейс . [ Цитация необходима ]

Политика и социальные проблемы

[ редактировать ]

Черная церковь по-прежнему является источником поддержки для членов афро-американской общины, таких как поощрение к получению иммунизации. [ 67 ] По сравнению с американскими церквями в целом черные церкви, как правило, больше сосредотачиваются на социальных вопросах, таких как бедность , насилие бандитов , употребление наркотиков , тюремные министерства и расизм . Исследование в 1996 году показало, что чернокожие христиане с большей вероятностью слышали о реформе здравоохранения от своих пасторов, чем белые христиане. [ 68 ] По состоянию на 2024 год в Соединенных Штатах национальной инициативы Черной церкви насчитывалось 27,7 миллиона членов. [ 69 ]

Большинство опросов показывают, что, хотя чернокожие, как правило, голосовают за демократические выборы, члены традиционно афро-американских церквей, как правило, более социально консервативны, чем белые протестанты в целом. [ 70 ] Однополые браки и другие проблемы ЛГБТ были одними из основных причин активизма в некоторых черных церквях; [ 71 ] Хотя большинство черных протестантов оставались против однополых браков с 2015 года, [ 72 ] Поддержка выросла до большинства чернокожих протестантских и черных католических респондентов в последующих опросах. [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] Тем не менее, некоторые конфессии обсуждают эту проблему. Например, африканская методистская епископальная церковь запрещает своим министрам исполнять обязанности однополых свадеб, но у нее нет четкой политики в отношении рукоположения. [ 76 ]

Некоторые члены черного духовенства не приняли однополые браки. Группа, известная как коалиция афроамериканских пасторов (CAAP), поддерживает свою оппозицию против однополых браков. Президент CAAP, преподобный Уильям Оуэнс -старший, утверждает, что Закон о равенстве брака приведет к коррупции в Соединенных Штатах. Организация настаивает на том, что реальный союз находится между мужчиной и женщиной. Они также считают, что закон, запрещающий однополые браки, должен был быть поддержан. Другими афроамериканскими религиозными лидерами, которые повторили позицию Оуэнса, были епископ Дженис Холлис, председательствуя председательствует по международному стипендии Церквей в Филадельфии; Епископ Чарльз Дж. Науден из Божьей церкви Святогоэй во Христе Южной Калифорнии; и преподобный Дин Нельсон, вице -председатель Фредерика Дугласа Фонда [ 77 ] . Члены CAAP согласны с тем, что Верховный суд не имел права отменить конституционное решение. [ 78 ]

Как соседские учреждения

[ редактировать ]

Хотя чернокожие городские кварталы в городах, которые деиндустриализировали, могли страдать от гражданского нарушения , [ 79 ] В школах с более низким качеством менее эффективная полицейская деятельность [ 80 ] И противопожарная защита, есть институты, которые помогают улучшить физический и социальный капитал черных районов. В черных районах церкви могут быть важными источниками социальной сплоченности. [ 81 ] Для некоторых афроамериканцев тот вид духовности, изучаемый через эти церкви, работает как защитный фактор против коррозийных сил бедности и расизма. [ 82 ] [ 83 ]

Церкви также могут работать над улучшением физической инфраструктуры района. Церкви в Гарлеме предприняли предприятия по недвижимости и отремонтировали сгоревшие и заброшенные коричневые камни , чтобы создать новое жилье для жителей. [ 84 ] Церкви боролись за право управлять своими собственными школами вместо часто неадекватных государственных школ, встречающихся во многих черных районах. [ 85 ]

Традиции

[ редактировать ]

Как и многие христиане, афро-американские христиане иногда участвуют или посещают рождественскую игру . Черный Рождество Лэнгстон Хьюз -это переиздавание классической истории Рождества с евангельской музыкой . Производства можно найти в черных театрах и церквях по всей стране. [ 86 ] [ 87 ] Трое мудрых людей обычно играют выдающиеся члены Черного сообщества.

Служба Watchnight, проходившая в канун Нового года во многих христианских конфессиях, особенно в методистских и моравских традициях, широко посещает афроамериканские христиане. [ 88 ]

Деноминации

[ редактировать ]

На протяжении всей истории США религиозные предпочтения и расовая сегрегация способствовали развитию отдельных конфессий черной церкви, а также чернокожих церквей в рамках белых конфессий.

Методизм (включая движение святости)

[ редактировать ]

Афроамериканцы были привлечены к методизму из -за Отца методизма, противодействия «противодействию всей системе рабства » , его приверженности Иисусу Христу и евангелической привлекательности страданиям и угнетенным ». [ 89 ]

Африканская методистская епископальная церковь

[ редактировать ]
Основная статья: африканская методистская епископальная церковь
Ричард Аллен

Первой из этих церквей была африканская методистская епископальная церковь (AME). В конце 18 -го века бывший раб Ричард Аллен , методистский проповедник, был влиятельным дьяконом и старейшиной в интегрированной и богатой методистской церкви Святого Георгия в Филадельфии . Харизматичный Аллен привлек множество новых чернокожих членов в Сент -Джордж. Белые участники стали настолько неудобными, что отправили чернокожих поклонников в отдельную галерею. После того, как белые члены Святого Георгия начали относиться к своему народу как к гражданам второго сорта, в 1787 году Аллен, Абсалом Джонс , также проповедник; и другие черные члены покинули Св. Георгия. [ 90 ]

Сначала они создали не деноминационное свободное африканское общество , которое действовало как общество взаимной помощи. Религиозные различия заставили Джонса взять множество подписчиков для создания епископальной общины. Они основали африканскую епископальную церковь Святого Томаса , которая открыла свои двери в 1794 году. Авессалом Джонс был позже рукоположен епископом Филадельфийской епархии как первого афроамериканского священника в епископальной церкви. [ 91 ]

Аллен продолжал в течение нескольких лет в рамках методистской конфессии, но организовал черную общину. К 1794 году он и его последователи открыли двери церкви полностью черной матери . [ 92 ]

Со временем Аллен и другие стремились к большей независимости от белого надзора в методистской церкви. В 1816 году Аллен собрал четыре других чернокожих собрания вместе в Среднеатлантическом регионе, чтобы установить африканскую методистскую епископальную (AME) церковь как независимую деноминацию, первую полностью независимую черную деноминацию. Министры освятили Аллена как своего первого епископа. [ 42 ]

Африканская методистская епископальная церковь Сиона

[ редактировать ]
Основная статья: Африканская методистская епископальная церковь Сиона

Африканская методистская епископальная церковь Сиона или Эмэ Сион, как и церковь AME, является ответвлением методистской епископальной церкви. Черные члены Джона -стрит методистской церкви Нью -Йорка ушли, чтобы сформировать свою собственную церковь после нескольких актов явной дискриминации со стороны белых членов. В 1796 году чернокожие методисты попросили разрешение епископа церкви ME встретиться независимо, хотя и все еще стать частью церкви ME и возглавляемой белыми проповедниками. Эта церковная группа AME построила Сион Часовню в 1800 году и была включена в 1801 году, все еще подчиненной церкви ME. [ 93 ]

В 1820 году члены церкви Ame Zion начали дальнейшее отделение от церкви ME. Стремясь установить черных проповедников и старейшин, они создали дебаты о том, могут ли черные быть министрами. Эта дискуссия закончилась в 1822 году с постановкой Авраама Томпсона, Левен Смита и Джеймса Варика , первого суперинтенданта (епископ) церкви Аме Сион. После гражданской войны деноминация отправила миссионеров на юг и привлекла тысячи новых членов, которые сформировали церковь. [ 93 ]

Другие методистские связи

[ редактировать ]

Баптисты

[ редактировать ]

Национальная баптистская конвенция

[ редактировать ]
Основная статья: Национальная баптистская конвенция, США, Inc.

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году в качестве баптистской конвенции иностранной миссии в Монтгомери , штат Алабама . Его основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис , подчеркнули проповедь Евангелия как ответ на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., как слияние Конвенции иностранной миссии, Американской национальной баптистской конвенции и Национальной образовательной конвенции Баптистской. [ 94 ]

Национальная баптистская конвенция USA, Inc. сообщила, что к 2020 году насчитывает 8 415 100 членов по всему миру из 21 145 общин, что делает его крупнейшей чернокожей религиозной организацией в Соединенных Штатах. [ 95 ]

Другие баптистские деноминации

[ редактировать ]

Пятидесятничество

[ редактировать ]

Церковь Божьего во Христе

[ редактировать ]
Основная статья: Церковь Божьей во Христе

В 1907 году Чарльз Харрисон Мейсон сформировал Церковь Божьего во Христе (Cogic) после того, как его баптистская церковь и Миссисиппистская конвенция NBC USA изгнала его. Мейсон был членом Движения святости конца 19 -го века. В 1906 году он присутствовал на возрождении улицы Азуса в Лос -Анджелесе . По возвращении в Теннесси он начал преподавать святости посланию пятидесятников . Тем не менее, Чарльз Прайс Джонс и Джа Джетера из Движения Уэслианского святости не согласились с учениями Мейсона о крещении Святого Духа .

Джонс изменил имя своей Когической Церкви на Церковь Христа (Святейшество) США в 1915 году.

На конференции в Мемфисе, штат Теннесси , Мейсон реорганизовал Церковь Божьей во Христе как пятидесятническое тело Святости. [ 96 ] Штаб -квартира Cogic - Мейсон Храм в Мемфисе, штат Теннесси . Это место Мартина Лютера Кинга последней проповеди « Я был на вершине горы », доставленной за день до того, как он был убит. [ 97 ]

Другие пятидесятнические деноминации

[ редактировать ]
Поклонники в католической церкви Святых Ангелов на южной стороне Чикаго, штат Иллинойс, Джон Х. Уайт , 1973.

Черный католицизм

[ редактировать ]
Основная статья: черный католицизм

Родившиеся из сообществ до США в Новом Орлеане, Балтиморе, Флориде и Калифорнии, присутствие афро-американских католиков на территориях Соединенных Штатов представляет собой одни из самых ранних чернокожих общин на всем континенте. Начиная с начала 19 -го века, чернокожие католические религиозные сестры начали формировать общины, чтобы служить своими общинами, начиная с Мэри Элизабет Ланге и Генриетты Делиль , которые основали сестры Провиденса и сестры Святого Семейства соответственно. Вскоре за ними последовали появление открыто черных священников, первым из которых был отру, в 1886 году. [ Цитация необходима ]

Общество святого Иосифа Священного Сердца (он же Жозефии), группа священников, в частности, в 1893 году было сформировано афроамериканцев, и сразу же начали посвящать чернокожих мужчин-чем в небольшом количестве. Они укомплектовали и сформировали черные приходы по всей стране и сегодня продолжают служить таким же образом (как и два вышеупомянутых сестринства, а также францисканские служанки самого чистого сердца Марии ). [ Цитация необходима ]

После движения за гражданские права различные новые чернокожие католические организации были основаны для чернокожих священников, сестер, дьяконов и семинаристов, а национальный черный католический конгресс прибыл в 1987 году. Афро-американские католические священники значительно увеличились, и афроамериканские епископы начали быть будучи. назначен, включая архиепископов. [ Цитация необходима ]

Уилтон Грегори , первый афро-американский кардинал, был назван в 2020 году. [ 98 ]

Смотрите также

[ редактировать ]

Общий:

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Линкольн, С. Эрик; Мамия, Лоуренс Х. (1990). Черная церковь в афро-американском опыте . Дарем: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-1057-0 .
  2. ^ Raboteau, Albert J. (2004). Рабская религия: «невидимое учреждение» на юге Антебеллума (обновлено изд.). Оксфорд; Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-517413-7 .
  3. ^ Якобсен, Дуглас (июнь 2005 г.). «Крепость Введение в историю Черной Церкви. Энн Х. Пинн и Энтони Б. Пинн. Миннеаполис, Миннесота: Крепость, 2002. VIII + 184 с. $ 16.00 бумага» . Церковная история . 74 (2): 416–417. doi : 10.1017/s0009640700110674 . ISSN   0009-6407 .
  4. ^ Якобсен, Дуглас (июнь 2005 г.). «Крепость Введение в историю Черной Церкви. Энн Х. Пинн и Энтони Б. Пинн. Миннеаполис, Миннесота: Крепость, 2002. VIII + 184 с. $ 16.00 бумага» . Церковная история . 74 (2): 416–417. doi : 10.1017/s0009640700110674 . ISSN   0009-6407 .
  5. ^ Jones, Ida E. (2005-05-19), «Протестантские церкви, черные» , Центр афроамериканцев , издательство Оксфордского университета, DOI : 10.1093/acref/9780195301731.013.44357 , ISBN  978-0-19-530173-1 Получено 2024-09-03
  6. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Александр, Эстральда Ю. (3 мая 2011 г.). Черный огонь: сто лет афроамериканского пятидесятничества . Intervarsity Press. п. 82. ISBN  978-0-8308-2586-8 .
  7. ^ Саттон, Шарин Д. (1992). Пропустите это: Провод к сообществам меньшинств, старшим братьям/Большой сестрам Америки .
  8. ^ «Приходы с сильным черным католическим присутствием | USCCB» . www.usccb.org . Получено 2020-08-20 .
  9. ^ Серьезно, Уильям Б. (сентябрь 1981). Рабская религия:« невидимое учреждение »на юге Антебеллума. « Церковная история . 50 (3): 349–350. doi : 10.2307/3167344 . ISSN   0009-6407 . JSTOR   3167344 .
  10. ^ Jump up to: а беременный Париж, Питер Дж. (Июль 1992). «Черная церковь в афроамериканском опыте С. Эрика Линкольна и Лоуренса Х. Мамия Дарем, Северная Каролина, издательство Duke University Press, 1990. 519 с. $ 18,95» . Богословие сегодня . 49 (2): 266–268. doi : 10.1177/004057369204900218 . ISSN   0040-5736 .
  11. ^ Уильямс, Рис Х.; Эмерсон, Майкл О.; Смит, Кристиан (2004). «Разделенной верой: евангельская религия и проблема расы в Америке» . Социология религии . 65 (2): 178. doi : 10.2307/3712407 . ISSN   1069-4404 . JSTOR   3712407 .
  12. ^ Ownby, Ted (март 2006 г.). «ПРЕДОСТАВЛЯЕТСЯ: Религиозная культура и формирование юга от гражданской войны в эпоху гражданских прав. Харви Пол. Чапел Хилл: Университет Северной Каролины Пресс, 2005. XVI + 338 с. 34,95 долл. США» . Церковная история . 75 (1): 219–221. doi : 10.1017/s0009640700088697 . ISSN   0009-6407 .
  13. ^ Тейлор, Дюран (март 2018 г.). «Марвин А. Макмикл, кафедра и политика: разделение церкви и государства в Черной Церкви . Valley Forge, PA: Judson Press, 2014. С. 220. 22,99 долл. США (бумага)» . Журнал истории афроамериканцев . 103 (1–2): 262–264. doi : 10.1086/696644 . ISSN   1548-1867 .
  14. ^ «Дэвид Л. Чаппелл. <Italic> Камень надежды: пророческая религия и смерть Джима Кроу </italic>. Чапел Хилл: Университет Северной Каролины Пресс. 2004. С. 344. 34,95 долл. США» . Американский исторический обзор . Декабрь 2004 года. DOI : 10.1086/AHR/109.5.1598 . ISSN   1937-5239 .
  15. ^ Шефер, Аксель Р. (август 2003 г.). «Альберт Дж. Работо, Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2001, 9,95 долл. США). С. 151. ISBN 0 195 14585 2» . Журнал американских исследований . 37 (2): 355. DOI : 10.1017/S0021875803617123 . ISSN   0021-8758 .
  16. ^ Ownby, Ted (март 2006 г.). «ПРЕДОСТАВЛЯЕТСЯ: Религиозная культура и формирование юга от гражданской войны в эпоху гражданских прав. Харви Пол. Чапел Хилл: Университет Северной Каролины Пресс, 2005. XVI + 338 с. 34,95 долл. США» . Церковная история . 75 (1): 219–221. doi : 10.1017/s0009640700088697 . ISSN   0009-6407 .
  17. ^ «Опыт сегрегации черных католиков» . Католический стандарт . Получено 2022-09-03 .
  18. ^ Гейтс, Генри Луи (9 марта 2021 года). «Как Черная Церковь спасла Черную Америку» . Гарвардская газета . Гарвардский университет . Получено 10 октября 2021 года .
  19. ^ Мерфи, Джозеф (1994). Работа Духом: церемонии африканской диаспоры . Beacon Press Books. С. 145–176. ISBN  9780807012215 .
  20. ^ Работо, Альберт (1978). Религия рабов: «невидимое учреждение» на юге Антебеллума . Издательство Оксфордского университета. С. 68–72. ISBN  978-0-19-802031-8 .
  21. ^ Jump up to: а беременный «Баптистская церковь Gillfield, Петербург, Вирджиния» Архивировал 2008-10-19 в The Wayback Machine , Библиотека Университета Вирджинии Содружества, 2008, 22 декабря 2008 г.
  22. ^ Jump up to: а беременный Наттер, краткая история первой баптистской церкви (черная) Лексингтон, Кентукки , 1940, доступ к 22 августа 2010 г.
  23. ^ Миллер, Рэндалл М; Стаут, Гарри С; Уилсон, Чарльз Рейган, ред. (1998-11-05). Религия и американская гражданская война . Оксфордский университет Pressnew York, NY. doi : 10.1093/oso/9780195121285.001.0001 . ISBN  978-0-19-512128-5 .
  24. ^ «Постоянное наследие: после реконструкции Джеймса Эдварда О'Хара за расовое равенство» . Перед Обамой : II41–62. 2012. DOI : 10.5040/97984400617263.0028 . ISBN  979-8-4006-1726-3 .
  25. ^ Эллис, Исаия (2023). «Страсть играет: как спорт в форме религии в Северной Америке Рэндалл Балмер (обзор)» . Журнал южной истории . 89 (4): 750–751. doi : 10.1353/soh.2023.a909871 . ISSN   2325-6893 .
  26. ^ Серьезно, Уильям Б. (сентябрь 1981). Рабская религия:« невидимое учреждение »на юге Антебеллума. « Церковная история . 50 (3): 349–350. doi : 10.2307/3167344 . ISSN   0009-6407 .
  27. ^ "Джон У. Блассингем . Американский исторический обзор . Октябрь 1973 года. DOI : 10.1086/AHR/78.4.1132-A . ISSN   1937-5239 .
  28. ^ Мэддекс, Джек (апрель 1976 г.). «Обзор книги: Roll, Jordan, Roll: мир, созданный рабами» . Повстанческий социолог . 6 (3): 61–63. doi : 10.1177/089692057600600310 . ISSN   0047-0384 .
  29. ^ «Библия раб: пусть рассказывается история» . Музей Библии . Получено 2024-09-07 .
  30. ^ «Почему Библии, данные рабам, опустили большую часть Ветхого Завета» . История ​2023-08-24 . Получено 2024-09-07 .
  31. ^ Серьезно, Уильям Б. (сентябрь 1981). Рабская религия:« невидимое учреждение »на юге Антебеллума. « Церковная история . 50 (3): 349–350. doi : 10.2307/3167344 . ISSN   0009-6407 .
  32. ^ "Джон У. Блассингем . Американский исторический обзор . Октябрь 1973 года. DOI : 10.1086/AHR/78.4.1132-A . ISSN   1937-5239 .
  33. ^ Саламон, Фрэнк А. (2004). Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия религиозных обрядов, ритуалов и фестивалей . Нью -Йорк: Routledge . п. 13. ISBN  0-415-94180-6 .
  34. ^ Jump up to: а беременный в Маффли-Кипп, Лори Ф. (май 2001 г.). «Церковь в южном черном сообществе» . Получено 2007-05-21 .
  35. ^ Jump up to: а беременный Роберт Гамильтон епископ - очередь истории церкви в штате Кентукки, в течение сорока лет (содержащий мемуары преподобного Дэвида Райса) , TT Skillman, 1824, с. 230–33.
  36. ^ Уилбон, Родерик (28 апреля 2017 г.). «Первая баптистская церковь Сент-Луиса, самая старая афроамериканская церковь к западу от реки Миссисипи, празднует свою 200-летие» . Получено 2022-02-14 .
  37. ^ «Первая история африканской баптистской церкви (S0006)» (PDF) . Государственное историческое общество Миссури . 1974.
  38. ^ Уортэм, Роберт (2017). Web Du Bois и социология Черной церкви и религии, 1897–1914 . Lexington Books. п. 153. ISBN  9781498530361 .
  39. ^ Розмари Скиннер Келлер (2006), «Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке: женщины и религия: методы изучения и размышления», Издательство Университета Индианы, с. 997
  40. ^ Jump up to: а беременный Энн Х. Пинн, Крепость Введение в историю Черной Церкви , Миннеаполис, Миннесота: Аугсбургская крепость, 2002, с. 2
  41. ^ Jump up to: а беременный в Абдул Алкалимат и партнеры. Религия и Черная Церковь . Введение в афроамериканские исследования (6-е изд.). Чикаго: двадцать первого века книги и публикации. Архивировано из оригинала на 2007-04-08 . Получено 2007-05-16 .
  42. ^ Jump up to: а беременный «Африканцы в Америке: Черная Церковь» . Пбс . Получено 2007-05-21 .
  43. ^ Римса, Келли. «Подземная железная дорога в Индиане» . Архивировано из оригинала 2007-04-13 . Получено 2007-05-21 .
  44. ^ «Урок истории гражданской войны: Петербург, Вирджиния, охватывает и расширяет свое прошлое» , Boston.com, 9 марта 2005 г., доступ к 22 декабря 2008 г.
  45. ^ «Первая баптистская церковь, Петербург» Архивировал 2012-02-14 в The Wayback Machine , афроамериканское наследие, доступ к 22 декабря 2008 г.
  46. ^ «Джордж Лиеле» , африканцы в Америке , PBS, доступ к 14 января 2009 г.
  47. ^ Raboteau, Albert J. (2004). Рабская религия: «невидимое учреждение» на юге Антебеллума . Издательство Оксфордского университета. с. 139, 141. ISBN  9780195174137 Полем Получено 2008-12-27 .
  48. ^ «Информационная система национального регистра» . Национальный реестр исторических мест . Служба национальных парков . 13 марта 2009 г.
  49. ^ Джон Х. Спенсер, История баптистов Кентукки: с 1769–1885, вып. II , Цинциннати, Огайо: JR Baumes Private Printing, 1886, p. 657, доступ к 23 августа 2010
  50. ^ Ларош, Шерил Дж. (2013). Свободные черные сообщества и подземная железная дорога - география сопротивления . Университет Иллинойса Пресс. С. 1–3. ISBN  9780252095894 .
  51. ^ "Даниэль Пейн" , это далеко от веры , PBS, 2003, 13 января 2009 года.
  52. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона , Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 1995, с. 53–54, по состоянию на 13 января 2009 г.
  53. ^ Jump up to: а беременный «Церковь в южном черном сообществе» , документирующая Юг , Университет Северной Каролины, 2004 год, доступ к 15 января 2009 г.
  54. ^ «Корни христианской методистской епископальной церкви» , официальный веб -сайт христианской методистской епископальной церкви, доступ к 15 января 2009 г.
  55. ^ Энн Х. Пинн, Крепость Введение в историю Черной Церкви , Миннеаполис, Миннесота: Аугсбургская крепость, 2002, с. 56
  56. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская церковь в Соединенных Штатах и ​​Южной Африке , Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 1995, с. 54
  57. ^ Питер Колчин, Американское рабство: 1619–1877 , Нью -Йорк: Хилл и Ван, 1994, с. 222
  58. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, «Песни Сиона» , Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 1995, доступ к 13 января 2009 г.
  59. ^ «Мы будем преодолеть: игроки» . Архивировано из оригинала 2007-06-07 . Получено 2007-05-29 .
  60. ^ "Черная церковь", братская любовь , часть 3: 1791–1831
  61. ^ Барбара Брэдли Хагерти, «Более внимательный взгляд на теологию освобождения чернокожих» , Национальное общественное радио.
  62. ^ Обама и его «белая бабушка» из « The Wall Street Journal »
  63. ^ Корнел Уэст и Эдди С. Глод , ред., Афроамериканская религиозная мысль: антология , 2003 ISBN   0-664-22459-8 , P. 850.
  64. ^ Пауэлл, Майкл. « Огненное богословие под огнем », «Нью -Йорк Таймс» , 4 мая 2008 г.
  65. ^ TUCC Talking Points Archived 2008-03-25 в The Wayback Machine ; См. Также [www.mcclatchydc.com/227/story/31079.html Маргарет Талев, «Церковь Обамы подталкивает противоречивые доктрины»], McClatchy Newspapers , 20 марта 2008 года.
  66. ^ Джексон, Карла Жан-Макнейл (весна 2020). «Хэштеги и аллилуйя: роли #blackgirlmagic и социальные сети в духовной #formation» . Огонь . 6 (1): 98–131. JSTOR   10.5323/48581555 . Получено 23 августа 2021 года .
  67. ^ «Национальная инициатива Черной церкви» . www.naltblackchurch.com . Получено 2024-09-10 .
  68. ^ «Уменьшающий разрыв ... американские церкви, американская политика» . 25 июня 1996 г. Получено 2007-05-16 .
  69. ^ «Национальная инициатива Черной церкви» . www.naltblackchurch.com . Получено 2024-09-10 .
  70. ^ Страх, Дэррил (2004-11-02). «Гей -черные чувствуют напряженные церковные связи» . The Washington Post . Получено 2007-05-16 .
  71. ^ Джеффри С. Сикер, Гомосексуализм и религия: энциклопедия , 2007, с. 49
  72. ^ «Изменение отношения к однополым бракам» . 29 июля 2015 года . Получено 4 ноября 2015 года .
  73. ^ «Поддержка однополых браков растет, даже среди групп, которые были скептически настроены» . Пью -исследовательский центр . 26 июня 2017 года . Получено 17 июня 2024 года .
  74. ^ Эйвери, Дэн (21 октября 2020 г.). «Поддержка однополых браков достигает все время, находит опрос» . NBC News . Получено 17 июня 2024 года .
  75. ^ Сияй, Роберт (18 марта 2022 г.). «Новый отчет: большинство чернокожих католиков подтверждают геев и однополостные браки» . Новые способы служения . Получено 17 июня 2024 года .
  76. ^ Хан, Хизер. «Удаление геев пастора приносит грусть, неповиновение» . www.umc.org . Объединенная методистская церковь. Архивировано из оригинала 24 апреля 2018 года . Получено 26 ноября 2015 года .
  77. ^ Грибоски, Майкл; Редактор, Mainline Church (2012-08-01). «Черный пастор: проблема однополых браков увеличится в ноябрьских выборах» . www.christianpost.com . Получено 2024-09-12 . {{cite web}}: |last2= имеет общее имя ( справка )
  78. ^ Баптист, Натали (3 июля 2015 г.). «Что у некоторых чернокожих церковных лидеров ошибочны в отношении однополых браков - и гражданских прав» . Американская перспектива . Перспектива . Получено 14 марта 2017 года .
  79. ^ Корневой шок: последствия афроамериканского лишения , журнал о здоровье городов . Нью -Йорк: Спрингер. Том 78, номер 1 / март 2001 г.
  80. ^ Дуглас А. Смит, «Контекст поведения полиции», « Преступление и правосудие» , вып. 8, Communities and Crime (1986), с. 313–41.
  81. ^ Мэри Паттильо-маккой, «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе», American Sociological Review , Vol. 63, № 6 (декабрь 1998 г.), с. 767–84.
  82. ^ Арнольд, Брюс Макото (июнь 2012 г.). «Шепердинг стая различных флисов: исторический и социальный анализ уникальных атрибутов афроамериканского пастырского ухода» . Журнал пастырского ухода и консультирования . 66 (2): 2. DOI : 10.1177/154230501206600202 . PMID   23045903 . S2CID   31892039 .
  83. ^ Венди Л. Хайт, «Сбор Духа» в Первой баптистской церкви: духовность как защитный фактор в жизни афроамериканских детей », Social Work , Vol. 43, 1998.
  84. ^ «Абиссинская корпорация развития» .
  85. ^ Ази Пейбара, «Гарлемская церковь предъявляет иск, чтобы управлять чартерной школой , архивированной 21 января 2008 года на машине Wayback », 25 октября 2007 года.
  86. ^ Черный Рождество за архив 2008-01-09 на машине Wayback
  87. ^ Черный Рождество за архив 2007-10-09 на машине Wayback
  88. ^ Харрелл, Джоан Р. (31 декабря 2012 г.). «Смотрите ночное служение в Черной церкви в Америке: через 150 лет после провозглашения освобождения» . Huffington Post . Получено 2 января 2021 года .
  89. ^ Костен, Мелва Уилсон (1 января 2004 г.). В духе и в истине: музыка афроамериканского поклонения . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 57. ISBN  978-0-664-22864-4 .
  90. ^ «Авессалом Джонс и недостаточно прогрессивный | заметки и новости» . Святой Барт . Получено 2022-09-03 .
  91. ^ «История преподобного Абсалома Джонса» . Союз богословской семинарии . Получено 2022-09-03 .
  92. ^ «Мать Африканская методистская епископальная церковь Мать [Филадельфия] (1794-)» . Blackpast . 2010-12-23 . Получено 2022-09-03 .
  93. ^ Jump up to: а беременный Мур, Джон Джеймисон, Д.Д. (1884). История церкви Ame Zion в Америке. Основано в 1796 году в городе Нью -Йорк . Йорк, Пенсильвания: Преподавательский журнал. {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  94. ^ «История Национальной баптистской конвенции, США, Inc» . Архивировано из оригинала 2007-01-06 . Получено 2007-05-29 .
  95. ^ «Союзы -члены | Баптистский мировой альянс» . Baptistworld.org . Получено 2022-09-03 .
  96. ^ «История нашей церкви» . Архивировано из оригинала 2007-05-13 . Получено 2007-05-22 .
  97. ^ «Хронология доктора Мартина Лютера Кинга, младшего» . Архивировано из оригинала на 2007-05-02 . Получено 2007-05-22 .
  98. ^ «Этот архиепископ стал первым афроамериканским кардиналом в католической истории» . CNN . 27 ноября 2020 года.
  99. ^ Баптист, Натали (3 июля 2015 г.). «Что у некоторых чернокожих церковных лидеров ошибочны в отношении однополых браков - и гражданских прав» . Американская перспектива . Получено 14 марта 2017 года .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Основная статья: Религия в Черной Америке § Дальнейшее чтение
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Black_church&oldid=1246467913"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ac2899ae07cc028cdc92cd6de4dac543__1726707840
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ac/43/ac2899ae07cc028cdc92cd6de4dac543.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Black church - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)