Jump to content

Список месопотамских божеств

Гравюра с изображением четырех антропоморфных божеств и двух животных.
Аккадская цилиндрическая печать, датируемая ок. 2300 г. до н.э., с изображением божеств Инанны , Уту , Энки и Исимуда. [ 1 ]
Карта, изображающая древний регион Месопотамии с современными достопримечательностями Ирака и Сирии.
Карта, показывающая размеры Месопотамии и ее крупных городов относительно современных достопримечательностей.

Божества в древней Месопотамии были почти исключительно антропоморфными . [ 2 ] Считалось, что они обладают необычайными способностями. [ 2 ] и часто представлялись как имеющие огромные физические размеры. [ 2 ] Божества обычно носили мелам , неоднозначное вещество, которое «покрывало их ужасающим великолепием». [ 3 ] и которые также могли носить герои, короли, гиганты и даже демоны. [ 4 ] божества, Эффект, который оказывает на человека вид мелама описывается как ни , что означает « физическое ползание плоти ». [ 5 ] И шумерский , и аккадский языки содержат много слов, выражающих ощущение ни . [ 4 ] включая слово пулухту , означающее «страх». [ 5 ] Божества почти всегда изображались в рогатых шапках. [ 6 ] [ 7 ] состоящее из до семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов. [ 8 ] Их также иногда изображали в одежде с вшитыми в нее сложными декоративными золотыми и серебряными украшениями. [ 7 ]

Древние месопотамцы верили, что их божества обитают на Небесах . [ 9 ] но статуя бога была физическим воплощением самого бога. [ 9 ] [ 10 ] Таким образом, культовым статуям оказывали постоянную заботу и внимание. [ 11 ] [ 9 ] и присматривать за ними было поручено группе священников. [ 12 ] Эти священники одевали статуи [ 10 ] и устраивайте перед ними пиры, чтобы они могли «поесть». [ 11 ] [ 9 ] божества Считалось, что храм был его буквальным местом жительства. [ 13 ] У богов были лодки — полноразмерные баржи , которые обычно хранились внутри их храмов. [ 14 ] и использовались для перевозки своих культовых статуй по водным путям во время различных религиозных праздников . [ 14 ] У богов также были колесницы , которые использовались для перевозки по суше их культовых статуй. [ 15 ] Иногда культовую статую божества перевозили к месту битвы, чтобы божество могло наблюдать за развитием битвы. [ 15 ] Считалось, что главные божества месопотамского пантеона участвовали в «собрании богов». [ 6 ] посредством которого боги принимали все свои решения. [ 6 ] Это собрание рассматривалось как божественный аналог полудемократической законодательной системы , существовавшей во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 г. до н. э. – ок. 2004 г. до н. э.). [ 6 ]

Месопотамский пантеон сильно изменился на протяжении своей истории. [ 16 ] В целом историю месопотамской религии можно разделить на четыре этапа. [ 16 ] На первом этапе, начиная с четвертого тысячелетия до нашей эры, владения божеств в основном были сосредоточены на основных потребностях человеческого выживания. [ 17 ] На втором этапе, который произошел в третьем тысячелетии до нашей эры, божественная иерархия стала более структурированной. [ 17 ] и в пантеон стали входить обожествленные цари. [ 17 ] На третьем этапе, во втором тысячелетии до нашей эры, большее распространение получили боги, которым поклонялись отдельные люди, и боги, связанные с простолюдинами. [ 17 ] На четвертом и последнем этапе, в первом тысячелетии до нашей эры, боги стали тесно связаны с конкретными человеческими империями и правителями. [ 18 ] Имена более 3000 месопотамских божеств были восстановлены из клинописных текстов. [ 19 ] [ 16 ] Многие из них взяты из длинных списков божеств, составленных древними месопотамскими писцами. [ 19 ] [ 20 ] Самый длинный из этих списков — это текст под названием «Ан = Анум» , вавилонский научный труд, в котором перечислены имена более 2000 божеств. [ 19 ] [ 17 ] Хотя иногда его ошибочно рассматривают просто как список шумерских богов с их аккадскими эквивалентами, [ 21 ] он должен был дать информацию об отношениях между отдельными богами, а также краткие объяснения выполняемых ими функций. [ 21 ] Помимо супругов и детей богов, здесь перечислялись и их слуги. [ 22 ]

Для описания групп божеств использовались различные термины. Собирательный термин аннунаки впервые упоминается во времена правления Гудеа ( ок. 2144–2124 до н.э.) и Третьей династии Ура. [ 23 ] [ 24 ] Этот термин обычно относился к главным божествам неба и земли. [ 25 ] наделенный огромными полномочиями, [ 26 ] [ 23 ] которые, как считалось, «вершили судьбы человечества». [ 24 ] Гудеа описал их как « Ламмы (боги-покровители) всех стран». [ 25 ] Хотя в современной литературе принято предполагать, что в некоторых контекстах этот термин вместо этого применялся к хтоническим божествам Подземного мира. [ 26 ] эта точка зрения считается необоснованной ассириологом Диной Кац, которая указывает, что она полностью опирается на миф о сошествии Инанны , который не обязательно противоречит общепринятому определению аннунаков и не идентифицирует их явно как богов подземного мира. [ 27 ] Недвусмысленные упоминания аннунаков как хтонических происходят из хурритских (а не месопотамских) источников, в которых этот термин вместо этого применялся к классу отдельных хурритских богов. [ 28 ] Ануннаки упоминаются главным образом в литературных текстах. [ 24 ] и до сих пор обнаружено очень мало свидетельств, подтверждающих существование какого-либо отдельного их культа. [ 29 ] [ 24 ] в связи с тем, что каждое божество, которое можно было рассматривать как члена аннунаков, имело свой индивидуальный культ, отдельный от других. [ 23 ] Точно так же пока не обнаружено никаких изображений аннунаков как отдельной группы. [ 23 ] хотя было обнаружено несколько изображений его частых отдельных членов. [ 23 ] Другим похожим собирательным термином для божеств был Игиги , впервые засвидетельствованный в древневавилонский период ( ок. 1830 г. до н. э. – ок. 1531 г. до н. э.). [ 30 ] Имя Игиги , по-видимому, первоначально относилось к «великим богам». [ 30 ] но позже это слово стало обозначать всех богов Небес вместе взятых. [ 30 ] В некоторых случаях термины ануннаки и игиги используются как синонимы. [ 23 ] [ 24 ]

Главные божества

[ редактировать ]

Сэмюэл Ной Крамер , писавший в 1963 году, заявил, что тремя наиболее важными божествами в месопотамском пантеоне во все периоды были божества Ан , Энлиль и Энки . [ 31 ] Однако новые исследования показывают, что расположение вершины пантеона могло варьироваться в зависимости от периода времени и местоположения. Список богов Фара указывает на то, что иногда Энлиль, Инанна и Энки считались тремя наиболее значительными божествами. [ 32 ] Инанна также была самым важным божеством в Уруке и ряде других политических центров периода Урука. [ 33 ] Гудеа считал Нинхурсаг , а не Энки, третьим по значимости божеством. [ 34 ] В древневавилонском источнике сохранилась традиция, согласно которой Нанна был царем богов, а Ану, Энлиль и Энки — всего лишь его советниками. [ 35 ] вероятно, эту точку зрения поддерживали жрецы Нанны в Уре , а затем и в Харране . [ 36 ] Древневавилонское личное имя относится к Шамашу как к «Энлилю богов», возможно, отражая существование аналогичного верования, связанного с ним, среди его духовенства, хотя в отличие от доктрины верховенства бога луны, принятой Набонидом , оно не нашло никакого подтверждения. королевская поддержка в любой момент времени. [ 37 ] В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии, Хадад был главой пантеона. [ 38 ] В первом тысячелетии до нашей эры Мардук стал верховным богом в Вавилонии, а некоторые поздние источники вообще опускают Ану и Энлиля и утверждают, что Эа получил свое положение от Мардука. [ 39 ] В некоторых нововавилонских надписях статус Набу был равен статусу Мардука. [ 39 ] В Ассирии Ассур считался верховным богом. [ 40 ]

Число семь имело чрезвычайно важное значение в древней месопотамской космологии. [ 41 ] [ 42 ] В шумерской религии самых могущественных и важных божеств пантеона иногда называли «семи богами, повелевающими»: [ 43 ] Ан , Энлиль , Энки , Нинхурсаг , Нанна , Уту и Инанна . [ 44 ] Многие главные божества шумерской мифологии были связаны с конкретными небесными телами: [ 45 ] Считалось, что Инанна — это планета Венера . [ 46 ] [ 47 ] Считалось, что Уту — это Солнце. [ 48 ] [ 47 ] а Нанна была Луной. [ 49 ] [ 47 ] Однако с планетами могли быть связаны и второстепенные божества, например Марс иногда называли Симутом . [ 50 ] а Нинсианна была божеством Венеры, отличным от Инанны, по крайней мере, в некоторых контекстах. [ 51 ]

Имя Изображение Крупнейшие культовые центры Небесное тело Подробности
Ан
штукаджиг [ 52 ]
Клинописный знак «Ану» или «Небеса».
Храм Анны в Уруке [ 53 ] Экваториальное небо [ 54 ] [ 47 ] Ан (на шумерском языке), позже известный как Ану (на аккадском языке), [ 55 ] был верховным Богом и «перводвигателем творения», воплощенным небом. [ 52 ] Он первый и самый дальний предок, [ 52 ] богословски задуманный как Бог Небес в его «трансцендентальной неясности». [ 56 ] В некоторых богословских системах все божества считались потомками Ана и его супруги Ки . [ 52 ] [ 57 ] [ 24 ] Однако в различных текстах (списки богов, заклинания и т. д.) Ану описывался как потомок различных первобытных существ, а у Энлиля часто было свое собственное сложное генеалогическое древо, отдельное от генеалогического древа Ану. [ 58 ] Хотя Ана описывали как высшего бога, [ 59 ] [ 52 ] по крайней мере, ко времени самых ранних письменных источников главным богом с точки зрения реального культа был Энлиль . [ 60 ] [ 61 ] превосходство Ану было «всегда несколько номинальным» Таким образом, по словам Уилфреда Г. Ламберта, . [ 62 ] Лулуданиту, разноцветный камень (красный, белый и черный). С ним ассоциировался [ 63 ]
Энлиль
Нунамнир, Эллиль [ 64 ] [ 65 ]
Древняя персидская цилиндрическая печать, датируемая периодом между 550 и 330 годами до нашей эры, с изображением неопознанного царя в рогатой короне, главном символе Энлиля.
Храм Экур в Ниппуре [ 66 ] [ 67 ] Северное небо [ 54 ] [ 47 ] Энлиль, позже известный как Эллиль, — бог ветра, воздуха, земли и бурь. [ 64 ] и глава всех богов. [ 68 ] Шумеры представляли Энлиля доброжелательным, отцовским божеством, которое наблюдает за человечеством и заботится об его благополучии. [ 69 ] В одном шумерском гимне Энлиль описывается как настолько славный, что даже другие боги не могли смотреть на него. [ 65 ] [ 70 ] Его культ был тесно связан со священным городом Ниппур. [ 67 ] и после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 г. до н.э., его культ пришел в упадок. [ 71 ] В конечном итоге в роли главного божества ему стал соответствовать Мардук , национальный бог вавилонян. [ 71 ] и Ассур, выполнявший аналогичную роль для ассирийцев. [ 72 ] Он был связан с лазуритом . [ 63 ] [ 73 ]
Энки
Нудиммуд, Нинсику, Эа [ 74 ]
Деталь Энки с печати Адда, древней аккадской цилиндрической печати, датируемой примерно 2300 г. до н. э.
Храм Э-Абзу в Эриду [ 74 ] Канопус , [ 75 ] южное небо [ 54 ] [ 47 ] Энки, позже известный как Эа, а также иногда называемый Нудиммуд или Нинсику, был богом подземного пресноводного океана. [ 74 ] который также был тесно связан с мудростью, магией, заклинаниями, искусством и ремеслами. [ 74 ] Он был то ли сыном Ана, то ли богини Намму , [ 74 ] и в первом случае это брат-близнец Ишкура . [ 74 ] Его женой была богиня Дамгалнуна ( Нинхурсаг ). [ 74 ] Среди его детей — боги Мардук , Асарлухи , Энбилулу , мудрец Адапа и богиня Нанше . [ 74 ] Его суккалом , или министром, был двуликий бог-посланник Исимуд . [ 74 ] Энки был божественным благодетелем человечества. [ 74 ] который помог людям пережить Великий Потоп . [ 74 ] В «Энки и мировой порядок » он систематизирует «в деталях каждую черту цивилизованного мира». [ 74 ] В «Инанне и Энки» он описан как хранитель священного мес , скрижалей, касающихся всех аспектов человеческой жизни. [ 74 ] Он был связан с Яшмой . [ 63 ] [ 73 ]
Мардук
Мардук и его дракон Мушушу с вавилонской цилиндрической печати.
Вавилон [ 76 ] [ 71 ] Юпитер [ 77 ] Мардук — национальный бог вавилонян . [ 76 ] Распространение его культа во многом соответствовало историческому подъему Вавилона. [ 76 ] [ 71 ] и, после ассимиляции различных местных божеств, в том числе бога по имени Асарлухи , он в конечном итоге стал соответствовать Энлилю как главному богам. [ 76 ] [ 71 ] Некоторые поздние источники доходят до того, что вообще опускают Энлиля и Ану и утверждают, что Эа получил свое положение от Мардука. [ 39 ] Его женой была богиня Сарпаниту . [ 76 ]
Ашур
Неоассирийская фигура лучника в перьях, символизирующая Ашура.
Ассур [ 78 ] Ашур был национальным богом ассирийцев . [ 78 ] Было высказано предположение, что первоначально он был обожествлением города Ашшура . [ 79 ] или, возможно, холм, на вершине которого он был построен. [ 80 ] Изначально у него не было никаких связей с другими божествами, у него не было родителей, супруга или детей. [ 81 ] Единственной богиней, связанной с ним, хотя и неясным образом, была Шеруа . [ 81 ] Позже он был синкретизирован с Энлилем, [ 82 ] [ 72 ] и в результате Нинлиль иногда считалась его женой, а Нинурта и Забаба - его сыновьями. [ 81 ] Саргон II положил начало тенденции писать свое имя теми же знаками, что и имя Аншара, первобытного существа, считающегося отцом Ану в теологии Энума Элиш. [ 72 ] Возможно, первоначально он был местным божеством, связанным с городом Ассур . [ 78 ] но с ростом Ассирийской империи, [ 78 ] его культ распространился в южной Месопотамии. [ 83 ] В ассирийских текстах Бел был титулом Ашура, а не Мардука. [ 84 ]
Набу
Статуя Набу из его храма в Нимруде на выставке в Британском музее.
Борсиппа , [ 85 ] Калху [ 86 ] Меркурий [ 85 ] Набу был месопотамским богом писцов и письма. [ 85 ] Его женой была богиня Ташмету. [ 85 ] и он, возможно, был связан с планетой Меркурий , [ 85 ] хотя Франческо Помпонио назвал эти доказательства «косвенными». [ 87 ] Позже он стал ассоциироваться с мудростью и сельским хозяйством. [ 85 ] В старовавилонский и раннекасситский периоды его культ был популярен только в центральной Месопотамии (Вавилон, Сиппар, Киш, Дилбат, Лагаба), имел ограниченное распространение в периферийных областях (Сузы в Эламе, Мари в Сирии), и его практически не существовало. свидетельства об этом из таких городов, как Ур и Ниппур, резко контрастируют с более поздними свидетельствами. [ 88 ] В первом тысячелетии до нашей эры он стал одним из самых выдающихся богов Вавилонии. [ 88 ] В Ассирии его известность возросла в восьмом и седьмом веках до нашей эры. [ 86 ] В Калху и Ниневии его личные имена со временем стали более распространены, чем у ассирийского главного бога Ашура. [ 86 ] Он также заменил Нинурту на посту главного бога Калху. [ 86 ] В нововавилонский период некоторые надписи царей, таких как Навуходоносор II, указывают на то, что Набу мог иметь превосходство даже над верховным вавилонским богом Мардуком. [ 86 ] Его культ также распространился за пределы Месопотамии, в такие города, как Пальмира , Иераполис , Эдесса или Дура-Европос , [ 89 ] и в Египет, вплоть до Элефантины , где в источниках конца первого тысячелетия до нашей эры он является наиболее часто упоминаемым иностранным богом после Яхве . [ 89 ]
Нанна
Энзу, Зуэн, Суэн, Син [ 90 ]
Нанна-Суэн изображена на оттиске цилиндрической печати.
Храм Э-киш-ну-Гал в Уре и еще один храм в Харране [ 49 ] Луна [ 49 ] Нанна, Энзу или Зуэн («Повелитель мудрости») на шумерском языке, позже измененный на Суэн и Син на аккадском языке. [ 90 ] — древний месопотамский бог Луны. [ 49 ] Он был сыном Энлиля и Нинлиль , и одним из самых известных его мифов было повествование о том, как он был зачат и как добрался из Подземного мира в Ниппур. [ 49 ] Богословская система, в которой царем богов был Нанна, а не Энлиль, известна из текста древневавилонского периода; [ 91 ] в сохранившемся фрагменте Энлиль, Ану, Энки и Нинхурсаг служили его советниками вместе с его детьми Уту и Инанной. [ 35 ] Другие упоминания о Нанне, занимающем такую ​​должность, известны из личных имен и различных текстов, причем некоторые доходят до того, что заявляют, что он занимает «Анусип и Энлиль», а Уилфред Г. Ламберт предполагает, что его духовенство считало его верховным богом в Ур и Харран. [ 36 ]
Цена
Шамаш [ 92 ]
Изображение Шамаша на Скрижали Шамаша (ок. 888–855 до н.э.), изображающее его сидящим на своем троне, отправляющим правосудие, сжимая в руках символ жезла и кольца.
Храмы Э-Баббар в Сиппаре и Ларсе [ 93 ] Солнце [ 92 ] Уту, позже известный как Шамаш, — древний месопотамский бог Солнца. [ 92 ] которого также почитали как бога истины, справедливости и нравственности. [ 93 ] Он был сыном Нанны и братом-близнецом Инанны. Считалось, что Уту видит все, что происходит в течение дня. [ 93 ] и помогать смертным, попавшим в беду. [ 93 ] Наряду с Инанной Уту был блюстителем божественного правосудия. [ 94 ]
Инанна
Иштар [ 95 ]
Вавилонский терракотовый рельеф Иштар из Эшнунны (начало второго тысячелетия до н.э.)
Храм Анны в Уруке, [ 96 ] [ 46 ] [ 53 ] хотя у нее также были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре. [ 96 ] Венера [ 46 ] Инанна, позже известная как Иштар, является «самым важным женским божеством древней Месопотамии всех периодов». [ 95 ] Она была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. [ 97 ] Она была божественным олицетворением планеты Венера, утренней и вечерней звезды. [ 46 ] Сведения о ее происхождении различаются; [ 95 ] в большинстве мифов ее обычно представляют как дочь Нанны и Нингаль, [ 98 ] но в других историях она дочь Энки или Ана от неизвестной матери. [ 95 ] У шумеров о ней сложилось больше мифов, чем о любом другом божестве. [ 99 ] [ 100 ] Многие мифы, связанные с ней, вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. [ 101 ] Самый известный ее миф — история ее спуска в Подземный мир . [ 102 ] в котором она пытается завоевать Подземный мир, владения своей старшей сестры Эрешкигаль . [ 102 ] но вместо этого его убивают семь судей подземного мира . [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] Она возрождается только благодаря вмешательству Энки. [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] и ее муж Думузид вынужден занять ее место в Подземном мире. [ 106 ] [ 107 ] Вместе со своим братом-близнецом Уту Инанна была блюстителем божественного правосудия . [ 94 ]
Нинхурсаг
Дамгалнуна, Нинмах [ 108 ]
Отпечаток аккадской цилиндрической печати с изображением богини растительности, возможно, Нинхурсаг, сидящей на троне в окружении верующих (около 2350–2150 гг. До н.э.)
Храм Э-Мах в Адабе , Кеш [ 108 ] Нинхурсаг («Хозяйка горных хребтов»). [ 109 ] ), также известный как Дамгалнуна, Нинмах, Нинтур [ 110 ] и Аруру, [ 111 ] была месопотамской богиней-матерью. Ее основные функции были связаны с рождением (но вообще не с вскармливанием и воспитанием детей, за исключением источников раннего Лагаша ) и созиданием. [ 112 ] Описания ее как «матери» не всегда относились к материнству в буквальном смысле или к происхождению других божеств, но иногда вместо этого представляли ее уважение и авторитет как старшего божества, подобно ссылкам на главных мужских божеств, таких как Энлиль или Ану. как «отцы». [ 113 ] Некоторые смертные правители называли ее своей матерью. [ 108 ] явление, зафиксированное еще во времена правления Месилима Киша (ок. 2700 г. до н.э.). [ 114 ] Она была женой Энки, [ 108 ] хотя в некоторых местах (включая Ниппур) ее мужем был Шулпае . [ 115 ] Первоначально ни в одном городе Нинхурсаг не была богиней-покровительницей. [ 116 ] Позже ее главным храмом стал Э-Ма в Адабе. [ 108 ] первоначально посвящался второстепенному мужскому божеству Ашги . [ 117 ] Она также была связана с городом Кеш, [ 108 ] где она заменила местную богиню Нинтур, [ 111 ] и ее иногда называли «Белет-или из Кеша» или «она из Кеша». [ 108 ] Возможно, ее эмблемой был символ, похожий на более позднюю греческую букву омега . [ 118 ]
Нинурта
Нинерсу [ 119 ]
Нинурта изображен на дворцовом рельефе из Ниневии.
Храм Э-шу-ме-ша в Ниппуре, [ 119 ] Гирсу , [ 120 ] Лагаш , [ 121 ] [ 122 ] а позже Калху в Ассирии [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] Сатурн , [ 126 ] первоначально Меркурий Нинурта, также известный как Нингирсу, был месопотамским воинственным божеством, которому поклонялись в Шумере с самых древних времен. [ 119 ] Он был защитником богов против птицы Анзу после того, как она украла Табличку Судьбы у его отца Энлиля. [ 119 ] и в мифе, который упоминается во многих произведениях, но так и не сохранился полностью, он убил группу воинов, известных как «Убитые герои». [ 119 ] Нинурта также был сельскохозяйственным божеством и богом-покровителем земледельцев. [ 119 ] В эпической поэме «Лугал-э» он убивает демона Асага и использует камни для строительства рек Тигр и Евфрат , чтобы сделать их пригодными для орошения. [ 124 ] Его главными символами были сидящая птица и плуг. [ 127 ]
Нергал
Древняя парфянская резьба бога Нергала из Хатры, датируемая первым или вторым веком нашей эры.
Храм Э-Меслам в Куте и Машкан-Шапире [ 49 ] Марс [ 128 ] Нергал был связан с Подземным миром. [ 129 ] и обычно является мужем Эрешкигаль . [ 129 ] Его также ассоциировали с лесными пожарами (и отождествляли с богом огня Гибилом) . [ 130 ] ), лихорадки, эпидемии и войны. [ 129 ] В мифах он вызывает разрушения и опустошения. [ 129 ] В нововавилонский период во многих официальных документах Нергал упоминается сразу после верховных богов Мардука и Набу и перед такими выдающимися божествами, как Шамаш и Син. [ 86 ]
Думузид
таммуз [ 131 ]
Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати, изображающий Думузида, которого пытали в подземном мире галла-демоны.
Бад-Тибира и Куара [ 131 ] Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуза, — древний месопотамский бог пастухов. [ 131 ] и главный супруг богини Инанны. [ 131 ] Его сестра — богиня Гештинанна . [ 131 ] [ 132 ] Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [ 133 ] [ 134 ] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной. [ 133 ] [ 135 ] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». [ 133 ] [ 136 ] В течение месяца Думузид, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [ 137 ] [ 138 ] Вокруг его смерти по всему Ближнему Востоку ходило огромное количество популярных историй. [ 137 ] [ 138 ]
Эрешкигаль
«Рельеф Бёрни», который, как полагают, изображает либо Эрешкигаль, либо ее младшую сестру Иштар (ок. 19 или 18 века до н. э.).
Город Гидра [ 139 ] Эрешкигаль была царицей Месопотамского подземного мира. [ 140 ] [ 141 ] Она жила во дворце, известном как Ганзир. [ 140 ] В ранних сведениях ее мужем является Гугаланна . [ 140 ] северный бог Нергал . характер которого не определен, но позже на эту роль был поставлен [ 140 ] [ 141 ] Ее привратником был бог Нети. [ 141 ] и ее суккалом был Намтар . [ 140 ] В стихотворении « Сошествие Инанны в подземный мир » Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны. [ 142 ] В списке богов Ан = Анум она открывает раздел, посвященный божествам подземного мира. [ 143 ]
Сахар
и Нинисина , Нинтинугга , Нинкаррак [ 144 ]
Храм Э-гал-мах в Исине и другие храмы в Ниппуре, Борсиппе , Ассуре, [ 144 ] глотки, [ 145 ] Сообщество [ 146 ] Видное место в месопотамском пантеоне занимали богини-целительницы. [ 147 ] считались божественными покровительницами врачей и медицинских работников. [ 144 ] Существовало несколько таких божеств:
  • Нинтинугга, «госпожа, оживляющая мертвых», поклонялись в храме Нинлиль в Ниппуре. [ 148 ]
  • Нинисина, которая помимо своей основной роли была еще и богиней Исина. [ 146 ]
  • Нинкаррак, скорее всего, аккадского, а не шумерского происхождения, [ 146 ] поклонялись в Сиппаре [ 145 ]
  • Гула («великий») от Уммы ; возможно, изначально титул, а не отдельная богиня [ 149 ]

Со временем Гула стала выдающейся богиней исцеления. [ 146 ] и другие богини-целители иногда синкретизировались с ней, [ 150 ] хотя в списке богов Ан = Анум Гула, Нинкаррак и Нинтинугга фигурируют как отдельные божества со своими дворами. [ 150 ] Собаки ассоциировались со многими богинями-целительницами. [ 145 ] и Гула, в частности, часто изображается в искусстве с собакой, сидящей рядом с ней. [ 144 ]

Запах
Лагаш, Киш Бау была выдающейся богиней Лагаша, и некоторые из его королей считали ее своей божественной матерью. [ 115 ] Она также была богиней-целителем, хотя, в отличие от других богинь-целителей, она развила такую ​​функцию только в какой-то момент своей истории. [ 151 ] Она была женой Нингирсу и приобрела известность в третьем тысячелетии до нашей эры в штате Лагаш. [ 152 ] Гудеа повысил ранг Бау до уровня Нингирсу и назвал ее «Королевой, которая решает судьбу Гирсу ». [ 153 ] Это сделало ее самой высокопоставленной богиней местного пантеона Лагаша. [ 154 ] ставя ее выше Наньше . [ 155 ] Во время правления Третьей династии Ура она была второй по значимости «божественной женой» после Нинлиль . [ 156 ] некоторые источники (например, из Ниппура) указывают на то, что она была возвышена над Нингирсу. [ 148 ] В то время как первоначальный лагашитский культ Бау приходил в упадок вместе с городом, [ 157 ] она продолжала занимать видное место в Кише на севере Вавилонии, куда прибыла в старовавилонский период . [ 158 ] Ее мужем стал городской бог Киша Забаба. [ 159 ] Она оставалась главной богиней этого города вплоть до нововавилонского периода . [ 160 ]
Бывший
Адад, Хадад [ 161 ]
Ассирийские солдаты Ашшурбанипала несут статую Хадада
Варить , [ 162 ] Ассур, [ 163 ] [ 164 ] Курбаил [ 165 ] Ишкур, позже известный как Адад или Хадад (от корня *hdd, «громить»). [ 166 ] ), был месопотамским богом бури и дождя. [ 161 ] В северной Месопотамии, где сельское хозяйство в значительной степени зависело от осадков, он был одним из самых выдающихся божеств, и даже на юге он причислялся к «великим богам». [ 167 ] В списках богов его положение аналогично положению Сина, Шамаша и Иштар. [ 168 ] Ишкур уже засвидетельствован как бог Каркара в период Урука . [ 162 ] однако такие данные, как теофорные имена, указывают на то, что популярность бога погоды выросла только в более поздние периоды под аккадским именем. [ 169 ] Хадад уже упоминается как имя бога погоды в ранних источниках из Эблы . [ 166 ] В Месопотамии эти два бога начали сливаться в саргонический период. [ 170 ] и, кажется, уже невозможно было найти между ними четкое различие в период Ура III. [ 171 ] В то время как северные тексты подчеркивали доброжелательный характер бога погоды как подателя дождя, на юге его часто ассоциировали с разрушительными погодными явлениями, включая пыльные бури, [ 172 ] хотя даже там ему приписывают то, что он сделал возможным рост растений на неорошаемых территориях. [ 173 ] Его считали сыном Ана, [ 169 ] хотя реже его также называли сыном Энлиля. [ 174 ] Его женой была Шала , [ 161 ] а его суккалом был Нимгир, обожествленная молния. [ 175 ] Хадад был не только богом погоды, но и богом закона и хранителем клятв. [ 176 ] а также бог прорицания ( экстиспиций ). [ 164 ] В этих ролях он был связан с Шамашем. [ 164 ] В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии, он считался главой местного пантеона. [ 38 ] В ассирийских источниках он был тесно связан с военными походами царей. [ 165 ] Курбаил на северной границе империи считался его самым известным культовым центром в неоассирийские времена. [ 165 ] В списках богов иностранные боги погоды, такие как Хурриан Тешуб («Адад Субарту »), Кассит Бурияш или Угаритский Ваал , считались его эквивалентами. [ 177 ]
Осторожный Der[ 163 ] Иштаран был выдающимся [ 178 ] бог, служивший божеством-покровителем шумерского города-государства Дер , располагавшегося к востоку от реки Тигр на границе между Месопотамией и Эламом. [ 163 ] Его женой была богиня Шаррат-Дери, имя которой означает «Царица Дера». [ 163 ] или, альтернативно, Манзат (богиня радуги), [ 178 ] а его суккалом был бог-змей Нира . [ 163 ] Его считали божественным судьей, а короли, как говорили, «отправляли правосудие, как Иштаран». [ 179 ] Текст позднего раннединастического периода призывает Иштарана разрешить пограничный спор между городами Лагаш и Умма . [ 163 ] В одной из своих надписей король Лагаша Гудеа упоминает, что установил святилище Иштарана в храме Нингирсу в Гирсу. [ 163 ] и описывает Иштарана как бога справедливости. [ 163 ] На кудуррусе (пограничных камнях) Иштаран часто изображается в виде змеи, которая может быть Нирой. [ 163 ] или сам Иштаран. [ 180 ] Также возможно, что это бог с змеевидной нижней частью тела, известный по цилиндрическим печатям. [ 178 ] В ритуале, связанном с храмом Экур в Ниппуре, Иштаран является «умирающим богом» и приравнивается к Думузиду . [ 180 ] Упоминание об Иштаране как об умирающем боге появляется также в позднем тексте из Ассура . [ 179 ] Его национальный культ пришел в упадок в период Среднего Вавилона. [ 163 ] хотя он все еще фигурировал в таких документах, как неоассирийские гранты на землю. [ 181 ] Однако в Дере его продолжали почитать и в более поздние периоды. [ 182 ]
Наная
Вавилонский кудурру с изображением Наная
Урук и Киш [ 183 ] Северная Корона [ 184 ] Наная была богиней любви [ 185 ] (включая эротическую любовь и похоть). [ 186 ] Ее обычно призывали в заклинаниях, связанных с этой сферой. [ 187 ] Поклонение ей было широко распространено, и она часто появляется в текстовых записях. [ 188 ] Она также участвовала в заступничестве и считалась «госпожой ламмы», класса второстепенных богинь-защитниц, способных ходатайствовать за людей. [ 189 ] Эти роли она разделила с Ниншубур. [ 189 ] Она была тесно связана с Инанной/Иштар, [ 190 ] хотя и не идентичны ей, поскольку эти двое часто появляются рядом в одних и тех же текстах: например, в Ларсе Инанне Наная и Нинсианна действовали как отдельные божества, [ 51 ] в то время как в списках богов Наная появляется среди придворных Инанны, обычно вслед за Думузи и Ниншубуром. [ 191 ] В поздних источниках Наная и Иштар иногда фигурируют как богини равного статуса. [ 192 ] В нововавилонском Уруке она была одним из самых важных божеств и сохраняла этот статус и при персидском правлении. [ 193 ] Есть также свидетельства того, что поклонение ей продолжалось во времена Селевкидов и Парфян, вплоть до 45 г. н.э. [ 194 ]
Нанше
Лагаш [ 85 ] Нанше была богиней, связанной с государством Лагаш. [ 195 ] [ 49 ] чей культ пришел в упадок с потерей политической значимости этого города. [ 160 ] Она была дочерью Энки и сестрой Нингирсу . [ 49 ] Она была связана с гаданием и толкованием снов, но также считалось, что она помогает бедным и обедневшим и обеспечивает точность весов и измерений. [ 49 ] Она также была связана с рыбой и водоплавающей птицей. [ 196 ] Первая династия Силендов возродила (или продолжила) ее культ, сделав ее королевской богиней-покровительницей. [ 160 ]
Я останавливаюсь Эшнунна и Энеги [ 197 ] Ниназу был богом, которого считали сыном Эрешкигаль или Энлиля и Ниниль. [ 197 ] Он также был отцом Нингишзида . [ 198 ] Он был тесно связан с Подземным миром, [ 198 ] а некоторые исследователи заходят так далеко, что предполагают, что он был старейшим месопотамским богом, связанным с ним. [ 152 ] хотя, скорее всего, правильнее сказать, что изначально не существовало единой общепризнанной версии соответствующих мифических и культовых концепций с различными божествами, как мужскими, так и женскими, правящими Подземным миром в системах верований различных областей и периодов времени. [ 199 ] Ниназу также был богом-воином, подобным Нинурте. [ 197 ] а также «царь змей». [ 200 ] Ему поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до нашей эры, но позже он был вытеснен там Тишпаком , который, несмотря на иностранное происхождение, имел аналогичный характер и атрибуты. [ 201 ] Ниназу также поклонялись в Энеги на юге Шумера. [ 197 ] Его божественным зверем был мушушушу , змееподобное драконоподобное мифическое существо, которое позже также ассоциировалось с Тишпаком, Мардуком (и, соответственно, Набу), а после Сеннахиримом также с Ашуром. разрушения Вавилона [ 202 ]
Нинлиль Ниппур , Ассур , [ 203 ] Киш, Хурсакалама [ 204 ] Нинлиль была женой Энлиля, повелителя богов. [ 108 ] Она не была связана ни с каким собственным городом, служа в первую очередь супругой Энлиля. [ 205 ] и поэтому, вероятно, было искусственно созданным божеством, изобретенным как женский эквивалент Энлиля. [ 108 ] Тем не менее считалось, что она обладает властью наравне с Энлилем; [ 206 ] в одном стихотворении Нинлиль заявляет: «Как Энлиль — твой господин, так и я — твоя госпожа!» [ 206 ] В документах периода Ура III считалось, что Нинлиль способна определять судьбы так же, как и муж, и короли считали эту пару источником королевской власти. [ 156 ] Суд, богиня-покровительница Шуруппака , стала рассматриваться как одно и то же, что и Нинлиль, а миф «Энлиль и Суд» объясняет, что Суд было именем богини до того, как она вышла замуж за Энлиля, получив имя Нинлиль. [ 160 ] Однако Суд изначально был независимым божеством, близким по характеру Судагу, альтернативному имени жены Шамаша; Путаница между Судагом и Судом (/Нинлиль) отражена в мифе, где Ишум , обычно считающийся сыном Шамаша и его жены, вместо этого является сыном Нинлиль. [ 160 ]
Ниншубур
Ниншубур изображен на оттиске цилиндрической печати (ок. 2334–2154 до н. э.)
Аккил; [ 207 ] поклонялись Инанне как ее суккалу Орион [ 208 ] Ассирологи считают Ниншубур наиболее почитаемым суккалом («визирем»). [ 209 ] тип божества, служащего личным помощником другого человека. Ее любовницей была Инанна. [ 119 ] [ 210 ] Многие тексты указывают на то, что их считали очень близкими друг к другу, причем в одном из них Ниншубур упоминался под титулом «любимый визирь» перед родственниками Инанны, кроме ее мужа Думузи. [ 211 ] Она постоянно появляется первой среди придворных Инанны в списках богов, за ней обычно следует другое широко почитаемое божество, Наная. [ 212 ] Ее изображали способной «умилостивить» Инанну. [ 213 ] и такая же «непоколебимо преданная» в своей преданности ей. [ 210 ] В шумерском мифе об Инанне и Энки Ниншубур спасает Инанну от монстров, которых Энки посылает схватить ее. [ 214 ] [ 215 ] [ 210 ] в то время как в «Сошествии Инанны в подземный мир » она умоляет богов Энлиля, Нанну и, наконец, Энки, пытаясь убедить их спасти Инанну из подземного мира. [ 216 ] [ 217 ] Ее считали мудрым советчиком. [ 210 ] как ее божественных хозяев, так и человеческих правителей. [ 209 ] Помимо того, что она была суккалом Инанны, она также служила Ану. [ 210 ] и божественное собрание. [ 218 ] В поздней аккадской мифологии Ниншубур был синкретизирован с мужскими божествами-посланниками Илабратом и Папсуккалем . [ 208 ] хотя этот процесс не был завершен до времен Селевкидов . [ 219 ] Ниншубур был популярен [ 209 ] в сфере личной религии, например, в качестве божества-покровителя определенной семьи, из-за веры в то, что она может быть посредником между людьми и богами более высокого ранга. [ 220 ]
Расстояние
Эреш , позже Ниппур [ 221 ] Нисаба изначально была богиней зерна и земледелия. [ 124 ] но, начиная с раннего династического периода, она превратилась в богиню письма, бухгалтерского учета и писцовых знаний. [ 124 ] Ее главный культовый город, Эреш, очевидно, был известен в ранние периоды, но после правления Шульги почти полностью исчез из записей. [ 221 ] Тексты, в которых упоминается Нисаба, время от времени встречаются даже на западе, вплоть до Эблы и Угарита , хотя неясно, активно ли ее почитали дальше на запад, чем Мари . [ 222 ] Нисаба была матерью богини Суд, связанной с женой Энлиля Нинлиль, и в результате она считалась его тещей. [ 223 ] Хотя менее распространенная традиция идентифицировала ее как дочь Энлиля, [ 221 ] ее обычно считали дочерью Ураша, а упоминания Ану или Эа как ее отца известны из литературы первого тысячелетия до нашей эры. [ 221 ] Ее мужем был бог Хая . [ 124 ] Прямых свидетельств существования храмов мало (в Ниппуре ей поклонялись в храме ее дочери Нинлиль). [ 224 ] ) и духовенству Нисабы, но литературные тексты обычно заканчивались славословием «хвала Нисабе!» или другие обращения к ней. [ 224 ] Термин «дом мудрости Нисабы», встречающийся во многих текстах, вероятно, был общим термином для учреждений, связанных с письмом. [ 224 ] свидетельства уже во времена правления Набопаласара . Ее значение начало снижаться (особенно за пределами кругов писцов) после периода Старого Вавилона, хотя известны [ 225 ]
Забаба Киш [ 226 ] [ 159 ] Забаба был богом войны, который служил божеством-покровителем Киша. [ 159 ] Его главным храмом был Э-мете-урсаг. [ 226 ] Самое раннее свидетельство о нем относится к раннединастическому периоду. [ 226 ] Во время правления древневавилонских царей, таких как Хаммурапи , главным богом войны считался Забаба, а не Нинурта. [ 227 ] Первоначально его считали сыном Энлиля. [ 159 ] но Сеннахирим вместо этого назвал его сыном Ашура. [ 228 ] Первоначально его женой была Иштар из Киша (считавшаяся отдельной от Иштар из Урука), но после древневавилонского периода ее заменил в этой роли Бау, и ей продолжали поклоняться независимо от него. [ 158 ] В некоторых текстах Забаба использует оружие, обычно связанное с Нинуртой, и сражается со своими мифическими врагами, иногда его называли «Нергалом Киша», но все три бога считались отдельными. [ 229 ] В одном списке божеств он назван «Мардуком битвы». [ 226 ] Его основным символом был посох с головой орла. [ 226 ] Его суккалом был Папсуккал . [ 230 ]

Первобытные существа

[ редактировать ]

У различных цивилизаций на протяжении истории Месопотамии было много разных историй творения . [ 231 ] [ 232 ] Самые ранние описания творения представляют собой простые повествования, написанные на шумерском языке и относящиеся к концу третьего тысячелетия до нашей эры. [ 233 ] [ 234 ] В основном они сохранились как краткие прологи к более длинным мифографическим композициям, посвященным другим сюжетам, таким как «Инанна и дерево Хулуппу» , «Сотворение кирки» и «Энки и Нинмах» . [ 235 ] [ 233 ] Более поздние описания гораздо более детальны и включают в себя несколько поколений богов и первобытных существ. [ 236 ] Самым длинным и известным из этих рассказов является вавилонская «Энума Элиш» , или «Эпос о творении» , разделенная на семь табличек. [ 234 ] Сохранившаяся версия « Энума Элиш» не могла быть написана ранее конца второго тысячелетия до нашей эры. [ 234 ] но он в значительной степени опирается на более ранние материалы, [ 237 ] включая различные произведения, написанные в аккадский, старовавилонский и касситский периоды в начале второго тысячелетия до нашей эры. [ 237 ] Категорией первобытных существ, часто встречающихся в заклинаниях, были пары божественных предков Энлиля и, реже, Ану. [ 58 ] По крайней мере, в некоторых случаях эти сложные генеалогии приписывались главным богам, чтобы избежать последствий божественного инцеста. [ 238 ]

Фигуры, фигурирующие в теогониях, обычно считались месопотамцами древними и уже не действующими (в отличие от обычных богов). [ 239 ]

Имя Изображение Подробности
Абзу В вавилонском эпосе творения « Энума Элиш » Абзу — это изначальная неопределенность, [ 240 ] супруга богини Тиамат , убитая богом Эа (Энки). [ 240 ] Абзу был олицетворением подземных первобытных вод. [ 240 ]
Алала и Белили Алала и Белили были предками Ану и обычно фигурировали последней парой в списках богов, принимающих эту традицию его происхождения. [ 241 ] Алала также была принята в хурро - хеттскую мифологию. [ 242 ] под именем Алалу . [ 243 ] Возможно, Алала и Белили были объединены в пару только потому, что оба имени повторяются. [ 244 ] Имя Белили могло также относиться к богине, считавшейся сестрой Думузи . [ 245 ] Утверждалось, что она была тем же самым, что и изначальное божество. [ 246 ] но эта точка зрения не является общепринятой, и Манфред Креберник утверждает, что в настоящее время невозможно установить, были ли они одним и тем же. [ 247 ]
Аншар и Кишар В некоторых мифах и списках богов Аншар и Кишар представляют собой изначальную пару, состоящую из мужчины и женщины соответственно. [ 26 ] В вавилонском «Энума Элиш» они — вторая пара потомков, рожденных от Абзу и Тиамат. [ 26 ] и родители верховного Ан. [ 26 ] В частичном переписывании « Энумы Элиша» неоассирийского периода была предпринята попытка объединить роли Мардука и Аншара, которую Уилфред Г. Ламберт описал как «совершенно поверхностную, поскольку она оставляет сюжет в хаосе, приписывая роль Мардука его прадеду, не предпринимая никаких попыток сгладить возникшую путаницу». [ 248 ] В других поздних источниках Аншар иногда числился среди «побежденных» мифических антагонистов. [ 249 ] В фрагментарном тексте времен Селевкидов или парфян он, по-видимому, побежден Энки и малоизвестной богиней Нинамакаллой. [ 250 ]
Кулаки и руки Дури и Дари (происходит от аккадской фразы, означающей «во веки веков»). [ 242 ] ) были предками Ану согласно так называемой «теогонии Ану». [ 251 ] Они представляли «вечное время как главную силу творения». [ 241 ] и вполне вероятно, что они развились как персонифицированная форма существовавшей ранее космологической веры. [ 242 ] Вместо этого в единственном тексте они идентифицируются как предки Энлиля. [ 251 ] Впервые они появляются в заклинании времен правления Самсу-илуны (старовавилонский период). [ 242 ]
Энки и Нинки Энки и Нинки были двумя первобытными существами, которые считались первым поколением предков Энлиля . [ 252 ] Энки и Нинки, за которыми следует разное количество пар божеств, имена которых начинаются с «Эн» и «Нин», фигурируют как предки Энлиля в различных источниках: списках богов, заклинаниях, литургических текстах, [ 253 ] и шумерская композиция «Смерть Гильгамеша», где одноименный герой встречает этих божественных предков в подземном мире. [ 254 ] Самый старый документ, сохраняющий эту традицию, — список богов Фара ( раннединастический период ). [ 255 ] Иногда всех предков собирательно называли «Энкис и Нинкис». [ 256 ] Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки/Эа, который представляет собой отдельную и несвязанную фигуру. [ 257 ] Имя предка Энки означает «господин земли», в то время как значение имени бога Эриду неясно, но не то же самое, на что указывают некоторые писания, включая допустимое g. [ 257 ]
Энмешарра Энмешарра была второстепенным божеством подземного мира. [ 65 ] Считалось, что семь, восемь или пятнадцать других второстепенных божеств были его потомками. [ 258 ] Его символом был сушшуру (разновидность голубя ). [ 65 ] Его иногда считали отцом Энлиля. [ 259 ] или как его дядя. [ 260 ] Тексты намекают на битву между Энмешаррой и Энлилем (или, возможно, Нинуртой) и его последующее заключение. [ 261 ] В некоторых традициях считалось, что именно так Энлиль получил власть над судьбами. [ 262 ] В позднем мифе он описывался как враг Мардука. [ 263 ]
С замком Лугальдукуга был отцом Энлиля в некоторых традициях. [ 260 ] хотя иногда его называли дедушкой. [ 264 ] Как и Энмешарру, его считали побежденной теогонической фигурой, и иногда их приравнивали. [ 265 ] Он мог бы быть аналогом Эндукуги, еще одного предка Энлиля из списков богов. [ 264 ]
Намму Намму — изначальная богиня, которая, как говорят в некоторых шумерских традициях, родила Ан и Ки . [ 183 ] В конце концов ее стали считать матерью Энки. [ 183 ] и почиталась как важная богиня-мать. [ 183 ] Поскольку клинопись, используемая для написания ее имени, совпадает со знаком энгур , синонимом Абзу , весьма вероятно, что первоначально она задумывалась как олицетворение подземных первобытных вод. [ 183 ]
Тиамат
Отпечаток неоассирийской цилиндрической печати восьмого века до нашей эры, определенный в нескольких источниках как возможное изображение убийства Тиамат из Энума Элиш.
В вавилонском эпосе о сотворении мира « Энума Элиш» после разделения неба и земли богиня Тиамат и ее супруг Абзу стали единственными существующими божествами. [ 266 ] Пара мужчина-женщина, они спариваются, и Тиамат рождает первое поколение богов. [ 266 ] (Энки) убивает Абзу [ 266 ] и Тиамат рождает одиннадцать монстров, чтобы отомстить за смерть своего возлюбленного. [ 266 ] В конце концов Мардук, сын Энки и национальный бог вавилонян, убивает Тиамат и использует ее тело, чтобы создать землю. [ 266 ] В ассирийской версии истории вместо этого Ашур убивает Тиамат. [ 266 ] Тиамат была олицетворением первобытных вод, и трудно сказать, как представлял ее облик автор «Энума Элиш» . [ 266 ]

Второстепенные божества

[ редактировать ]
Имя Изображение Крупнейшие культовые центры Подробности
Аламмус ему поклонялись вместе с Нанной в Уре как его суккалу Аламмуш был суккалом Нанны. [ 267 ] В известных литературных текстах он появляется очень редко, хотя в одном случае, возможно, фрагменте мифа об отправляющейся в путешествие Нанне, он описывается как «подходящий для правосудия, как Уту». [ 267 ]
Ама-Архус Урук [ 268 ] Ама-архус (Нин-амааркусу; «(леди) сострадательная мать») была редко засвидетельствованным месопотамским божеством, которое в одном тексте объясняется как титул богини медицины Гулы . [ 269 ] Было высказано предположение, что присутствие Ама-Архуса в поздних теофорических именах из Урука объясняет, почему Гула, по-видимому, не встречается в них, несмотря на то, что ему поклоняются в городе. [ 270 ] Вполне возможно, что ее просто рассматривали как ее проявление или синоним, поскольку в Уруке она не засвидетельствована иным образом. [ 271 ]
Амасагнуди Урук [ 268 ] Амасагнуди была женой Папсуккала в списке богов Ан = Анум. [ 272 ] и в Селевкидском Уруке. [ 273 ] Согласно одному древневавилонскому тексту, она была суккалом Ану. [ 273 ] и было высказано предположение, что изначально она была эпитетом Ниншубура. [ 273 ] Ассириолог Франс Виггерманн переводит ее имя как «мать, которую невозможно отодвинуть». [ 274 ]
Шилама Амашилама была дочерью Ниназу и его жены Нингириды и одной из двух сестер Нингишзиды. [ 275 ] Она известна по списку богов Ан = Анум и единственной мифической композиции. [ 275 ] Торкильд Якобсен идентифицируется здесь как богиня-пиявка. [ 276 ] Однако, как заметил ассириолог Натан Вассерман, существование пиявок достоверно засвидетельствовано только в поздних медицинских текстах. [ 277 ] а образ пиявки в месопотамской литературе — это «небожественное, вредное существо». [ 278 ]
Анту Реш в Уруке Храмовый комплекс [ 279 ] Анту — богиня, которая была изобретена в аккадский период ( ок. 2334 г. до н.э. – 2154 г. до н.э.) как супруга Ану. [ 52 ] [ 59 ] и появляется в такой роли в списке богов An = Anum . [ 280 ] Ее имя - женская версия имени Ану. [ 52 ] [ 59 ] Ей поклонялись в конце первого тысячелетия до нашей эры в Уруке в недавно построенном храмовом комплексе, посвященном Ану. [ 281 ] Ее возвышение рядом с мужем было связано с богословской тенденцией при правлении Ахеменидов и Селевкидов, которая расширила их роли за счет Иштар. [ 282 ] Немецкий ученый-классик Вальтер Буркерт что греческая богиня Диона , упомянутая в Книге V «Илиады » как мать Афродиты , была калькой Анту предположил , . [ 283 ]
Анунит Охрана [ 284 ] и Сиппар-Амнанум [ 285 ] Аннунитум («воинственный») изначально был эпитетом Иштар. [ 286 ] но позже отдельная богиня. [ 287 ] Впервые она упоминается в документах периода Ура III. [ 288 ] Она была богиней-воином, у которой было много эпитетов с Иштар. [ 289 ] Возможно, на печатях она изображалась с трезубцем. [ 290 ] В документах из Сиппара она иногда фигурировала как божественный свидетель. [ 291 ] Богиня Анну с таким же именем и, возможно, родственная ей, была популярна в Мари . [ 292 ]
Асарлухи Дыра [ 293 ] Асарлухи изначально был местным богом деревни Куара, которая располагалась недалеко от города Эриду . [ 293 ] В конце концов он стал считаться богом магических знаний. [ 293 ] и считался сыном Энки и Нинхурсаг. [ 293 ] Позже он был поглощен как аспект Мардука. [ 293 ] В стандартной вавилонской магической традиции имя «Асарлухи» используется просто как альтернативное имя Мардуку. [ 293 ]
Ашги Адаб и Кеш [ 294 ] Ашги был одним из главных богов Адаба в раннединастический и саргонический периоды. [ 295 ] Неясно, был ли он изначально супругом или сыном богини Нинту, аналогичной Нинхурсаг. [ 152 ] В более поздние периоды он считался ее сыном, а ее муж Шульпаэ указан как его отец в списке богов Ан = Анум . [ 296 ] Его мать заменила его в качестве божества-покровителя Адаба в более поздние периоды. [ 152 ]
Аруру АЭК [ 297 ] Аруру изначально была отдельной второстепенной богиней, считавшейся жестокой и связанной с растительностью; [ 111 ] однако, несмотря на отсутствие связи с рождением или творением, позже ее отождествили с Нинхурсаг . [ 111 ] Иногда вместо этого ее синкретизировали с Нисабой , и в этом случае объединение должно было подчеркнуть авторитет последней. [ 298 ]
Есть
Шерида, твое сейчас
Сиппар и Ларса [ 299 ] [ 300 ] Шерида (шумерское) или Айя (аккадское) была женой бога солнца Уту/Шамаша и богини рассвета. [ 301 ] Самым распространенным ее эпитетом был каллатум , который можно понимать как «невеста», так и «невестка». [ 302 ] Она была особенно популярна в старовавилонский период. [ 303 ] и нововавилонский период (626 г. до н.э. – 539 г. до н.э.). [ 299 ]
Бель-Шарби
Манеры [ 304 ]
Шапазз [ 305 ] Имя Бел-Карби на аккадском языке означает «господин тополя» (предполагается, что имеется в виду дерево Populus euphratica ). [ 304 ] Он также мог действовать как один из богов, связанных с подземным миром . [ 304 ]
Белет-Серия Урук [ 306 ] Белет-Сери («хозяйка степи») [ 301 ] была богиней, которая выступала в роли писца подземного мира. [ 307 ] Ее можно было отождествить с Гештинанной или с Губаррой, шумерским именем супруги Амурру, Ашратум . [ 308 ]
Бильгамес
Гильгамеш
Возможное изображение Гильгамеша как Повелителя животных, сжимающего льва в левой руке и змею в правой, на рельефе ассирийского дворца из Дур-Шаррукина, который сейчас хранится в Лувре.
Урук , небольшая деревня недалеко от Ура , [ 309 ] Лагаш, Гирсу, Дер, Ниппур [310] Большинство историков в целом сходятся во мнении, что Гильгамеш был историческим царем шумерского города-государства Урук . [ 309 ] [ 311 ] который, вероятно, правил где-то в начале раннединастического периода ( ок. 2900–2350 до н.э.). [ 309 ] [ 311 ] Несомненно, что в более поздний раннединастический период Гильгамешу поклонялись как богу в различных местах Шумера. [ 309 ] В двадцать первом веке до нашей эры Уту-хенгал , царь Урука, принял Гильгамеша своим божеством-покровителем. [ 309 ] Особенно любили Гильгамеша цари Третьей династии Ура, называя его своим «божественным братом» и «другом». [ 309 ] В этот период вокруг него сложилось большое количество мифов и легенд. [ 309 ] Вероятно, в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 г. до н.э. – ок. 1155 г. до н.э.) писец по имени Син-леки-уннинни сочинил « Эпос о Гильгамеше» , эпическую поэму , написанную на аккадском языке, повествующую о героических подвигах Гильгамеша. [309] The opening of the poem describes Gilgamesh as "one-third human, two-thirds divine".[309] Very little evidence of worship of Gilgamesh comes from times later than the Old Babylonian period.[312] A late source states that he was worshiped during ceremonies connected to the dead, alongside Dumuzi and Ninishzida.[313] In incantations he commonly appeared alongside minor underworld deities such as Ningishzida, Geshtinanna, or Namtar and his family.[314] There are also attestations of Gilgamesh as a servant of Nergal and Ereshkigal, specifically a ferryman of the dead.[315]
Birtum Birtum was the husband of the prison goddess Nungal.[316] The name, which means "fetter" or "shackle" in Akkadian, is grammatically feminine, but designates a male deity.[316]
Bitu Bitu's primary function is that of a gatekeeper (ì-du8) of the underworld.[317] In older publications his name was read as Neti.[318] In Inanna's Descent into the Underworld, he leads Inanna through the seven gates of the underworld, removing one of her garments at each gate so that when she comes before Ereshkigal she is naked and symbolically powerless.[319]
Bizilla Ḫursaĝkalama[320] Bizilla was a goddess closely associated with Nanaya.[321] It is assumed that like her she was a love goddess.[322] She was also most likely regarded as the sukkal of Enlil's wife Ninlil in Ḫursaĝkalama, her cult center located near Kish.[320][204]
Bunene Sippar, Uruk, and Assur[93] Bunene was the sukkal and charioteer of the sun-god Utu.[93] He was worshipped at Sippar and Uruk during the Old Babylonian Period[93] and later worshipped at Assur.[93] According to some accounts, he may have been Utu's son.[93] However, in Sippar he was regarded as the son in law of Utu's Akkadian counterpart Shamash instead, and the daughter of Shamash and Aya, Mamu (or Mamud) was his wife.[289]
Damu Isin, Larsa, Ur, and Girsu[323] Damu was a god who presides over healing and medicine.[323] He was the son of Ninisina or of Gula.[151] In some texts, "Damu" is used as another name for Dumuzid,[324] but this may be a different word meaning "son".[324] Another god named "Damu" was also worshipped in Ebla and Emar,[323] but this may be a local hero, not the same as the god of healing.[323] According to Alfonso Archi, the Eblaite Damu should be understood as the deified concept of a kinship group rather than a personified deity.[325] The official cult of Damu became extinct sometime after the Old Babylonian Period.[323]
Dingirma Kesh[111] Dingirma was a goddess from Kesh regarded as analogous to Ninhursag.[326] Her name means "exalted deity."[115] While in literary texts the names Dingirma and Ninhursag can alternate, administrative texts from Kesh exclusively use the former.[111]
Dumuzi-abzu The state of Lagash,[327] especially Kinunir[137] Dumuzi-abzu is a local goddess who was the tutelary goddess of Kinunir, a settlement in the territory of the state of Lagash.[327] Her name, which probably means "good child of the Abzu",[137] was sometimes abbreviated to Dumuzi,[137] but she has no obvious connection to the god Dumuzi.[137] It is possible that in Early Dynastic and Sargonic sources the name Dumuzi often referred to Dumuzi-abzu and not to the husband of Inanna.[328] It is assumed that she belonged to the circle of deities connected to Nanshe.[329] It is possible Dumuzi-abzu was regarded as the wife of Hendursaga in the third millennium BCE.[111]
Duttur Duttur was the mother of Dumuzi.[330] Thorkild Jacobsen proposed that she should be understood as a deification of the ewe (adult female sheep).[331] However, her name shows no etymological affinity with any attested terms related to sheep, and it has been suggested that while she was definitely a goddess associated with livestock and pastoralism, she was not necessarily exclusively connected with sheep.[331]
Emesh Emesh is a farmer deity in the Sumerian poem Enlil Chooses the Farmer-God (ETCSL 5.3.3 Archived 2021-05-07 at the Wayback Machine), which describes how Enlil, hoping "to establish abundance and prosperity", creates two gods: Emesh and Enten, a farmer and a shepherd respectively.[332] The two gods argue and Emesh lays claim to Enten's position.[333] They take the dispute before Enlil, who rules in favor of Enten.[334] The two gods rejoice and reconcile.[334]
Enbilulu Babylon[335] Enbilulu was the god of irrigation.[336] In early dynastic sources the name Ninbilulu is also attested, though it's uncertain if it should be considered an alternate form, or a separate, possibly female, deity.[336] The relation between Enbilulu, Ninbilulu and Bilulu from the myth Inanna and Bilulu Archived 2021-10-03 at the Wayback Machine also remains uncertain.[336]
Enkimdu possibly Umma[337] Enkimdu is described as the "lord of dike and canal".[65] His character has been compared to Enbilulu's.[338] It has been proposed that he was worshiped in Umma as the personification of the irrigation system, though the evidence is scarce.[337] ppears in the myth Enkimdu and Dumuzi.[339] The text has originally been published under the title Inanna prefers the farmer by Samuel Noah Kramer in 1944.[340] Initially it was assumed that it would end with Inanna choosing Enkimdu, but this interpretation was abandoned after more editions were compiled.[340] In laments, he could be associated with Amurru.[341] It has been pointed out that Dumuzi does not appear in any of the texts where Enkimdu occurs alongside Amurru, which might indicate that in this case the latter was meant to serve as a shepherd god contrasted with Enkimdu in a similar way.[342]
Enlilazi Nippur Enlilazi was a minor god regarded as the "superintendent of Ekur."[343]
Ennugi Nippur[344] Ennugi was a god regarded as "lord of ditch and canal"[345] and "chamberlain of Enlil."[346] Based on similar meaning of the name Gugalanna to the former title, it has been proposed that they might have been analogous.[140]
Enten Enten is a shepherd deity in the Sumerian poem Enlil Chooses the Farmer-God (ETCSL 5.3.3 Archived 2021-05-07 at the Wayback Machine), which describes how Enlil, hoping "to establish abundance and prosperity", creates two gods: Emesh and Enten, a farmer and a shepherd respectively.[332] The two gods argue and Emesh lays claim to Enten's position.[333] They take the dispute before Enlil, who rules in favor of Enten.[334] The two gods rejoice and reconcile.[334]
Erra
Kutha[347] Erra is a warlike god who is associated with pestilence and violence.[348][349] He is the son of the sky-god An[348] and his wife is an obscure, minor goddess named Mami, who is different from the mother goddess with the same name.[348][350] As early as the Akkadian Period, Erra was already associated with Nergal[348][349] and he eventually came to be seen as merely an aspect of him.[348][349] The names came to be used interchangeably.[348]
Erragal
Errakal
Erragal, also known as Errakal, is a relatively rarely-attested deity who was usually regarded as a form of Erra,[349] but the two gods are probably of separate origin.[351] He is connected with storms and the destruction caused by them.[350] In An = Anum I 316, Erragal is listed as the husband of the goddess Ninisig and is equated with Nergal.[350] in the Epic of Gilgamesh and the Atra-Hasis Epic, Errakal is said to "tear up the mooring poles", causing the Great Flood.[350]
Ezina
Ashnan
Adab, Lagash, Umma, Ur,[352] Shuruppak[109] Ezina, or Ashnan in Akkadian,[352] was a goddess of grain.[352] She was commonly associated with Kusu, a goddess of purification.[353] In the Sumerian poem The Dispute between Cattle and Grain, she and Lahar are created by the Anunnaki to provide them with food.[354] They produce large amounts of food,[355] but become drunk with wine and start to quarrel, so Enki and Enlil intervene, declaring Ashnan the victor.[356]
Gareus Uruk Gareus was a god introduced to Uruk during late antiquity by the Parthians,[357] who built a small temple to him there in around 100 AD.[357] He was a syncretic deity, combining elements of Greco-Roman and Babylonian cults.[357]
Gazbaba Gazbaba was a goddess closely associated with Nanaya, like her connected with erotic love.[358] Šurpu describes her as ṣayyaḫatu, "the smiling one," which is likely a reference to the frequent mention of smiles in Akkadian erotic literature.[358] Her name is derived from the Akkadian word kazbu, which can be translated as "sexual attraction."[358]
Geshtinanna Nippur, Isin, and Uruk[359] Geshtinanna was a rural agricultural goddess sometimes associated with dream interpretation.[360] She was the sister of Dumuzid, the god of shepherds.[360] In one myth, she protects her brother when the galla demons come to drag him down to the Underworld by hiding him in successively in four different places.[360] In another myth about Dumuzid's death, she refuses to tell the galla where he is hiding, even after they torture her.[360] The galla eventually take Dumuzid away after he is betrayed by an unnamed "friend",[360] but Inanna decrees that he and Geshtinanna will alternate places every six months, each spending half the year in the Underworld while the other stays in Heaven.[360] While she is in the Underworld, Geshtinanna serves as Ereshkigal's scribe.[360] In Lagash she was regarded as the wife of Ningishzida, and was associated with his symbol, mushussu.[361] According to Julia M. Asher-Greve she was connected in myths to Geshtindudu, another minor goddess, by friendship alone, an uncommon connection between otherwise unrelated Mesopotamian goddesses.[362]
Gibil
Large bonfire
Gibil is the deification of fire.[360] According to Jeremy Black and Anthony Green, he "represented fire in all its aspects: as a destructive force and as the burning heat of the Mesopotamian summer; and as a creative force, the fire in the blacksmith's furnace and the fire in the kiln where bricks are baked, and so as a 'founder of cities'."[360] He is traditionally said to be the son of An and Shala,[360] but is sometimes the son of Nusku.[363]
Gugalanna Gugalanna is the first husband of Ereshkigal, the queen of the Underworld.[140] His name probably originally meant "canal inspector of An"[140] and he may be merely an alternative name for Ennugi.[140] The son of Ereshkigal and Gugalanna is Ninazu.[140] In Inanna's Descent into the Underworld, Inanna tells the gatekeeper Neti that she is descending to the Underworld to attend the funeral of "Gugalanna, the husband of my elder sister Ereshkigal".[140][364][142]
Gunura Gunura was the daughter of Ninisina and thus sister of Damu.[151] She was not associated with other healing goddesses, such as Ninkarrak.[151]
Ĝatumdug Lagash[362] Ĝatumdug was a goddess from the early pantheon of Lagash.[362] While the meaning of her name is unknown, she was described as the city's mother,[365] or its founder.[366] According to inscriptions of Gudea she assigned a lamma (tutelary deity) to him.[25] She was later equated with Bau.[367]
Haya Umma, Ur, and Kuara.[368] Haya is the husband of the goddess Nisaba.[124][368] Haya was primarily a god of scribes,[368] but he may have also been associated with grain and agriculture.[368] He also served as a doorkeeper.[368] In some texts, he is identified as the father of the goddess Ninlil.[368] He was worshipped mostly during the Third Dynasty of Ur, when he had temples in the cities of Umma, Ur, and Kuara.[368] In later times, he had a temple in the city of Assur and may have had one in Nineveh.[368] A god named Haya was worshipped at Mari, but this may have been a different deity.[368]
Ḫegir
Ḫegirnunna
Girsu[369] Ḫegir, later known as Ḫegirnunna,[370] was one of the seven deities referred to as "septuplets of Bau" or "seven lukur priestesses of Ningirsu."[371] Her name can be translated as "the maid of the (lofty) way" and refers to a route of processions in Girsu in the state of Lagash.[370]
Hendursaga Girsu[372] Hendursaga was a Sumerian god described as "protective god with a friendly face" in inscriptions.[220] He was believed to guard streets and gates at night.[220] King Gudea of Lagash refers to him as the "herald of the land of Sumer" in one inscription.[373] His wife might have originally been Dumuzi-abzu, though later he was regarded as the husband of Ninmug due to syncretism between him and Ishum.[111]
Humhum Dūr-Šarruku[374] Humhum was a minor god worshiped in Dūr-Šarruku (also known as Sippar-Aruru) in northern Babylonia.[374] Esarhaddon returned his statue to a temple located there.[374]
Idlurugu
Id[375]
Id (modern Hit)[376] Idlurugu was a god who represent the concept of trial by ordeal, specifically river ordeal. The term i7-lú-ru-gú, "the river that receives man"[377] or "the river which confronts man," could refer both to him and to the procedure.[378]
Igalima Lagash[379] Igalima was a son of Bau and Ninĝirsu.[379] In offering lists he appears next to Shulshaga.[380]
Ilaba Agade[46] Ilaba was briefly a major deity during the Sargonic period,[46] but seems to have been completely obscure during all other periods of Mesopotamian history.[46] He was closely associated with the kings of the Akkadian Empire.[97]
Ilabrat Assur,[381] a town near Nuzi[382] Ilabrat was the sukkal, or personal attendant, of Anu.[59][383] He appears in the myth of Adapa in which he tells Anu that the reason why the south wind does not blow is because Adapa, the priest of Ea in Eridu, has broken its wing.[383]
Ishmekarab Shamash's temple Ebabbar[384] in Larsa[385] One of the 11[385] "standing gods of Ebabbar," divine judges assisting Shamash,[384] as well as a member of various Assyrian groups of judge deities.[386] While Akkadian in origin (the name means "he (or she) heard the payer),[384] Ishmekarab also appears in Elamite sources as an assistant of judge god Inshushinak, both in legal documents[384] and in texts about the underworld.[387][388] Ishmekarab's gender is unclear, but Wilfred G. Lambert considered it more likely that this deity was male.[389]
Irnina Irnina was the goddess of victory.[390] She could function as an independent deity from the court of Ningishzida, but also as a title of major goddesses.[179]
Isimud
Isimud depicted on the Adda Seal
Worshipped with Enki as his sukkal Isimud, later known as Usmû, was the sukkal, or personal attendant, of Enki.[161] His name is related to the word meaning "having two faces"[161] and he is shown in art with a face on either side of his head.[161] He acts as Enki's messenger in the myths of Enki and Ninhursag and Inanna and Enki.[161]
Ishum Ishum was a popular, but not very prominent god,[391] who was worshipped from the Early Dynastic Period onwards.[391] In a fragmentary myth, he is described as the son of Shamash and Ninlil,[391] but he was usually the son of Shamash and his wife Aya.[160] The former genealogy was likely the result of confusion between Sud (Ninlil) and Sudag, a title of the sun god's wife.[160] He was a generally benevolent deity, who served as a night watchman and protector.[391] He may be the same god as the Sumerian Hendursaga, because the both of them are said to have been the husband of the goddess Ninmug.[391] He was sometimes associated with the Underworld[391] and was believed to exert a calming influence on Erra, the god of rage and violence.[391]
Kabta Kabta was a deity commonly paired with Ninsianna.[392]
Kakka Maškan-šarrum[393] Kakka was the sukkal of both Anu (in Nergal and Ereshkigal)[394] and Anshar (in the god list An = Anum and in Enuma Elish).[395] Kakka is not to be confused with a different unrelated deity named Kakka, known from Mari, who was a healing goddess associated with Ninkarrak[395] and Ninshubur.[292]
Kanisurra Uruk,[396] Kish[397] Kanisurra (also Gansurra, Ganisurra)[397] was a goddess from the entourage of Nanaya.[396][398] She was known as bēlet kaššāpāti, "lady of the sorceresses."[396] However, her character and functions remain unclear.[396][398] It has been proposed that her name was originally a term for a location in the netherworld due to its similarity to the Sumerian word ganzer, the entrance to the underworld.[399] In late theological sources she was regarded as Nanaya's hairdresser and one of the two "daughters of Ezida."[400]
Ki Umma, Lagash[353] Ki was a Sumerian goddess who was the personification of the earth.[391] In some Sumerian accounts, she is a primordial being who copulates with An to produce a variety of plants.[401] An and Ki collectively were an object of worship in Umma and Lagash in the Ur III period,[353] but the evidence for worship of her is scarce and her name was sometimes written without the dingir sign denoting divinity.[402] A fragmentary late neo-Assyrian god list appears to consider her and another figure regarded as the wife of Anu, Urash, as one and the same, and refers to "Ki-Urash."[403]
Kittum Bad-Tibira, Rahabu[404] Kittum was a daughter of Utu and Sherida.[405] Her name means "Truth".[405]
Kus Kus is a god of herdsmen referenced in the Theogony of Dunnu.[406]
Kusu Lagash,[353] Nippur[407] Kusu was a goddess of purification, commonly invoked in Akkadian šuillakku, a type of prayers asking for help with an individual's problems.[301] She was regarded as the personification of a type of ritual censer.[353] A late text states that "the duck is the bird of Kusu."[408]
Lagamar Dilbat[409][410] Lagamar, whose name means "no mercy" in Akkadian[411] was a minor god worshiped in Dilbat[409] as the son of the city's tutelary god, Urash (not to be confused with the earth goddess).[412] He was associated with the underworld.[411] He was also worshiped in Elam, where he was associated with Ishmekarab[412] and the underworld judge Inshushinak.[387][388]
Laguda Nēmed-Laguda[413] Laguda was a god associated with the Persian Gulf.[413] He appears in the text Marduk's Address to the Demons, according to which he exalted the eponymous god in the "lower sea."[414] He could be associated with other deities with marine associations, such as Sirsir and Lugal'abba.[414]
Lahar Lahar was a god associated with sheep.[415] Research shows that he was usually regarded as a male deity,[416] though he was initially interpreted as a goddess in Samuel Noah Kramer's translations.[416] In the poem The Dispute between Cattle and Grain, Lahar and Ashnan are created by the Anunnaki to provide them with food.[354] They produce large amounts of food,[355] but become drunk with wine and start to quarrel, so Enki and Enlil intervene, declaring Ashnan the victor.[356]
Laṣ Kutha,[417] Lagaba[418] Laṣ was one of the goddesses who could be regarded as the wife of Nergal.[417] In Babylonia, she became the goddess most commonly identified as such starting with the reign of Kurigalzu II.[419] In Assyria, an analogous phenomenon is attested from the reign of Tiglath-Pileser III onward.[419] In the Old Babylonian period, Nergal's wife was usually Mammitum.[420] Wilfred G. Lambert proposed that Laṣ was a goddess of healing, as an explanatory version of the Weidner god list equates her with Bau, while other similar documents place her in the proximity of Gula, who were both regarded as such.[420]
Lisin Adab and Kesh[294] Lisin and her brother Ashgi were worshipped in Adab and Kesh.[294] Her husband was the god Ninsikila.[294] In Sumerian times, Lisin was viewed as a mother goddess.[294] She is identified with the star α Scorpionis.[294] Later, Ninsikila's and Lisin's genders were swapped.[421]
Lugala'abba Nippur[422] Lugala'abba ("Lord of the Sea"[423]) was a god associated both with the sea and with the underworld.[424]
Lugalbanda Uruk, Nippur, and Kuara[425] Lugalbanda was an early legendary king of the Sumerian city-state of Uruk, who was later declared to be a god.[425] He is the husband of the goddess Ninsun and the father of the mortal hero Gilgamesh.[425] He is mentioned as a god alongside Ninsun in a list of deities as early as the Early Dynastic Period.[425] A brief fragment of a myth about him from this same time period is also preserved.[425] During the Third Dynasty of Ur, all the kings would offer sacrifices to Lugalbanda as a god in the holy city of Nippur.[425] Two epic poems about Lugalbanda describe him successfully crossing dangerous mountains alone, though hindered by severe illness.[425] The Sumerian King List makes him a shepherd, who reigned for 1,200 years.[425] He has a close relationship with the goddess Inanna.[425]
Lugal-irra and Meslamta-ea
The constellation Gemini
Kisiga[425] Lugal-irra and Meslamta-ea are a set of twin gods who were worshipped in the village of Kisiga, located in northern Babylonia.[425] They were regarded as guardians of doorways[426] and they may have originally been envisioned as a set of twins guarding the gates of the Underworld, who chopped the dead into pieces as they passed through the gates.[427] During the Neo-Assyrian period, small depictions of them would be buried at entrances,[426] with Lugal-irra always on the left and Meslamta-ea always on the right.[426] They are identical and are shown wearing horned caps and each holding an axe and a mace.[426] They are identified with the constellation Gemini, which is named after them.[426]
Lulal
Latarak
Bad-tibira[428][429] Lulal, also known as Latarak in Akkadian,[429] was a god closely associated with Inanna,[428] but their relationship is unclear and ambiguous.[428] He appears in Inanna's Descent into the Underworld.[428] He seems to have primarily been a warrior-god,[428] but he was also associated with domesticated animals.[428] One hymn calls him the "master of the open country."[429]
Lumma Nippur and Umma[430] Reading of the theonym LUM-ma is unclear.[431] The god bearing it was regarded as a guardian (udug) of Ekur, Enlil's temple in Nippur,[432] or as an underworld demon (gallû).[432] Gianni Marchesi describes him as "gendarme demon par excellence."[432] He was regarded as a figure of low rank, serving under other deities,[432] but nonetheless capable of rewarding righteousness.[432] The goddess Ninmug was his mother according to the text of a Sumerian lamentation.[430] It has been proposed that he was originally a deified human ruler.[343] Similar origin has been proposed for a number of other gods of similar character, such as Ḫadaniš (who shares his name with a king of Hamazi)[343]
Mami
Mama
Mami or Mama is a mother goddess whose name means "mother".[85] She may be the same goddess as Ninhursag.[85]
Mammitum Kutha[417] Mammitum was one of the goddesses who could be identified as the wife of Nergal.[417] In the Old Babylonian period, she is the best attested among them.[420] It is possible she was originally the wife of Erra rather than Nergal, and was only introduced to Kutha alongside him.[417] Her name might mean "oath" or "frost" (based on similarity to the Akkadian word mammû, "ice" or "frost").[433] As her name is homophonous with Mami, a goddess of birth or "divine midwife,"[434] some researchers assume they are one and the same.[417] However, it has been proven that they were separate deities,[434]
Mamu Sippar[435] Mamu or Mamud was the daughter of Aya and Shamash,[436] worshiped in Sippar.[435] She was the goddess of dreams.[291] Her husband was Bunene.[289]
Mandanu Babylon, Kish[344] Mandanu was a divine judge, attested after the Old Babylonian period, but absent from older god lists such as the so-called Weidner and Nippur lists.[437] According to assyriologist Manfred Krebernik he can be considered a personification of places of judgment.[437] He belonged to the circle of deities associated with Marduk.[438]
Manzat Der[439] Manzat ("Rainbow") was the Akkadian goddess of the rainbow.[440] She was worshiped in Der,[439] and was sometimes viewed as the wife of the city's tutelary god, Ishtaran.[178] Her titles, such as "Lady of regulations of heaven" and "Companion of heaven" highlighted her astral character,[440] though she was also associated with prosperity of cities.[441] Outside Mesopotamia she was also worshiped in Elam, where she was possibly regarded as the wife of Simut.[441]
Martu
Amurru
Babylon,[442] Assur[443] Martu, in Akkadian known as Amurru, was the divine personification of the nomads who began to appear on the edges of the Mesopotamian world in the middle of the third millennium BC, initially from the west, but later from the east as well.[444] He was described as a deity who "rages over the land like a storm".[444] One myth describes how the daughter of the god Numušda insists on marrying Martu, despite his unattractive habits.[445] In Old Babylonian and Kassite art, Amurru is shown as a god dressed in long robes and carrying a scimitar or a shepherd's crook.[5]
Misharu Misharu ("justice") was a son of Adad and Shala.[446] His wife was Ishartu ("righteousness").[446]
Nanibgal Eresh[447] Nanibgal was initially a title or alternate name of Nisaba, but eventually developed into a distinct goddess attested in the god list An = Anum and in a number of rituals.[221] She had her own spouse, Ennugi, and own distinct role as a courtier of Ninlil.[221]
Nimintabba Ur[448] Nimintabba was a minor goddess who belonged to the entourage of Nanna, the tutelary god of Ur.[448] She had a temple in Ur during the reign of king Shulgi.[448] It is possible she was initially a deity of greater theological importance, but declined with time.[449]
Nindara Girsu,[447] Ki'eša[450] Nindara was the husband of Nanshe.[451]
Ninegal
Belet Ekallim[452]
Nippur,[452] Umma,[453] Lagash,[453] Dilbat[301][454] Ninegal or Ninegalla, known in Akkadian as Belet Ekallim[452] (both meaning "lady of the palace")[455] was a minor[456] goddess regarded as a tutelary deity of palaces of kings and other high-ranking officials.[456] She was the wife of Urash, the city god of Dilbat,[301] and was worshiped alongside him and their son Lagamar in some locations.[454] "Ninegal" could also function as an epithet of other deities, especially Inanna,[453] but also Nungal.[457] Outside Mesopotamia she was popular in Qatna, where she served as the tutelary goddess of the city.[454]
Ningal
Nikkal[458]
Ekišnuĝal temple in Ur[459] and Harran[458] Ningal ("great queen"[460]), later known by the corrupted form Nikkal, was the wife of Nanna-Suen, the god of the moon, and the mother of Utu, the god of the sun.[458] Though she was worshiped in all periods of ancient Mesopotamian history, her role is described as "passive and supportive" by researchers.[460]
Ningikuga Ur[461] Ningikuga is a goddess of reeds and marshes.[462] Her name means "Lady of the Pure Reed".[462] She is the daughter of Anu and Nammu[462] and one of the many consorts of Enki.[462]
Ningirida Ningirida was the wife of Ninazu and mother of Ningishzida and his two sisters.[275] A passage describing Ningirida taking care of baby Ningishzida is regarded as one of the only references to deities in their infancy and to goddesses breastfeeding in Mesopotamian literature.[463]
Ninhegal Sippar Ninhegal was a goddess of abundance worshiped in Sippar.[435] It is possible she can be identified as the goddess depicted with streams of water on seals from that city.[435]
Ninimma Nippur[407] Ninimma was a courtier of Enlil regarded as his scribe and sometimes as the nurse of his children.[464][463] Like other goddesses from Enlil's circle she had a temple in Nippur.[407] In the myth Enki and Ninmah she's one of the seven birth goddesses,[465] the other 6 being Shuzianna, Ninmada, Ninshar, Ninmug, Mumudu and Ninniginna.[466] Her husband was Guškinbanda,[467] called "Ea of the goldsmith" in an explanatory text.[464] Occasional references to Ninimma as a male deity are also known,[468] and in this context he was called "Ea of the scribe."[464]
Ninkilim
An Indian grey mongoose, which is found in Mesopotamia
Ninkilim was a deity who was associated with mongooses, which are common throughout southern Mesopotamia.[469] According to a Babylonian popular saying, when a mouse fled from a mongoose into a serpent's hole, it announced, "I bring you greetings from the snake-charmer!"[469] A creature resembling a mongoose also appears in Old Babylonian glyptic art,[469] but its significance is not known.[469]
Ningirima Muru,[470] Girima near Uruk[471] Ningirama was a goddess[471] associated with incantations, water, and fish,[471] and who was invoked for protection against snakes.[469] It has been argued that she was conflated with Ningilin, the deity of mongooses, at an early date,[469] but she is a distinct deity as late as during the reign of Esarhaddon.[472]
Ningishzida
Lagash[473] Ningishzida is a god who normally lives in the Underworld.[458] He is the son of Ninazu and his name may be etymologically derived from a phrase meaning "Lord of the Good Tree".[458] In the Sumerian poem, The Death of Gilgamesh, the hero Gilgamesh dies and meets Ningishzida, along with Dumuzid, in the Underworld.[473] Gudea, the Sumerian king of the city-state of Lagash, revered Ningishzida as his personal protector.[473] In the myth of Adapa, Dumuzid and Ningishzida are described as guarding the gates of the highest Heaven.[474] Ningishzida was associated with the constellation Hydra.[108]
Ningublaga Kiabrig,[475] Ur,[476] Larsa[477] Ningublaga was associated with cattle.[478] He was believed to oversee the herds belonging to the moon god Nanna.[479] Consumption of beef was regarded as taboo to him.[478] He also had an apotropaic role, and appears in many incantations, for example against scorpion bite.[478]
Ninigizibara Umma,[480] Uruk[481] Ninigizibara was a deified harp who could be regarded as an advisor of Inanna.[480]
Ninkasi Shuruppak,[109] Nippur[407] Ninkasi was the goddess of beer.[421] She was associated with Širaš, the goddess of brewing.[482] In one hymn her parents are said to be Enki and Ninti,[482] though it also states she was raised by Ninhursag.[482] Sometimes Ninkasi was viewed as a male deity.[421] In the so-called Weidner god list, Ninkasi appears among chthonic deities alongside the prison goddess Nungal.[483]
Ninkurra Ninkurra is the daughter of Enki and Ninsar.[484] After having sex with her father Enki, Ninkurra gave birth to Uttu, the goddess of weaving and vegetation.[484]
Ninmada Ninmada was a god regarded as a brother of Ninazu,[179] who was described as a snake charmer in the service of An or Enlil.[179] A goddess bearing the same name appears among the assistants of Ninmah in the myth Enki and Ninmah.[466]
Nin-MAR.KI
Ninmar?[485]
Ḫurim,[486] Guabba,[487] Lagash[362] Nin-MAR.KI (reading uncertain) was the daughter of Nanshe.[361]
Ninmena Utab[488] Ninmena was a Sumerian goddess of birth[489] whose name means "Lady of the Crown".[85][434] Although syncretised with more prominent similar goddesses (like Ninhursag) in literary texts, she never fully merged with them in Sumerian tradition.[490]
Ninmug Kisiga,[491] Shuruppak[109] Ninmug was the tutelary goddess of metal workers.[492] She was the wife of the god Ishum, and by extension also of Hendursaga in later periods.[111]
Ninpumuna Ur, Puzrish-Dagan,[493] possibly Gishbanda[494] Ninpumuna was the goddess of salt springs.[495] She is only attested in texts from Ur and Puzrish-Dagan from the Ur III period,[493] though it is also possible that she was worshiped in Gishbanda.[494]
Ninšar
Ninnisig?[496]
Nippur,[497] Shuruppak[109] The reading of the name of this goddess, NIN.SAR (possibly to be understood as "Lady Herbs"), is uncertain,[491] with Ninšar being favored by authors such as Andrew R. George[497] and Wilfred G. Lambert, while Antonie Cavigneaux and Martin Krebernik argue Ninnisig is more likely to be correct.[496] She belonged to the court of Enlil and was regarded as his personal butcher.[498] Her husband was Erragal.[350] In the myth Enki and Ninmah, she appears as one of the seven assistants of the eponymous goddess.[466]
Ninsianna
Photograph of the planet Venus, as seen from earth with the naked eye
É-ešbarzida temple in Ur and other temples in Sippar, Larsa, and Uruk[499] Ninsianna was the deity of the planet Venus.[499] Ninsiana's gender varied depending on location.[51] She is described in one text as the "holy torch who fills the heavens"[499] and was frequently associated with haruspicy.[499] Her worship is first attested during the Third Dynasty of Ur and she continued to be venerated until the Seleucid Period (312 BC – 63 BC).[499] She was sometimes regarded as the astral aspect of Inanna,[457] but in Isin she was instead associated with Ninisina[500] and in Larsa Ninsianna and Inanna were separate goddesses.[51] She was also sometimes associated with the Elamite astral goddess Pinikir.[501]
Ninsikila Ninsikila was the husband of the goddess Lisin.[294] Later their genders were switched around,[421] possibly due to confusion between the male Mesopotamian Ninsikila and a similarly named goddess from Dilmun.[502]
Ninsun
Fragmentary Neo-Sumerian steatite relief showing Ninsun
Uruk[124] Ninsun was a goddess whose name can be understood as "lady of the wild cows."[503] She was the divine consort of Lugalbanda, the deified king of Uruk, and the mother of the hero Gilgamesh.[208]
Nintu Nintu is a Sumerian mother goddess associated with childbirth.[504] Her name literally means "Lady of Birth".[85] She may just be an aspect of Ninhursag.[85]
Nirah
Nirah in the form of a snake on upper edge of a kudurru boundary stone
Der[163] Nirah was the messenger of the god Ištaran.[163] He was identified with snakes[163] and may appear in the form of a snake on kudurrus.[163]
Numushda Kazallu,[505] Kiritab[506] Numushda was a god who was associated with the city of Kazallu.[505] His worship is attested from the Early Dynastic Period,[505] but his cult seems to have ceased at the end of the Old Babylonian Period.[505] He was believed to be the son of the moon-god Nanna and may have been regarded as a storm deity.[505] In the myth of The Marriage of Martu, Numushda's unnamed daughter insists on marrying the nomadic desert god Martu, despite his unattractive lifestyle.[505]
Nungal
Manungal
Ekur temple in Nippur,[505] Lagash, Sippar, Dilbat[316] Nungal, also known as Manungal,[507] was the goddess of prisons,[500] also associated with the death penalty.[508] Her name means "great prince(ss)" in Sumerian.[500] She is rarely attested in literary compositions.[509] In the so-called Weidner god list she appears among chthonic deities,[483] and she was sometimes referred to with the epithet Ninkurra, "lady of the underworld."[509] According to one hymn her mother was Ereshkigal.[509] Her husband was the god Birtum.[505] The name Ninegal was sometimes used as her epithet,[507] and it is possible in Dilbat she and the distinct goddess Ninegal were regarded as analogous.[510]
Nunusdug Kisiga Nunusdug was a minor goddess from the city of Kisiga, attested only in the Early Dynastic period.[511] Her name means "good woman."[511]
Nusku Nippur,[512] Harran[505] Nusku is the god of fire and light.[505] He was the son and minister of Enlil.[505] The god Gibil is sometimes described as his son.[505] Nusku's main symbol was a lit oil lamp.[505] He was a member of a group of deities that were worshipped in Harran during the Neo-Assyrian Period by the predominately Old Aramaic-speaking population there.[505]
Pabilsaĝ
The constellation Sagittarius
Isin, Nippur, and Larag[19] Pabilshag was a god whose worship is attested from the Early Dynastic Period onwards.[19] He was believed to be the son of Enlil and the husband of Ninisina, the patron goddess of Isin.[19] In some texts, he is identified with Ninurta or Ningirsu.[19] One Sumerian poem describes Pabilsag's journey to Nippur.[19] Pabilsag was believed to be the constellation Sagittarius.[19]
Panigingarra Adab[513] Panigingarra was a god worshiped in Adab who was the son of Ninhursag and Shulpa'e.[514] One inscription calls him the "lord of kudurru."[514] In late sources he was syncretised with Ninurta.[514] He appears in a poorly preserved myth, Urash and Marduk.[515]
Sadarnunna Nippur[481] Sadarnunna was the wife of Nuska.[481]
Sarpanit Esagil in Babylon[281] Sarpanit was the wife of Marduk.[51] Her name was most likely derived from Sarpan, a village near Babylon, which in a myth about her marriage to Marduk was given to her by her father Enlil.[239]
Šarrāḫītu Babylon, Uruk[516] Šarrāḫītu ("The glorified one"[219]) was a goddess worshiped in Babylon during the reign of Esarhaddon and later in Uruk.[516] She was identified with Ashratum, the wife of Amurru,[268] and a late esoteric text explains her name asAšrat aḫītu, "Ashratum, the foreigner."[517] In Uruk she was associated with Belet-Seri.[219]
Šarrat-Dēri Der[163] Šarrat-Dēri was the wife of Ištaran, the local god of the Sumerian city-state of Der.[163] Her name means "Queen of Der".[163]
Šerua Assur[518] Šerua was an Assyrian goddess associated with Ashur.[81] She was the only deity regarded as related to him for reasons other than syncretism with Enlil,[81] but Assyrian theological treatises disputed if she was his wife or daughter.[81] She should not be confused with Erua, an epithet of Sarpanit.[81]
Shala
Medimsha[446]
Karkar[439] Shala, also known as Medimsha[446] ("having beautiful limbs")[175] was the wife of the weather god Adad.[439] She was a goddess of rain, and was often depicted naked on cylinder seals.[175]
Shara Umma,[519] possibly Tell Agrab[299] Shara was a local deity associated with the city of Umma, where his main temple was the E-mah.[299] A fragment of a stone bowl inscribed with his name discovered in the rubbish dump at Tell Agrab, northeast of Babylon, indicates that he may have also been worshipped there.[299] He was also a warrior god and is referred to as a "hero of An".[299] In the Babylonian myth of Anzû, Shara is one of the warrior gods who is asked to retrieve the Tablet of Destinies, but refuses.[299] In Inanna's Descent into the Underworld, Shara is one of the three deities who come to greet her upon her return.[299] In the myth of Lugalbanda and in a single building inscription from the Third Dynasty of Ur, Shara is described as Inanna's "son",[299] a tradition which runs directly contrary to the usual portrayal of Inanna as youthful and without offspring.[95]
Šubula Ṣupur-Šubula[520] Šubula was a minor god most likely associated with the underworld.[521] It is assumed that the name is etymologically connected with the Akkadian word ābalu(m), "to dry" or "to be dry."[522] A less likely proposal instead derives it from wābalu(m), "to carry."[523] It is sometimes assumed he was Nergal's son.[307] It has been argued that such a connection could be a reflection of the location of his cult center, Ṣupur-Šubula, in the proximity of Nergal's city, Kutha.[520] However, as noted by Jeremiah Peterson, it is unclear if the god list An = Anum, usually used to support this theory, recognizes him as Nergal's son, as the corresponding section contains a lacuna.[522] Another possible restoration would instead make him the son of Ishum.[522]
Shullat and Hanish Shullat and Hanish were a pair of gods regarded as twins, and usually mentioned together.[524] In tablet XI of the Epic of Gilgamesh both of them appear in association with Adad.[525] Their character was regarded as destructive.[525] They could be associated with Adad, either alone, alongside Shamash, or deities from his circle like Misharu and Uṣur-amāssu.[526] Shulgi of Ur built a temple dedicated to them, but its location is unknown.[527]
Shulshaga
Shulshagana
Lagash[379] Šulšagana is the son of Bau and Ninĝirsu.[379]
Shulpa'e Shulpa-e's name means "youthful brilliance",[299] but he was not envisioned as youthful god.[299] According to one tradition, he was the consort of Ninhursag, a tradition which contradicts the usual portrayal of Enki as Ninhursag's consort in myths.[299][528] In one Sumerian poem, offerings are made to Shulpa'e in the Underworld[299] and, in later sources, he was one of the demons of the Underworld.[299] No less than ten temples of Shulpa'e are listed in the so-called Canonical Temple List, but their names and locations are not preserved.[527]
Shul-utula
Girsu, Lagash[529] Shul-utul was the tutelary god of the dynasty started by Ur-Nanshe.[530]
Shuzianna Nippur[111] Shuzianna was a goddess regarded as the second wife of Enlil.[111] She also appears in the myth Enki and Ninmah, where she is one of the seven assistants of the eponymous goddess, alongside Ninimma, Ninmada, Ninšar, Ninmug, Mumudu and Ninnigina.[466] She could also be addressed as a daughter of Enmesharra.[260]
Sirsir Sirsir was the god of sailors.[414] In the text Marduk's Address to the Demons he appears alongside Laguda, also argued to be a god associated with the sea.[414]
Šiduri Siduri (or more accurately Šiduri[531]) was a goddess who according to the Epic of Gilgamesh was believed to keep an alehouse at the edge of the world.[528] In the Old Babylonian versions, she attempts to dissuade Gilgamesh from his quest for immortality,[532] instead urging him to be content with the simple pleasures in life.[532] The origin of her name is uncertain.[531] A personal name understood as "she is my rampart" is attested in Mesopotamian sources from the reign of Third Dynasty of Ur, but the word Šiduri functioned as epithet of deities in Hurrian texts as well.[531] Šurpu regards her as a deity connected with wisdom.[531]
Silili Silili is an obscure goddess who was apparently the mother of all horses.[528] She is only attested once in the Epic of Gilgamesh.[528]
Sumugan
Šakkan[533]
Sumugan (also spelled Sumuqan) or Šakkan was a god associated with quadrupeds,[533] especially donkeys[534] or alternatively wild sheep.[535] In literary texts (such as hymns) he was also tasked with caring for their habitat and plants growing there.[535] In some texts his epithet is "shepherd of everything."[416] He was sometimes associated with Utu/Shamash, as his son or courtier.[535] His attribute was likely fleece.[536] In some sources Enkidu was compared with him.[536]
Tadmuštum
Dadamušda[537]
Kutha[537] Tadmuštum was the daughter of Nergal.[417] She could be regarded as the wife of Šubula, and like him appears among underworld deities in known sources.[521]
Tashmetu Kalhu[538] In Assyrian mythology, Tashmetu is the divine consort of Nabu, the god of scribes and wisdom;[538] in Babylonian mythology, this role is instead assigned to the goddess Nanaya.[538] Tashmetu is associated with wisdom and sexual attractiveness, a quality which she shares with Inanna and Nanaya.[538] A poetic composition from the Library of Ashurbanipal describes how, in one ritual, Nabu and Tashmetu's statues would be brought together for a "marriage ceremony".[538] One extant letter describes how, after their wedding, Tashmetu and Nabu stayed in the bedchamber for six days and seven nights, during which time they were served an elaborate feast.[538] Tashmetu is attested relatively late[538] and is not mentioned in texts prior to the Old Babylonian Period.[538]
Tutu Borsippa[539] Tutu was the tutelary god of Borsippa at least between Ur III[540] and Old Babylonian periods.[541] Later he was syncretised with Marduk, and in Enuma Elish "Tutu" is simply one of the names of the latter god.[542]
Uraš Nippur[301] Uraš is the earliest attested consort of Anu, as evidenced by Sumerian texts dating to the third millennium BCE.[52][59] Her role as Anu's consort was later ascribed to Ki, the personification of the earth.[52][59]
Uraš Dilbat[543] While in texts from cities such as Nippur Uraš was an earth goddess, in Dilbat it was the name of an unrelated male god, husband of Ninegal, who served as the city's tutelary deity.[301] He was regarded as the father of Lagamar.[412]
Urkitum
Urkayītu[502]
Uruk[502] Urkitum was in origin an epithet of Ishtar meaning "the Urukean," who eventually developed into a separate goddess.[544] It is possible she was a theos eponymos, a divine representation of the city of Uruk itself.[279] She was closely associated with Uṣur-amāssu.[502]
Uṣur-amāssu Uruk[545] Uṣur-amāssu was one of the deities regarded as children of Adad and Shala.[446] While initially viewed as male, she came to be regarded as a goddess and achieved a degree of prominence in Neo-Babylonian Uruk, where she belonged to the entourage of Ishtar.[546]
Uttu Babylon[547] Uttu was the goddess of weaving.[92] Her name was a term for a part of a loom and a cognate of the Sumerian verb tuku, "weaving."[547] While the claim that her name means "spider"[92] and that she was envisioned as a spider spinning a web[92] can be found in a number of publications, recent research shows that association between Uttu and spiders is limited to a single text (a hemerology), which connects her Sumerian name with the Akkadian word uttutu (spider).[547] She was worshiped in E-ešgar ("house of work assignment), part of the Esagil temple complex in Babylon.[547] She appears in the early myth Enki and Ninhursag,[547] in which she resists the sexual advances of her father Enki[548] but he convinces her to let him in using a gift of fresh produce and the promise that he will marry her.[548] Enki then intoxicates her with beer and rapes her.[548] She is rescued by Enki's wife Ninhursag,[548] who removes Enki's semen from her vagina and plants it in the ground, resulting in the growth of eight new plants, which Enki later eats.[548] She also appears in the myth Enki and the World Order and in Debate between Sheep and Grain.[549]
Wer
Mer, Ber, Iluwer
Wer was a weather god worshiped chiefly in northern Babylonia and in Assyria.[550] He appears in an Old Babylonian version of the Epic of Gilgamesh, which states that the cedar mountain belonged to him,[551] and that he appointed Humbaba as its guardian.[552] He is most likely not the same deity as Itūr-Mēr from Mari, assumed to be a deified hero in origin.[553]

Monsters and apotropaic spirits

[edit]
Name Image Associated god(s) Details
Anzû
Imdugud
Relief of Imdugud as a monstrous bird
Ninurta[554] Imdugud, later known as Anzû, is an enormous bird-like monster with the head of a lion described as so huge that the flapping of its wings was thought to be the cause of sandstorms and whirlwinds.[554] Imdugud probably originated as the personification of atmospheric fog.[554] In some descriptions, he has a "beak like a saw", indicating that he sometimes had the head of a bird.[554] In Sumerian mythology, Imdugud steals the sacred mes (the clay tablets recording all the aspects of civilization) from Enki.[554] In Akkadian mythology, he steals the Tablet of Destinies from Enlil.[554] In both stories, the creature is challenged by Ninurta, who defeats him and returns the stolen property to its rightful owner.[554] In the Sumerian story of Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld, Imdugud is one of several creatures that come to inhabit the huluppu tree planted by Inanna[555][556][557] and is driven off by the hero Gilgamesh.[556][557]
Bašmu Ereshkigal, Ninazu, Ningishzida, Tishpak;[558] Išḫara[559] Bašmu ("venomous snake") was a mythical horned snake who played an apotropaic role in Mesopotamian religion.[560] While in some contexts its name can be a generic word designating any mythical snake or dragon, as early as in Gudea's inscriptions it was also understood as a specific creature.[561] Some texts indicate that bašmu possessed forelegs.[562] A largely analogous creature was the muššàtùr, depicted as a horned cobra.[563]
Bull of Heaven
Cylinder seal showing the Bull of Heaven
The Bull of Heaven is a mythical beast that Ishtar demands from her father Anu in both the Sumerian poem Gilgamesh and the Bull of Heaven and in Tablet VI of the Standard Akkadian Epic of Gilgamesh after Gilgamesh repudiates her sexual advances.[564] Anu gives it to her and she unleashes it on the world, causing mass destruction.[564] Gilgamesh and Enkidu eventually slay the bull.[564] The Bull of Heaven is identified with the constellation Taurus[564] and the reason why Enkidu hurls the bull's thigh at Ishtar in the Epic of Gilgamesh after defeating it may be an effort to explain why the constellation seems to be missing its hind quarters.[564]
Girtablullu
Fragment of a kudurru depicting a girtablullu (right)
Utu/Shamash[565] Girtablullu were creatures with the upper body of a human (lu-ulu, "untamed man") and the lower body of a scorpion (gir-tab) believed to serve the sun god Utu in Sumerian mythology, and later his Akkadian counterpart Shamash.[565] In the Epic of Gilgamesh a scorpionman and a scorpionwoman guard the gate through which the sun rises and sets each day, but it is likely this motif existed earlier independently from this myth.[565] Unlike most other apotropaic creatures, a male girtablullu was also often accompanied by his feminine counterpart in apotropaic rituals.[565]
Hanbi Hanbi is the father of the demon-god Pazuzu.[566]
Humbaba
Huwawa[567]
Humbaba (also Huwawa, Huppipi, Hubbubu[568]) was a monster residing in the Cedar Forest defeated by Gilgamesh and Enkidu in the Epic of Gilgamesh.[569] Sculptures of Humbaba's head are attested in an apotropaic role from Mesopotamian temples.[569] Humbaba was commonly referenced in omen texts, which highlighted his unusual appearance.[570] His face was frequently compared to entrails of sacrificial animals.[374] While connections to the minor god Humhum from northern Babylonia, to Elamite god Humban and to Combabos mentioned by Lucian of Samosata have been proposed in scholarship, they are not regarded as plausible.[503]
Kilili Ishtar[571] Kilili was a demon or minor goddess who served as a messenger of Ishtar.[571]
Kingaludda Kingaludda was a demon whose name means "director of the storm."[572] In the god list An = Anum he is described as ilu lemnu, "evil god,"[572] and his name was written with the divine determinative.[572] He appears in a lamentation from Ur.[572]
Kulullû Enki/Ea[573] Kulullu ("fish man") was an apotropaic creature depicted a centaur-like fish-man.[574] In one text it has the head of a kissugu, a creature whose identity is currently unknown, rather than a human.[573] Kulullu was described as a servant of Ea who carries a vessel from which it could pour a liquid symbolizing abundance and prosperity.[573] In Kalhu a pair of kulullu statues (one male and one female) guarded the temple of Nabu.[573]
Kusarikku
a depiction of kusarikku (right) from Carchemish
Utu/Shamash[575] Kusarikku ("bison man") was a creature depicted as a human-faced bison standing on its hind legs,[576] associated with the sun god Utu.[575] Depictions of kusarikku alongside lahmu were sometimes incorrectly interpreted as Enkidu and Gilgamesh respectively in the past.[577]
Lahmu
Alabaster bas-relief depicting Lahmu, one of the Assyrian protective spirits from the South-West palace at Nineveh, modern-day Ninawa Governorate, Iraq. Neo-Assyrian period, 700–692 BC
Enki/Ea;[578] Marduk[579] Lahmu ("hairy one") was a type of apotropaic creature.[580] He was originally associated with Enki and later with Marduk.[579] On cylinder seals Lahmu was sometimes depicted as a fisherman.[581] In mythical texts, the god Enki/Ea is sometimes said to have 50 lahmu serving him.[581] During the Neo-Assyrian Period (911 BC – 609 BC), figurines of Lahmu, who is depicted with long hair and a long, curled beard, were placed under the foundations of houses and temples to protect against demons and pestilence.[579] Lahmu is closely associated with the kusarikku or "bull-man".[579] In the Babylonian Enûma Eliš, a singular Lahmu and his consort Lahamu (whose name is derived from the same root) are a primordial couple.[579]
Lamashtu
Bronze Neo-Assyrian protection plaque showing Lamashtu as a hideous demon
Lamashtu was a goddess with the "head of a lion, the teeth of a donkey, naked breasts, a hairy body, hands stained (with blood?), long fingers and fingernails, and the feet of Anzû."[428] She was believed to feed on the blood of human infants[428] and was widely blamed as the cause of miscarriages and cot deaths.[428] Although Lamashtu has traditionally been identified as a demoness,[582] the fact that she could cause evil on her own without the permission of other deities strongly indicates that she was seen as a goddess in her own right.[428] Mesopotamian peoples protected against her using amulets and talismans.[428] She was believed to ride in her boat on the river of the Underworld[428] and she was associated with donkeys.[428] She was believed to be the daughter of An.[428]
Mušḫuššu
Ninazu, Ningishzida; Tishpak; Marduk, Nabu; Ashur[202] Mušḫuššu ("furious snake" or "awful snake") was a dragon-like creature (sometimes a lion-dragon hybrid), depicted as a servant of various gods in Mesopotamian art.[563] It was originally associated with Ninazu and, by extension, with his son Ningishzida (in Lagash); after Tishpak replaced Ninazu as the city god of Eshnunna he also started to be associated with his serpentine symbolic animals.[202] In the Middle Babylonian period Marduk started to be associated with the mušḫuššu, possibly in reflection of Hammurabi's conquest of Eshnunna; his son Nabu was later associated with it too.[583] Marduk's association with it was in turn transferred to Ashur after Sennacherib's destruction of Babylon.[583] The apotropaic use of its depictions was likely connected to the belief that it served as a fearless protector of its divine masters, fighting evil on their behalf.[583]
Pazuzu
Statuette of Pazuzu
Pazuzu is a demonic god who was well known to the Babylonians and Assyrians throughout the first millennium BC.[19] He is shown with "a rather canine face with abnormally bulging eyes, a scaly body, a snake-headed penis, the talons of a bird and usually wings."[19] He was believed to be the son of the god Hanbi.[566] He was a beneficent entity who protected against winds bearing pestilence[19] and he was thought to be able to force Lamashtu back to the Underworld.[584] Amulets bearing his image were positioned in dwellings to protect infants from Lamashtu[566] and pregnant women frequently wore amulets with his head on them as protection from her.[566]
Sebitti Nergal,[585] Narundi[586] A group of 7 anthropomorphic[587] figures variously described as servants of Nergal, as sons of Enmesharra, as gods of foreign nation (Elam, Gutium, etc.) or as astral or atmosphetic spirits serving the gods, or as a combination of some of the above.[586] The Elamite goddess Narundi was regarded as their sister in Mesopotamia.[586] While destructive, the Sebitti weren't necessarily regarded as evil.[588] They played an apotropaic role, appearing for example in rituals meant to protect houses from demons.[586] In apotropaic contexts they were described as armed with hatchets.[589] A possibly analogous group, additionally identified with the Pleiades, is described as Inanna's "seven-headed mace" in one text.[587]
Suhurmašu Enki/Ea[573] Suhurmašu was a creature likely imagined simply as a type of fish by the Sumerians, but as a fish-goat hybrid by the Akkadians.[590] A Sumerian text refers to it as "the lofty purification priest of the Apsu," and in apotropaic rituals it was associated with exorcisms.[590] It was also used to symbolically represent Ea on kudurru.[590] Unlike many other apotropaic creatures, it doesn't appear as a member of Tiamat's army defeated by Marduk in Enuma Elish, which might indicate it was viewed as more peaceful than other similar beings.[590]
Ugallu
Ishkur/Adad[591] Ugallu ("big day" or "big weather beast") was a class of beings in Mesopotamian mythology, attested after the Ur III period.[583] The term ugallu could refer to multiple types of creatures,[583] and both benevolent and malevolent character was assigned to them in various texts.[592] Ugallu was depicted as a "lion demon," with the body of a man, head of a lion and bird-like claws.[592] This class of beings was likely viewed as enforcers of divine will.[593] Due to their fearsome characters they were viewed as a source of protection as well, and as such appear on apotropaic amulets.[594] Similar leonine creatures were sometimes depicted or described as servings the gods (notably Ishkur, Ishtar, Marduk and Ninurta) as mounts or pulling their chariots.[593]
Uridimmu Marduk and Sarpanit[595] Uridimmu ("mad dog" or "mad lion") was an apotropaic creature in Mesopotamian mythology.[594] Next to nothing is known about its history prior the Middle Babylonian period, but in texts from this era it was associated with Marduk and his wife Sarpanit, and was believed to serve as their gatekeeper.[596] An apotropaic ritual involving a figurine of uridimmu made from cedar wood prescribes praying to Marduk and Sarpanit to bestow healing powers upon the representation of the creature, and describes it as their faithful servant capable of interceding with them on behalf of humans.[595] The ritual also states that Sarpanit makes the uridimmu well disposed towards the patient treated with apotropaic magic.[596]
Urmahlullu
Urmahlullu was an apotrapaic creature with the lower body of a lion and upper body of a man, attested mostly in Assyria.[597] Depictions are late (13th century BCE or later) and uncommon, and it is doubtful if any role was assigned to it in mythology.[597] Apotropaic rituals nonetheless occasionally refer to it.[574]
Ušumgallu Nabu;[562] Ninkilim[598] Ušumgallu ("prime venomous snake") was an apotropaic snake monster similar to bašmu.[562] In the god list An = Anum, it is the sukkal of Ninkilim,[598] while in some later texts it is stated to be Nabu's dragon instead of mušḫuššu.[562]

Foreign deities in Mesopotamia

[edit]
Name Image Place of origin Details
Ahura Mazda
Persia Under Sasanian rule, a number of fire temples of Ahura Mazda were erected in modern Iraq, for example in Irbil and Mada'in.[599]
Allatum
Allani[600]
Hurrian areas, possibly Haššum in particular[600] Allani, in Mesopotamia known as Allatum, was the Hurrian goddess of the underworld. She was introduced in Mesopotamia in the Ur III period as an independent deity.[601] She had at least one temple, likely located in Ur.[600] She continued to be worshiped in the Old Babylonian period.[602] In later periods she was equated with,[603] and eventually fully assimilated into Ereshkigal.[604] Some documents associate her with Išḫara;[600] in Hurrian sources they are well attested as a pair due to some shared functions.[605][606] She is not to be confused with Alla or Alla-Gula, sukkal of Ningishzida.[600]
Anahita
Persia According to Berossos, the cult of Anahita was introduced by Artaxerxes I to many cities in the Mesopotamian part of his empire, including Babylon.[607] These efforts are thought to have been directed at the Iranian population of the city to tie regional courts to the imperial core rather than as an attempt to impose Persian deities on the Babylonians.[608]
Apollo
Greece The Hellenistic Seleucid kings favoured Apollo as the patron deity of their dynasty and introduced his cult to Mesopotamia. Locally, Apollo was syncretised with Nabu, but the Greek-speaking communities of Seleucia on the Tigris built a sanctuary to Apollo Komaios and honoured the god under the name Apollo, using a mixture of Greek and Mesopotamian iconography.[609][610][611] A cult of Apollo and Artemis Daittai was brought to Seleucia on the Eulaios (the refounded Susa) from Antioch.[612] Strabo reported that a temple of Apollo existed on the island of Ikaros in the Persian Gulf, which had a garrison who built many structures in the Greek style.[613]
Artemis
Greece In Mesopotamia and Syria, Artemis was identified with the goddess Nanaya. This identification had a long-lasting influence on Nanaya by introducing associations with the moon and archery.[614][615] The cult of Apollo and Artemis Daittai was brought from Antioch to Seleucia on the Eulaios in Elymais.[612] The Greek settlers on the island of Ikaros had a shrine to Artemis and made dedications to Artemis Soteira; Strabo also reports that an oracle of Artemis Tauropolos was present on the island.[616]
Ashratum Amorite areas[617] Ashratum (or Ashiratum in documents from Larsa[618]) was an Amorite goddess who in Mesopotamia came to be associated with Amurru.[617] In addition to being envisioned as a couple, they shared an association with mountains[619] and steppes.[620] According to Steve A. Wiggins, while the names of the Mesopotamian Ashratum and Ugaritic Athirat are cognate, they weren't entirely the same deity, but merely developed in parallel from one source.[621] She was described as "daughter in law of the god An."[622] A temple dedicated to her, Ehilikalamma ("House of the luxury of the land") existed in Babylon.[623] In past scholarship Ashratu was incorrectly assumed to be connected to Ishtar due to a shared epithet – however, it was applied to a wide variety of gods including Marduk and Nergal, and as such cannot serve as grounds for claims about identification of these two deities with each other, as many epithets were shared between deities not necessarily regarded as analogous to each other.[624]
Atargatis
Syria Worship of the goddess Atargatis is attested from Edessa, Hatra and Dura-Europos in Upper Mesopotamia in Seleucid and Roman times. In the syncretic environment of the Upper Euphrates in the early centuries CE, Atargatis was associated with Artemis, Athena, and Allat.[625] In Dura-Europos, she had a temple separate from that of Artemis and shared iconographic similarities with Tyche.[626]
Athena
Greece Terracotta figurines of Athena are known from Seleucid Babylon,[627] and she is also one of the most popular deities depicted on bullae from Seleucid Mesopotamia, which depict Athena of both the Promachos and Parthenos types.[628]
Belet Nagar Nagar, Shekhna[629] Belet Nagar was the tutelary goddess of the Syrian city of Nagar.[602] She was introduced in Mesopotamia in the Ur III period, likely due to her connection to kingship and due to her role as a divine witness to commercial treaties.[630] It is possible that "Haburitum" known from similar Mesopotamian sources and the Hurrian Nabarbi are the same goddess.[631]
Belet-Šuḫnir and Belet-Terraban Šuḫnir and Terraban[632] Belet-Šuḫnir and Belet-Terraban were a pair of goddesses venerated in the Ur III period.[633] They were most likely introduced from the area north of Eshnunna, beyond the borders of sphere of direct Mesopotamian influence, where the corresponding cities were located.[633] A seal inscription associates both of them with Tishpak.[633] Known festivals dedicated to them have been described as "lugubrious" by researchers, and included a "wailing ceremony," "the festival of chains" and a celebration known only as "place of disappearance." It has been proposed that these rituals might reflect an unknown myth about descent to the underworld or perhaps capture of these two deities.[633] They almost always appear as a pair, though sporadic references to Belet-Šuḫnir alone are known from Mesopotamian documents,[634] while Belet-Terraban is attested on her own in Susa during the reign of Puzur-Inshushinak.[635]
Bes
Egyptian amulet of Bes
Egypt[636] Bes was the Egyptian god of play and recreation.[637] He was envisioned as a "full-faced, bow-legged dwarf with an oversized head, goggle eyes, protruding tongue, bushy tail and usually a large feathered crown as a head-dress."[637] Representations of an almost identical dwarf-god became widespread across the Near East during the first millennium BC and are common in Syria, Palestine, and Arabia.[638] This god's name in Assyrian and Babylonian may have been Pessû.[638] Bes seems to have been the only Egyptian god who became widely worshipped throughout Mesopotamia.[559] His role in Mesopotamian religion was however closer to that of a type of apotropaic creature (native examples of which include lahmu, kusarikku, mushussu etc.) than a deity proper.[639]
Dagan Tuttul[640] and Terqa[641] Dagan was the main god of the middle Euphrates area, regarded as a god of prosperity[642] and "father of gods."[643] While his cult centers were never major political powers in their own right, he was nonetheless a popular deity[644] and his cult had international importance in the Ebla period already.[645] Due to their analogous position in corresponding pantheons, he and Enlil were partially conflated.[643] However, Dagan had a distinct purpose in the Mesopotamian pantheon as well, as the god granting rulers control over western lands.[646] In Nippur he shared a temple with Išḫara,[647] though contrary to conclusions in older scholarship these two deities were not regarded as a couple, and merely shared a similar area of origin.[648]
Hahharnum and Hayyashum
Hurrian areas[649] Hahharnum and Hayyashum were the Mesopotamian adaptation of Hurrian words for heaven and earth, eše hawurni.[650] While Hurrians did not worship this pair as personified deities,[651] in Mesopotamia they appear as primordial gods in a handful of texts.[649][650] Hamurnu (Hahharnum) alone appears in a copy of the god list Anšar = Anum, where he is also explained as a name of Anu.[649] Prior to the discovery that their names have Hurrian origin, Hahharnum and Hayashum were described as "little known primordial deities."[652]
Herakles
Greece In Mesopotamia, the cult of Herakles was syncretised with the cults of Nergal and the Persian deity Verethragna, and he served an apotropaic function.[653] Figures of Herakles have been found widely in Hatra and the cultic statue of Nergal used the iconography of the Greek god.[654]
Humban Elam[559] Humban was an Elamite god associated with the concept of kingship and divine protection (kiten).[655] In Mesopotamian sources he appeared only sporadically in the Neo-Assyrian period, and in a commentary on the incantation series Šurpu he is equated with Enlil, most likely based on their shared role as gods who grant authority to human rulers.[656] Past researchers sometimes incorrectly assumed he was one and the same as a distinct Elamite god, Napirisha.[657] Evidence from the Persepolis Administrative Archives shows that his worship was adopted by Persians as well from the Elamites.[658] While commonly proposed in the past, a connection between Humban and Humbaba is now regarded as implausible.[503]
Ḫabūrītum Sikani[659] Ḫabūrītum was a goddess understood as either "she of Ḫabur" (either the river or the area surrounding it) or "she of the city Ḫabura."[634] The former option is considered more plausible, as her cult center was apparently Sikani, located near the head of the river Khabur, rather than Ḫabura, which was instead located near modern Al-Hasakah.[659] In Mesopotamia she was worshiped alongside other western deities, such as Dagan and Išḫara.[660]
Ḫarbe Kassite homeland in the Zagros Ḫarbe was likely the head of the Kassite pantheon.[661] His symbol, known from some Mesopotamian kudurru (boundary stones), was a bird with its head turned back.[662]
Inshushinak
Elam, especially Susa[663] Inshushinak (from Sumerian: "Lord of Susa"[182]) was one of the main Elamite gods. He was associated with kingship and the underworld,[388] and served as the tutelary god of Susa.[178] In some Mesopotamian texts he appears as an underworld god, for example in the god list An = Anum he can be found among the deities forming the entourage of Ereshkigal.[139] His assistants were Lagamar and Ishmekarab, whose names have Akkadian origin and who were originally worshiped in Mesopotamia.[388][387] Frans Wiggermann proposes that Inshushinak and the Mesopotamian gods Ishtaran, Ninazu, Ningishzida and Tishpak can be collectively described as "Transtigridian snake gods" existing on the boundary between Elamite and Mesopotamian culture based on their shared connection to judgment, the afterlife and snakes, as well as similar locations of their major cult centers.[664]
Inzak
Enzag
Dilmun[665] The Sumerians regarded Inzak as the chief god of the Dilmunite pantheon,[665] but the Dilmunites themselves regarded him as a god of Agaru, a land in eastern Arabia.[665] His main cult center was on Failaka Island,[665] where a temple was dedicated to him.[665] He appears, alongside his wife Meskilak, in documents from Nippur and in Šurpu.[666] During the Neo-Babylonian Period, Inzak was identified with Nabu[665] under the latter's name Mu'ati.[666]
Išḫara
Ebla,[667] Hurrian areas[668] An Eblaite goddess of pre-Semitic and pre-Hurrian origin.[669] She was among the western deities introduced in Mesopotamia in the Ur III period, and shared temples with Belet Nagar in Ur[286] and with Dagan in Nippur.[647] Due to association with Ishtar she developed into a love goddess,[670] associated with marriage.[146] Her symbols were bashmu, otherwise mostly a symbol of underworld gods,[558] and scorpions,[559] also associated with marriage.[155] According to a Hurrian source she was viewed as a daughter of Enlil.[671]
Jabru Elam?[672] According to Mesopotamian sources, such as the god list An = Anum, Jabru was a god similar to Anu or Enlil.[672] While described as Elamite, he is not attested in any sources from Elam.[672]
Kumarbi Hurrian areas, especially Urkesh[673] Kumarbi was one of the main gods of the Hurrians,[674] regarded as partially analogous to Enlil (and Dagan[675]) due to his role as "father of the gods."[676] He had a chthonic character and was associated with grain and prosperity.[642] In Mesopotamia he appears in the Assyrian Tākultu text as the god of Taite, alongside Nabarbi and Samnuha.[673]
Manziniri Elam[677] An Elamite deity known chiefly from a passage mentioning "the forest of Manziniri."[677] She appears in a letter of Esarhaddon addressed to Urtaku, an Elamite ruler, as one of the deities meant to guarantee peace between the two monarchs, alongside Assyrian gods Ashur, Bel, Nabu, Sin, Shamash, Ishtar of Nineveh and Ishtar of Arbela.[678] Wilfred G. Lambert proposed a connection between Manziniri and the Kassite goddess Minimzir/Mirizir.[677]
Meskilak Dilmun[665] Meskilak was a Dilmunite goddess and the wife of Inzak.[679] The Mesopotamians viewed her as a daughter of Enki and Ninhursag under the name Ninsikila, it is possible that later on she was identified with Nabu's wife Tashmetum.[666] She was sometimes referred to as Nin-Dilmun, meaning "Lady of Dilmun".[665]
Nabarbi
Hurrian areas, especially Taite Nabarbi ("she of Nawar") was Hurrian goddess possibly analogous to Belet Nagar.[674] In Mesopotamian sources she is attested in the Assyrian Tākultu text, where she appears alongside Kumarbi and Samnuha as one of the deities of Taite.[673]
Narundi
Susa An Elamite goddess known from Susa who in Mesopotamia was regarded as analogous to Ishtar or Nanaya and developed a distinct apotropaic role as early as in the Old Babylonian period.[586] Mesopotamians viewed her as sister of the Sebitti, equated with "Divine Seven of Elam" – a Mesopotamian grouping of Elamite gods – in god lists.[586]
Ninatta and Kulitta
Hurrian areas Musician goddesses always mentioned as a pair who were handmaidens of Shaushka.[680] In Assyria they were incorporated into Ishtar's entourage in her temple in Ashur.[673]
Pinikir Elam[559] An Elamite goddess regarded as analogous to Ishtar by modern researchers,[681] but incorrectly assumed to be an alternate name of Kiririsha in the past.[682] She was also worshiped by Hurrians in Syria and Anatolia, and Gary Beckman proposes that her worship was transmitted there from a Mesopotamian source.[501] An Akkadian god list known from a copy from Emar indicates she was equated with Ninsianna.[501]
Shalash Ebla,[683] Tuttul[684] Shalash was the wife of the Syrian god Dagan.[685] She appears with her husband in cylinder seal inscriptions from the Isin-Larsa period.[686]
Shaushka
Nineveh, Nuzi and other Hurrian centers Shaushka was a Hurrian goddess regarded as analogous to Ishtar ("Ishtar of Subartu"[687] or "Ishtar of Nineveh"[660]). Despite her origin, the oldest known attestations of both Shaushka and her main cult center, Nineveh, come from Mesopotamian, rather than Hurrian, documents.[688] She is attested in religious documents from the Ur III period, but her worship evidently persisted in later times too, as she appears in a list of offerings from Old Babylonian Isin.[689] A temple dedicated to her was located in Babylon as well.[690] She influenced the later Assyrian Ishtar of Nineveh,[691] though the latter also shows influence from Ninlil.[692]
Shuqamuna and Shumaliya
Kassite homeland in the Zagros Shuqamuna and Shumaliya were a pair of Kassite gods regarded as the tutelary deities of the Kassite dynasty of Babylon.[693] They were depicted on a number of kudurru in the symbolic form of birds sitting on a perch.[694]
Shuwala Mardaman[695] Shuwala, the tutelary goddess of Mardaman, a city located in the north of modern Iraq, is attested in sources from the Ur III period.[695] She is assumed to be an underworld deity of Hurrian origin.[695]
Simut Elam[74] Simut was an Elamite god associated with Mars,[50] regarded as herald of the gods.[696] His name was used as a theophoric element in Old Babylonian personal names,[696] while god lists associate him with Nergal.[50] It is possible the Akkadian goddess Manzat, who became a popular deity in Elam, was regarded as his wife.[441]
Tishpak Eshnunna Tishpak was a god who replaced Ninazu as the tutelary deity of Eshnunna.[197] He shared most of his functions and attributes (ex. plough, two maces and various snakes and serpentine monsters such as mushussu).[697] It is agreed that he had foreign roots.[698] While in early scholarly works Hurrian origin (and a connection to Teshub) was proposed for him,[699] newer sources favor an Elamite etymology for his name,[700] as well as for the name of his son Nanshak known from god lists.[701]
Umbidaki
Nupatik
Hurrian areas Umbidaki was a god worshiped in the temple of Ishtar of Arbela in neo-Assyrian times.[702] It is assumed that he was analogous to the Hurrian god Nupatik, possibly introduced to Arbela after a statue of him was seized in a war.[702]
Yahweh
El, Elohim, El Shaddai, Yah
Yehud coin possibly depicting Yahweh, the national god of the Israelites
Kingdoms of Israel and Judah[703][704][705] Yahweh was the national god of the Israelites, who originally lived in the Levantine kingdoms of Israel and Judah.[703][704][705] In 586 BC, the Neo-Babylonian king Nebuchadnezzar captured Jerusalem, destroyed the Temple of Solomon, and deported the elite members of Judahite society to Babylon in an event known as the "Babylonian exile".[706] Modern scholars generally agree that much of the Deuteronomistic History was probably edited and redacted by Judahite priests living in Babylon during the exile.[707] The works of Second Isaiah, also written in Babylon, represent the first unambiguous Judahite declaration of the non-existence of foreign deities and proclamation of Yahweh as the sole, supreme God.[708] Much of the Torah was probably written and compiled after the exile, when the Jews were allowed to return to their homeland by the Persians.[709][710]

See also

[edit]

References

[edit]
  1. ^ Kramer 1961, pp. 32–33.
  2. ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 93.
  3. ^ Black & Green 1992, pp. 93–94.
  4. ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, pp. 130–131.
  5. ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 130.
  6. ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 98.
  7. ^ Jump up to: a b Nemet-Nejat 1998, p. 185.
  8. ^ Black & Green 1992, p. 102.
  9. ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 94.
  10. ^ Jump up to: a b Nemet-Nejat 1998, p. 186.
  11. ^ Jump up to: a b Nemet-Nejat 1998, pp. 186–187.
  12. ^ Nemet-Nejat 1998, pp. 186–188.
  13. ^ Black & Green 1992, p. 174.
  14. ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, pp. 44–45.
  15. ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, p. 52.
  16. ^ Jump up to: a b c Schneider 2011, p. 54.
  17. ^ Jump up to: a b c d e Schneider 2011, p. 53.
  18. ^ Schneider 2011, pp. 53–54.
  19. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l Black & Green 1992, p. 147.
  20. ^ Schneider 2011, pp. 52–53.
  21. ^ Jump up to: a b Litke 1998, p. 6.
  22. ^ Litke 1998, pp. 6–7.
  23. ^ Jump up to: a b c d e f Brisch 2016.
  24. ^ Jump up to: a b c d e f Leick 1998, p. 8.
  25. ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 193.
  26. ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 34.
  27. ^ Katz 1995, p. 229.
  28. ^ Archi 1990, p. 115.
  29. ^ Falkenstein 1965, pp. 127–140.
  30. ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 106.
  31. ^ Kramer 1963, pp. 120–122.
  32. ^ Litke 1998, p. 2.
  33. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 27.
  34. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 65.
  35. ^ Jump up to: a b Peterson 2011, pp. 279–280.
  36. ^ Jump up to: a b Lambert 2013, p. 262.
  37. ^ Lambert 2013, pp. 262–263.
  38. ^ Jump up to: a b Schwemer 2007, p. 142.
  39. ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 199.
  40. ^ Lambert 2013, p. 275.
  41. ^ McEvilley 2002, p. 424.
  42. ^ Bautsch 2003, p. 119.
  43. ^ Kramer 1963, p. 123.
  44. ^ Kramer 1963, pp. 122–123.
  45. ^ Nemet-Nejat 1998, pp. 201–203.
  46. ^ Jump up to: a b c d e f g Black & Green 1992, pp. 108–109.
  47. ^ Jump up to: a b c d e f Nemet-Nejat 1998, p. 203.
  48. ^ Black & Green 1992, pp. 182–184.
  49. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Black & Green 1992, p. 135.
  50. ^ Jump up to: a b c Henkelman 2011, p. 512.
  51. ^ Jump up to: a b c d e Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 92.
  52. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Black & Green 1992, p. 30.
  53. ^ Jump up to: a b Harris 1991, pp. 261–278.
  54. ^ Jump up to: a b c Rogers 1998, p. 13.
  55. ^ Clay 2006, p. 101.
  56. ^ James 1963, p. 140.
  57. ^ Katz 2003, p. 403.
  58. ^ Jump up to: a b Lambert 2013, pp. 405–426.
  59. ^ Jump up to: a b c d e f Stephens 2013.
  60. ^ Schneider 2011, p. 58.
  61. ^ Kramer 1963, p. 118.
  62. ^ Lambert 2013, p. 184.
  63. ^ Jump up to: a b c Ataç 2018, p. 78.
  64. ^ Jump up to: a b Coleman & Davidson 2015, p. 108.
  65. ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 76.
  66. ^ Black & Green 1992, pp. 74, 76.
  67. ^ Jump up to: a b Hallo 1996, pp. 231–234.
  68. ^ Kramer 1983, pp. 115–121.
  69. ^ Kramer 1963, p. 119.
  70. ^ Kramer 1963, p. 121.
  71. ^ Jump up to: a b c d e Schneider 2011, p. 59.
  72. ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 5.
  73. ^ Jump up to: a b Wright 2002, pp. 34–35.
  74. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n Black & Green 1992, p. 75.
  75. ^ Nugent, Tony (1993-01-01). "Star-god: Enki/Ea and the biblical god as expressions of a common ancient Near Eastern astral-theological symbol system". Religion - Dissertations.
  76. ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 128.
  77. ^ Kasak & Veede 2001, p. 20.
  78. ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 37.
  79. ^ Lambert 1983a, p. 83.
  80. ^ Lambert 1983a, pp. 85–86.
  81. ^ Jump up to: a b c d e f g Lambert 1983a, p. 82.
  82. ^ Black & Green 1992, p. 38.
  83. ^ Black & Green 1992, pp. 37–38.
  84. ^ Lambert 2013, p. 246.
  85. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l Black & Green 1992, p. 133.
  86. ^ Jump up to: a b c d e f Pomponio 1998, p. 20.
  87. ^ Pomponio 1998, p. 22.
  88. ^ Jump up to: a b Pomponio 1998, p. 18.
  89. ^ Jump up to: a b Pomponio 1998, p. 23.
  90. ^ Jump up to: a b Kasak & Veede 2001, pp. 17–18.
  91. ^ Peterson 2011, p. 279.
  92. ^ Jump up to: a b c d e f Black & Green 1992, p. 182.
  93. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Black & Green 1992, p. 184.
  94. ^ Jump up to: a b Pryke 2017, pp. 36–37.
  95. ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 108.
  96. ^ Jump up to: a b Leick 1998, p. 87.
  97. ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, p. 109.
  98. ^ Wolkstein & Kramer 1983, pp. ix–xi, xvi.
  99. ^ Wolkstein & Kramer 1983, pp. xiii, xv.
  100. ^ Kramer 1961, p. 101.
  101. ^ Vanstiphout 1984, pp. 225–228.
  102. ^ Jump up to: a b Pryke 2017, p. 101.
  103. ^ Jump up to: a b Pryke 2017, pp. 101–103.
  104. ^ Jump up to: a b Kramer 1961, pp. 83–96.
  105. ^ Jump up to: a b Wolkstein & Kramer 1983, pp. 52–71.
  106. ^ Pryke 2017, pp. 102–104.
  107. ^ Wolkstein & Kramer 1983, pp. 71–89.
  108. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Black & Green 1992, p. 140.
  109. ^ Jump up to: a b c d e Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 58.
  110. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 137.
  111. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 61.
  112. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 42.
  113. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 139–140.
  114. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 138.
  115. ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 59.
  116. ^ Black & Green 1992, p. 59.
  117. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 58–59.
  118. ^ Black & Green 1992, p. 146.
  119. ^ Jump up to: a b c d e f g Black & Green 1992, p. 142.
  120. ^ Black & Green 1992, pp. 138, 142.
  121. ^ Mark 2017.
  122. ^ Black & Green 1992, pp. 71, 138.
  123. ^ Robson 2015.
  124. ^ Jump up to: a b c d e f g Black & Green 1992, p. 143.
  125. ^ Penglase 1994, p. 43.
  126. ^ Kasak & Veede 2001, pp. 25–26.
  127. ^ Black & Green 1992 , стр. 142–143.
  128. ^ Касак и Виде 2001 , с. 27.
  129. ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 136.
  130. ^ Касак и Виде 2001 , с. 28.
  131. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 72.
  132. ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 74–84.
  133. ^ Jump up to: а б с Акерман 2006 , с. 116.
  134. ^ Якобсен 2008 , стр. 87–88.
  135. ^ Якобсен 2008 , стр. 83–84.
  136. ^ Якобсен 2008 , стр. 83–87.
  137. ^ Jump up to: а б с д и ж Черное и зеленое 1992 , с. 73.
  138. ^ Jump up to: а б Якобсен 2008 , стр. 74–84.
  139. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1997 , с. 34.
  140. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Черное и зеленое 1992 , с. 77.
  141. ^ Jump up to: а б с Немет-Нежат 1998 , с. 184.
  142. ^ Jump up to: а б Волькштейн и Крамер 1983 , с. 55.
  143. ^ Виггерманн 1997 , с. 24.
  144. ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 101.
  145. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 252.
  146. ^ Jump up to: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 82.
  147. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 242.
  148. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 67.
  149. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 82–83.
  150. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 100.
  151. ^ Jump up to: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 84.
  152. ^ Jump up to: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 19.
  153. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 189.
  154. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 190.
  155. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 205.
  156. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 66.
  157. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 21–22.
  158. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 78.
  159. ^ Jump up to: а б с д Саллабергер 2017 , с. 164.
  160. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 77.
  161. ^ Jump up to: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 110.
  162. ^ Jump up to: а б Швемер 2007 , с. 131.
  163. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Черное и зеленое 1992 , с. 111.
  164. ^ Jump up to: а б с Швемер 2007 , с. 140.
  165. ^ Jump up to: а б с Швемер 2007 , с. 143.
  166. ^ Jump up to: а б Швемер 2007 , с. 135.
  167. ^ Швемер 2007 , с. 121.
  168. ^ Швемер 2007 , с. 145.
  169. ^ Jump up to: а б Швемер 2007 , с. 132.
  170. ^ Швемер 2007 , с. 137.
  171. ^ Швемер 2007 , с. 138.
  172. ^ Швемер 2007 , с. 130.
  173. ^ Швемер 2007 , с. 134.
  174. ^ Швемер 2007 , стр. 123–133.
  175. ^ Jump up to: а б с Швемер 2007 , стр. 133.
  176. ^ Швемер 2007 , с. 139.
  177. ^ Швемер 2007 , с. 147.
  178. ^ Jump up to: а б с д и Виггерманн 1997 , с. 44.
  179. ^ Jump up to: а б с д и Виггерманн 1997 , с. 42.
  180. ^ Jump up to: а б Саймонс 2017 , с. 86.
  181. ^ Виггерманн 1997 , с. 43.
  182. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1997 , с. 48.
  183. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 134.
  184. ^ Stol 1998 , p. 147.
  185. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 124.
  186. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 116–117.
  187. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 97–98.
  188. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 267.
  189. ^ Jump up to: а б Петерсон 2016 , с. 38.
  190. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 9.
  191. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 23–24.
  192. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 40.
  193. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 42–43.
  194. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 160–161.
  195. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 165.
  196. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 169.
  197. ^ Jump up to: а б с д и Виггерманн 1997 , с. 35.
  198. ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 137.
  199. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 288.
  200. ^ Виггерманн 1997 , с. 47.
  201. ^ Виггерманн 1997 , стр. 37–38.
  202. ^ Jump up to: а б с Виггерманн 1992 , стр. 168–169.
  203. ^ Black & Green 1992 , стр. 140–141.
  204. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 112.
  205. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 147.
  206. ^ Jump up to: а б Лейк 2013 , с. 67.
  207. ^ Виггерманн 1998 , с. 491.
  208. ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 141.
  209. ^ Jump up to: а б с Виггерманн 1998 , с. 497.
  210. ^ Jump up to: а б с д и Прайк 2017 , с. 94.
  211. ^ Виггерманн 1988 , стр. 228–229.
  212. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 23.
  213. ^ Виггерманн 1998 , с. 498.
  214. ^ Крамер 1961 , стр. 67–68.
  215. ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 20–27.
  216. ^ Крамер 1961 , стр. 92–94.
  217. ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 61–63.
  218. ^ Виггерманн 1998 , с. 496.
  219. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 132.
  220. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 234.
  221. ^ Jump up to: а б с д и ж Михаловский 1998 , с. 576.
  222. ^ Михаловский 1998 , с. 577.
  223. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 145–146.
  224. ^ Jump up to: а б с Михаловский 1998 , с. 578.
  225. ^ Михаловский 1998 , с. 579.
  226. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 187.
  227. ^ Саллабергер 2017 , с. 165.
  228. ^ Саллабергер 2017 , с. 168.
  229. ^ Саллабергер 2017 , с. 167.
  230. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 93–94.
  231. ^ Горовиц 1998 , стр. 107–147.
  232. ^ Black & Green 1992 , стр. 53–54.
  233. ^ Jump up to: а б Крамер 1961 , стр. 30–41.
  234. ^ Jump up to: а б с Горовиц 1998 , стр. 107–108.
  235. ^ Горовиц 1998 , с. 134.
  236. ^ Горовиц 1998 , стр. 107–134.
  237. ^ Jump up to: а б Горовиц 1998 , с. 108.
  238. ^ Ламберт 2013 , с. 389.
  239. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 304.
  240. ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 27.
  241. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 418.
  242. ^ Jump up to: а б с д Ламберт 2013 , с. 424.
  243. ^ Литке 1998 , стр. 22–23.
  244. ^ Ламберт 2013 , с. 425.
  245. ^ Креберник 2003 , с. 160.
  246. ^ Джордж 1992 , с. 327.
  247. ^ Креберник 2003 , с. 161.
  248. ^ Ламберт 2013 , стр. 4–5.
  249. ^ Ламберт 2013 , с. 223.
  250. ^ Ламберт 2013 , стр. 316–317.
  251. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 411.
  252. ^ Ламберт 2013 , с. 412.
  253. ^ Ламберт 2013 , с. 406.
  254. ^ Ламберт 2013 , с. 408.
  255. ^ Ламберт 2013 , с. 409.
  256. ^ Ламберт 2013 , с. 416.
  257. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 417.
  258. ^ Ламберт 2013 , с. 285.
  259. ^ Ламберт 2013 , с. 216.
  260. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 284.
  261. ^ Ламберт 2013 , с. 286.
  262. ^ Ламберт 2013 , с. 287.
  263. ^ Ламберт 2013 , с. 281.
  264. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 303.
  265. ^ Ламберт 2013 , с. 302.
  266. ^ Jump up to: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 177.
  267. ^ Jump up to: а б Петерсон 2016а , с. 35.
  268. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 131.
  269. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998a , с. 327.
  270. ^ Крул 2018 , стр. 353–354.
  271. ^ Крул 2018 , с. 359.
  272. ^ Болье 1992 , с. 64.
  273. ^ Jump up to: а б с Болье 1992 , с. 65.
  274. ^ Виггерманн 1998 , с. 493.
  275. ^ Jump up to: а б с Виггерманн 1998а , с. 368.
  276. ^ Якобсен 1987 , с. 52.
  277. ^ Вассерман 2008 , с. 72.
  278. ^ Вассерман 2008 , с. 79.
  279. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 104.
  280. ^ Немет-Неджат 1998 , с. 182.
  281. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 105.
  282. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 125.
  283. ^ Буркерт 2005 , с. 300.
  284. ^ Black & Green 1992 , стр. 34–35.
  285. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 255.
  286. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 71.
  287. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 133.
  288. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 286.
  289. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 260.
  290. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 261.
  291. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 262.
  292. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 273.
  293. ^ Jump up to: а б с д и ж Черное и зеленое 1992 , с. 36.
  294. ^ Jump up to: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 122.
  295. ^ Швемер 2001 , с. 85.
  296. ^ Такой-Гутьеррес 2005 , с. 6.
  297. ^ Джордж 1993 , с. 106.
  298. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 68.
  299. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Черное и зеленое 1992 , с. 173.
  300. ^ Джордж 1999 , стр. 224–225.
  301. ^ Jump up to: а б с д и ж г Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 119.
  302. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 259.
  303. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 251.
  304. ^ Jump up to: а б с Креберник 1987 , с. 115.
  305. ^ Джордж 1993 , с. 80.
  306. ^ Джордж 1993 , с. 78.
  307. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 37.
  308. ^ Джордж 1993 , стр. 37–38.
  309. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Черное и зеленое 1992 , с. 89.
  310. ^ Джордж 2003 , стр. 124–125.
  311. ^ Jump up to: а б Далли 1989 , с. 40.
  312. ^ Джордж 2003 , стр. 125–126.
  313. ^ Джордж 2003 , стр. 126–128.
  314. ^ Джордж 2003 , с. 129.
  315. ^ Джордж 2003 , с. 130.
  316. ^ Jump up to: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 617.
  317. ^ Кац 2003 , стр. 174–175.
  318. ^ Крамер 1961 , с. 87.
  319. ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 157–159.
  320. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 54.
  321. ^ Вестенхольц 1997 , с. 58–59.
  322. ^ Вестенхольц 1997 , с. 59.
  323. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 57.
  324. ^ Jump up to: а б Черное и Зеленое 1992 , стр. 57, 73.
  325. ^ Arches 2015a , стр. 21–22.
  326. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 59–60.
  327. ^ Jump up to: а б Зельц 1995 , с. 114.
  328. ^ Кляйн 2010 , с. 1123.
  329. ^ Зельц 1995 , с. 116.
  330. ^ Ламберт 2013 , с. 388.
  331. ^ Jump up to: а б Креберник 2003 , с. 162.
  332. ^ Jump up to: а б Крамер 1961 , стр. 49–50.
  333. ^ Jump up to: а б Крамер 1961 , с. 50.
  334. ^ Jump up to: а б с д Крамер 1961 , с. 51.
  335. ^ Джордж 1993 , с. 77.
  336. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 50.
  337. ^ Jump up to: а б Коэн 1993 , с. 184.
  338. ^ Ламберт 2013 , с. 486.
  339. ^ Блэк 2006 , с. 86.
  340. ^ Jump up to: а б Миттермайер 2015 , с. 383.
  341. ^ Кляйн 1997 , с. 104.
  342. ^ Кляйн 1997 , с. 105.
  343. ^ Jump up to: а б с Маркези 2006 , с. 60.
  344. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 137.
  345. ^ Ламберт 2013 , с. 209.
  346. ^ Ламберт 2013 , с. 214.
  347. ^ Джордж 1993 , с. 126.
  348. ^ Jump up to: а б с д и ж Ужас 2016 .
  349. ^ Jump up to: а б с д Саймонс 2017 , с. 88.
  350. ^ Jump up to: а б с д и Саймонс 2017 , с. 89.
  351. ^ Саймонс 2017 , стр. 88–89.
  352. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 41.
  353. ^ Jump up to: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 69.
  354. ^ Jump up to: а б Крамер 1963 , стр. 220–221.
  355. ^ Jump up to: a b Kramer 1963, pp. 221–222.
  356. ^ Jump up to: a b Kramer 1963, p. 222.
  357. ^ Jump up to: a b c Armstrong 1996, p. 736.
  358. ^ Jump up to: a b c Zisa 2021, p. 141.
  359. ^ Richter 2004.
  360. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Black & Green 1992, p. 88.
  361. ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 206.
  362. ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 46.
  363. ^ Black & Green 1992, p. 168.
  364. ^ Kramer 1961, p. 90.
  365. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 53.
  366. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 67–68.
  367. ^ Black & Green 1992, p. 86.
  368. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Weeden 2016.
  369. ^ George 1993, p. 164.
  370. ^ Jump up to: a b Selz 1995, p. 140.
  371. ^ Selz 1995, p. 141.
  372. ^ George 1993, p. 165.
  373. ^ Jordan 2002, p. 110.
  374. ^ Jump up to: a b c d George 2003, p. 146.
  375. ^ Soldt 2005, p. 124.
  376. ^ Soldt 2005, p. 126.
  377. ^ Lambert 2013, p. 430.
  378. ^ Soldt 2005, p. 125.
  379. ^ Jump up to: a b c d Black & Green 1992, p. 39.
  380. ^ Selz 1995, p. 145.
  381. ^ Veenhof 2018, p. 77.
  382. ^ Wiggermann 1998, p. 492.
  383. ^ Jump up to: a b McCall 1990, p. 65.
  384. ^ Jump up to: a b c d Lambert 1980a, p. 196.
  385. ^ Jump up to: a b Krebernik 2008, p. 358.
  386. ^ Krebernik 2008, pp. 358–359.
  387. ^ Jump up to: a b c Wiggermann 1997, p. 45.
  388. ^ Jump up to: a b c d Henkelman 2008, p. 330.
  389. ^ Lambert 1980a, pp. 196–197.
  390. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 114.
  391. ^ Jump up to: a b c d e f g h Black & Green 1992, p. 112.
  392. ^ George 1993, p. 34.
  393. ^ Steinkeller 1982, p. 289.
  394. ^ Jordan 2002, p. 152.
  395. ^ Jump up to: a b Litke 1998, p. 25.
  396. ^ Jump up to: a b c d Edzard 1980, p. 389.
  397. ^ Jump up to: a b Beaulieu 2003, p. 317.
  398. ^ Jump up to: a b Beaulieu 2003, p. 316.
  399. ^ Beaulieu 2003, pp. 316–317.
  400. ^ Beaulieu 2003, p. 318.
  401. ^ Black & Green 1992, pp. 112–113.
  402. ^ Lambert 2013, p. 407.
  403. ^ Lambert 2013, pp. 432–424.
  404. ^ George 1993, p. 156.
  405. ^ Jump up to: a b Holland 2009, p. 115.
  406. ^ Jordan 2002, p. 168.
  407. ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 101.
  408. ^ Lambert 2013, p. 224.
  409. ^ Jump up to: a b van der Toorn 1995, p. 368.
  410. ^ Lambert 1983, pp. 418–419.
  411. ^ Jump up to: a b Lambert 1983, p. 418.
  412. ^ Jump up to: a b c Lambert 1983, p. 419.
  413. ^ Jump up to: a b George 1993, p. 27.
  414. ^ Jump up to: a b c d Lambert 2013, p. 247.
  415. ^ Lambert 2013, p. 524.
  416. ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 523.
  417. ^ Jump up to: a b c d e f g Wiggermann 1998b, p. 220.
  418. ^ Leemans 1983, p. 417.
  419. ^ Jump up to: a b Lambert 1983b, pp. 506–507.
  420. ^ Jump up to: a b c Lambert 1983b, p. 507.
  421. ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 18.
  422. ^ Lambert 2013, p. 244.
  423. ^ Lambert 2013, p. 218.
  424. ^ Lambert 2013, pp. 240–241.
  425. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k Black & Green 1992, p. 123.
  426. ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 124.
  427. ^ Black & Green 1992, pp. 123–124.
  428. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n Black & Green 1992, p. 116.
  429. ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 518.
  430. ^ Jump up to: a b Marchesi 2006, p. 59.
  431. ^ Bauer 1987, p. 168.
  432. ^ Jump up to: a b c d e Marchesi 2006, p. 58.
  433. ^ Krebernik 1987a, p. 330.
  434. ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 87.
  435. ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 265.
  436. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 257.
  437. ^ Jump up to: a b Krebernik 2008, p. 356.
  438. ^ Lambert 2013, p. 138.
  439. ^ Jump up to: a b c d Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 117.
  440. ^ Jump up to: a b Lambert 1987, p. 344.
  441. ^ Jump up to: a b c Lambert 1987, p. 345.
  442. ^ George 1993, p. 120.
  443. ^ George 1993, p. 134.
  444. ^ Jump up to: a b Black & Green 1992, p. 129.
  445. ^ Black & Green 1992, pp. 129–130.
  446. ^ Jump up to: a b c d e Schwemer 2007, p. 146.
  447. ^ Jump up to: a b George 1993, p. 159.
  448. ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 235.
  449. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 93.
  450. ^ Selz 1995, p. 215.
  451. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 218.
  452. ^ Jump up to: a b c Behrens & Klein 1998, p. 342.
  453. ^ Jump up to: a b c Behrens & Klein 1998, p. 344.
  454. ^ Jump up to: a b c Behrens & Klein 1998, p. 346.
  455. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 111.
  456. ^ Jump up to: a b Behrens & Klein 1998, p. 343.
  457. ^ Jump up to: a b Behrens & Klein 1998, p. 345.
  458. ^ Jump up to: a b c d e Black & Green 1992, p. 138.
  459. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 120.
  460. ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 49.
  461. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 109.
  462. ^ Jump up to: a b c d Jordan 2002, p. 221.
  463. ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 144.
  464. ^ Jump up to: a b c Lambert 2013, p. 434.
  465. ^ Lambert 2013, p. 506.
  466. ^ Jump up to: a b c d Lambert 2013, p. 337.
  467. ^ Lambert 2013, p. 377.
  468. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 96.
  469. ^ Jump up to: a b c d e f Black & Green 1992, p. 132.
  470. ^ George 1993, p. 30.
  471. ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 54.
  472. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 110.
  473. ^ Jump up to: a b c Black & Green 1992, p. 139.
  474. ^ Black & Green 1992, pp. 139–140.
  475. ^ George 1993, p. 28.
  476. ^ George 1993, p. 86.
  477. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998, p. 375.
  478. ^ Jump up to: a b c Cavigneaux & Krebernik 1998b, p. 375.
  479. ^ Marchesi 2006, p. 41.
  480. ^ Jump up to: a b Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 115.
  481. ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 126.
  482. ^ Jump up to: a b c Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 168.
  483. ^ Jump up to: a b Cavigneaux & Krebernik 1998, p. 616.
  484. ^ Jump up to: а б Иордания, 2002 г. , с. 223.
  485. ^ Джордж 1993 , с. 36.
  486. ^ Джордж 1993 , с. 72.
  487. ^ Джордж 1993 , с. 84.
  488. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 129.
  489. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 52.
  490. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 90.
  491. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 55.
  492. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 222.
  493. ^ Jump up to: а б Штайгер 2010 , с. 232.
  494. ^ Jump up to: а б Штайгер 2010 , с. 227.
  495. ^ Штайгер 2010 , с. 225.
  496. ^ Jump up to: а б Саймонс 2017 , с. 90.
  497. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 147.
  498. ^ Джордж 1993 , с. 24.
  499. ^ Jump up to: а б с д и Стивенс 2016 .
  500. ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 86.
  501. ^ Jump up to: а б с Бекман 1999 , с. 27.
  502. ^ Jump up to: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 103.
  503. ^ Jump up to: а б с Джордж 2003 , с. 147.
  504. ^ Black & Green 1992 , стр. 132–133.
  505. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Черное и зеленое 1992 , с. 145.
  506. ^ Петерсон 2014 , с. 291.
  507. ^ Jump up to: а б Кавинье и Креберник 1998 , с. 615.
  508. ^ Петерсон 2009 , с. 234.
  509. ^ Jump up to: а б с Петерсон 2009 , с. 236.
  510. ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 618.
  511. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 57.
  512. ^ Джордж 1993 , с. 85.
  513. ^ Креберник 2005 , с. 325.
  514. ^ Jump up to: а б с Креберник 2005 , с. 326.
  515. ^ Ламберт 2013 , с. 315.
  516. ^ Jump up to: а б Креберник 2011 , с. 71.
  517. ^ Виггинс 2007 , с. 167.
  518. ^ Маркато 2018 , с. 167.
  519. ^ Джордж 1993 , с. 141.
  520. ^ Jump up to: а б ван дер Торн 1996 , с. 38.
  521. ^ Jump up to: а б Михаловский 2013 , с. 241.
  522. ^ Jump up to: а б с Петерсон 2009а , с. 54.
  523. ^ Петерсон 2009 , с. 54.
  524. ^ Швемер 2001 , с. 413.
  525. ^ Jump up to: а б Швемер 2001 , стр. 414.
  526. ^ Швемер 2001 , стр. 413–414.
  527. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 170.
  528. ^ Jump up to: а б с д Джордж 1999 , с. 225.
  529. ^ Зельц 1995 , с. 281.
  530. ^ Зельц 1995 , с. 279.
  531. ^ Jump up to: а б с д Джордж 2003 , с. 149.
  532. ^ Jump up to: а б Акерман 2005 , стр. 130–131.
  533. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 513.
  534. ^ Ламберт 2013 , с. 516.
  535. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 517.
  536. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 519.
  537. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 113.
  538. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Ужас 2013 .
  539. ^ Ламберт 2013 , с. 483.
  540. ^ Ламберт 2013 , с. 485.
  541. ^ Ламберт 2013 , с. 255.
  542. ^ Ламберт 2013 , с. 125.
  543. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 128.
  544. ^ Болье 2003 , с. 255.
  545. ^ Болье 2003 , с. 252.
  546. ^ Швемер 2001 , стр. 68–69.
  547. ^ Jump up to: а б с д и Фехнер и Танрет 2014 , с. 518.
  548. ^ Jump up to: а б с д и Якобсен 1987 , с. 184.
  549. ^ Фехнер и Танрет 2014 , с. 519.
  550. ^ Швемер 2008 , стр. 27–28.
  551. ^ Джордж 2003 , стр. 192–193.
  552. ^ Джордж 2003 , с. 199.
  553. ^ Швемер 2008 , стр. 28–29.
  554. ^ Jump up to: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 107.
  555. ^ Black & Green 1992 , стр. 107–108.
  556. ^ Jump up to: а б Крамер 1961 , стр. 33–34.
  557. ^ Jump up to: а б Прайк, 2017 , стр. 153–154.
  558. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1997 , стр. 39–40.
  559. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 74.
  560. ^ Виггерманн 1992 , стр. 166–167.
  561. ^ Виггерманн 1992 , с. 166.
  562. ^ Jump up to: а б с д Виггерманн 1992 , с. 167.
  563. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 168.
  564. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 49.
  565. ^ Jump up to: а б с д Виггерманн 1992 , с. 180.
  566. ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 148.
  567. ^ Джордж 2003 , с. 144.
  568. ^ Джордж 2003 , стр. 144–145.
  569. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 146.
  570. ^ Джордж 2003 , с. 145.
  571. ^ Jump up to: а б Болье 2003 , с. 320.
  572. ^ Jump up to: а б с д Эдзард и Ламберт 1980 , с. 603.
  573. ^ Jump up to: а б с д и Виггерманн 1992 , с. 183.
  574. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 182.
  575. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 176.
  576. ^ Виггерманн 1992 , с. 174.
  577. ^ Виггерманн 1992 , с. 177.
  578. ^ Виггерманн 1992 , стр. 164–165.
  579. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 115.
  580. ^ Виггерманн 1992 , с. 164.
  581. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 165.
  582. ^ Black & Green 1992 , стр. 115–116.
  583. ^ Jump up to: а б с д и Виггерманн 1992 , с. 169.
  584. ^ Black & Green 1992 , стр. 147–148.
  585. ^ Виггерманн 2011 , с. 459.
  586. ^ Jump up to: а б с д и ж Виггерманн 2011 , с. 462.
  587. ^ Jump up to: а б Виггерманн 2011 , с. 463.
  588. ^ Виггерманн 2011 , с. 461.
  589. ^ Виггерманн 2011 , с. 464.
  590. ^ Jump up to: а б с д Виггерманн 1992 , с. 184.
  591. ^ Виггерманн 1992 , стр. 169–171.
  592. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 170.
  593. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 171.
  594. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 172.
  595. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , стр. 173–174.
  596. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 173.
  597. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 181.
  598. ^ Jump up to: а б Litke 1998 , p. 172.
  599. ^ Мороний 1984 , с. 283.
  600. ^ Jump up to: а б с д и Шарлах 2002 , с. 99.
  601. ^ Шарлах 2007 , с. 365.
  602. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , с. 100.
  603. ^ Litke 1998 , p. 188.
  604. ^ Видение подземного мира ассирийского принца. Архивировано 22 мая 2021 г. в Wayback Machine , строка 30.
  605. ^ Тарача 2009 , стр. 124, 138.
  606. ^ Мурат 2009 , с. 170.
  607. ^ Саади-Нежад 2021 , с. 121.
  608. ^ Диллери 2014 , с. 46.
  609. ^ Эриксон 2011 , стр. 51–63.
  610. ^ Болье 2014 , стр. 13–30.
  611. ^ Паркер 2017 , с. 218.
  612. ^ Jump up to: а б Паркер 2017 , с. 118.
  613. ^ Коэн 2013 , с. 140.
  614. ^ Дирвен 2014 , с. 21.
  615. ^ Вестенхольц 1997 , с. 87.
  616. ^ Коэн 2013 , стр. 140–142.
  617. ^ Jump up to: а б Виггинс 2007 , с. 153.
  618. ^ Виггинс 2007 , с. 163.
  619. ^ Виггинс 2007 , с. 158.
  620. ^ Виггинс 2007 , с. 166.
  621. ^ Виггинс 2007 , с. 154.
  622. ^ Виггинс 2007 , с. 155.
  623. ^ Виггинс 2007 , с. 162.
  624. ^ Виггинс 2007 , стр. 156–157.
  625. ^ Брико и Бонне, 2013 , с. 120.
  626. ^ Дрейверс 1980 , стр. 101–113.
  627. ^ Коэн 2013 , с. 134.
  628. ^ Герберт 2003 .
  629. ^ Шарлах 2002 , стр. 101.
  630. ^ Понгратц-Лейстен 2012 , стр. 86–87.
  631. ^ Арки 2013 , стр. 6–7.
  632. ^ Шарлах 2002 , стр. 101–102.
  633. ^ Jump up to: а б с д Шарлах 2002 , с. 102.
  634. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , стр. 103.
  635. ^ Альварес-Пон 2018 , с. 186.
  636. ^ Black & Green 1992 , стр. 41–42.
  637. ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 41.
  638. ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 42.
  639. ^ Эбелинг и Виггерманн 2019 , с. 223.
  640. ^ Чарльз 2002 , с. 95.
  641. ^ Архи 2004 , с. 325.
  642. ^ Jump up to: а б Архи 2004 , с. 332.
  643. ^ Jump up to: а б Арки 2004 , стр. 324–325.
  644. ^ Архи 2010 , с. 4.
  645. ^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 98.
  646. ^ Арки 2004 , стр. 322–323.
  647. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , стр. 112.
  648. ^ Архи 2004 , с. 324.
  649. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2007 , с. 169.
  650. ^ Jump up to: а б Виггерманн 2011а , с. 672.
  651. ^ Вильгельм 1989 , с. 57.
  652. ^ Фостер 1996 , с. 302.
  653. ^ Поттер 1991 .
  654. ^ аль-Салихи 1996 .
  655. ^ Хенкельман 2008 , стр. 364–366.
  656. ^ Хенкельман 2008 , стр. 361, 366.
  657. ^ Хенкельман 2008 , стр. 354–355.
  658. ^ Хенкельман 2008 , с. 353.
  659. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , с. 104.
  660. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , с. 105.
  661. ^ Бринкман 1980 , с. 472.
  662. ^ Зайдль 1972 , стр. 114.
  663. ^ Хенкельман 2008 , с. 60.
  664. ^ Виггерманн 1997 , стр. 47–48.
  665. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Черное и зеленое 1992 , с. 66.
  666. ^ Jump up to: а б с Креберник 1997 , с. 94.
  667. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 63.
  668. ^ Архи 2013 , с. 16.
  669. ^ Архи 2013 , с. 14.
  670. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 134.
  671. ^ Архи 2013 , с. 17.
  672. ^ Jump up to: а б с Ламберт 1980 , с. 229.
  673. ^ Jump up to: а б с д Вильгельм 1989 , с. 52.
  674. ^ Jump up to: а б Архи 2013 , с. 7.
  675. ^ Архи 2013 , с. 12.
  676. ^ Архи 2013 , с. 1.
  677. ^ Jump up to: а б с Ламберт 1987а , с. 346.
  678. ^ Барьямович 2012 , с. 52.
  679. ^ Креберник 1997 , с. 93.
  680. ^ Тарача 2009 , с. 123.
  681. ^ Бекман 1999 , с. 25.
  682. ^ Хенкельман 2008 , с. 354.
  683. ^ Швемер 2001 , стр. 403.
  684. ^ Архи 2015 , с. 634.
  685. ^ Фелиу 2003 , с. 288.
  686. ^ Фелиу 2003 , с. 291.
  687. ^ Бекман 1998 , с. 2.
  688. ^ Бекман 1998 , с. 1.
  689. ^ Чарльз 2002 , с. 106.
  690. ^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 90.
  691. ^ Бекман 1998 , стр. 7–8.
  692. ^ Портер 2004 , стр. 41–44.
  693. ^ Ламберт 2013 , с. 268.
  694. ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 43.
  695. ^ Jump up to: а б с Тремуй 2013 , с. 374.
  696. ^ Jump up to: а б Далли 2013 , с. 181.
  697. ^ Виггерманн 1997 , стр. 37–39.
  698. ^ Виггерманн 1997 , с. 37.
  699. ^ Гельб 1973 , с. 55.
  700. ^ Stol 2019 , p. 64.
  701. ^ Креберник 1998 , с. 152.
  702. ^ Jump up to: а б МакГиннис 2020 , с. 109.
  703. ^ Jump up to: а б Миллер 1986 , с. 110.
  704. ^ Jump up to: а б День 2002 , с. 15.
  705. ^ Jump up to: а б Девер 2003 , с. 125.
  706. ^ Граббе 2010 , с. 2.
  707. ^ Финкельштейн и Зильберман 2001 , стр. 302–305.
  708. ^ Бетц 2000 , с. 917.
  709. ^ Блюм 1998 , стр. 32–33.
  710. ^ Финкельштейн и Зильберман 2001 , стр. 310–313.

Библиография

[ редактировать ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 192b2be73a9409b874e03c8e2eb346d2__1722221700
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/19/d2/192b2be73a9409b874e03c8e2eb346d2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
List of Mesopotamian deities - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)