Список месопотамских божеств

Аккадская цилиндрическая печать, датируемая ок. 2300 г. до н.э., с изображением божеств Инанны , Уту , Энки и Исимуда.

Карта, показывающая размеры Месопотамии и ее крупных городов относительно современных достопримечательностей.

Божества в древней Месопотамии были почти исключительно антропоморфными . Считалось, что они обладают необычайными способностями. и часто представлялись как имеющие огромные физические размеры. Божества обычно носили мелам , неоднозначное вещество, которое «покрывало их ужасающим великолепием». и которые также могли носить герои, короли, гиганты и даже демоны. божества, Эффект, который оказывает на человека вид мелама описывается как ни , что означает « физическое ползание плоти ». И шумерский , и аккадский языки содержат много слов, выражающих ощущение ни . включая слово пулухту , означающее «страх». Божества почти всегда изображались в рогатых шапках. состоящее из до семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов. Их также иногда изображали в одежде с вшитыми в нее сложными декоративными золотыми и серебряными украшениями.

Древние месопотамцы верили, что их божества обитают на Небесах . но статуя бога была физическим воплощением самого бога. Таким образом, культовым статуям оказывали постоянную заботу и внимание. и присматривать за ними было поручено группе священников. Эти священники одевали статуи и устраивайте перед ними пиры, чтобы они могли «поесть». божества Считалось, что храм был его буквальным местом жительства. У богов были лодки — полноразмерные баржи , которые обычно хранились внутри их храмов. и использовались для перевозки своих культовых статуй по водным путям во время различных религиозных праздников . У богов также были колесницы , которые использовались для перевозки по суше их культовых статуй. Иногда культовую статую божества перевозили к месту битвы, чтобы божество могло наблюдать за развитием битвы. Считалось, что главные божества месопотамского пантеона участвовали в «собрании богов». посредством которого боги принимали все свои решения. Это собрание рассматривалось как божественный аналог полудемократической законодательной системы , существовавшей во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 г. до н. э. – ок. 2004 г. до н. э.).

Месопотамский пантеон сильно изменился на протяжении своей истории. В целом историю месопотамской религии можно разделить на четыре этапа. На первом этапе, начиная с четвертого тысячелетия до нашей эры, владения божеств в основном были сосредоточены на основных потребностях человеческого выживания. На втором этапе, который произошел в третьем тысячелетии до нашей эры, божественная иерархия стала более структурированной. и в пантеон стали входить обожествленные цари. На третьем этапе, во втором тысячелетии до нашей эры, большее распространение получили боги, которым поклонялись отдельные люди, и боги, связанные с простолюдинами. На четвертом и последнем этапе, в первом тысячелетии до нашей эры, боги стали тесно связаны с конкретными человеческими империями и правителями. Имена более 3000 месопотамских божеств были восстановлены из клинописных текстов. Многие из них взяты из длинных списков божеств, составленных древними месопотамскими писцами. Самый длинный из этих списков — это текст под названием «Ан = Анум» , вавилонский научный труд, в котором перечислены имена более 2000 божеств. Хотя иногда его ошибочно рассматривают просто как список шумерских богов с их аккадскими эквивалентами, он должен был дать информацию об отношениях между отдельными богами, а также краткие объяснения выполняемых ими функций. Помимо супругов и детей богов, здесь перечислялись и их слуги.

Для описания групп божеств использовались различные термины. Собирательный термин аннунаки впервые упоминается во времена правления Гудеа ( ок. 2144–2124 до н.э.) и Третьей династии Ура. Этот термин обычно относился к главным божествам неба и земли. наделенный огромными полномочиями, которые, как считалось, «вершили судьбы человечества». Гудеа описал их как « Ламмы (боги-покровители) всех стран». Хотя в современной литературе принято предполагать, что в некоторых контекстах этот термин вместо этого применялся к хтоническим божествам Подземного мира. эта точка зрения считается необоснованной ассириологом Диной Кац, которая указывает, что она полностью опирается на миф о сошествии Инанны , который не обязательно противоречит общепринятому определению аннунаков и не идентифицирует их явно как богов подземного мира. Недвусмысленные упоминания аннунаков как хтонических происходят из хурритских (а не месопотамских) источников, в которых этот термин вместо этого применялся к классу отдельных хурритских богов. Ануннаки упоминаются главным образом в литературных текстах. и до сих пор обнаружено очень мало свидетельств, подтверждающих существование какого-либо отдельного их культа. в связи с тем, что каждое божество, которое можно было рассматривать как члена аннунаков, имело свой индивидуальный культ, отдельный от других. Точно так же пока не обнаружено никаких изображений аннунаков как отдельной группы. хотя было обнаружено несколько изображений его частых отдельных членов. Другим похожим собирательным термином для божеств был Игиги , впервые засвидетельствованный в древневавилонский период ( ок. 1830 г. до н. э. – ок. 1531 г. до н. э.). Имя Игиги , по-видимому, первоначально относилось к «великим богам». но позже это слово стало обозначать всех богов Небес вместе взятых. В некоторых случаях термины ануннаки и игиги используются как синонимы.

Главные божества

Сэмюэл Ной Крамер , писавший в 1963 году, заявил, что тремя наиболее важными божествами в месопотамском пантеоне во все периоды были божества Ан , Энлиль и Энки . Однако новые исследования показывают, что расположение вершины пантеона могло варьироваться в зависимости от периода времени и местоположения. Список богов Фара указывает на то, что иногда Энлиль, Инанна и Энки считались тремя наиболее значительными божествами. Инанна также была самым важным божеством в Уруке и ряде других политических центров периода Урука. Гудеа считал Нинхурсаг , а не Энки, третьим по значимости божеством. В древневавилонском источнике сохранилась традиция, согласно которой Нанна был царем богов, а Ану, Энлиль и Энки — всего лишь его советниками. вероятно, эту точку зрения поддерживали жрецы Нанны в Уре , а затем и в Харране . Древневавилонское личное имя относится к Шамашу как к «Энлилю богов», возможно, отражая существование аналогичного верования, связанного с ним, среди его духовенства, хотя в отличие от доктрины верховенства бога луны, принятой Набонидом , оно не нашло никакого подтверждения. королевская поддержка в любой момент времени. В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии, Хадад был главой пантеона. В первом тысячелетии до нашей эры Мардук стал верховным богом в Вавилонии, а некоторые поздние источники вообще опускают Ану и Энлиля и утверждают, что Эа получил свое положение от Мардука. В некоторых нововавилонских надписях статус Набу был равен статусу Мардука. В Ассирии Ассур считался верховным богом.

Число семь имело чрезвычайно важное значение в древней месопотамской космологии. В шумерской религии самых могущественных и важных божеств пантеона иногда называли «семи богами, повелевающими»: Ан , Энлиль , Энки , Нинхурсаг , Нанна , Уту и Инанна . Многие главные божества шумерской мифологии были связаны с конкретными небесными телами: Считалось, что Инанна — это планета Венера . Считалось, что Уту — это Солнце. а Нанна была Луной. Однако с планетами могли быть связаны и второстепенные божества, например Марс иногда называли Симутом . а Нинсианна была божеством Венеры, отличным от Инанны, по крайней мере, в некоторых контекстах.

Имя	Изображение	Крупнейшие культовые центры	Небесное тело	Подробности
Ан штукаджиг		Храм Анны в Уруке	Экваториальное небо	Ан (на шумерском языке), позже известный как Ану (на аккадском языке), был верховным Богом и «перводвигателем творения», воплощенным небом. Он первый и самый дальний предок, богословски задуманный как Бог Небес в его «трансцендентальной неясности». В некоторых богословских системах все божества считались потомками Ана и его супруги Ки . Однако в различных текстах (списки богов, заклинания и т. д.) Ану описывался как потомок различных первобытных существ, а у Энлиля часто было свое собственное сложное генеалогическое древо, отдельное от генеалогического древа Ану. Хотя Ана описывали как высшего бога, по крайней мере, ко времени самых ранних письменных источников главным богом с точки зрения реального культа был Энлиль . превосходство Ану было «всегда несколько номинальным» Таким образом, по словам Уилфреда Г. Ламберта, . Лулуданиту, разноцветный камень (красный, белый и черный). С ним ассоциировался
Энлиль Нунамнир, Эллиль		Храм Экур в Ниппуре	Северное небо	Энлиль, позже известный как Эллиль, — бог ветра, воздуха, земли и бурь. и глава всех богов. Шумеры представляли Энлиля доброжелательным, отцовским божеством, которое наблюдает за человечеством и заботится об его благополучии. В одном шумерском гимне Энлиль описывается как настолько славный, что даже другие боги не могли смотреть на него. Его культ был тесно связан со священным городом Ниппур. и после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 г. до н.э., его культ пришел в упадок. В конечном итоге в роли главного божества ему стал соответствовать Мардук , национальный бог вавилонян. и Ассур, выполнявший аналогичную роль для ассирийцев. Он был связан с лазуритом .
Энки Нудиммуд, Нинсику, Эа		Храм Э-Абзу в Эриду	Канопус , южное небо	Энки, позже известный как Эа, а также иногда называемый Нудиммуд или Нинсику, был богом подземного пресноводного океана. который также был тесно связан с мудростью, магией, заклинаниями, искусством и ремеслами. Он был то ли сыном Ана, то ли богини Намму , и в первом случае это брат-близнец Ишкура . Его женой была богиня Дамгалнуна ( Нинхурсаг ). Среди его детей — боги Мардук , Асарлухи , Энбилулу , мудрец Адапа и богиня Нанше . Его суккалом , или министром, был двуликий бог-посланник Исимуд . Энки был божественным благодетелем человечества. который помог людям пережить Великий Потоп . В «Энки и мировой порядок » он систематизирует «в деталях каждую черту цивилизованного мира». В «Инанне и Энки» он описан как хранитель священного мес , скрижалей, касающихся всех аспектов человеческой жизни. Он был связан с Яшмой .
Мардук		Вавилон	Юпитер	Мардук — национальный бог вавилонян . Распространение его культа во многом соответствовало историческому подъему Вавилона. и, после ассимиляции различных местных божеств, в том числе бога по имени Асарлухи , он в конечном итоге стал соответствовать Энлилю как главному богам. Некоторые поздние источники доходят до того, что вообще опускают Энлиля и Ану и утверждают, что Эа получил свое положение от Мардука. Его женой была богиня Сарпаниту .
Ашур		Ассур		Ашур был национальным богом ассирийцев . Было высказано предположение, что первоначально он был обожествлением города Ашшура . или, возможно, холм, на вершине которого он был построен. Изначально у него не было никаких связей с другими божествами, у него не было родителей, супруга или детей. Единственной богиней, связанной с ним, хотя и неясным образом, была Шеруа . Позже он был синкретизирован с Энлилем, и в результате Нинлиль иногда считалась его женой, а Нинурта и Забаба - его сыновьями. Саргон II положил начало тенденции писать свое имя теми же знаками, что и имя Аншара, первобытного существа, считающегося отцом Ану в теологии Энума Элиш. Возможно, первоначально он был местным божеством, связанным с городом Ассур . но с ростом Ассирийской империи, его культ распространился в южной Месопотамии. В ассирийских текстах Бел был титулом Ашура, а не Мардука.
Набу		Борсиппа , Калху	Меркурий	Набу был месопотамским богом писцов и письма. Его женой была богиня Ташмету. и он, возможно, был связан с планетой Меркурий , хотя Франческо Помпонио назвал эти доказательства «косвенными». Позже он стал ассоциироваться с мудростью и сельским хозяйством. В старовавилонский и раннекасситский периоды его культ был популярен только в центральной Месопотамии (Вавилон, Сиппар, Киш, Дилбат, Лагаба), имел ограниченное распространение в периферийных областях (Сузы в Эламе, Мари в Сирии), и его практически не существовало. свидетельства об этом из таких городов, как Ур и Ниппур, резко контрастируют с более поздними свидетельствами. В первом тысячелетии до нашей эры он стал одним из самых выдающихся богов Вавилонии. В Ассирии его известность возросла в восьмом и седьмом веках до нашей эры. В Калху и Ниневии его личные имена со временем стали более распространены, чем у ассирийского главного бога Ашура. Он также заменил Нинурту на посту главного бога Калху. В нововавилонский период некоторые надписи царей, таких как Навуходоносор II, указывают на то, что Набу мог иметь превосходство даже над верховным вавилонским богом Мардуком. Его культ также распространился за пределы Месопотамии, в такие города, как Пальмира , Иераполис , Эдесса или Дура-Европос , и в Египет, вплоть до Элефантины , где в источниках конца первого тысячелетия до нашей эры он является наиболее часто упоминаемым иностранным богом после Яхве .
Нанна Энзу, Зуэн, Суэн, Син		Храм Э-киш-ну-Гал в Уре и еще один храм в Харране	Луна	Нанна, Энзу или Зуэн («Повелитель мудрости») на шумерском языке, позже измененный на Суэн и Син на аккадском языке. — древний месопотамский бог Луны. Он был сыном Энлиля и Нинлиль , и одним из самых известных его мифов было повествование о том, как он был зачат и как добрался из Подземного мира в Ниппур. Богословская система, в которой царем богов был Нанна, а не Энлиль, известна из текста древневавилонского периода; в сохранившемся фрагменте Энлиль, Ану, Энки и Нинхурсаг служили его советниками вместе с его детьми Уту и Инанной. Другие упоминания о Нанне, занимающем такую ​​должность, известны из личных имен и различных текстов, причем некоторые доходят до того, что заявляют, что он занимает «Анусип и Энлиль», а Уилфред Г. Ламберт предполагает, что его духовенство считало его верховным богом в Ур и Харран.
Цена Шамаш		Храмы Э-Баббар в Сиппаре и Ларсе	Солнце	Уту, позже известный как Шамаш, — древний месопотамский бог Солнца. которого также почитали как бога истины, справедливости и нравственности. Он был сыном Нанны и братом-близнецом Инанны. Считалось, что Уту видит все, что происходит в течение дня. и помогать смертным, попавшим в беду. Наряду с Инанной Уту был блюстителем божественного правосудия.
Инанна Иштар		Храм Анны в Уруке, хотя у нее также были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре.	Венера	Инанна, позже известная как Иштар, является «самым важным женским божеством древней Месопотамии всех периодов». Она была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. Она была божественным олицетворением планеты Венера, утренней и вечерней звезды. Сведения о ее происхождении различаются; в большинстве мифов ее обычно представляют как дочь Нанны и Нингаль, но в других историях она дочь Энки или Ана от неизвестной матери. У шумеров о ней сложилось больше мифов, чем о любом другом божестве. Многие мифы, связанные с ней, вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. Самый известный ее миф — история ее спуска в Подземный мир . в котором она пытается завоевать Подземный мир, владения своей старшей сестры Эрешкигаль . но вместо этого его убивают семь судей подземного мира . Она возрождается только благодаря вмешательству Энки. и ее муж Думузид вынужден занять ее место в Подземном мире. Вместе со своим братом-близнецом Уту Инанна была блюстителем божественного правосудия .
Нинхурсаг Дамгалнуна, Нинмах		Храм Э-Мах в Адабе , Кеш		Нинхурсаг («Хозяйка горных хребтов»). ), также известный как Дамгалнуна, Нинмах, Нинтур и Аруру, была месопотамской богиней-матерью. Ее основные функции были связаны с рождением (но вообще не с вскармливанием и воспитанием детей, за исключением источников раннего Лагаша ) и созиданием. Описания ее как «матери» не всегда относились к материнству в буквальном смысле или к происхождению других божеств, но иногда вместо этого представляли ее уважение и авторитет как старшего божества, подобно ссылкам на главных мужских божеств, таких как Энлиль или Ану. как «отцы». Некоторые смертные правители называли ее своей матерью. явление, зафиксированное еще во времена правления Месилима Киша (ок. 2700 г. до н.э.). Она была женой Энки, хотя в некоторых местах (включая Ниппур) ее мужем был Шулпае . Первоначально ни в одном городе Нинхурсаг не была богиней-покровительницей. Позже ее главным храмом стал Э-Ма в Адабе. первоначально посвящался второстепенному мужскому божеству Ашги . Она также была связана с городом Кеш, где она заменила местную богиню Нинтур, и ее иногда называли «Белет-или из Кеша» или «она из Кеша». Возможно, ее эмблемой был символ, похожий на более позднюю греческую букву омега .
Нинурта Нинерсу		Храм Э-шу-ме-ша в Ниппуре, Гирсу , Лагаш , а позже Калху в Ассирии	Сатурн , первоначально Меркурий	Нинурта, также известный как Нингирсу, был месопотамским воинственным божеством, которому поклонялись в Шумере с самых древних времен. Он был защитником богов против птицы Анзу после того, как она украла Табличку Судьбы у его отца Энлиля. и в мифе, который упоминается во многих произведениях, но так и не сохранился полностью, он убил группу воинов, известных как «Убитые герои». Нинурта также был сельскохозяйственным божеством и богом-покровителем земледельцев. В эпической поэме «Лугал-э» он убивает демона Асага и использует камни для строительства рек Тигр и Евфрат , чтобы сделать их пригодными для орошения. Его главными символами были сидящая птица и плуг.
Нергал		Храм Э-Меслам в Куте и Машкан-Шапире	Марс	Нергал был связан с Подземным миром. и обычно является мужем Эрешкигаль . Его также ассоциировали с лесными пожарами (и отождествляли с богом огня Гибилом) . ), лихорадки, эпидемии и войны. В мифах он вызывает разрушения и опустошения. В нововавилонский период во многих официальных документах Нергал упоминается сразу после верховных богов Мардука и Набу и перед такими выдающимися божествами, как Шамаш и Син.
Думузид таммуз		Бад-Тибира и Куара		Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуза, — древний месопотамский бог пастухов. и главный супруг богини Инанны. Его сестра — богиня Гештинанна . Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной. но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». В течение месяца Думузид, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. Вокруг его смерти по всему Ближнему Востоку ходило огромное количество популярных историй.
Эрешкигаль		Город	Гидра	Эрешкигаль была царицей Месопотамского подземного мира. Она жила во дворце, известном как Ганзир. В ранних сведениях ее мужем является Гугаланна . северный бог Нергал . характер которого не определен, но позже на эту роль был поставлен Ее привратником был бог Нети. и ее суккалом был Намтар . В стихотворении « Сошествие Инанны в подземный мир » Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны. В списке богов Ан = Анум она открывает раздел, посвященный божествам подземного мира.
Сахар и Нинисина , Нинтинугга , Нинкаррак		Храм Э-гал-мах в Исине и другие храмы в Ниппуре, Борсиппе , Ассуре, глотки, Сообщество		Видное место в месопотамском пантеоне занимали богини-целительницы. считались божественными покровительницами врачей и медицинских работников. Существовало несколько таких божеств: Нинтинугга, «госпожа, оживляющая мертвых», поклонялись в храме Нинлиль в Ниппуре. Нинисина, которая помимо своей основной роли была еще и богиней Исина. Нинкаррак, скорее всего, аккадского, а не шумерского происхождения, поклонялись в Сиппаре Гула («великий») от Уммы ; возможно, изначально титул, а не отдельная богиня Со временем Гула стала выдающейся богиней исцеления. и другие богини-целители иногда синкретизировались с ней, хотя в списке богов Ан = Анум Гула, Нинкаррак и Нинтинугга фигурируют как отдельные божества со своими дворами. Собаки ассоциировались со многими богинями-целительницами. и Гула, в частности, часто изображается в искусстве с собакой, сидящей рядом с ней.
Запах		Лагаш, Киш		Бау была выдающейся богиней Лагаша, и некоторые из его королей считали ее своей божественной матерью. Она также была богиней-целителем, хотя, в отличие от других богинь-целителей, она развила такую ​​функцию только в какой-то момент своей истории. Она была женой Нингирсу и приобрела известность в третьем тысячелетии до нашей эры в штате Лагаш. Гудеа повысил ранг Бау до уровня Нингирсу и назвал ее «Королевой, которая решает судьбу Гирсу ». Это сделало ее самой высокопоставленной богиней местного пантеона Лагаша. ставя ее выше Наньше . Во время правления Третьей династии Ура она была второй по значимости «божественной женой» после Нинлиль . некоторые источники (например, из Ниппура) указывают на то, что она была возвышена над Нингирсу. В то время как первоначальный лагашитский культ Бау приходил в упадок вместе с городом, она продолжала занимать видное место в Кише на севере Вавилонии, куда прибыла в старовавилонский период . Ее мужем стал городской бог Киша Забаба. Она оставалась главной богиней этого города вплоть до нововавилонского периода .
Бывший Адад, Хадад		Варить , Ассур, Курбаил		Ишкур, позже известный как Адад или Хадад (от корня *hdd, «громить»). ), был месопотамским богом бури и дождя. В северной Месопотамии, где сельское хозяйство в значительной степени зависело от осадков, он был одним из самых выдающихся божеств, и даже на юге он причислялся к «великим богам». В списках богов его положение аналогично положению Сина, Шамаша и Иштар. Ишкур уже засвидетельствован как бог Каркара в период Урука . однако такие данные, как теофорные имена, указывают на то, что популярность бога погоды выросла только в более поздние периоды под аккадским именем. Хадад уже упоминается как имя бога погоды в ранних источниках из Эблы . В Месопотамии эти два бога начали сливаться в саргонический период. и, кажется, уже невозможно было найти между ними четкое различие в период Ура III. В то время как северные тексты подчеркивали доброжелательный характер бога погоды как подателя дождя, на юге его часто ассоциировали с разрушительными погодными явлениями, включая пыльные бури, хотя даже там ему приписывают то, что он сделал возможным рост растений на неорошаемых территориях. Его считали сыном Ана, хотя реже его также называли сыном Энлиля. Его женой была Шала , а его суккалом был Нимгир, обожествленная молния. Хадад был не только богом погоды, но и богом закона и хранителем клятв. а также бог прорицания ( экстиспиций ). В этих ролях он был связан с Шамашем. В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии, он считался главой местного пантеона. В ассирийских источниках он был тесно связан с военными походами царей. Курбаил на северной границе империи считался его самым известным культовым центром в неоассирийские времена. В списках богов иностранные боги погоды, такие как Хурриан Тешуб («Адад Субарту »), Кассит Бурияш или Угаритский Ваал , считались его эквивалентами.
Осторожный		Der		Иштаран был выдающимся бог, служивший божеством-покровителем шумерского города-государства Дер , располагавшегося к востоку от реки Тигр на границе между Месопотамией и Эламом. Его женой была богиня Шаррат-Дери, имя которой означает «Царица Дера». или, альтернативно, Манзат (богиня радуги), а его суккалом был бог-змей Нира . Его считали божественным судьей, а короли, как говорили, «отправляли правосудие, как Иштаран». Текст позднего раннединастического периода призывает Иштарана разрешить пограничный спор между городами Лагаш и Умма . В одной из своих надписей король Лагаша Гудеа упоминает, что установил святилище Иштарана в храме Нингирсу в Гирсу. и описывает Иштарана как бога справедливости. На кудуррусе (пограничных камнях) Иштаран часто изображается в виде змеи, которая может быть Нирой. или сам Иштаран. Также возможно, что это бог с змеевидной нижней частью тела, известный по цилиндрическим печатям. В ритуале, связанном с храмом Экур в Ниппуре, Иштаран является «умирающим богом» и приравнивается к Думузиду . Упоминание об Иштаране как об умирающем боге появляется также в позднем тексте из Ассура . Его национальный культ пришел в упадок в период Среднего Вавилона. хотя он все еще фигурировал в таких документах, как неоассирийские гранты на землю. Однако в Дере его продолжали почитать и в более поздние периоды.
Наная		Урук и Киш	Северная Корона	Наная была богиней любви (включая эротическую любовь и похоть). Ее обычно призывали в заклинаниях, связанных с этой сферой. Поклонение ей было широко распространено, и она часто появляется в текстовых записях. Она также участвовала в заступничестве и считалась «госпожой ламмы», класса второстепенных богинь-защитниц, способных ходатайствовать за людей. Эти роли она разделила с Ниншубур. Она была тесно связана с Инанной/Иштар, хотя и не идентичны ей, поскольку эти двое часто появляются рядом в одних и тех же текстах: например, в Ларсе Инанне Наная и Нинсианна действовали как отдельные божества, в то время как в списках богов Наная появляется среди придворных Инанны, обычно вслед за Думузи и Ниншубуром. В поздних источниках Наная и Иштар иногда фигурируют как богини равного статуса. В нововавилонском Уруке она была одним из самых важных божеств и сохраняла этот статус и при персидском правлении. Есть также свидетельства того, что поклонение ей продолжалось во времена Селевкидов и Парфян, вплоть до 45 г. н.э.
Нанше		Лагаш		Нанше была богиней, связанной с государством Лагаш. чей культ пришел в упадок с потерей политической значимости этого города. Она была дочерью Энки и сестрой Нингирсу . Она была связана с гаданием и толкованием снов, но также считалось, что она помогает бедным и обедневшим и обеспечивает точность весов и измерений. Она также была связана с рыбой и водоплавающей птицей. Первая династия Силенда возродила (или продолжила) ее культ, сделав ее королевской богиней-покровительницей.
Я останавливаюсь		Эшнунна и Энеги		Ниназу был богом, которого считали сыном Эрешкигаль или Энлиля и Ниниль. Он также был отцом Нингишзида . Он был тесно связан с Подземным миром, а некоторые исследователи заходят так далеко, что предполагают, что он был старейшим месопотамским богом, связанным с ним. хотя, скорее всего, правильнее сказать, что изначально не существовало единой общепризнанной версии соответствующих мифических и культовых концепций с различными божествами, как мужскими, так и женскими, правящими Подземным миром в системах верований различных областей и периодов времени. Ниназу также был богом-воином, подобным Нинурте. а также «царь змей». Ему поклонялись в Эшнунне в третьем тысячелетии до нашей эры, но позже он был вытеснен там Тишпаком , который, несмотря на иностранное происхождение, имел аналогичный характер и атрибуты. Ниназу также поклонялись в Энеги на юге Шумера. Его божественным зверем был мушушушу , змееподобное драконоподобное мифическое существо, которое позже также ассоциировалось с Тишпаком, Мардуком (и, соответственно, Набу), а после Сеннахиримом также с Ашуром. разрушения Вавилона
Нинлиль		Ниппур , Ассур , Киш, Хурсакалама		Нинлиль была женой Энлиля, повелителя богов. Она не была связана ни с каким собственным городом, служа в первую очередь супругой Энлиля. и поэтому, вероятно, было искусственно созданным божеством, изобретенным как женский эквивалент Энлиля. Тем не менее считалось, что она обладает властью наравне с Энлилем; в одном стихотворении Нинлиль заявляет: «Как Энлиль — твой господин, так и я — твоя госпожа!» В документах периода Ура III считалось, что Нинлиль способна определять судьбы так же, как и муж, и короли считали эту пару источником королевской власти. Суд, богиня-покровительница Шуруппака , стала рассматриваться как одно и то же, что и Нинлиль, а миф «Энлиль и Суд» объясняет, что Суд было именем богини до того, как она вышла замуж за Энлиля, получив имя Нинлиль. Однако Суд изначально был независимым божеством, близким по характеру Судагу, альтернативному имени жены Шамаша; Путаница между Судагом и Судом (/Нинлиль) отражена в мифе, где Ишум , обычно считающийся сыном Шамаша и его жены, вместо этого является сыном Нинлиль.
Ниншубур		Аккил; поклонялись Инанне как ее суккалу	Орион	Ассирологи считают Ниншубур наиболее почитаемым суккалом («визирем»). тип божества, служащего личным помощником другого человека. Ее любовницей была Инанна. Многие тексты указывают на то, что их считали очень близкими друг к другу, причем в одном из них Ниншубур упоминался под титулом «любимый визирь» перед родственниками Инанны, кроме ее мужа Думузи. Она постоянно появляется первой среди придворных Инанны в списках богов, за ней обычно следует другое широко почитаемое божество, Наная. Ее изображали способной «умилостивить» Инанну. и такая же «непоколебимо преданная» в своей преданности ей. В шумерском мифе об Инанне и Энки Ниншубур спасает Инанну от монстров, которых Энки посылает схватить ее. в то время как в «Сошествии Инанны в подземный мир » она умоляет богов Энлиля, Нанну и, наконец, Энки, пытаясь убедить их спасти Инанну из подземного мира. Ее считали мудрым советчиком. как ее божественных хозяев, так и человеческих правителей. Помимо того, что она была суккалом Инанны, она также служила Ану. и божественное собрание. В поздней аккадской мифологии Ниншубур был синкретизирован с мужскими божествами-посланниками Илабратом и Папсуккалем . хотя этот процесс не был завершен до времен Селевкидов . Ниншубур был популярен в сфере личной религии, например, в качестве божества-покровителя определенной семьи, из-за веры в то, что она может быть посредником между людьми и богами более высокого ранга.
Расстояние		Эреш , позже Ниппур		Нисаба изначально была богиней зерна и земледелия. но, начиная с раннего династического периода, она превратилась в богиню письма, бухгалтерского учета и писцовых знаний. Ее главный культовый город, Эреш, очевидно, был известен в ранние периоды, но после правления Шульги почти полностью исчез из записей. Тексты, в которых упоминается Нисаба, время от времени встречаются даже на западе, вплоть до Эблы и Угарита , хотя неясно, активно ли ее почитали дальше на запад, чем Мари . Нисаба была матерью богини Суд, связанной с женой Энлиля Нинлиль, и в результате она считалась его тещей. Хотя менее распространенная традиция идентифицировала ее как дочь Энлиля, ее обычно считали дочерью Ураша, а упоминания Ану или Эа как ее отца известны из литературы первого тысячелетия до нашей эры. Ее мужем был бог Хая . Прямых свидетельств существования храмов мало (в Ниппуре ей поклонялись в храме ее дочери Нинлиль). ) и духовенству Нисабы, но литературные тексты обычно заканчивались славословием «хвала Нисабе!» или другие обращения к ней. Термин «дом мудрости Нисабы», встречающийся во многих текстах, вероятно, был общим термином для учреждений, связанных с письмом. свидетельства уже во времена правления Набопаласара . Ее значение начало снижаться (особенно за пределами кругов писцов) после периода Старого Вавилона, хотя известны
Забаба		Киш		Забаба был богом войны, который служил божеством-покровителем Киша. Его главным храмом был Э-мете-урсаг. Самое раннее свидетельство о нем относится к раннединастическому периоду. Во время правления древневавилонских царей, таких как Хаммурапи , главным богом войны считался Забаба, а не Нинурта. Первоначально его считали сыном Энлиля. но Сеннахирим вместо этого назвал его сыном Ашура. Первоначально его женой была Иштар из Киша (считавшаяся отдельной от Иштар из Урука), но после древневавилонского периода ее заменил в этой роли Бау, и ей продолжали поклоняться независимо от него. В некоторых текстах Забаба использует оружие, обычно связанное с Нинуртой, и сражается со своими мифическими врагами, иногда его называли «Нергалом Киша», но все три бога считались отдельными. В одном списке божеств он назван «Мардуком битвы». Его основным символом был посох с головой орла. Его суккалом был Папсуккал .

Первобытные существа

У различных цивилизаций на протяжении истории Месопотамии было много разных историй творения . Самые ранние описания творения представляют собой простые повествования, написанные на шумерском языке и относящиеся к концу третьего тысячелетия до нашей эры. В основном они сохранились как краткие прологи к более длинным мифографическим композициям, посвященным другим сюжетам, таким как «Инанна и дерево Хулуппу» , «Сотворение кирки» и «Энки и Нинмах» . Более поздние описания гораздо более детальны и включают в себя несколько поколений богов и первобытных существ. Самым длинным и известным из этих рассказов является вавилонская «Энума Элиш» , или «Эпос о творении» , разделенная на семь табличек. Сохранившаяся версия « Энума Элиш» не могла быть написана ранее конца второго тысячелетия до нашей эры. но он в значительной степени опирается на более ранние материалы, включая различные произведения, написанные в аккадский, старовавилонский и касситский периоды в начале второго тысячелетия до нашей эры. Категорией первобытных существ, часто встречающихся в заклинаниях, были пары божественных предков Энлиля и, реже, Ану. По крайней мере, в некоторых случаях эти сложные генеалогии приписывались главным богам, чтобы избежать последствий божественного инцеста.

Фигуры, фигурирующие в теогониях, обычно считались месопотамцами древними и уже не действующими (в отличие от обычных богов).

Имя	Изображение	Подробности
Абзу		В вавилонском эпосе творения « Энума Элиш » Абзу — это изначальная неопределенность, супруга богини Тиамат , убитая богом Эа (Энки). Абзу был олицетворением подземных первобытных вод.
Алала и Белили		Алала и Белили были предками Ану и обычно фигурировали последней парой в списках богов, принимающих эту традицию его происхождения. Алала также была принята в хурро - хеттскую мифологию. под именем Алалу . Возможно, Алала и Белили были объединены в пару только потому, что оба имени повторяются. Имя Белили могло также относиться к богине, считавшейся сестрой Думузи . Утверждалось, что она была тем же самым, что и изначальное божество. но эта точка зрения не является общепринятой, и Манфред Креберник утверждает, что в настоящее время невозможно установить, были ли они одним и тем же.
Аншар и Кишар		В некоторых мифах и списках богов Аншар и Кишар представляют собой изначальную пару, состоящую из мужчины и женщины соответственно. В вавилонском «Энума Элиш» они — вторая пара потомков, рожденных от Абзу и Тиамат. и родители верховного Ан. В частичном переписывании « Энумы Элиша» неоассирийского периода была предпринята попытка объединить роли Мардука и Аншара, которую Уилфред Г. Ламберт описал как «совершенно поверхностную, поскольку она оставляет сюжет в хаосе, приписывая роль Мардука его прадеду, не предпринимая никаких попыток сгладить возникшую путаницу». В других поздних источниках Аншар иногда числился среди «побежденных» мифических антагонистов. В фрагментарном тексте времен Селевкидов или парфян он, по-видимому, побежден Энки и малоизвестной богиней Нинамакаллой.
Кулаки и руки		Дури и Дари (происходит от аккадской фразы, означающей «во веки веков»). ) были предками Ану согласно так называемой «теогонии Ану». Они представляли «вечное время как главную силу творения». и вполне вероятно, что они развились как персонифицированная форма существовавшей ранее космологической веры. Вместо этого в единственном тексте они идентифицируются как предки Энлиля. Впервые они появляются в заклинании времен правления Самсу-илуны (старовавилонский период).
Энки и Нинки		Энки и Нинки были двумя первобытными существами, которые считались первым поколением предков Энлиля . Энки и Нинки, за которыми следует разное количество пар божеств, имена которых начинаются с «Эн» и «Нин», фигурируют как предки Энлиля в различных источниках: списках богов, заклинаниях, литургических текстах, и шумерская композиция «Смерть Гильгамеша», где одноименный герой встречает этих божественных предков в подземном мире. Самый старый документ, сохраняющий эту традицию, — список богов Фара ( раннединастический период ). Иногда всех предков собирательно называли «Энкис и Нинкис». Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки/Эа, который представляет собой отдельную и несвязанную фигуру. Имя предка Энки означает «господин земли», в то время как значение имени бога Эриду неясно, но не то же самое, на что указывают некоторые писания, включая допустимое g.
Энмешарра		Энмешарра была второстепенным божеством подземного мира. Считалось, что семь, восемь или пятнадцать других второстепенных божеств были его потомками. Его символом был сушшуру (разновидность голубя ). Его иногда считали отцом Энлиля. или как его дядя. Тексты намекают на битву между Энмешаррой и Энлилем (или, возможно, Нинуртой) и его последующее заключение. В некоторых традициях считалось, что именно так Энлиль получил власть над судьбами. В позднем мифе он описывался как враг Мардука.
С замком		Лугальдукуга был отцом Энлиля в некоторых традициях. хотя иногда его называли дедушкой. Как и Энмешарру, его считали побежденной теогонической фигурой, и иногда их приравнивали. Он мог бы быть аналогом Эндукуги, еще одного предка Энлиля из списков богов.
Намму		Намму — изначальная богиня, которая, как говорят в некоторых шумерских традициях, родила Ан и Ки . В конце концов ее стали считать матерью Энки. и почиталась как важная богиня-мать. Поскольку клинопись, используемая для написания ее имени, совпадает со знаком энгур , синонимом Абзу , весьма вероятно, что первоначально она задумывалась как олицетворение подземных первобытных вод.
Тиамат		В вавилонском эпосе о сотворении мира « Энума Элиш» после разделения неба и земли богиня Тиамат и ее супруг Абзу стали единственными существующими божествами. Пара мужчина-женщина, они спариваются, и Тиамат рождает первое поколение богов. (Энки) убивает Абзу и Тиамат рождает одиннадцать монстров, чтобы отомстить за смерть своего возлюбленного. В конце концов Мардук, сын Энки и национальный бог вавилонян, убивает Тиамат и использует ее тело, чтобы создать землю. В ассирийской версии истории вместо этого Ашур убивает Тиамат. Тиамат была олицетворением первобытных вод, и трудно сказать, как представлял ее облик автор «Энума Элиш» .

Второстепенные божества

Имя	Изображение	Крупнейшие культовые центры	Подробности
Аламмус		ему поклонялись вместе с Нанной в Уре как его суккалу	Аламмуш был суккалом Нанны. В известных литературных текстах он появляется очень редко, хотя в одном случае, возможно, фрагменте мифа об отправляющейся в путешествие Нанне, он описывается как «подходящий для правосудия, как Уту».
Ама-Архус		Урук	Ама-архус (Нин-амааркусу; «(леди) сострадательная мать») была редко засвидетельствованным месопотамским божеством, которое в одном тексте объясняется как титул богини медицины Гулы . Было высказано предположение, что присутствие Ама-Архуса в поздних теофорических именах из Урука объясняет, почему Гула, по-видимому, не встречается в них, несмотря на то, что ему поклоняются в городе. Вполне возможно, что ее просто рассматривали как ее проявление или синоним, поскольку в Уруке она не засвидетельствована иным образом.
Амасагнуди		Урук	Амасагнуди была женой Папсуккала в списке богов Ан = Анум. и в Селевкидском Уруке. Согласно одному древневавилонскому тексту, она была суккалом Ану. и было высказано предположение, что изначально она была эпитетом Ниншубура. Ассириолог Франс Виггерманн переводит ее имя как «мать, которую невозможно отодвинуть».
Шилама			Амашилама была дочерью Ниназу и его жены Нингириды и одной из двух сестер Нингишзиды. Она известна по списку богов Ан = Анум и единственной мифической композиции. Торкильд Якобсен идентифицируется здесь как богиня-пиявка. Однако, как заметил ассириолог Натан Вассерман, существование пиявок достоверно засвидетельствовано только в поздних медицинских текстах. а образ пиявки в месопотамской литературе — это «небожественное, вредное существо».
Анту		Реш в Уруке Храмовый комплекс	Анту — богиня, которая была изобретена в аккадский период ( ок. 2334 г. до н.э. – 2154 г. до н.э.) как супруга Ану. и появляется в такой роли в списке богов An = Anum . Ее имя - женская версия имени Ану. Ей поклонялись в конце первого тысячелетия до нашей эры в Уруке в недавно построенном храмовом комплексе, посвященном Ану. Ее возвышение рядом с мужем было связано с богословской тенденцией при правлении Ахеменидов и Селевкидов, которая расширила их роли за счет Иштар. Немецкий ученый-классик Вальтер Буркерт что греческая богиня Диона , упомянутая в Книге V «Илиады » как мать Афродиты , была калькой Анту предположил , .
Анунит		Охрана и Сиппар-Амнанум	Аннунитум («воинственный») изначально был эпитетом Иштар. но позже отдельная богиня. Впервые она упоминается в документах периода Ура III. Она была богиней-воином, у которой было много эпитетов с Иштар. Возможно, на печатях она изображалась с трезубцем. В документах из Сиппара она иногда фигурировала как божественный свидетель. Богиня Анну с таким же именем и, возможно, родственная ей, была популярна в Мари .
Асарлухи		Дыра	Асарлухи изначально был местным богом деревни Куара, которая располагалась недалеко от города Эриду . В конце концов он стал считаться богом магических знаний. и считался сыном Энки и Нинхурсаг. Позже он был поглощен как аспект Мардука. В стандартной вавилонской магической традиции имя «Асарлухи» используется просто как альтернативное имя Мардуку.
Ашги		Адаб и Кеш	Ашги был одним из главных богов Адаба в раннединастический и саргонический периоды. Неясно, был ли он изначально супругом или сыном богини Нинту, аналогичной Нинхурсаг. В более поздние периоды он считался ее сыном, а ее муж Шульпаэ указан как его отец в списке богов Ан = Анум . Его мать заменила его в качестве божества-покровителя Адаба в более поздние периоды.
Аруру		АЭК	Аруру изначально была отдельной второстепенной богиней, считавшейся жестокой и связанной с растительностью; однако, несмотря на отсутствие связи с рождением или творением, позже ее отождествили с Нинхурсаг . Иногда вместо этого ее синкретизировали с Нисабой , и в этом случае объединение должно было подчеркнуть авторитет последней.
Есть Шерида, твое сейчас		Сиппар и Ларса	Шерида (шумерское) или Айя (аккадское) была женой бога солнца Уту/Шамаша и богини рассвета. Самым распространенным ее эпитетом был каллатум , который можно понимать как «невеста», так и «невестка». Она была особенно популярна в старовавилонский период. и нововавилонский период (626 г. до н.э. – 539 г. до н.э.).
Бель-Шарби Манеры		Шапазз	Имя Бел-Карби на аккадском языке означает «господин тополя» (предполагается, что имеется в виду дерево Populus euphratica ). Он также мог действовать как один из богов, связанных с подземным миром .
Белет-Серия		Урук	Белет-Сери («хозяйка степи») была богиней, которая выступала в роли писца подземного мира. Ее можно было отождествить с Гештинанной или с Губаррой, шумерским именем супруги Амурру, Ашратум .
Бильгамес Гильгамеш		Урук , небольшая деревня недалеко от Ура , Лагаш, Гирсу, Дер, Ниппур	Большинство историков в целом сходятся во мнении, что Гильгамеш был историческим царем шумерского города-государства Урук . который, вероятно, правил где-то в начале раннединастического периода ( ок. 2900–2350 до н.э.). Несомненно, что в более поздний раннединастический период Гильгамешу поклонялись как богу в различных местах Шумера. В двадцать первом веке до нашей эры Уту-хенгал , царь Урука, принял Гильгамеша своим божеством-покровителем. Особенно любили Гильгамеша цари Третьей династии Ура, называя его своим «божественным братом» и «другом». В этот период вокруг него сложилось большое количество мифов и легенд. Вероятно, в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 г. до н.э. – ок. 1155 г. до н.э.) писец по имени Син-леки-уннинни сочинил « Эпос о Гильгамеше» , эпическую поэму , написанную на аккадском языке, повествующую о героических подвигах Гильгамеша. В начале стихотворения Гильгамеш описывается как «на одну треть человека, на две трети божественный». Очень мало свидетельств поклонения Гильгамешу относится к временам более поздним, чем период Старого Вавилона. Поздний источник утверждает, что ему поклонялись во время церемоний, связанных с умершими, наряду с Думузи и Нинишзидой. В заклинаниях он обычно появлялся вместе с второстепенными божествами подземного мира, такими как Нингишзида, Гештинанна или Намтар, и его семьей. Есть также свидетельства о том, что Гильгамеш был слугой Нергала и Эрешкигаль, а именно перевозчиком мертвых.
Опубликовано			Биртум был мужем богини тюрьмы Нунгал. Имя, которое на аккадском означает «оковы» или «кандалы», грамматически женское, но обозначает мужское божество.
Кусочек			Основная функция Биту — привратник ( ì-du 8 ) подземного мира. В старых публикациях его имя читалось как Нети. В «Сошествии Инанны в подземный мир » он ведет Инанну через семь врат подземного мира, снимая с нее одну одежду у каждых ворот, так что, когда она предстает перед Эрешкигаль, она обнажена и символически бессильна.
Бизилла		Хурсакалама	Бизилла была богиней, тесно связанной с Наная. Предполагается, что, как и она, она была богиней любви. Она также, скорее всего, считалась суккалом жены Энлиля Нинлиль в Хурсакаламе, ее культовом центре, расположенном недалеко от Киша .
Скажи это		Сиппар , Урук и Ассур	Бунене был суккалом и возничим бога солнца Уту. Ему поклонялись в Сиппаре и Уруке в старовавилонский период. и позже поклонялись в Ассуре. По некоторым данным, он мог быть сыном Уту. Однако в Сиппаре он считался зятем аккадского коллеги Уту Шамаша, а дочь Шамаша и Аи, Маму (или Мамуд) была его женой.
Кровь		Исин, ​​Ларса, Ур и Гирсу	Даму был богом, управляющим целительством и медициной. Он был сыном Нинисины или Гулы. В некоторых текстах «Даму» используется как другое имя Думузида. но это может быть другое слово, означающее «сын». Другому богу по имени «Даму» также поклонялись в Эбле и Эмаре . но это может быть местный герой, не то же самое, что бог врачевания. По мнению Альфонсо Арчи, Эблаит Даму следует понимать как обожествленную концепцию родственной группы, а не персонифицированного божества. Официальный культ Даму вымер где-то после периода Старого Вавилона.
Дингирма		АЭК	Дингирма была богиней из Кеша, считавшейся аналогом Нинхурсаг. Ее имя означает «возвышенное божество». Хотя в литературных текстах имена Дингирма и Нинхурсаг могут чередоваться, в административных текстах из Кеша используется исключительно первое.
Думузи-абзу		Государство Лагаш, особенно Кинунир	Думузи-абзу — местная богиня, бывшая богиней-покровительницей Кинунира, поселения на территории государства Лагаш. Ее имя, которое, вероятно, означает «хорошее дитя Абзу», иногда сокращался до Думузи , но у нее нет очевидной связи с богом Думузи . Возможно, что в раннединастических и саргонических источниках имя Думузи часто относилось к Думузи-абзу, а не к мужу Инанны. Предполагается, что она принадлежала к кругу божеств, связанных с Наньше . Возможно, Думузи-абзу считалась женой Хендурсаги в третьем тысячелетии до нашей эры.
Доктор			Дуттур была матерью Думузи. Торкильд Якобсен предложил понимать ее как обожествление овцы (взрослой овцы ) . Однако ее имя не обнаруживает этимологического сходства с какими-либо засвидетельствованными терминами, связанными с овцами, и было высказано предположение, что, хотя она определенно была богиней, связанной с домашним скотом и скотоводством, она не обязательно была связана исключительно с овцами.
Эмеш			Эмеш — земледельческое божество в шумерской поэме « Энлиль выбирает бога-земледельца» (ETCSL 5.3.3. Архивировано 7 мая 2021 г. в Wayback Machine ), в которой описывается, как Энлиль, надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов: Эмеш и Энтен — фермер и пастух соответственно. Два бога спорят, и Эмеш претендует на позицию Энтена. Они передают спор Энлилю, который выносит решение в пользу Энтен. Два бога радуются и примиряются.
Синий		Вавилон	Энбилулу был богом ирригации. В ранних династических источниках также упоминается имя Нинбилулу, хотя неясно, следует ли считать его альтернативной формой или отдельным, возможно, женским божеством. Отношения между Энбилулу, Нинбилулу и Билулу из мифа об Инанне и Билулу, заархивированные 3 октября 2021 г. в Wayback Machine, также остаются неопределенными.
Энкимду		возможно, Умма	Энкимду описывается как «повелитель дамб и каналов». Его персонаж сравнивают с Энбилулу . персонажем Было высказано предположение, что в Умме ему поклонялись как олицетворению ирригационной системы, хотя свидетельств мало. появляется в мифе об Энкимду и Думузи . Первоначально текст был опубликован Сэмюэлем Ноем Крамером под названием предпочитает фермера» « Инанна в 1944 году. Первоначально предполагалось, что все закончится тем, что Инанна выберет Энкимду, но от этой интерпретации отказались после того, как были составлены новые издания. В причитаниях его могли ассоциировать с Амурру . Было отмечено, что Думузи не появляется ни в одном из текстов, где Энкимду встречается рядом с Амурру, что может указывать на то, что в этом случае последний должен был служить богом-пастухом, в отличие от Энкимду аналогичным образом.
Энлилази		Ниппур	Энлилази был второстепенным богом, считавшимся «надзирателем Экура».
Уже		Ниппур	Эннуги был богом, которого считали «повелителем рвов и каналов». и «камергер Энлиля». Основываясь на сходном значении имени Гугаланна с предыдущим названием, было высказано предположение, что они могли быть аналогичными.
Или			Энтен — божество-пастух в шумерской поэме « Энлиль выбирает бога-земледельца» (ETCSL 5.3.3. Архивировано 7 мая 2021 г. в Wayback Machine ), в которой описывается, как Энлиль, надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов: Эмеш и Энтен — фермер и пастух соответственно. Два бога спорят, и Эмеш претендует на позицию Энтена. Они передают спор Энлилю, который выносит решение в пользу Энтен. Два бога радуются и примиряются.
Эрра		Город	Эрра — воинственный бог, ассоциирующийся с эпидемиями и насилием. Он сын бога неба Ана. а его жена — малоизвестная второстепенная богиня по имени Мами, которая отличается от богини-матери с таким же именем. Еще в аккадский период Эрра уже ассоциировался с Нергалом. и в конечном итоге его стали рассматривать просто как один из аспектов его самого. Имена стали использоваться как взаимозаменяемые.
Эррагал Ракаль			Эррагал, также известный как Эрракал, — относительно редко встречающееся божество, которое обычно рассматривалось как форма Эрры. но эти два бога, вероятно, имеют разное происхождение. Он связан с бурями и вызванными ими разрушениями. В An = Anum I 316 Эррагал указан как муж богини Нинисиг и приравнивается к Нергалу. в « Эпосе о Гильгамеше» и « Эпосе об Атра-Хасисе» говорится, что Эрракал «разрывает причальные шесты», вызывая Великий потоп .
Невозможный Ашна		Адаб, Лагаш, Умма, Ур, Сироп	Эзина, или Ашнан по-аккадски, была богиней зерна. Ее обычно ассоциировали с Кусу, богиней очищения. В шумерской поэме « Спор между скотом и зерном » она и Лахар созданы аннунаками, чтобы обеспечить их пищей. Они производят большое количество еды, но напились вина и начали ссориться, поэтому вмешиваются Энки и Энлиль, объявляя Ашнана победителем.
Гареус		Урук	Гареус был богом, представленным Уруку в поздней античности парфянами . небольшой храм примерно в 100 году нашей эры. который построил ему там Он был синкретическим божеством, сочетавшим в себе элементы греко-римского и вавилонского культов.
Газбаба			Газбаба была богиней, тесно связанной с Наная, как и она, связанной с эротической любовью. Шурпу описывает ее как Шайяхату , «улыбающуюся», что, вероятно, является отсылкой к частому упоминанию улыбок в аккадской эротической литературе. Ее имя происходит от аккадского слова казбу , которое можно перевести как «сексуальное влечение».
И Гештинана		Ниппур, Исин и Урук	Гештинанна была сельской богиней земледелия, которую иногда связывали с толкованием снов . Она была сестрой Думузида, бога пастухов. В одном мифе она защищает своего брата, когда демоны галла приходят, чтобы утащить его в Подземный мир, пряча его последовательно в четырех разных местах. В другом мифе о смерти Думузида она отказывается сообщить галле , где он прячется, даже после того, как ее пытают. В конце концов галла забирают Думузида после того , как его предал неназванный «друг». но Инанна постановляет, что он и Гештинанна будут меняться местами каждые шесть месяцев, каждый из которых проводит полгода в Подземном мире, а другой остается на Небесах. Пока она находится в Подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль. В Лагаше она считалась женой Нингишзиды и ассоциировалась с его символом Мушуссу . По словам Джулии М. Ашер-Грева, в мифах она была связана с Гештиндуду, другой второстепенной богиней, только дружбой, необычной связью между не связанными друг с другом месопотамскими богинями.
Гибил			Гибил — обожествление огня. По словам Джереми Блэка и Энтони Грина, он «представлял огонь во всех его аспектах: как разрушительную силу и как палящую жару месопотамского лета; и как созидательную силу, огонь в кузнечного печи и огонь в печи, где кирпичи обжигаются, и поэтому он является «основателем городов». Традиционно считается, что он сын Ана и Шалы . но иногда является сыном Нуску .
Гугаланна			Гугаланна — первый муж Эрешкигаль , королевы подземного мира. Его имя, вероятно, первоначально означало «инспектор каналов Ана». и он может быть просто альтернативным именем Эннуги . Сын Эрешкигаль и Гугаланны — Ниназу . В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна сообщает привратнику Нети , что она спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль».
Гунура			Гунура была дочерью Нинисины и, следовательно, сестрой Даму. Она не была связана с другими богинями-целительницами, такими как Нинкаррак .
Джатумдуг		Лагаш	Чатумдуг была богиней раннего пантеона Лагаша. Хотя значение ее имени неизвестно, ее описывали как мать города. или его основатель. Согласно надписям Гудеа она приписала ламму (божество-покровитель). ему Позже ее приравняли к Бау.
Ну давай же		Умма , Ур и Куара .	Хая — муж богини Нисабы . Хайя был прежде всего богом писцов, но он также мог быть связан с зерном и сельским хозяйством. Он также служил привратником. В некоторых текстах он идентифицируется как отец богини Нинлиль . Ему поклонялись в основном во времена Третьей династии Ура, когда у него были храмы в городах Умма , Ур и Куара . В более поздние времена у него был храм в городе Ассуре и , возможно, он был в Ниневии . поклонялись богу по имени Хайя В Мари , но, возможно, это было другое божество.
Кегир Кегирнунна		Гирсу	Чегир, позже известный как Чегирнунна, была одним из семи божеств, называемых «семерою Бау» или «семи лукурскими жрицами Нингирсу». Ее имя можно перевести как «дева (высокого) пути» и относится к маршруту шествий в Гирсу в штате Лагаш.
История рук		Гирсу	Хендурсага был шумерским богом, которого в надписях описывали как «бога-защитника с дружелюбным лицом». Считалось, что он охраняет улицы и ворота по ночам. Король Гудеа из Лагаша в одной из надписей называет его «вестником земли Шумер». Его женой, возможно, изначально была Думузи-абзу, хотя позже он считался мужем Нинмуг из-за синкретизма между ним и Ишумом.
Хумхум		Панч-Шаррук	Хумхум был второстепенным богом, которому поклонялись в Дур-Шарруку (также известном как Сиппар-Аруру) в северной Вавилонии. Асархаддон вернул свою статую в расположенный там храм.
Идлуругу Идентификатор		Идентификатор (современный Хит )	Идлуругу был богом, олицетворявшим концепцию испытания испытанием , особенно речным испытанием. Термин i 7 -lú-ru-gú , «река, принимающая человека». или «река, противостоящая человеку», могут относиться как к нему, так и к процедуре.
Игалима		Лагаш	Игалима был сыном Бау и Нингирсу . В списках пожертвований он появляется рядом с Шульшагой.
Это горит		Охрана	Илаба некоторое время был главным божеством в саргонический период . но, похоже, был совершенно неясен во все остальные периоды истории Месопотамии. Он был тесно связан с царями Аккадской империи.
Илабрат		Ассур, город недалеко от Нузи	Илабрат был суккалом , или личным помощником Ану. Он появляется в мифе об Адапе , в котором рассказывает Ану, что причина, по которой не дует южный ветер, заключается в том, что Адапа, жрец Эа в Эриду , сломал ему крыло.
Ишмекараб		Храм Шамаша Эбаббар в Ларсе	Один из 11 «стоящие боги Эбаббара», божественные судьи, помогающие Шамашу, а также член различных ассирийских групп божеств-судей. Хотя по происхождению аккадский (имя означает «он (или она) услышал плательщика»), Ишмекараб также фигурирует в эламских источниках как помощник бога-судьи Иншушинака , как в юридических документах. и в текстах о подземном мире. Пол Ишмекараба неясен, но Уилфред Г. Ламберт считал более вероятным, что это божество было мужским.
Ирнина			Ирнина была богиней победы. Она могла функционировать как независимое божество при дворе Нингишзиды, но также и как титул главной богини.
Персоны		Поклонялся Энки как его суккалу.	Исимуд, позже известный как Усму, был суккалом , или личным помощником Энки. Его имя связано со словом, означающим «имеющий два лица». и в искусстве он изображен с лицами по обе стороны головы. Он выступает посланником Энки в мифах об Энки и Нинхурсаг , Инанне и Энки .
Ишум			Ишум был популярным, но не очень выдающимся богом. которому поклонялись начиная с раннего династического периода. В отрывочном мифе он описан как сын Шамаша и Нинлиль. но обычно он был сыном Шамаша и его жены Айи. Прежняя генеалогия, вероятно, была результатом путаницы между Суд (Нинлиль) и Судагом, титулом жены бога Солнца. В целом он был доброжелательным божеством, служившим ночным сторожем и защитником. Возможно, он тот же бог, что и шумерский Хендурсага , поскольку оба они, как говорят, были супругами богини Нинмуг. Иногда его ассоциировали с Подземным миром. Считалось, что он оказывает успокаивающее влияние на Эрру , бога ярости и насилия.
Обувь			Кабта была божеством, которое обычно сочеталось с Нинсианной.
Пу		Машкан-Шаррум	Какка был суккалом обоих Ану (в Нергале и Эрешкигале ). и Аншар (в списке богов Ан = Анум и в Энума Элиш ). Какку не следует путать с другим несвязанным божеством по имени Какка, известным из Мари , которое было богиней-целительницей, связанной с Нинкарраком. и Ниншубур .
Канисурра		Урук, Киш	Канисурра (также Гансурра, Ганисурра) была богиней из окружения Наная. Она была известна как Белет Кашшапати , «госпожа волшебниц». Однако ее характер и функции остаются неясными. Было высказано предположение, что ее имя изначально было термином, обозначающим место в подземном мире, из-за его сходства с шумерским словом « ганзер» , означающим вход в подземный мир. В поздних богословских источниках она рассматривалась как парикмахерша Наная и одна из двух «дочерей Эзиды ».
К		Умма, Лагаш	Ки была шумерской богиней, олицетворявшей землю. В некоторых шумерских источниках она является первобытным существом, совокупляющимся с Аном и производящим множество растений. Ан и Ки вместе были объектом поклонения в Умме и Лагаше в период Ура III. но свидетельств поклонения ей мало, и иногда ее имя писалось без знака дингир, обозначающего божественность. Фрагментарный поздний неоассирийский список богов, по-видимому, считает ее и другую фигуру, считающуюся женой Ану, Ураша, одним и тем же, и относится к «Ки-Урашу».
Киттум		Бад-Тибира, Рахабу	Киттум была дочерью Уту и Шериды . Ее имя означает «Истина».
Где			Кус — бог пастухов, упомянутый в « Теогонии Дунну» .
Кусок		Лагаш, Ниппур	Кусу была богиней очищения, к которой обычно обращались в аккадском шуиллакку , типе молитв с просьбой о помощи в решении проблем человека. Ее считали олицетворением своеобразной ритуальной кадильницы. В позднем тексте говорится, что «утка — птица Кусу».
Лагамар		Дилбат	Лагамар, чье имя на аккадском означает «без пощады». был второстепенным богом, которому поклонялись в Дилбате как сын бога-покровителя города Ураша (не путать с богиней земли ). Он был связан с преступным миром. Ему также поклонялись в Эламе, где он был связан с Ишмекарабом. и судья преступного мира Иншушинак .
Лагуда		Немед-Лагуда	Лагуда была богом, связанным с Персидским заливом. Он появляется в тексте « Обращение Мардука к демонам» , согласно которому он возвысил одноименного бога в «нижнем море». Его могли ассоциировать с другими божествами, имеющими морские ассоциации, такими как Сирсир и Лугальабба.
Лава			Лахар был богом, связанным с овцами. Исследования показывают, что его обычно считали мужским божеством. хотя первоначально в переводах Сэмюэля Ноя Крамера он интерпретировался как богиня. В стихотворении « Спор между скотом и зерном» Лахар и Ашнан созданы аннунаками, чтобы обеспечить их пищей. Они производят большое количество еды, но напились вина и начали ссориться, поэтому вмешиваются Энки и Энлиль, объявляя Ашнана победителем.
लष		Город, По меньшей мере	Лаш была одной из богинь, которых можно было считать женой Нергала. В Вавилонии она стала богиней, которую чаще всего идентифицировали как таковую, начиная с правления Куригалзу II . В Ассирии аналогичное явление засвидетельствовано со времен правления Тиглатпаласара III . В старовавилонский период женой Нергала обычно была Маммитум . Уилфред Г. Ламберт предположил, что Лас была богиней исцеления, поскольку пояснительная версия списка богов Вейднера приравнивает ее к Бау , в то время как другие подобные документы помещают ее рядом с Гулой , которые оба считались таковыми.
Лизин		Адаб и Кеш	Лисин и ее брату Ашги поклонялись в Адабе и Кеше. Ее мужем был бог Нинсикила . В шумерские времена Лисин считалась богиней-матерью. Ее отождествляют со звездой α Скорпиона . Позже полы Нинсикилы и Лисина поменялись местами.
Лугалаабба		Ниппур	Лугалаабба («Повелитель моря» ) был богом, связанным как с морем, так и с подземным миром.
Лугальбанда		Урук , Ниппур и Куара	Лугальбанда был одним из первых легендарных царей шумерского города-государства Урук, который позже был объявлен богом. Он муж богини Нинсун и отец смертного героя Гильгамеша . Он упоминается как бог наряду с Нинсуном в списке божеств еще в раннединастический период. Сохранился также краткий фрагмент мифа о нем того же периода. Во времена Третьей династии Ура все цари приносили жертвы Лугальбанде как богу в священном городе Ниппур . В двух эпических стихотворениях о Лугальбанде описывается, как он в одиночку успешно преодолел опасные горы, хотя ему мешала тяжелая болезнь. В списке шумерских царей он упоминается как пастух, правивший 1200 лет. У него тесная связь с богиней Инанной.
Место-овер и Месламта-еа		Кисига	Лугал-ирра и Месламта-эа — совокупность богов-близнецов, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной Вавилонии . Их считали стражами дверных проемов. и, возможно, первоначально их представляли как пару близнецов, охраняющих врата Подземного мира, которые рубили мертвецов на куски, когда они проходили через врата. В неоассирийский период их небольшие изображения хоронили у входов. Лугал-ирра всегда слева, а Месламта-еа всегда справа. Они идентичны и изображены в рогатых шапках, каждый держит топор и булаву. Их отождествляют с созвездием Близнецов , названным в их честь.
Лула Латарак		Бад-Тибира	Лулал, также известный как Латарак на аккадском языке, был богом, тесно связанным с Инанной, но их взаимоотношения неясны и неоднозначны. Он появляется в «Сошествии Инанны в подземный мир» . Судя по всему, он в первую очередь был богом-воином, но он также был связан с домашними животными. В одном гимне он назван «хозяином открытой страны».
Ламма		Ниппур и Умма	Чтение теонима ЛУМ-ма неясно. Бог, несущий его, считался хранителем ( удуг ) Экура , храма Энлиля в Ниппуре. или как демон подземного мира ( галлу ). Джанни Маркези описывает его как «превосходного демона-жандарма». Его считали человеком низкого ранга, служащим другим божествам. но тем не менее способен вознаградить праведность. Согласно тексту шумерского плача, его матерью была богиня Нинмуг. Было высказано предположение, что изначально он был обожествленным человеческим правителем. Подобное происхождение было предложено для ряда других богов подобного характера, таких как Хаданиш (который разделяет свое имя с королем Хамази ).
Мами Мама			Мами или Мама — богиня-мать, имя которой означает «мать». Возможно, она та же богиня, что и Нинхурсаг.
Тошнота		Город	Маммитум была одной из богинь, которых можно было идентифицировать как жену Нергала. В старовавилонский период она наиболее засвидетельствована среди них. Возможно, изначально она была женой Эрры, а не Нергала, и была представлена ​​Куте только вместе с ним. Ее имя могло означать «клятва» или «мороз» (из-за сходства с аккадским словом mammû , «лед» или «мороз»). Поскольку ее имя созвучно с Мами , богиней рождения или «божественной акушеркой», некоторые исследователи полагают, что это одно и то же. Однако доказано, что это были отдельные божества,
Mamu		Потягивая	Маму или Мамуд была дочерью Айи и Шамаша, поклонялись в Сиппаре. Она была богиней снов. Ее мужем был Бунене.
Они посылают		Вавилон, Киш	Мандану был божественным судьей, засвидетельствованным после древневавилонского периода, но отсутствовавшим в более старых списках богов, таких как так называемые списки Вейднера и Ниппура. По мнению ассириолога Манфреда Креберника, его можно считать олицетворением места суда. Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Мардуком.
телятина		Der	Манзат («Радуга») — аккадская богиня радуги. Ей поклонялись в Дере, и иногда рассматривалась как жена бога-хранителя города Иштарана . Ее титулы, такие как «Госпожа небесных постановлений» и «Спутница небес», подчеркивали ее астральный характер. хотя она также была связана с процветанием городов. За пределами Месопотамии ей также поклонялись в Эламе , где ее, возможно, считали женой Симута .
Его жена Аморро		Вавилон, Ассур	Марту, по-аккадски известный как Амурру, был божественным олицетворением кочевников, которые начали появляться на окраинах Месопотамского мира в середине третьего тысячелетия до нашей эры, сначала с запада, но позже и с востока. Его описывали как божество, которое «бушует над землей, как буря». Один миф описывает, как дочь бога Нумушда настаивает на том, чтобы выйти замуж за Марту, несмотря на его непривлекательные привычки. В древневавилонском и касситском искусстве Амурру изображается как бог, одетый в длинные одежды и несущий ятаган или пастушеский посох .
Мишару			Мишару («справедливость») был сыном Адада и Шалы. Его женой была Ишарту («праведность»).
Удивлен		Эреш	Первоначально Нанибгал была титулом или альтернативным именем Нисабы, но со временем превратилась в отдельную богиню, засвидетельствованную в списке богов Ан = Анум и в ряде ритуалов. У нее был собственный супруг Эннуги и особая роль придворной Нинлиль.
Ниминтабба		Ур	Ниминтабба была второстепенной богиней, принадлежавшей к окружению Нанны, бога-покровителя Ура. У нее был храм в Уре во времена правления царя Шульги. Возможно, изначально она была божеством, имеющим большее богословское значение, но со временем пришло в упадок.
Ниндара		Гирсу, Киеша	был мужем Нанше. Ниндара
Нинегал Белет-Экаллим		Ниппур, сообщество, Лагаш, Дилбат	Нинегал или Нинегалла, известный на аккадском языке как Белет Экаллим. (оба означают «госпожа дворца») был несовершеннолетним богиня считалась божеством-покровителем дворцов королей и других высокопоставленных чиновников. Она была женой Ураша, городского бога Дилбата, и в некоторых местах ему поклонялись вместе с ним и их сыном Лагамаром. «Нинегал» могло также служить эпитетом других божеств, особенно Инанны. но и Нунгал . За пределами Месопотамии она была популярна в Катне , где служила богиней-покровительницей города.
Видеть Никель		Храм Экишнуал в Уре и Харран	Нингаль («великая королева» ), позже известная под испорченной формой Никкаль, была женой Нанны-Суэна, бога луны, и матерью Уту, бога солнца. Хотя ей поклонялись во все периоды древней истории Месопотамии, исследователи описывают ее роль как «пассивную и поддерживающую».
Нингикуга		Ур	Нингикуга — богиня тростника и болот. Ее имя означает «Леди Чистого Тростника». Она дочь Ану и Намму. и одна из многих супруг Энки.
В Нингири			Нингирида была женой Ниназу и матерью Нингишзиды и двух его сестер. Отрывок, описывающий, как Нингирида заботится о младенце Нингишзиде, считается одним из единственных упоминаний о божествах в младенчестве и кормящих грудью богинях в месопотамской литературе.
Нинхегал		Потягивая	Нинхегал была богиней изобилия, которой поклонялись в Сиппаре. Возможно, ее можно идентифицировать как богиню, изображенную с потоками воды на печатях из этого города.
Нинимма		Ниппур	Нинимма была придворной Энлиля и считалась его писцом, а иногда и кормилицей его детей. Как и у других богинь из круга Энлиля, у нее был храм в Ниппуре. В мифе об Энки и Нинмах она одна из семи богинь рождения. остальные шесть - Шузианна, Нинмада, Ниншар, Нинмуг, Мумуду и Ниннигинна. Ее мужем был Гушкинбанда , в пояснительном тексте назван «Эа ювелира». Известны также случайные упоминания Ниниммы как мужского божества. и в этом контексте его называли «Эа писца».
мой нинкилим			Нинкилим был божеством, которое ассоциировалось с мангустами, распространенными по всей южной Месопотамии. Согласно вавилонской народной поговорке, когда мышь, убегая от мангуста в змеиную нору, объявляла: «Я передаю тебе привет от заклинателя змей!» Существо, напоминающее мангуста, появляется и в древневавилонской глиптике. но его значение неизвестно.
я фермер		стена, Гирима возле Урука	Нингирама была богиней связанный с заклинаниями, водой и рыбой, и к которому призывали для защиты от змей. Утверждалось, что в давние времена ее отождествляли с Нингилином , божеством мангустов. но она является отдельным божеством уже во времена правления Асархаддона.
я тебя ненавижу		Лагаш	Нингишзида — бог, который обычно живет в Подземном мире. Он сын Ниназу , и его имя может быть этимологически образовано от фразы, означающей «Повелитель Доброго Дерева». В шумерской поэме «Смерть Гильгамеша » герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду вместе с Думузидом в Подземном мире. Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш , почитал Нингишзиду как своего личного защитника. В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описываются как охраняющие врата высочайшего Неба. Нингишзида была связана с созвездием Гидры .
Нингубла		Кстати, Ура, Ларса	Нингублага ассоциировалась со скотом. Считалось, что он присматривает за стадами, принадлежащими богу луны Нанне . Потребление говядины считалось для него табу. Он также играл апотропную роль и появляется во многих заклинаниях, например, против укуса скорпиона.
Нинигизибара		сообщество, Урук	Нинигизибара была обожествленной арфой, которую можно было считать советницей Инанны.
Этот человек		сироп, Ниппур	Нинкаси была богиней пива. Она ассоциировалась с Шираш, богиней пивоварения. В одном гимне говорится, что ее родителями были Энки и Нинти. хотя там также говорится, что ее воспитала Нинхурсаг. Иногда Нинкаси рассматривали как мужское божество. В так называемом списке богов Вейднера Нинкаси фигурирует среди хтонических божеств рядом с тюремной богиней Нунгал .
Я повторяю			Нинкурра — дочь Энки и Нинсар . После секса со своим отцом Энки Нинкурра родила Утту , богиню ткачества и растительности.
В Нинме			Нинмада был богом, считавшимся братом Ниназу. которого описывали как заклинателя змей на службе Ана или Энлиля. Одноименная богиня появляется среди помощниц Нинмах в мифе об Энки и Нинмах .
Nin-MAR.KI Нинмар?		Хурим, Гуабба, Лагаш	Нин-МАР.КИ (читается неуверенно) была дочерью Нанше.
Нинмена		Утаб	Нинмена была шумерской богиней рождения. чье имя означает «Леди Короны». Хотя в литературных текстах она была синкретизирована с более известными подобными богинями (такими как Нинхурсаг), она никогда полностью не сливалась с ними в шумерской традиции.
Нимонг		Кисига, Сироп	Нинмуг была богиней-покровительницей рабочих-металлистов. Она была женой бога Ишума , а в более поздние периоды также и Хендурсаги.
Мне жаль		Ур, Пузриш-Даган , возможно, Гишбанда	Нинпумуна была богиней соляных источников . Она засвидетельствована только в текстах Ура и Пузриш-Дагана периода Ура III. хотя также возможно, что ей поклонялись в Гишбанде.
Ниншар Ниннисиг?		Ниппур, Сироп	Чтение имени этой богини, НИН.САР (возможно, следует понимать как «Леди Травы»), неясно. Ниншара предпочитают такие авторы, как Эндрю Р. Джордж. и Уилфред Г. Ламберт, в то время как Антони Кавиньо и Мартин Креберник утверждают, что Ниннисиг, скорее всего, прав. Она принадлежала ко двору Энлиля и считалась его личным мясником. Ее мужем был Эррагал. В мифе «Энки и Нинмах» она предстает как одна из семи помощниц одноименной богини.
Нинсианна		Храм Э-эшбарзида в Уре и другие храмы в Сиппаре , Ларсе и Уруке	Нинсианна была божеством планеты Венера . Пол Нинсианы менялся в зависимости от местоположения. В одном тексте она описывается как «святой факел, наполняющий небеса». и часто ассоциировался с гаруспией . Поклонение ей впервые засвидетельствовано во времена Третьей династии Ура, и ее продолжали почитать до периода Селевкидов (312 г. до н.э. – 63 г. до н.э.). Иногда ее считали астральным аспектом Инанны. но в Исине она вместо этого ассоциировалась с Нинисиной а в Ларсе Нинсианна и Инанна были отдельными богинями. Ее также иногда связывали с эламской астральной богиней Пиникир .
Ты - столп			Нинсикила был мужем богини Лисин . Позже их пол поменялся. возможно, из-за путаницы между месопотамским мужчиной Нинсикилой и одноименной богиней из Дилмуна .
Нинсун		Урук	Нинсун была богиней, имя которой можно понимать как «госпожа диких коров». Она была божественной супругой Лугальбанды , обожествленного короля Урука, и матерью героя Гильгамеша .
Нинту			Нинту — шумерская богиня-мать, связанная с деторождением. Ее имя буквально означает «Леди Рождения». Возможно, она просто аспект Нинхурсаг.
Нира		Der	Нира была посланницей бога Иштарана . Его отождествили со змеями и может появиться в виде змеи на кудуррусе .
В образце		Kazallu , Пишет	Нумушда был богом, который был связан с городом Казаллу. Его поклонение засвидетельствовано с раннего династического периода. но его культ, похоже, прекратился в конце древневавилонского периода. Считалось, что он был сыном бога луны Нанны и, возможно, считался божеством грозы. В мифе «Женитьба Марту » безымянная дочь Нумушды настаивает на выходе замуж за кочевого бога пустыни Марту , несмотря на его малопривлекательный образ жизни.
Вперед, продолжать Манунгал		Храм Экур в Ниппуре, Лагаш, Сиппар, Дилбат	Нунгал, также известный как Манунгал. была богиней тюрем, также связано со смертной казнью. Ее имя на шумерском языке означает «великий принц (сс)». Она редко встречается в литературных произведениях. В так называемом списке богов Вейднера она фигурирует среди хтонических божеств. и иногда ее называли эпитетом Нинкурра, «госпожа подземного мира». Согласно одному гимну, ее матерью была Эрешкигаль . Ее мужем был бог Биртум. Имя Нинегал иногда использовалось в качестве ее эпитета. и возможно, что в Дилбате она и отдельная богиня Нинегал считались аналогичными.
Удар		Кисига	Нунусдуг была второстепенной богиней из города Кисига, зарегистрированной только в раннединастический период. Ее имя означает «хорошая женщина».
Нуск		Ниппур, Харран	Нуску – бог огня и света. Он был сыном и министром Энлиля. Бог Гибил иногда описывается как его сын. Главным символом Нуску была зажженная масляная лампа . Он был членом группы божеств, которым поклонялись в Харране в неоассирийский период тамошним населением, говорящим преимущественно на древнеарамейском языке .
Пабилсаг		Исин, ​​Ниппур и Лараг	Пабилшаг был богом, поклонение которому засвидетельствовано начиная с раннего династического периода. Считалось, что он был сыном Энлиля и мужем Нинисины , богини-покровительницы Исина. В некоторых текстах его отождествляют с Нинуртой или Нингирсу. Одно шумерское стихотворение описывает путешествие Пабилсага в Ниппур. Считалось, что Пабилсаг — это созвездие Стрельца .
Панигингар		манеры	Панигингарра был богом, которому поклонялись в Адабе, который был сыном Нинхурсаг и Шульпаэ. Одна надпись называет его «повелителем кудурру ». В поздних источниках его синкретизировали с Нинуртой. Он появляется в плохо сохранившемся мифе «Ураш и Мардук» .
Садарнунна		Ниппур	Садарнунна была женой Нуски.
Сарпанит		Эсагиль в Вавилоне	Сарпанит была женой Мардука. Ее имя, скорее всего, произошло от Сарпана, деревни недалеко от Вавилона, которую в мифе о ее замужестве с Мардуком подарил ей ее отец Энлиль.
Шаррадит		Вавилон, Урук	Шаррахиту («Прославленный») ) была богиней, которой поклонялись в Вавилоне во время правления Асархаддона, а затем и в Уруке. Ее отождествляли с Ашратум, женой Амурру , а в позднем эзотерическом тексте ее имя объясняется как Ашрат Адите, «Ашратум, чужестранка». В Уруке она была связана с Белет-Сери.
Шаррат-Дери		Der	Шаррат-Дери была женой Иштарана , местного бога шумерского города-государства Дер. Ее имя означает «Королева Дера».
Шеруа		Ассур	Шеруа была ассирийской богиней, связанной с Ашуром. Она была единственным божеством, которое считалось связанным с ним по причинам, отличным от синкретизма с Энлилем. но в ассирийских богословских трактатах оспаривается, была ли она его женой или дочерью. Ее не следует путать с Эруа, эпитетом Сарпанит .
седло Medimsha		варить	Шала, также известная как Медимша («имеющие красивые конечности») была женой бога погоды Адада. Она была богиней дождя и часто изображалась обнаженной на цилиндрических печатях.
Shara		сообщество , возможно Телль Аграб	Шара был местным божеством, связанным с городом Умма, где его главным храмом был Эмах. Фрагмент каменной чаши с надписью его имени, обнаруженный на свалке в Телль-Аграбе , к северо-востоку от Вавилона, указывает на то, что ему, возможно, тоже поклонялись там. Он также был богом-воином и его называют «героем Ана». В вавилонском мифе об Анзу Шара — один из богов-воинов, которого просят вернуть Таблицу судеб , но он отказывается. В «Сошествии Инанны в подземный мир » Шара — одно из трех божеств, которые приходят приветствовать ее по возвращении. В мифе о Лугальбанде и в единственной строительной надписи Третьей династии Ура Шара описывается как «сын» Инанны. традиция, которая прямо противоречит обычному изображению Инанны молодой и бездетной.
Шубула		Шупур-Шубула	Шубула был второстепенным богом, скорее всего, связанным с подземным миром . Предполагается, что название этимологически связано с аккадским словом ābalu(m) , «сушить» или «быть сухим». Менее вероятное предложение происходит от слова wābalu(m) , «нести». Иногда предполагается, что он был сыном Нергала. Утверждалось, что такая связь могла быть отражением расположения его культового центра Шупур-Шубула недалеко от города Нергала Кутхи. Однако, как отметил Джеремия Петерсон, неясно, признает ли его список богов An = Anum , обычно используемый для поддержки этой теории, как сына Нергала, поскольку соответствующий раздел содержит пробел. Другое возможное восстановление вместо этого сделало бы его сыном Ишума.
Шуллат и Ханиш			Шуллат и Ханиш были парой богов, считавшихся близнецами и обычно упоминавшихся вместе. На табличке XI « Эпоса о Гильгамеше» они оба появляются вместе с Ададом. Их характер считался деструктивным. Они могли быть связаны с Ададом либо отдельно, рядом с Шамашом, либо с божествами из его круга, такими как Мишару и Усур-амассу . Шульги из Ура построил посвященный им храм, но его местонахождение неизвестно.
Шульша Шульшагана		Лагаш	Шулшагана — сын Бау и Нингерсу .
Шульпае			Имя Шульпа-э означает «юный блеск». но его не считали юным богом. Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруги Нинхурсаг в мифах. В одной шумерской поэме Шульпаи приносятся подношения в подземном мире. и, в более поздних источниках, он был одним из демонов Подземного мира. Не менее десяти храмов Шульпаэ внесены в так называемый Канонический список храмов, но их названия и местонахождение не сохранились.
Шул-утула		Гирсу, Лагаш	Шул-утул был богом-покровителем династии, основанной Ур-Нанше.
Шузианна		Ниппур	Шузианна была богиней, считавшейся второй женой Энлиля. Она также появляется в мифе «Энки и Нинмах» , где является одной из семи помощниц одноименной богини, наряду с Ниниммой, Нинмадой, Ниншаром, Нинмугом, Мумуду и Ниннигиной. К ней также можно было обращаться как к дочери Энмешарры .
сэрсир			Сирсир был богом моряков. В тексте « Обращение Мардука к демонам» он появляется рядом с Лагудой , которая также считается богом, связанным с морем.
Шидури			Сидури (или точнее Сидури ) была богиней, которая, согласно эпосу о Гильгамеше, содержала пивную на краю света. В древневавилонских версиях она пытается отговорить Гильгамеша от его поисков бессмертия. вместо этого убеждая его довольствоваться простыми удовольствиями в жизни. Происхождение ее имени неизвестно. Личное имя, понимаемое как «она - мой вал», засвидетельствовано в месопотамских источниках времен правления Третьей династии Ура, но слово Шидури также служило эпитетом божеств в хурритских текстах. Шурпу считает ее божеством, связанным с мудростью.
Это не			Силили — малоизвестная богиня, которая, очевидно, была матерью всех лошадей. Она упоминается только один раз в « Эпосе о Гильгамеше» .
Сдаваться Шаккан			Сумуган (также пишется Сумукан) или Шаккан был богом, связанным с четвероногими. особенно ослы или, альтернативно, дикие овцы. В литературных текстах (например, гимнах) ему также было поручено заботиться об их среде обитания и произрастающих там растениях. В некоторых текстах его эпитет — «пастух всего». Иногда его ассоциировали с Уту/Шамашем как с его сыном или придворным. Его атрибутом, вероятно, было руно. В некоторых источниках с ним сравнивали Энкиду.
Тадмуштум Дадамушда		Город	Тадмуштум была дочерью Нергала. Ее можно считать женой Шубулы, и, как и он, она появляется среди божеств подземного мира в известных источниках.
Прямо сейчас		Калху	В ассирийской мифологии Ташмету — божественная супруга Набу , бога писцов и мудрости; в вавилонской мифологии эта роль вместо этого отведена богине Наная . Ташмету ассоциируется с мудростью и сексуальной привлекательностью — качеством, которое она разделяет с Инанной и Наная. Поэтическая композиция из Библиотеки Ашшурбанипала описывает, как в одном ритуале статуи Набу и Ташмету соединялись вместе для «брачной церемонии». В одном дошедшем до нас письме описывается, как после свадьбы Ташмету и Набу оставались в спальне шесть дней и семь ночей, в течение которых им устроили изысканный пир. Ташмету засвидетельствован сравнительно поздно. и не упоминается в текстах до древневавилонского периода.
Холодный		Борсиппа	Туту был богом-покровителем Борсиппы, по крайней мере, между Уром III. и старовавилонский периоды. Позже он был синкретизирован с Мардуком, и в «Энума Элиш » «Туту» — просто одно из имён последнего бога.
Входить		Ниппур	Ураш - самый ранний засвидетельствованный супруг Ану, о чем свидетельствуют шумерские тексты, датируемые третьим тысячелетием до нашей эры. Ее роль супруги Ану позже была приписана Ки , олицетворению земли.
Входить		Дилбат	В то время как в текстах из таких городов, как Ниппур, Ураш был богиней земли, в Дилбате это было имя несвязанного с ним бога-мужчины, мужа Нинегала, который служил божеством-покровителем города. Его считали отцом Лагамара.
Уркитум Уркаиту		Урук	Изначально Уркитум был эпитетом Иштар, означающим «урукейка», которая со временем превратилась в отдельную богиню. Вполне возможно, что она была теосом-эпонимом , божественным представителем самого города Урук. Она была тесно связана с Усур-амассу .
Усур-амассу		Урук	Усур-амассу был одним из божеств, считавшихся детьми Адада и Шалы. Первоначально ее считали мужчиной, но позже ее стали считать богиней, и она достигла определенной известности в нововавилонском Уруке, где принадлежала к окружению Иштар.
Туман		Вавилон	Утту была богиней ткачества. Ее имя было частью ткацкого станка и родственным шумерскому глаголу туку , «ткать». Хотя утверждают, что ее имя означает «паук». и что ее представляли в виде паука, плетущего паутину можно найти в ряде публикаций, недавние исследования показывают, что связь Утту с пауками ограничивается одним текстом (гемерологией), связывающим ее шумерское имя с аккадским словом уттуту (паук). Ей поклонялись в Э-эшгаре («доме рабочих заданий»), который был частью храмового комплекса Эсагиль в Вавилоне. Она появляется в раннем мифе об Энки и Нинхурсаг . в котором она сопротивляется сексуальным домогательствам своего отца Энки но он убеждает ее позволить ему воспользоваться подарком из свежих продуктов и обещанием, что он женится на ней. Затем Энки отравляет ее пивом и насилует . Ее спасает жена Энки Нинхурсаг. Энки которая извлекает семя из ее влагалища и сажает его в землю, в результате чего вырастают восемь новых растений, которые Энки позже съедает. Она также появляется в мифе «Энки и мировой порядок» и в «Споре между овцами и зерном» .
ВОЗ Мер, Бер, Илювер			Вер был богом погоды, которому поклонялись главным образом в северной Вавилонии и Ассирии. Он появляется в древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше , в которой говорится, что кедровая гора принадлежала ему. и что он назначил Хумбабу его опекуном. Скорее всего, это не то же самое божество, что Итур-Мер из Мари, который по происхождению считается обожествленным героем.

Монстры и апотропные духи

Имя	Изображение	Связанный бог (а)	Подробности
Анзу Имдугуд		Нинурта	Имдугуд, позже известный как Анзу, представляет собой огромное птицеподобное чудовище с головой льва, описанное как настолько огромное, что взмахи его крыльев считались причиной песчаных бурь и вихрей. Имдугуд, вероятно, возник как олицетворение атмосферного тумана . В некоторых описаниях у него «клюв, похожий на пилу», что указывает на то, что иногда у него была голова птицы. В шумерской мифологии Имдугуд крадет священные мес (глиняные таблички, на которых записаны все аспекты цивилизации) у Энки. В аккадской мифологии он крадет Скрижаль Судеб . у Энлиля В обеих историях существо бросает вызов Нинурте, который побеждает его и возвращает украденное имущество законному владельцу. В шумерской истории о Гильгамеше, Энкиду и преисподней Имдугуд — одно из нескольких существ, поселившихся на дереве хулуппу , посаженном Инанной. и его прогоняет герой Гильгамеш.
Башму		Эрешкигаль, Ниназу, Нингишзида, Тишпак; Ишхара	Башму («ядовитая змея») — мифическая рогатая змея, сыгравшая апотропную роль в религии Месопотамии. Хотя в некоторых контекстах его имя может быть родовым словом, обозначающим любую мифическую змею или дракона, уже в надписях Гудеа под ним понималось и конкретное существо. В некоторых текстах указывается, что у башму были передние ноги. Во многом аналогичным существом был мушшатур, изображавшийся в виде рогатой кобры.
Бык Небес			Небесный Бык — мифическое животное, которого Иштар требует от своего отца Ану как в шумерской поэме «Гильгамеш и Небесный Бык» , так и в Таблице VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше после того, как Гильгамеш отвергает ее сексуальные домогательства. Ану передает его ей, и она обрушивает его на мир, вызывая массовые разрушения. Гильгамеш и Энкиду в конце концов убивают быка. Небесный Бык отождествляется с созвездием Тельца. и причина, по которой Энкиду швыряет бедро быка в Иштар в « Эпосе о Гильгамеше» после победы над ним, может быть попыткой объяснить, почему созвездию, похоже, не хватает задней части.
Гиртаблуллу		Уту / Шамаш	Гиртаблуллу были существами с верхней частью тела человека ( лу-улу , «неприрученный человек») и нижней частью тела скорпиона ( гир-таб ), которые, как полагали, служили богу Солнца Уту в шумерской мифологии, а позже и его аккадскому аналогу Шамашу. В «Эпосе о Гильгамеше» человек-скорпион и женщина-скорпион охраняют ворота, через которые каждый день восходит и заходит солнце, но вполне вероятно, что этот мотив существовал и раньше, независимо от этого мифа. В отличие от большинства других апотропных существ, гиртаблуллу мужского пола также часто сопровождал его женский аналог в апотропных ритуалах.
Ханби			Ханби — отец бога-демона Пазузу .
Хумбаба Привет			Хумбаба (также Хаббард, Пыхтя, Колибри ) — чудовище, обитающее в Кедровом лесу, побеждённое Гильгамешем и Энкиду в «Эпосе о Гильгамеше». Скульптуры головы Хумбабы засвидетельствованы в апотропной роли в месопотамских храмах. Хумбаба часто упоминается в текстах-предзнаменованиях, которые подчеркивают его необычный внешний вид. Его лицо часто сравнивали с внутренностями жертвенных животных. Хотя связи с второстепенным богом Хумхумом из северной Вавилонии, с эламским богом Хумбаном и Комбабосом, упомянутыми Лукианом Самосатским, были предложены в научных исследованиях, они не считаются правдоподобными.
Я плакал		Иштар	Килили была демоном или второстепенной богиней, служившей посланницей Иштар.
будет больно			Кингалудда был демоном, имя которого означает «управляющий бурей». В списке богов Ан = Анум он описан как ilu lemnu , «злой бог». и его имя было написано с божественным определителем . Он появляется в плаче из Ура.
Кулуллу		Чернила/Ша	Кулуллу («человек-рыба») был апотропным существом, изображавшим рыбочеловека, похожего на кентавра. В одном тексте изображена голова кисугу , существа, личность которого в настоящее время неизвестна, а не человека. Кулуллу описывался как слуга Эа, несущий сосуд, из которого можно было вылить жидкость, символизирующую изобилие и процветание. В Калху пара статуй кулуллу (мужская и женская) охраняли храм Набу.
Кусарикку		Уту/Шамаш	Кусарикку («человек-бизон») представлял собой существо, изображаемое в виде бизона с человеческим лицом, стоящего на задних лапах. связан с богом Солнца Уту. иногда неправильно интерпретировались как Энкиду и Гильгамеш соответственно. Изображения Кусарикку рядом с Лахму в прошлом
Лахму		Чернила/Ша; Мардук	Лахму («волосатый») был типом апотропного существа. Первоначально он был связан с Энки, а затем с Мардуком. На цилиндрических печатях Лахму иногда изображался в виде рыбака. В мифических текстах иногда говорится, что богу Энки/Эа служат 50 лахму. В неоассирийский период (911 г. до н.э. – 609 г. до н.э.) фигурки Лахму, изображенного с длинными волосами и длинной завитой бородой, помещались под фундаменты домов и храмов для защиты от демонов и эпидемий. Лахму тесно связан с кусарикку или «человеком-быком». В вавилонском «Энума Элиш» Лахму в единственном числе и его супруга Лахаму (чье имя происходит от того же корня) представляют собой изначальную пару.
Эти кадры			Ламашту была богиней с «головой льва, ослиными зубами, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, испачканными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев. и его многие обвиняли как причину выкидышей и детской смертности . Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что ее считали самостоятельной богиней. Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов. Считалось, что она плыла на своей лодке по реке Подземного мира. и она ассоциировалась с ослами. Считалось, что она дочь Ана.
Мушушушу		Ниназу, Нингисизида; Тишпак; Мардук, Набу; Ашур	Мушушушу («яростная змея» или «ужасная змея») — драконоподобное существо (иногда гибрид льва и дракона), изображавшееся в месопотамском искусстве как слуга различных богов. Первоначально оно было связано с Ниназу и, как следствие, с его сыном Нингишзидой (в Лагаше); после того, как Тишпак заменил Ниназу на посту городского бога Эшнунны, его также начали ассоциировать со своими змеевидными символическими животными. В период Среднего Вавилона Мардук начал ассоциироваться с мушушу, возможно, в результате завоевания Хаммурапи Эшнунны; его сын Набу позже тоже был связан с этим. Связь Мардука с ним, в свою очередь, перешла в Ашур после разрушения Сеннахиримом Вавилона. Апотропное использование его изображений, вероятно, было связано с верой в то, что он служил бесстрашным защитником своих божественных хозяев, сражаясь со злом от их имени.
сумасшедший			Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. Он показан с «довольно собачьей мордой с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, змееголовым пенисом, птичьими когтями и обычно крыльями». Считалось, что он был сыном бога Ханби . Он был благодетельным существом, защищавшим от ветров, несущих мор. и считалось, что он сможет заставить Ламашту вернуться в Подземный мир. Амулеты с его изображением размещались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту. а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от нее.
Это было исправлено		Нергал , Нарунди	Группа из 7 антропоморфных фигуры, по-разному описываемые как слуги Нергала, как сыновья Энмешарры , как боги чужой нации ( Элам , Гутиум и т. д.), или как астральные или атмосферные духи, служащие богам, или как комбинация некоторых из вышеперечисленных. Эламская богиня Нарунди считалась их сестрой в Месопотамии. Несмотря на свою разрушительность, Себитти не обязательно считались злом. Они играли апотропную роль, появляясь, например, в ритуалах, призванных защитить дома от демонов. В апотропных контекстах их описывали как вооруженных топорами. Возможно, аналогичная группа, дополнительно отождествляемая с Плеядами, описывается в одном тексте как «семиглавая булава» Инанны.
Они завтракают		Чернила/Ша	Сухурмашу было существом, которое шумеры, вероятно, представляли себе просто как разновидность рыбы, а аккадцы - как гибрид рыбы и козла. В шумерских текстах он упоминается как «возвышенный жрец-очиститель Апсу», а в апотропных ритуалах он ассоциировался с изгнанием нечистой силы. Он также использовался для символического изображения Эа на кудурру . В отличие от многих других апотропных существ, он не появляется как член армии Тиамат, побежденной Мардуком в Энума Элиш, что может указывать на то, что его считали более миролюбивым, чем другие подобные существа.
Угаллу		Ишкур/Адад	Угаллу («большой день» или «большой погодный зверь») — класс существ в месопотамской мифологии, появившийся после периода Ура III. Термин угаллу может относиться к нескольким типам существ. и в различных текстах им приписывался как доброжелательный, так и злобный характер. Угаллу изображался как «демон-лев» с телом человека, головой льва и птичьими когтями. Этот класс существ, вероятно, рассматривался как исполнители божественной воли. Из-за своего устрашающего характера они также рассматривались как источник защиты и поэтому появляются на апотропных амулетах. Подобные львиные существа иногда изображались или описывались как служащие богам (особенно Ишкуру, Иштар, Мардуку и Нинурте) в качестве ездовых животных или тянущие их колесницы.
Уридимму		Мардук и Сарпанит	Уридимму («бешеная собака» или «бешеный лев») — апотропное существо в месопотамской мифологии. О его истории до средневавилонского периода почти ничего не известно, но в текстах этой эпохи он ассоциировался с Мардуком и его женой Сарпанит и считался их привратником. Апотропный ритуал с использованием фигурки уридимму, сделанной из кедрового дерева, предписывает молиться Мардуку и Сарпаниту о даровании целительной силы изображению существа и описывает его как их верного слугу, способного заступаться перед ними за людей. В ритуале также утверждается, что Сарпанит делает уридимму благосклонным к пациенту, которого лечат апотропной магией.
Урмахлуллу			Урмахлуллу был апотрапаическим существом с нижней частью тела льва и верхней частью человеческого тела, встречающимся в основном в Ассирии. Изображения поздние (13 век до н.э. или позже) и необычны, и сомнительно, чтобы им была отведена какая-либо роль в мифологии. Тем не менее апотропные ритуалы иногда ссылаются на него.
Ушумгаллу		Набу; мой нинкилим	Ушумгаллу («первичная ядовитая змея») был апотропным змеиным монстром, похожим на башму. В списке богов Ан = Анум это суккал Нинкилима, в то время как в некоторых более поздних текстах говорится, что это дракон Набу, а не мушушу.

Иностранные божества в Месопотамии

Имя	Изображение	Место происхождения	Подробности
Ахура Мазда		Персия	При Сасанидском правлении в современном Ираке было возведено несколько храмов огня Ахура Мазды, например, в Эрбиле и Мадаине .
Принес В другом месте		Хурритские районы, , возможно, Хашшум. в частности	Аллани, в Месопотамии известная как Аллатум, была хурритской богиней подземного мира. Она была завезена в Месопотамию в период Ура III как независимое божество. У нее был по крайней мере один храм, вероятно, расположенный в Уре. Ей продолжали поклоняться и в старовавилонский период. В более поздние периоды ее приравнивали к и в конечном итоге полностью ассимилировались с Эрешкигаль . Некоторые документы связывают ее с Ишхарой; в хурритских источниках они хорошо засвидетельствованы как пара из-за некоторых общих функций. Ее не следует путать с Аллой или Аллой-Гулой суккалом Нингишзиды . ,
И сразу		Персия	По мнению Бероса , культ Анахиты был введен Артаксерксом I во многие города месопотамской части его империи, включая Вавилон. Считается, что эти усилия были направлены на иранское население города, чтобы связать региональные суды с имперским ядром, а не как попытка навязать вавилонянам персидских божеств.
Аполлон		Греция	Эллинистические цари Селевкидов считали Аполлона божеством-покровителем своей династии и представили его культ в Месопотамии. На местном уровне Аполлон был синкретизирован с Набу, но грекоязычные общины Селевкии на Тигре построили святилище Аполлону Комайосу и почитали бога под именем Аполлон, используя смесь греческой и месопотамской иконографии. Культ Аполлона и Артемиды Даиттая был принесен в Селевкию на Евлае (возобновленные Сузы ) из Антиохии. Страбон в Персидском заливе существовал храм Аполлона сообщал, что на острове Икарос , имевший гарнизон, построивший множество сооружений в греческом стиле.
Артемида		Греция	В Месопотамии и Сирии Артемиду отождествляли с богиней Наная. Эта идентификация оказала длительное влияние на Наная, вызывая ассоциации с луной и стрельбой из лука. Культ Аполлона и Артемиды Даиттай был перенесен из Антиохии в Селевкию на реке Евлайос в Елимаиде. Греческие поселенцы на острове Икарос имели храм Артемиды и совершали посвящения Артемиде Сотейре ; оракул Артемиды Таврополосской . Страбон также сообщает, что на острове присутствовал
Ашратум		Аморейские территории	Ашратум (или Аширатум в документах Ларсы ) была аморейской богиней, которая в Месопотамии стала ассоциироваться с Амурру . Помимо того, что их считали парой, их связывали ассоциации с горами. и степи. По словам Стива А. Виггинса, хотя имена месопотамского Ашратума и угаритского Атирата родственны, они не были полностью одним и тем же божеством, а просто развивались параллельно из одного источника. Ее описывали как «невестку бога Ана». В Вавилоне существовал посвященный ей храм Эхиликаламма («Дом роскоши земли»). В прошлом ученые ошибочно предполагали, что Ашрату связан с Иштар из-за общего эпитета, однако он применялся к широкому кругу богов, включая Мардука и Нергала, и как таковой не может служить основанием для утверждений об отождествлении этих двух божеств с друг друга, поскольку многие эпитеты разделялись между божествами, которые не обязательно считались аналогами друг друга.
Атаргейтс		Сирия	Поклонение богине Атаргатис засвидетельствовано в Эдессе , Хатре и Дура-Европосе в Верхней Месопотамии во времена Селевкидов и Рима. В синкретической среде Верхнего Евфрата в первые века нашей эры Атаргатис ассоциировалась с Артемидой, Афиной и Аллатом . В Дура-Европосе у нее был храм, отдельный от храма Артемиды, и она имела иконографическое сходство с Тихе .
Афина		Греция	Терракотовые фигурки Афины известны из Селевкидского Вавилона, и она также является одним из самых популярных божеств, изображенных на буллах из Селевкидской Месопотамии, на которых изображена Афина как типа Промахоса , так и Парфеноса .
Белет Нагар		Нагар , Шекна	Белет Нагар была богиней-покровительницей сирийского города Нагар. Она была представлена ​​в Месопотамии в период Ура III, вероятно, из-за ее связи с королевской властью и из-за ее роли божественного свидетеля торговых договоров. Возможно, что «Хабуритум», известная из аналогичных месопотамских источников, и хурритская Набарби — одна и та же богиня.
Белет-Шухнир и Белет-Террабан		Шухнир и Террабан	Белет-Шухнир и Белет-Террабан были парой богинь, почитаемых в период Ура III. Скорее всего, они были завезены из области к северу от Эшнунны , за пределы сферы непосредственного месопотамского влияния, где располагались соответствующие города. Печатная надпись связывает их обоих с Тишпаком . Известные фестивали, посвященные им, были описаны исследователями как «мрачные» и включали «церемонию плача», «фестиваль цепей» и праздник, известный только как «место исчезновения». Было высказано предположение, что эти ритуалы могут отражать неизвестный миф о спуске в подземный мир или, возможно, о захвате этих двух божеств. Они почти всегда появляются парой, хотя в месопотамских документах известны спорадические упоминания только Белет-Шухнира. тогда как Белет-Террабан засвидетельствована самостоятельно в Сузах во время правления Пузур-Иншушинака .
Бес		Египет	Бес был египетским богом игр и отдыха. Его представляли как «полноликого, кривоногого карлика с огромной головой, выпученными глазами, высунутым языком, густым хвостом и обычно большой пернатой короной в качестве головного убора». Изображения почти идентичного бога-карлика получили широкое распространение на Ближнем Востоке в первом тысячелетии до нашей эры и распространены в Сирии, Палестине и Аравии. Имя этого бога на ассирийском и вавилонском языках могло быть Пессу. Бес, кажется, был единственным египетским богом, которому широко поклонялись во всей Месопотамии. Однако его роль в религии Месопотамии была ближе к роли апотропного существа (местные примеры которых включают лахму , кусарикку , мушуссу и т. д.), чем собственно божества.
тенденции		держал и Терка	Даган был главным богом среднего Евфрата, считавшимся богом процветания. и «отец богов». Хотя его культовые центры никогда не были крупными политическими силами сами по себе, он, тем не менее, был популярным божеством. и его культ имел международное значение уже в период Эблы. Из-за их аналогичного положения в соответствующих пантеонах он и Энлиль были частично отождествлены. Однако у Дагана была и особая цель в месопотамском пантеоне: он был богом, предоставляющим правителям контроль над западными землями. В Ниппуре он делил храм с Ишхарой, хотя, вопреки выводам более старых ученых, эти два божества не считались парой, а просто имели одинаковую область происхождения.
Хахарнум и Хайяшум		Хурритские районы	Хахарнум и Хайяшум были месопотамской адаптацией хурритских слов, обозначающих небо и землю, eše hawurni . Хотя хурриты не поклонялись этой паре как персонифицированным божествам, в Месопотамии они фигурируют как первобытные боги в нескольких текстах. Только Хамурну (Хаххарнум) появляется в копии списка богов Аншар = Анум , где он также объясняется как имя Ану. До открытия того, что их имена имеют хурритское происхождение, Хахарнум и Хаяшум описывались как «малоизвестные первобытные божества».
Геракл		Греция	В Месопотамии культ Геракла был синкретизирован с культами Нергала и персидского божества Веретрагны , и он выполнял апотропную функцию. Фигуры Геракла были широко найдены в Хатре, а культовая статуя Нергала использовала иконографию греческого бога.
Пожертвовать		Элам	Хумбан был эламским богом, связанным с концепцией царской власти и божественной защиты ( китен ). В месопотамских источниках он появлялся лишь спорадически в неоассирийский период, а в комментарии к серии заклинаний Шурпу он приравнивается к Энлилю, скорее всего, на основании их общей роли богов, наделяющих властью человеческих правителей. Предыдущие исследователи иногда ошибочно предполагали, что он был одним и тем же отдельным эламским богом Напиришей . Данные из административных архивов Персеполя показывают, что его поклонение было перенято как персами, так и эламитами. Хотя раньше часто предполагалось, что связь между Хумбаном и Хумбабой теперь считается неправдоподобной.
Хабуритум		Сканировать	Хабуритум была богиней, которую понимали либо как «она из Хабура » (либо реки, либо местности вокруг нее), либо как «она из города Хабура». Первый вариант считается более правдоподобным, поскольку ее культовым центром, по-видимому, был Сикани, расположенный недалеко от истока реки Хабур, а не Хабура, которая вместо этого располагалась недалеко от современной Аль-Хасаки . В Месопотамии ей поклонялись наряду с другими западными божествами, такими как Даган и Ишхара.
Карбе		Родина касситов в Загросе	Харбе, вероятно, был главой касситского пантеона . Его символом, известным по месопотамским кудурру (пограничным камням), была птица с повернутой назад головой.
Иншушинак		Элам, особенно Сузы	Иншушинак (от шумерского : «Повелитель Суз»). ) был одним из главных эламских богов. Он был связан с королевской властью и преступным миром, и служил богом-покровителем Суз. В некоторых месопотамских текстах он появляется как бог подземного мира, например в списке богов Ан = Анум его можно найти среди божеств, составляющих свиту Эрешкигаль . Его помощниками были Лагамар и Ишмекараб, имена которых имеют аккадское происхождение и которым первоначально поклонялись в Месопотамии. Франс Виггерманн предполагает, что Иншушинак и месопотамские боги Иштаран, Ниназу, Нингишзида и Тишпак могут быть вместе описаны как «транстигридские змеиные боги», существующие на границе между эламитской и месопотамской культурой, на основании их общей связи с судом, загробной жизнью и змеями, а также как аналогичные места их основных культовых центров.
Инзак Энзаг		Дилмун	Шумеры считали Инзака главным богом пантеона Дильмунитов. но сами дилмуниты считали его богом Агару , земли в восточной Аравии. Его главный культовый центр находился на острове Файлака . где ему был посвящен храм. он появляется Вместе со своей женой Мескилак в документах из Ниппура и Шурпу . В нововавилонский период Инзака отождествляли с Набу. под именем последнего Муати.
Ишхара		возможный , Хурритские районы	Эблаитская богиня досемитского и дохурритского происхождения. Она была среди западных божеств, представленных в Месопотамии в период Ура III, и посещала храмы вместе с Белет Нагаром в Уре. и с Даганом в Ниппуре. Благодаря общению с Иштар она превратилась в богиню любви. связанный с браком. Ее символами были башму , иначе в основном символ богов подземного мира. и скорпионы, также связано с браком. Согласно хурритскому источнику, ее считали дочерью Энлиля.
Рана		Элам?	Согласно месопотамским источникам, таким как список богов Ан = Анум , Джабру был богом, похожим на Ану или Энлиля. Хотя он описан как эламитянин, он не упоминается ни в каких источниках из Элама.
Кумарби		Хурритские районы, особенно Уркеш	Кумарби был одним из главных богов хурритов. рассматривается как частичный аналог Энлиля (и Дагана). ) из-за его роли «отца богов». Он имел хтонический характер и ассоциировался с зерном и процветанием. В Месопотамии он появляется в ассирийском тексте Такульту как бог Таите , наряду с Набарби и Самнухой.
Манзинири		Элам	Эламское божество, известное главным образом по отрывку, в котором упоминается «лес Манзинири». Она появляется в письме Асархаддона , адресованном Уртаку, эламскому правителю, как одно из божеств, призванных гарантировать мир между двумя монархами, наряду с ассирийскими богами Ашуром, Белом, Набу, Сином, Шамашом, Иштар Ниневийской и Иштар Арбелской. Уилфред Г. Ламберт предположил связь между Манзинири и касситской богиней Минимзир/Миризир.
мескилак		Дилмун	Мескилак была богиней Дилмунитов и женой Инзака. Месопотамцы считали ее дочерью Энки и Нинхурсаг под именем Нинсикила , не исключено, что позже ее отождествляли с женой Набу Ташметум . Иногда ее называли Нин-Дилмун, что означает «Леди Дилмуна».
Набарби		Хурритские районы, особенно Таите	Набарби («она из Навара») была хурритской богиней, возможно, аналогичной Белет Нагар. В месопотамских источниках она упоминается в ассирийском тексте Такульту , где она появляется рядом с Кумарби и Самнухой как одно из божеств Таите.
Нарунди		Сузы	Эламская богиня, известная из Суз, которая в Месопотамии считалась аналогом Иштар или Наная и играла отчетливую апотропную роль еще в древневавилонский период. Месопотамцы считали ее сестрой Себитти , которую в списках богов приравнивали к «Божественной семерке Элама» — месопотамской группе эламских богов.
Нинатта и Кулитта		Хурритские районы	Богини-музыканты всегда упоминались как пара, которые были служанками Шаушки. В Ассирии они были включены в свиту Иштар в ее храме в Ашуре .
Подумай об этом		Элам	Эламская богиня, которую современные исследователи считают аналогом Иштар. ошибочно считалось альтернативным именем Киририши . но в прошлом Ей также поклонялись хурриты в Сирии и Анатолии, и Гэри Бекман предполагает, что ее поклонение передалось туда из месопотамского источника. Аккадский список богов, известный по копии из Эмара, указывает на то, что ее приравнивали к Нинсианне .
Shalash		возможный, держал	Шалаш была женой сирийского бога Дагана. Она появляется с мужем в надписях на цилиндрических печатях периода Исин-Ларса .
Шаушка		Ниневия , Нузи и другие хурритские центры.	Шаушка была хурритской богиней, считавшейся аналогом Иштар («Иштар Субарту »). или «Иштар Ниневийская» ). Несмотря на ее происхождение, самые старые известные свидетельства как о Шаушке, так и о ее главном культовом центре, Ниневии, происходят из месопотамских, а не хурритских документов. Она засвидетельствована в религиозных документах периода Ура III, но поклонение ей, очевидно, сохранялось и в более поздние времена, поскольку она фигурирует в списке подношений из древневавилонского Исина . Посвященный ей храм находился и в Вавилоне. Она оказала влияние на более позднюю ассирийскую Иштар из Ниневии, хотя последний также демонстрирует влияние Нинлиль .
Шукамуна и Шумалия		Родина касситов в Загросе	Шукамуна и Шумалия были парой касситских богов, считавшихся божествами-покровителями касситской династии Вавилона. Они изображались на ряде кудурру в символическом виде птиц, сидящих на насесте.
Шувала		Мардаман	Шувала, богиня-покровительница Мардамана, города, расположенного на севере современного Ирака, упоминается в источниках периода Ура III. Предполагается, что она божество подземного мира хурритского происхождения.
Симут		Элам	Симут был эламским богом, связанным с Марсом. считался вестником богов. Его имя использовалось как теофорный элемент в древневавилонских личных именах. в то время как списки богов связывают его с Нергалом. Возможно, его женой считалась аккадская богиня Манзат, ставшая популярным божеством в Эламе.
Тишпак		Эшнунна	Тишпак был богом, который заменил Ниназу в качестве божества-покровителя Эшнунны. Он разделял большинство своих функций и атрибутов (например, плуг, две булавы, различные змеи и змеевидные монстры, такие как мушуссу ). Принято считать, что у него были иностранные корни. хурритское происхождение (и связь с Тешубом ), Хотя в ранних научных работах предполагалось его более новые источники отдают предпочтение эламской этимологии его имени, а также имя его сына Наншака, известное из списков богов.
Умбидаки нупатический		Хурритские районы	Умбидаки был богом, которому поклонялись в храме Иштар Арбелы в неоассирийские времена. Предполагается, что он был аналогом хурритского бога Нупатика, возможно, представленного Арбеле после того, как его статуя была захвачена во время войны.
Яхве Эль , Элохим , Эль Шаддай , Ях		Царства Израиля и Иуды	Яхве был национальным богом израильтян , которые первоначально жили в левантийских царствах Израиля и Иуды. В 586 году до нашей эры нововавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим , разрушил Храм Соломона и депортировал элитных членов иудейского общества в Вавилон в ходе события, известного как « Вавилонское изгнание ». Современные ученые в целом согласны с тем, что большая часть Девтерономической истории, вероятно, была отредактирована и отредактирована иудейскими священниками, жившими в Вавилоне во время изгнания. Произведения Второго Исайи , также написанные в Вавилоне, представляют собой первое недвусмысленное заявление иудеев о несуществовании иностранных божеств и провозглашение Яхве единственным , верховным Богом . Большая часть Торы , вероятно, была написана и составлена ​​после изгнания, когда персы разрешили евреям вернуться на родину.

См. также

• Список эламских божеств
• Список хеттских божеств
• Список хурритских божеств
• Список суккалов
• Ан = Шесть

Ссылки

Библиография

• Акерман, Сьюзен (2005), Когда герои любят: двусмысленность Эроса в историях о Гильгамеше и Давиде , Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, стр. 130–131, ISBN  978-0-231-13260-2
• Акерман, Сьюзен (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Гендер и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN  978-0-8006-2393-7 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• аль-Салихи, Ватик И. (1996). «Две культовые статуи из Хатры». Ирак . 58 : 105–108. дои : 10.1017/S002108890000320X . S2CID   193002796 .
• Альварес-Мон, Дж. (2018). «Пузур-Иншушинак, последний царь Аккада? Новый взгляд на текст и изображение». . В Насрабади, Б. (ред.). Элам и его соседи: последние исследования и новые перспективы: материалы международного конгресса, состоявшегося в Майнцском университете имени Иоганна Гутенберга, 21–23 сентября 2016 г. . Хильдесхайм: Верлаг Францбекер. ISBN  978-3-88120-868-0 . OCLC   1159428969 . Архивировано из оригинала 28 июля 2021 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Андраде, Натанаэль Дж. (2013), Сирийская идентичность в греко-римском мире , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN  978-1-107-01205-9
• Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 114–129. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43075881 . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 г. Проверено 7 августа 2021 г.
• Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлиль, Даган/НИСАБА, Халки» . Ориенталия . 73 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 319–336. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43078173 . Архивировано из оригинала 07 октября 2022 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Арчи, Альфонсо (2010). «ХАДДА ХАЛАБА И ЕГО ХРАМА В ПЕРИОД ЭБЛА» . Ирак . 72 . Британский институт изучения Ирака, Издательство Кембриджского университета: 3–17. дои : 10.1017/S0021088900000565 . ISSN   0021-0889 . JSTOR   20779017 . S2CID   191962310 . Архивировано из оригинала 10 февраля 2023 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 . Архивировано из оригинала 31 марта 2022 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . ДЕ ГРЮТЕР. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Арчи, Альфонсо (2015a). «Царская печать из Эблы (17 в. до н. э.) с хеттскими иероглифическими символами» . Ориенталия . 84 (1). GBPress - Григорианская библейская пресса: 18–28. ISSN   0030-5367 . JSTOR   26153279 . Архивировано из оригинала 28 февраля 2022 г. Проверено 3 апреля 2022 г.
• Армстронг, Джеймс А. (1996), «Урук», в Фэгане, Брайан М.; Бек, Шарлотта; Майклс, Джордж; Скарр, Крис; Зильберман, Нил Ашер (ред.), Оксфордский справочник по археологии , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 735–736, ISBN  978-0-19-507618-9
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 . Архивировано (PDF) из оригинала 5 июня 2021 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Атач, Мехмет-Али (2018), Искусство и бессмертие на Древнем Ближнем Востоке , Cambridge University Press, ISBN  978-1-107-15495-7
• Барьямович, Гойко (2012). «Пропаганда и практика в ассирийской и персидской имперской культуре». В «Банге», Питер Фибигер; Колодзейчик, Дариуш (ред.). Вселенская Империя . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 43–59. дои : 10.1017/cbo9781139136952.004 . ISBN  9781139136952 .
• Бауэр, Йозеф (1987), «LUM-ma» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 25 сентября 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Бауч, Келли Кобленц (2003), «Исследование географии 1 Еноха 17–19: Никто не видел того, что видел я» , Приложения к журналу изучения иудаизма , Лейден, Нидерланды и Бостон, Массачусетс: Брилл, ISBN  978-90-04-13103-3 , ISSN   1384-2161
• Болье, Поль-Ален (1992). «Античная теология в селевкидском Уруке» . Акта Шумерология . 14 . Архивировано из оригинала 21 сентября 2022 г. Проверено 12 сентября 2021 г.
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Болье, Поль-Ален (2014). «Набу и Аполлон: два лица религиозной политики Селевкидов» . Orient und Okzident в Hellenistischer Zeit : 13–30. Архивировано из оригинала 19 октября 2021 г. Проверено 4 августа 2021 г.
• Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштара Ниневийского» . Журнал клинописных исследований . 50 . Американские школы восточных исследований: 1–10. дои : 10.2307/1360026 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1360026 . S2CID   163362140 . Архивировано из оригинала 24 октября 2022 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Каттуши (CTH 644)». Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN   0221-5896 .
• Беренс, Герман; Кляйн, Джейкоб (1998), «Нинегалла» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 12 августа 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Бетц, Арнольд Готфрид (2000), «Монотеизм» , у Фридмана, Дэвида Ноэля; Майер, Аллен К. (ред.), Библейский словарь Эрдмана , Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN  978-90-5356-503-2
• Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-929633-0 . Проверено 23 мая 2022 г.
• Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN  978-0-7141-1705-8
• Блюм, Эрхард (1998), «Вопросы и проблемы современных дебатов относительно священнических писаний» , в Шектмане, Сара; Баден, Джоэл С. (ред.), Слои священнических писаний: современные дебаты и будущие направления , Цюрих, Швейцария: Theologischer Verlag, стр. 32–33, ISBN.  978-3-290-17536-8
• Брико, Лоран; Бонне, Коринн (2013). Пантея: религиозные трансформации в Греко-Римской империи . США: Брилл. ISBN  978-9-004-25690-3 .
• Бриш, Николь (2016), «Анунна (Ануннаку, Ануннаки) (группа богов)» , Древние месопотамские боги и богини , Музей Пенсильванского университета, заархивировано из оригинала 3 сентября 2019 г. , получено 9 мая 2018 г.
• Бринкман, Джон А. (1980), «Касситен · Касситы» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Будин, Стефани Л. (2004), «Переосмысление синкретизма Афродиты-Аштарт», Numen , 51 (2): 95–145, doi : 10.1163/156852704323056643
• Буркерт, Уолтер (2005), «Глава двадцатая: Ближневосточные связи», в Фоли, Джон Майлз (редактор), « Спутник древнего эпоса» , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN  978-1-4051-0524-8
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нунгал» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 12 августа 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), «Nin-ama'arḫarḫuššu» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 сентября 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998b), «Нин-гублага» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Чеккарелли, Мануэль (2016), Энки и Нинмах: мифическое повествование на шумерском языке , Восточные религии в древности, том. 16, Тюбинген, Германия: Мор Зибек, ISBN  978-3-16-154278-7
• Клэй, Альберт Тобиас (2006) [1923], Происхождение библейских традиций: еврейские легенды в Вавилонии и Израиле , Юджин, Орегон: Wipf & Stock Publishers, ISBN  978-1-59752-718-7
• Коэн, Гетцель М. (2013). Эллинистические поселения на Востоке от Армении и Месопотамии до Бактрии и Индии . США: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-95356-7 .
• Коэн, Марк Э. (1993). Культовые календари древнего Ближнего Востока . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-00-5 . ОСЛК   27431674 .
• Коулман, Дж. А.; Дэвидсон, Джордж (2015), Мифологический словарь: Темы, легенды и герои от Аризоны , Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, ISBN  978-1-78404-478-7
• Дэлли, Стефани (1989), Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN  978-0-19-283589-5 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• Дэлли, Стефани (2013). «Боги северо-восточной и северо-западной Аравии в клинописных текстах Первой Силендской династии и клинописной надписи из Телль-эн-Набеха, около 1500 г. до н. э.». Арабская археология и эпиграфика . 24 (2). Уайли: 177–185. дои : 10.1111/aae.12005 . ISSN   0905-7196 .
• Дэй, Джон (2002), Яхве, боги и богини Ханаана , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN  978-0-567-53783-6 , заархивировано из оригинала 19 февраля 2024 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• Девер, Уильям Г. (2003), Кем были первые израильтяне и откуда они пришли? , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN  978-0-8028-4416-3
• Диллери, Джон Д. (2014). Другие сыновья Клио: Беросс и Мантео. США: Издательство Мичиганского университета. ISBN  978-0-472-05227-1 . OCLC   1066106613 .
• Дирвен, Люсинда (2014). «Религиозная преемственность и изменения в парфянской Месопотамии: заметка о выживании вавилонских традиций» (PDF) . Журнал древней истории Ближнего Востока . 1 (2): 201–229. дои : 10.1515/janeh-2014-0004 . S2CID   140595319 .
• Донигер, Венди (1990), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера , Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated, ISBN  978-0-87779-044-0
• Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN  978-83-87111-41-0 . OCLC   263460607 .
• Дрейверс, Хенрик Дж.В. (1980). Культы и верования в Эдессе . США: Брилл. ISBN  978-9-004-29562-9 .
• Эдзард, Дитц-Отто (1980), «Канисурра» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 27 сентября 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Эдзард, Дитц-Отто; Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Кингалудда» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 27 сентября 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Эриксон, Кайл (2011). «Аполлон-Набу: Вавилонская политика Антиоха I». (PDF) . Филиппика . 50 : 51–66.
• Фалькенштейн, А. (1965), «Анунна в шумерской традиции», ассириологические исследования (16), Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета: 127–140.
• Фехнер, Жозефина; Танрет, Мишель (2014), «Утту» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 11 августа 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 .
• Финкельштейн, Израиль; Зильберман, Нил Ашер (2001), Раскопанная Библия: новый взгляд археологов на древний Израиль и происхождение священных текстов , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Саймон и Шустер, ISBN  978-0-7432-2338-6
• Фостер, Бенджамин (1996). Перед музами: антология аккадской литературы . Потомак, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-23-4 . OCLC   34149948 .
• Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1980) [1959], Питон: исследование дельфийского мифа и его истоков , Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния, и Лондон, Англия: Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-04106-6
• Гельб, Игнас (1973). Хурриты и Субарии . Чикаго Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-62393-1 . OCLC   16252979 .
• Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра ориентализма. ISBN  978-90-6831-410-6 . Архивировано из оригинала 31 мая 2022 г. Проверено 24 июня 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Джордж, Эндрю (1999), «Словарь имен собственных» , «Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках» , Лондон, Англия, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Мельбурн, Австралия, Торонто, Онтарио, Нью-Дели, Индия, Окленд, Новая Зеландия, и Роузбанк, Южная Африка: Penguin Books, ISBN  978-0-14-044919-8
• Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-814922-0 . OCLC   51668477 . Архивировано из оригинала 24 мая 2022 г. Проверено 12 февраля 2022 г.
• Граббе, Лестер Л. (2010), Введение в иудаизм Второго Храма , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: A&C Black, ISBN  978-0-567-55248-8 , заархивировано из оригинала 19 декабря 2023 г. , получено 25 сентября 2020 г.
• Привет, Уильям В. (1996), «Обзор: Энки и теология Эриду», Журнал Американского восточного общества , том. 116, Американское восточное общество, стр. 231–234, номер документа : 10.2307/605698 , JSTOR   605698.
• Харрис, Ривка (февраль 1991 г.), «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей», History of Religions , 30 (3): 261–278, doi : 10.1086/463228 , JSTOR   1062957 , S2CID   162322517
• Хенкельман, Воутер FM (2011), «Šimut» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламско-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN  978-90-6258-414-7 .
• Герберт, Шэрон. С (2003). «Эллинистические архивы Тель-Кедеша (Израиль) и Селевкии-на-Тигре (Ирак)» . Бюллетень . 15 . США: MI: MPublishing, Библиотека Мичиганского университета. hdl : 2027/spo.0054307.0015.104 . Архивировано из оригинала 20 ноября 2021 г. Проверено 4 августа 2021 г.
• Холланд, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии Древнего Ближнего Востока , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ., ISBN  978-0-7425-9979-6
• Горовиц, Уэйн (1998), Месопотамская космическая география , Месопотамские цивилизации, озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, ISBN  978-0-931464-99-7
• Хорри, Рут (2013), «Ташмету (богиня); Божественная супруга бога Набу, связанная с мудростью и сексуальной привлекательностью» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый корпус клинописи с богатыми аннотациями, Академия высшего образования Великобритании, заархивировано с оригинала на 21 сентября 2022 г. , дата обращения 9 мая 2018 г.
• Хорри, Рут (2016), «Эрра (бог); Бог войны и чумы, который позже стал тесно связан с богом подземного мира Нергалом» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании, заархивировано из оригинал 21 сентября 2022 г. , получено 9 мая 2018 г.
• Кляйн, Джейкоб (2010). «Предполагаемое человеческое происхождение божественного Думузи: новый взгляд» . Материалы 53e Rencontre Assyriologique Internationale . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 1121–1134. дои : 10.1515/9781575066394-051 . ISBN  9781575066394 . Архивировано из оригинала 5 апреля 2022 г. Проверено 05 апреля 2022 г.
• Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN: ^д Я-привет-умм и я: Я люблю Амели . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN  978-0-9667495-0-2 . OCLC   470337605 .
• Якобсен, Торкильд (2008) [1970], «К образу Таммуза», в Моран, Уильям Л. (редактор), « К образу Таммуза и другие очерки по истории и культуре Месопотамии» , Юджин, Орегон: Wipf & Stock , стр. 73–103, ISBN.  978-1-55635-952-1 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• Якобсен, Торкильд (1987), Арфы, которые когда-то...: шумерская поэзия в переводе , Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, ISBN  978-0-300-07278-5
• Джеймс, Э.О. (1963), «Поклонение небесному богу: сравнительное исследование семитской и индоевропейской религии» , Иорданские лекции по сравнительному религиоведению, серия 6 , Лондонский университет, стр. 27f.
• Джордан, Майкл (2002) [1993], Энциклопедия богов , Лондон, Англия: Kyle Cathie Limited, ISBN  978-0-8160-5923-2
• Касак, Энн; Виде, Рауль (2001), Кыйва, Маре; Куперьянов, Андрес (ред.), «Понимание планет в древней Месопотамии» (PDF) , Фольклор: Электронный журнал фольклора , 16 , Тарту, Эстония: Группа народных верований и средств массовой информации ELM: 7–33, CiteSeerX   10.1.1.570.6778 , дои : 10.7592/FEJF2001.16.planets , ISSN   1406-0957 , заархивировано (PDF) из оригинала 4 февраля 2019 г. , получено 15 марта 2018 г.
• Кац, Дина (1995). «Сошествие Инанны и раздевание мертвых как божественный закон» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 85 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 221–233. дои : 10.1515/zava.1995.85.2.221 . ISSN   0084-5299 . S2CID   161464047 . Архивировано из оригинала 21 декабря 2022 г. Проверено 7 августа 2021 г.
• Кац, Дина (2003), Образ подземного мира в шумерских источниках , Бетесда, Мэриленд: CDL Press
• Кляйн, Джейкоб (1997). «Бог Марту в шумерской литературе». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN  978-90-56-93005-9 .
• Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN  978-0-8122-1047-7 , заархивировано из оригинала 08 августа 2020 г. , получено 13 марта 2018 г.
• Крамер, Сэмюэл Ной (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-45238-8 , заархивировано из оригинала 29 апреля 2024 г. , получено 24 июля 2018 г.
• Крамер, Сэмюэл Ной (1983), «Миф о шумерском потопе: обзор и исправление», Anatolian Studies , 33 , Анкара, Турция: Британский институт в Анкаре: 115–121, doi : 10.2307/3642699 , JSTOR   3642699 , S2CID   163489322
• Креберник, Манфред (1987), «Лугал-асаль» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Креберник, Манфред (1987a), «Mamma, Mammi, Mammītum» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Креберник, Манфред (1997), «Мескилак, Месикила, Нинсикила» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Креберник, Манфред (1998), «Наншак» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Креберник, Манфред (2003). «Мать-Дракон и Небесная лоза? О ранней истории Думузи и его семьи» (PDF) . В Саллабергере, Вальтер; Волк, Конрад; Зголль, Аннет (ред.). Литература, политика и право в Месопотамии: Festschrift Клауса Вильке (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  3-447-04659-7 . OCLC   51728225 . Архивировано (PDF) из оригинала 20 мая 2022 г. Проверено 17 мая 2022 г.
• Креберник, Манфред (2005), «Pa(p)-niĝara» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 19 марта 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Креберник, Манфред (2008), «Richtergott(heiten)» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 сентября 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Креберник, Манфред (2011), «Шаррахиту» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 13 марта 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Круль, Юлия (2018). «Некоторые наблюдения о поздних урукских теофорических именах» . Пересекая границы Исследования по истории культуры Древнего Востока: Фестиваль Ханса Неймана к его 65-летию 9 мая 2018 года . Мюнстер: Зафон. ISBN  978-3-96327-010-9 . OCLC   1038056453 . Архивировано из оригинала 13 марта 2022 г. Проверено 13 марта 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Джабну» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Ламберт, Уилфред Г. (1980a), «Ишме-караб» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 11 августа 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Ламберт, Уилфред Г. (1983), «Lāgamāl» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 11 августа 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Ламберт, Уилфред Г. (1983a). «Бог Ашшур» . Ирак . 45 (1). Британский институт изучения Ирака: 82–86. дои : 10.2307/4200181 . ISSN   0021-0889 . JSTOR   4200181 . S2CID   163337976 . Архивировано из оригинала 22 сентября 2022 г. Проверено 12 сентября 2021 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1983b), «Laṣ» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Manziʾat/Mazziʾat/Mazzât/Mazzêt» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Ламберт, Уилфред Г. (1987a), «Манзинири» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 5 октября 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования представлены Роберту Д. Биггсу 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN  978-1-885923-44-8 . OCLC   67873765 . Архивировано из оригинала 5 марта 2022 года . Проверено 5 марта 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Лаундервиль, Дейл (2010), Безбрачие в древнем мире: его идеал и практика в доэллинистическом Израиле, Месопотамии и Греции , Книга Майкла Глейзера, Колледжвилл, Мэриленд: Liturgical Press, ISBN  978-0-8146-5734-8
• Лиманс, Вильгельмус Франсуа (1983), «Лагаба» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN  978-0-415-19811-0 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• Лейк, Гвендолин (2013) [1994], Секс и эротизм в месопотамской литературе , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN  978-1-134-92074-7
• Лютвич, Джейн (22 января 2013 г.), «Почему в неделе семь дней?» , BBC , Религия и этика, Британская радиовещательная компания, заархивировано из оригинала 1 мая 2018 г. , получено 30 апреля 2018 г.
• Маркези, Джанни (2006). ЛУММА в ономастике и литературе Древней Месопотамии. Падуя: САРГОН Эд. и Книга. ISBN  978-88-901286-4-6 . OCLC   237144973 . Архивировано из оригинала 23 сентября 2022 г. Проверено 25 сентября 2021 г.
• Маркато, Энрико (2018). «Религиозное значение теофорических имен Хатрана» (PDF) . Личные имена в арамейских надписях Хатры . Антигигиена. Том. 17. дои : 10.30687/978-88-6969-231-4/005 . ISBN  978-88-6969-233-8 . ISSN   2610-8828 . Архивировано (PDF) из оригинала 31 мая 2022 г. Проверено 22 мая 2022 г.
• Марк, Джошуа Дж. (2 февраля 2017 г.), «Нинурта» , Энциклопедия всемирной истории , заархивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. , получено 4 августа 2018 г.
• Макколл, Генриетта (1990), Месопотамские мифы , Легендарное прошлое, Остин, Техас: University of Texas Press, ISBN  978-0-292-75130-9 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• МакЭвилли, Томас (2002), Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Allworth Press, ISBN  978-1-58115-203-6
• МакГиннис, Джон (2020). «Боги Арбайля» . В контексте: Reade Festschrift . Archaeopress Publishing Ltd. doi : 10.2307/j.ctv1ddckv5.12 . S2CID   234551379 . Архивировано из оригинала 18 октября 2022 г. Проверено 5 марта 2022 г.
• Михаловски, Петр (1998), «Нисаба А. Филологическая · Нисаба А. Филологическая» , Архивная копия , ±Realle±±xikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 31 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Михаловский, Петр (2013), «Шубула» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Миллер, Патрик Д. (1986), История древнего Израиля и Иуды , Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN  978-0-664-21262-9
• Миттермайер, Кэтрин (2015). «Состязание Думузи и Энкимду» (PDF) . Вавилон и Библия . 8 . Издательство Пенсильванского государственного университета: 383-398. дои : 10.1515/9781575063553-015 . ISBN  9781575063553 . Архивировано (PDF) из оригинала 20 мая 2022 г. Проверено 23 мая 2022 г.
• Морони, Майкл (1984). Ирак после мусульманского завоевания . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-05395-0 . OCLC   9645034 .
• Мурат, Лейла (2009). «Богиня Ишара» . Университет Анкары, факультет языков, истории и географии, исторический факультет, журнал исторических исследований . 45 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Немет-Нежат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд, ISBN  978-0-313-29497-6
• Паркер, Роберт (2017). Греческие боги за рубежом . США: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-29394-6 .
• Пенглас, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN  978-0-415-15706-3 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• Джеймс, Питер; Ван дер Слейс, Мариус Энтони (2008), «Зиккураты, цвета и планеты: новый взгляд на Роулинсона», Журнал клинописных исследований , 60 , Американские школы восточных исследований: 57–79, CiteSeerX   10.1.1.694.36 , doi : 10.1086 /JCS25608622 , ДЖСТОР   25608622 , С2КИД   163475560
• Петерсон, Иеремия (2009). «Два новых шумерских текста, касающихся преисподней и погребальных подношений» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 99 (2). дои : 10.1515/ZA.2009.006 . S2CID   162329196 . Архивировано из оригинала 30 декабря 2022 г. Проверено 12 августа 2021 г.
• Петерсон, Иеремия (2009a). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-019-7 . OCLC   460044951 . Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 г. Проверено 23 мая 2022 г.
• Петерсон, Иеремия (2011). «Нанна/Суэн созывается на Божественном собрании как король» . Aula orientalis: Журнал древних исследований Ближнего Востока . 29 (2): 279–288. ISSN   0212-5730 . Архивировано из оригинала 07 марта 2022 г. Проверено 31 июля 2021 г.
• Петерсон, Иеремия (2016). «UET 6/1, 74, Гимническое введение шумерского письма-молитвы Ниншубуру» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 106 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/za-2016-0004 . ISSN   0084-5299 . S2CID   164470953 . Архивировано из оригинала 21 декабря 2022 г. Проверено 7 октября 2021 г.
• Петерсон, Иеремия (2014). «Два новых шумерских текста, касающихся божеств Нумушды и Гибила» . Studia Mesopotamica: Ежегодник древней истории и культуры Ближнего Востока. Том 1 . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-076-0 . OCLC   952181311 . Архивировано из оригинала 9 февраля 2022 г. Проверено 9 февраля 2022 г.
• Петерсон, Иеремия (2016a). «Литературный корпус старовавилонских династий Ларсы: новые тексты, новые чтения и комментарии» . Studia Mesopotamica 3: Ежегодник древней истории и культуры Ближнего Востока. Том 3 . ISBN  978-3-86835-202-3 . OCLC   954238944 . Архивировано из оригинала 13 февраля 2022 г. Проверено 23 февраля 2022 г.
• Помпонио, Франческо (1998), «Набу А. Филологический» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 2 февраля 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Понгратц-Лейстен, Беате (2012). «Комментарии о переводимости божественности: культовые и теологические ответы на присутствие Другого на Древнем Ближнем Востоке» . В Бонне, Корин (ред.). Les représentation des dieux des autres . Кальтаниссетта: Шаша. ISBN  978-88-8241-388-0 . OCLC   850438175 . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Портер, Барбара Н. (2004). «Иштар Ниневийская и ее соратница Иштар из Арбелы во время правления Ассурбанипала» . Ирак . 66 . Британский институт изучения Ирака: 41–44. дои : 10.1017/S0021088900001601 . ISSN   0021-0889 . JSTOR   4200556 . S2CID   232250529 . Архивировано из оригинала 11 февраля 2023 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Поттер, Дэвид С. (1991). «Надписи на бронзовом Геракле из Месены: Война Вологеса IV с Римом и дата «Анналов» Тацита». Журнал папирологии и эпиграфики . 88 : 277–290. JSTOR   20187558 .
• Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN  978-1-138-86073-5 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• Рихтер, Т. (2004). «Исследование местной пантеи южной и центральной Вавилонии в старовавилонское время». Древний Ближний Восток и Ветхий Завет . 2 (257). Мюнстер, Германия: Угарит-Верлаг.
• Робсон, Элеонора (2015), «Нинурта, бог победы» , Нимруд: Существенность ассирийского производства знаний , Открытый богато аннотированный корпус клинописи, Академия высшего образования Великобритании, заархивировано из оригинала 21 сентября 2022 г. , получено 8 августа 2018 г. 04
• Роджерс, Джон Х. (1998), «Происхождение древних астрономических созвездий: I: Месопотамские традиции», Журнал Британской астрономической ассоциации , 108 (1), Лондон, Англия: Британская астрономическая ассоциация: 9–28, Bibcode : 1998JBAA..108....9R
• Саади-Нежад, Маня (2021). Анахита. История и восприятие иранской богини воды . Лондон: IB Tauris & Company, Limited. ISBN  978-1-83860-111-9 . OCLC   1223089221 .
• Саггс, HWF (1987), Повседневная жизнь в Вавилонии и Ассирии , Dorset Press, ISBN  978-0-88029-127-9
• Саллабергер, Вальтер (2017), «Забаба» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 31 июля 2021 г. , получено 31 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию , Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN  978-0-8028-2959-7
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 . Архивировано из оригинала 08 февраля 2022 г. Проверено 28 февраля 2022 г.
• Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN   1569-2116 . Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2021 г. Проверено 1 августа 2021 г.
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2022 г. Проверено 12 февраля 2022 г.
• Зайдль, Урсула (1972), «Ḫarbe,archäologisch» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 23 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN  978-0-924171-00-0 . OCLC   33334960 . Архивировано из оригинала 28 июня 2023 г. Проверено 05 апреля 2022 г.
• Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III» . Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-68-4 . OCLC   48399212 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Шарлах, Тоня (2007). «Шульги-симти и изображение женщин в исторических источниках» . Древнее ближневосточное искусство в контексте: исследования в честь Ирен Дж. Винтер . Лейден, Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2085-9 . OCLC   648616171 . Архивировано из оригинала 13 марта 2022 г. Проверено 25 февраля 2022 г.
• Саймонс, Фрэнк (2017), Хазенбос, Йост; Миттермайер; Новак, Мирко; Сутер, Клаудия Э. (ред.), «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)» , Altorientalische Forschungen , 44 (1), Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер: 82–100, дои : 10.1515/aofo-2017-0009 , ISSN   0232-8461 , S2CID   164771112 , заархивировано из оригинала 21 сентября 2022 г. , получено 28 апреля 2022 г.
• Сольдт, Уилфред Х. ван (2005), «Ордал А. Месопотамии · Испытание А. В Месопотамии» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 апреля 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Штайгер, Аннабель (2010). Шехата, Далия; Вайерсхойзер, Фрауке; Занд, Камран В. (ред.). О богах и людях: вклад в литературу и историю Древнего Ближнего Востока. Festschrift для Бриджит Гронеберг . Клинописные монографии (на немецком языке). Том 41. Брилл. стр. 225–236. дои : 10.1163/9789004187474_014 . ISBN  978-90-04-18748-1 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 г. Проверено 1 октября 2022 г.
• Штейнкеллер, Петр (1982). «Месопотамский бог Какка» . Журнал ближневосточных исследований . 41 (4). Издательство Чикагского университета: 289–294. дои : 10.1086/372968 . ISSN   0022-2968 . JSTOR   544089 . S2CID   161219123 . Архивировано из оригинала 10 октября 2022 г. Проверено 26 апреля 2022 г.
• Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан / Ану (бог): месопотамский бог неба, одно из верховных божеств; известный как Ан по-шумерски и Ану по-аккадски» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Великобритания Академия высшего образования, заархивировано из оригинала 14 декабря 2022 г. , получено 9 мая 2018 г.
• Стивенс, Кэтрин (2016), «Нинсианна (бог/богиня); Божество планеты Венера; аспект Инаны/Иштар как Венеры». , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный корпус клинописи, Академия высшего образования Великобритании, заархивировано из оригинала 21 сентября 2022 г. , получено 9 мая 2018 г.
• Стол, Мартин (1998), «Наная» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 1 августа 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Стол, Мартин (2019), «Тишпак» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41670228 . Архивировано из оригинала 31 марта 2022 г. Проверено 30 марта 2022 г.
• Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN  978-3447058858 .
• Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке), заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 16 февраля 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• ван дер Торн, Карел (1995). «Миграция и распространение местных культов». Иммиграция и эмиграция на древнем Ближнем Востоке: Фестиваль Э. Липинского . Левен: Издательство Peeters и отдел ориентализма. ISBN  90-6831-727-Х . OCLC   33242446 .
• Ванстифут, HL (1984), «Инанна/Иштар как фигура противоречия» , Борьба богов: документы Гронингенской рабочей группы по изучению истории религий , 31 , Берлин: Mouton Publishers, ISBN  978-90-279-3460-4 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 г. , получено 30 ноября 2020 г.
• ван дер Торн, Карел (1996). Семейная религия в Вавилонии, Угарите и Израиле: преемственность и изменения форм религиозной жизни . Справочник востоковедения. Брилл. ISBN  978-90-04-10410-5 . Проверено 23 мая 2022 г.
• Винхоф, Клаас Р. (2018). «Семейный Бог в древневавилонских и особенно в древнеассирийских источниках» . Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. дои : 10.3917/сборка.112.0049 . ISSN   0373-6032 . Проверено 26 апреля 2022 г.
• Вассерман, Натан (2008). «О пиявках, собаках и богах в древневавилонских медицинских заклинаниях» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 102 . Presss Universitaires de France: 71–88. дои : 10.3917/сборка.102.0071 . ISSN   0373-6032 . JSTOR   23281369 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2023 г. Проверено 3 октября 2021 г.
• Виден, Марк (2016), «Хая (бог); Супруга Нидабы/Ниссабы, богини зерна и писцов, он известен как «привратник» и связан с искусством писцов». , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный корпус клинописи, Академия высшего образования Великобритании, заархивировано из оригинала 21 сентября 2022 г. , получено 9 мая 2018 г.
• Вестенхольц, Джоан Гудник (1997). «Наная: Тайная леди». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN  978-90-56-93005-9 .
• Виггерманн, Франс AM (1988). «Непризнанный синоним шумерского суккала, «Визирь» » . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 78 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/zava.1988.78.2.225 . ISSN   0084-5299 . S2CID   161099846 . Архивировано из оригинала 21 декабря 2022 г. Проверено 1 августа 2021 г.
• Эбелинг, Эрих; Виггерманн, Франс А.М. (2019), «Смешанные существа А. Филологический. Месопотамия» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN  978-90-72371-52-2 . ОСЛК   27914917 . Архивировано из оригинала 06 октября 2022 г. Проверено 29 июля 2021 г.
• Виггерманн, Франс AM (1998), «Нин-шубур» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 1 августа 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Виггерманн, Франс AM (1998a), «Nin-ĝišzida» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 6 июня 2021 г. , получено 3 октября 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Виггерманн, Франс AM (1998b), «Нергал А. Филологический» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 22 мая 2022 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Виггерманн, Франс AM (2011), «Зибенгеттер А. Месопотамия · Семь богов А. В Месопотамии» , Архивная копия , Reallexikon der Assyriologie , заархивировано из оригинала 06 июня 2021 г. , получено 28 июля 2021 г. {{citation}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
• Виггерманн, Франс AM (1997). «Транстигридийские змеиные боги» . В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN  978-90-56-93005-9 . Архивировано из оригинала 21 сентября 2022 г. Проверено 28 июля 2021 г.
• Виггерманн, Франс AM (2011a). «Сельское хозяйство как цивилизация: мудрецы, фермеры и варвары» . Оксфордские онлайн-Справочники . Издательство Оксфордского университета. стр. 662–689. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031 . ISBN  978-0199557301 . Архивировано из оригинала 07 февраля 2022 г. Проверено 17 мая 2022 г.
• Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-717-9 . OCLC   171049273 . Архивировано из оригинала 10 октября 2022 г. Проверено 30 июля 2021 г.
• Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN  978-0-85668-442-5 . ОСЛК   21036268 . Архивировано из оригинала 12 марта 2022 г. Проверено 12 марта 2022 г.
• Уиллс, Лоуренс Митчелл (2002), Древние еврейские романы: антология , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN  978-0-19-515142-8
• Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983), Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper&Row Publishers, ISBN  978-0-06-090854-6
• Райт, Дж. Эдвард (2002), Ранняя история небес , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN  978-0-19-534849-1
• Зиса, Джоэле (2021). Утрата мужского сексуального желания в Древней Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9783110757262 . ISBN  978-3-11-075726-2 . S2CID   243923454 .