Исламская экономика

Исламская экономика ( араб . الاقتصاد الإسلامي ) относится к знанию экономики или экономической деятельности и процессов с точки зрения исламских принципов и учений. В исламе существует набор особых моральных норм и ценностей, касающихся индивидуального и социального экономического поведения. Поэтому она имеет собственную экономическую систему, основанную на ее философских воззрениях и совместимую с исламской организацией других аспектов человеческого поведения: социальной и политической систем.

Исламская экономика — это широкая область, связанная с более конкретным подмножеством исламской коммерческой юриспруденции ( араб . فقه المعاملات , фикх аль-муамалат ). Это также идеология экономики, подобная трудовой теории стоимости , которая представляет собой «обмен, основанный на труде, и труд, основанный на обмене». Хотя между ними существуют различия, исламская экономика по-прежнему ближе к теории труда , чем к субъективной теории .

Исламская коммерческая юриспруденция предполагает правила осуществления финансовой или другой экономической деятельности в шариатом . соответствии с т.е. способом, соответствующим исламскому писанию ( Корану и Сунне ).Исламская юриспруденция ( фикх ) традиционно занимается определением того, что является обязательным, запрещенным, поощряемым, не одобряемым или просто допустимым. согласно ниспосланному слову Божьему ( Корану ) и религиозным обычаям, установленным Мухаммадом ( сунной ). Это относилось к таким вопросам, как собственность, деньги, занятость, налоги, кредиты и все остальное. Социальная наука экономика , с другой стороны, работает над описанием, анализом и пониманием производства , распределения и потребления товаров и услуг , и изучали, как наилучшим образом достичь политических целей, таких как полная занятость, стабильность цен, экономическое равенство и рост производительности.

Считается, что ранние формы капитализма возникли в Золотой век ислама. с 9-го века и позже стал доминирующим на европейских мусульманских территориях, таких как Аль-Андалус и Сицилийский эмират . Исламские экономические концепции, принятые и применявшиеся пороховыми империями и различными исламскими королевствами и султанатами, привели к системным изменениям в их экономике. особенно в Империи Великих Моголов . его богатейший регион Бенгалия , крупнейшая торговая нация средневекового мира, ознаменовал период протоиндустриализации . внося непосредственный вклад в первую в мире промышленную революцию после британских завоеваний .

В середине двадцатого века начались кампании по продвижению идеи специфически исламских моделей экономического мышления и поведения. К 1970-м годам «исламская экономика» была введена в качестве академической дисциплины в ряде высших учебных заведений мусульманского мира и на Западе. Центральные черты исламской экономики часто резюмируют следующим образом: (1) «поведенческие нормы и моральные основы», вытекающие из Корана и Сунны ; (2) сбор закята и других исламских налогов , (3) запрет процентов ( риба ), взимаемых по кредитам.

Сторонники исламской экономики обычно описывают ее ни как социалистическую, ни как капиталистическую , а как «третий путь», идеальное средство, лишенное недостатков двух других систем. Среди утверждений, сделанных в пользу исламской экономической системы исламскими активистами и сторонниками возрождения, есть то, что разрыв между богатыми и бедными будет сокращен, а процветание увеличится. как препятствование накоплению богатства такими средствами , , налогообложение богатства (через закят ), но не торговли, подвергая кредиторов риску за счет распределения прибыли и венчурного капитала , не поощрять накопление еды для спекуляций , и другие действия, которые ислам считает греховными, такие как незаконная конфискация земли. Дополняя исламскую экономику, исламское предпринимательство получило распространение, сосредоточив внимание на мусульманских предпринимателях, предприятиях и контекстуальных факторах на стыке исламской веры и предпринимательства.

Определения и описания

По словам Хасана Разы, после более чем шести десятилетий ее формального/неформального существования консенсус по определению исламской экономики до сих пор не сложился. Некоторые предложенные определения включают:

• «та отрасль знаний, которая помогает реализовать человеческое благополучие посредством выделения и распределения ограниченных ресурсов в соответствии с исламскими учениями без чрезмерного ограничения свободы личности или создания продолжающегося макроэкономического и экологического дисбаланса». ( Умар Чапра ) (аналогично «изучение человеческого поведения в отношении приобретения и использования ресурсов для удовлетворения потребностей, потребностей и других желаний», но «основанное на предположениях» исламского «взгляда на жизнь и человечество». (Монцер Кахф) ))
• «изучение... экономики, которая соблюдает правила шариата», то есть исламской экономики. (Определение, используемое некоторыми, по мнению М. Анаса Зарки)
• дисциплина, которая выходит за рамки практики западной экономической науки, стремящейся провести «позитивный анализ» и дать объективное описание того, что есть , чтобы предоставить нормативные политические рецепты того, что должно быть и может быть . И который стремится добиться «преобразования людей из последователей низменных желаний в людей, озабоченных достижением более высоких целей». (Фейсал Хан описывая идеи М.Р. Замана, М.Ю. Чапра, и М.Н. Хан и М.И. Бхатти. )
• «дисциплина, которая руководствуется шариатом и изучает все человеческие общества» (определение, используемое другими, по словам М. Анаса Зарки)
• «переформулировка исламского экономического учения» с использованием «современного экономического жаргона». (По мнению экономиста Мухаммада Акрама Хана, к чему сводится большая часть содержания знаний в исламской экономике)
• идеология
  • «революционная идеология», призванная изменить «испорченную реальность... на чистую», а «не наука политической экономии» или «объективный анализ существующей реальности». (аятолла Муртаза Мутаххари)
  • «идеологическая конструкция», разработанная исламистами 20-го века ( Абул А'ла Маудуди , аятоллой Мухаммадом Бакиром ас-Садром , Аболхасаном Банисадром и т. д.), взяв основные предписания шариата (исламского права), а также систематизировав и концептуализируя их «чтобы построить последовательный и функциональный ансамбль, предлагающий золотую середину между двумя системами двадцатого века, марксизмом и капитализмом». (Социолог Оливье Рой )
• Время (2015) утверждает, что путаница в отношении правильного определения исламской экономики возникла из-за попыток смешать западные экономические концепции с исламскими идеалами, когда они диаметрально противоположны друг другу во многих измерениях. Он предлагает определение, основанное на чисто исламских источниках: «Исламская экономика – это УСИЛИЯ/БОРЬБА за выполнение повелений Аллаха, касающихся экономических дел, в нашей индивидуальной жизни (микро), в наших сообществах (мезо) и на уровне уммы ( Макрос)».

Фикх и исламская экономика

Фикх (религиозный закон) развил несколько традиционных концепций, связанных с экономикой. В их число вошли:

• Закят – « благотворительное налогообложение определенных активов, таких как валюта , золото или урожай , с целью распределения этих налогов на восемь расходов, которые также четко определены в Коране, например, помощь нуждающимся».
• Гарар — «неопределенность». Наличие в договоре любого элемента излишней неопределенности запрещается.
• Риба — «называемая ростовщичеством (современные исламские экономисты пришли к единому мнению, что риба — это любой вид процента, а не просто ростовщичество)» запрещено.

В другом источнике списки «общих правил» включают запрет на ростовщичество , гарар , а также

• Кимар (азартные игры) и
• поощрение Таа'вона (взаимного сотрудничества),
• «Установлена ​​основополагающая доктрина справедливости в коммерческих отношениях».

Эти концепции, как и другие концепции исламского права, возникли в результате изучения Корана и хадисов , или, как выразился один наблюдатель, были

построены на основе отдельных предписаний, анекдотов, примеров, слов Пророка, собранных воедино и систематизированных комментаторами по индуктивному, казуистическому методу».

Помимо Корана и хадисов другие источники, такие как аль-урф (обычай) или аль- иджма (согласие юристов ) . , иногда используются и создать законы, определяющие, являются ли действия запрещенными , не поощряемыми , разрешенными , поощряемыми и обязательными для мусульман. Различные школы фикха ( мазхаба ) немного различаются в своих правилах.

Произведения по фикху обычно делятся на различные «книги», такие как Книга Имана , Салаха , Закята , Таквы , Хаджа , но не «экономика» или «экономика». Некоторые краткие работы могут не содержать почти ничего, связанного с вопросами собственности, продаж, финансов. Другие не собирают вопросы по экономическим вопросам в один заголовок, например, в «Таузих аль-масаил» , произведении фетвы аятоллы Рухоллы Хомейни , который, хотя и был пионером политического ислама, подошел к теме экономики.

как это делают классические улемы... глава о продаже и покупке ( Харид о форуш ) следует за главой о паломничестве и представляет экономические вопросы как отдельные действия, открытые для морального анализа: «Одалживать [без процентов, на записку от кредитора] ] входит в число добрых дел, которые особенно рекомендуются в аятах Корана и в Традициях».

- Рухолла Хомейни, Таузих аль-масаил , стр. 543

Другие работы разделили предметы фикха на четыре «четверти»: обычно богослужение (аль-Ибадат), брачное и семейное право (аль-Мунакахат), уголовное право (Джинаят), право коммерческих сделок ( Муамалат ). По крайней мере, один автор (М. Кахф) пишет, что Муамалат «тесно связан» с исламской экономикой. (Однако даже при разделении тем фикха на «четверти» муамалат не будет включать наследование или свадебное приданое ( махр ) (что, по крайней мере, часто подпадает под действие закона о браке и семье), или расчет милостыни ( закят , который подпадает под понятие аль-Ибадат )).

Ряд учёных ( Оливье Рой , Тимур Куран , Омар Норман) отмечают новизну размышлений над экономическими проблемами в исламском мире, и разница между экономикой, социальной наукой, основанной на данных, и исламской юриспруденцией, основанной на открытой истине.

Салман Ахмед Шейх и Монзер Кахф настаивают на четком разграничении ролей фикха и исламской экономики, говорит шейх.

Чтобы быть достойной отдельной области исследования, исламская экономика не может ограничиваться только объяснением и выводом законов в экономических вопросах, основанных на основных принципах. Поскольку эту функцию уже выполняет дисциплина исламского юриспруденции...

М. Кахф пишет, что муамалат и исламская экономика «часто смешиваются», муамалат «устанавливает условия поведения экономических и финансовых отношений в исламской экономике» и обеспечивает «основания для разработки новых инструментов» исламского финансирования, но что «природа фикха вызывает беспокойство по поводу отдельных транзакций и их мельчайших юридических характеристик», так что анализ исламской экономики с точки зрения фикха «рискует потерять «способность предоставить макроэкономическую теорию».

По словам экономиста Мухаммада Акрама Хана, «основной основой» исламской экономики является «теория риба», а «еще одной вехой» является закят , налог на богатство и доходы. По словам другого современного писателя Салаха Эль-Шейха, «исламские экономические принципы» (то, что он называет «экономической моделью фикхи») используют факих (исламскую юриспруденцию) в качестве вспомогательного материала, но основаны на этических учениях Корана. Основные принципы шариата включают гарар и (фадл мал била 'ивад). Гарар настаивает на том, что вся информация о сделке или сделке становится известна до того, как два человека завершат сделку, и (фадл мал била 'ивад) предостерегает от необоснованного обогащения посредством торговли и бизнеса. Эти принципы были «одними из первых экономических правил», и их философию можно увидеть сегодня в современном капитализме. В рамках шариата, утверждает Эль-Шейх, Гарар действует как божественное сдерживающее средство против асимметричной информации и позволяет торговле процветать. Риба гарантирует, что каждая сделка проводится по справедливой цене, не позволяя одной стороне получить чрезмерную выгоду, что разделяет параллельную философию Карла Маркса «Капитал»: стремление к большему результату для общества.

История

Дополнительная информация: История исламской экономики.

Домодернистская мусульманская мысль об экономике

Однако ученые-классики мусульманского мира внесли ценный вклад в исламскую мысль по вопросам производства, потребления, доходов, богатства, собственности, налогообложения, землевладения и т. д. Мухаммад Абу Юсуф (ум. 798), бин аль-Хасан (ум. 805), Аль-Маварди (ум. 1058), Ибн Хазм (ум. 1064), Сарахси (ум. 1090), Туси (ум. 1093). , Газали (ум. 1111), Аль-Димашки (ум. после 1175 г.), Ибн Рушд (ум. 1187), Ибн Таймия (ум. 1328), Ибн аль-Ухувва (ум. 1329), Ибн аль-Кайим (ум. 1350), Сайид Али Хамадани (ум. 1384), Аль-Шатиби (ум. 1388), Ибн Халдун (ум. 1406), Аль-Макризи (ум. 1442), Даувани (ум. 1501), Мухаммад Аурангзеб Аламгир (ум . 1350). ум. 1707).

Абу Юсуф (ум. 798) был автором книги « Аль-Харадж » — буквально «доход или доход», но автор использовал ее для обозначения «государственных доходов и налогообложения», — которая была политическим руководством для Харуна ар-Рашида , пятого Аббасидский халиф . Мухаммад бин аль-Хасан (ум. 805) написал «Аль Иктисаб фи аль Ризк аль Мустатаб» («Заработанный желаемый доход»), предназначенный как совет бизнесменам «в их усилиях по созданию возможностей получения дохода». Абу Убайд аль-Касим бин Саллам (ум. 839) был автором книги «Аль-Амваль» (множественное число от слова «богатство»).

Пожалуй, самым известным исламским учёным, писавшим по экономическим вопросам, был Ибн Халдун . которого И. М. Овейс назвал «отцом современной экономики». Ибн Халдун написал о том, что сейчас называется экономической и политической теорией, во введении, или Мукаддиме ( Пролегомены ), к своей «Истории мира» ( Китаб аль-Ибар ). Он обсудил то, что он назвал асабийей (социальной сплоченностью), которую он назвал причиной развития некоторых цивилизаций. Ибн Халдун считал, что многие социальные силы цикличны, хотя могут произойти внезапные резкие повороты, нарушающие эту закономерность.

Его идеи о преимуществах разделения труда также относятся к асабийе : чем выше социальная сплоченность, чем сложнее может быть успешное разделение, тем выше экономический рост. Он отметил, что рост и развитие положительно стимулируют как спрос, так и предложение , и что силы спроса и предложения определяют цены на товары. Он также отметил макроэкономические силы роста населения, развития человеческого капитала и влияние технологических разработок на развитие. Фактически, Ибн Халдун считал, что рост населения напрямую зависит от богатства.

Средневековая исламская экономика, похоже, чем-то напоминала форму капитализма, причем некоторые утверждают, что она заложила основы для развития современного капитализма.

Ранний современный период

экономическая политика, основанная на шариате проводилась Во всех пороховых империях , что привело к их коммерческой экспансии. В основном в Османской империи и Индии Великих Моголов произошел существенный рост доходов и численности населения на душу населения, а также устойчивый темп технологических инноваций. Значимым событием стало создание мусульманской Индии Фатавы Аламгири , составленной императором Великих Моголов Аурангзебом Аламгиром и семьей шаха Валиуллы Дехлави , благодаря которой Индийский субконтинент превзошел цинский Китай и стал крупнейшей в мире экономикой, оцениваемой в 25% мирового ВВП. , в то время как регион Великих Моголов Бенгалии вступил в период протоиндустриализации , внося непосредственный вклад в в Англии первую промышленную революцию после того, как английское господство было установлено после битвы при Плесси .

Развитие «исламской экономики»

По словам турецко-американского экономиста Тимура Курана , «только в середине двадцатого века» не существовало какой-либо мысли, которую можно было бы назвать «исламской экономикой», которая была бы «признана как последовательная или самостоятельная доктрина». Но примерно в 1950 году «начались кампании по выявлению сознательно, если не исключительно, исламских моделей экономического мышления и поведения». известный мусульманский националист и писатель начала 20-го века Мухаммад Икбал не упоминал религию в своем трактате по экономике. Например,

Исламская экономика естественным образом выросла из исламского возрождения и политического ислама, приверженцы которого считали ислам целостной системой жизни во всех ее аспектах, а не духовной формулой. и считал, что из этого логически следует, что ислам должен иметь экономическую систему, уникальную и превосходящую неисламские экономические системы. Согласно «Энциклопедии ислама и мусульманского мира», «исламская экономика» «появилась» в 1940-х годах. Обращение Мауланы ала Маудуди 1941 года «Экономическая проблема человека и ее исламское решение» ( Insaan ka Maashi Maslah aur aus kaИслами Хул ) «обычно считается одним из основополагающих документов современной исламской экономики».

Более консервативные салафиты проявляют меньший интерес к социально-экономическим вопросам, задавая вопрос: «Пророк и его сподвижники не изучали «законы» экономики, не искали закономерности, не стремились к пониманию того, что происходит в торговле, производстве, потреблении. Зачем это нужно?» мы?" Сам Маудуди также отверг необходимость «новой экономической науки, воплощенной в объемистых книгах, с громкой терминологией и крупной организацией», как истинную «экономическую проблему человека» — наряду со всеми его социальными, политическими и другими проблемами — «легко понять» и представляет собой просто несоблюдение исламского закона.

1960, 70-е гг.

В 1960-х и 1970-х годах шиитские мыслители работали над описанием «собственных ответов исламской экономики на современные экономические проблемы». Несколько работ оказали особое влияние:

• Ислам и собственность Махмуда Талекани (1951),
• Иктисадуна («Наша экономика») Мохаммеда Бакира ас-Садра (1961) и
• Eqtesad-e Towhidi (Экономика божественной гармонии) Абольхасана Банисадра (1978)
• Некоторые интерпретации прав собственности, капитала и труда с исламской точки зрения Хабибуллы Пеймана (1979).

Аль-Садр, в частности, был описан как «почти в одиночку разработавший понятие исламской экономики».

В своих трудах Садр и другие авторы «стремились изобразить ислам как религию, приверженную социальной справедливости, справедливому распределению богатства и делу обездоленных классов», с доктринами, «приемлемыми для исламских юристов», опровергая при этом существующие -Исламские теории капитализма и марксизма . Мохаммад Бакир ас-Садр , а также священнослужитель Махмуд Талегани разработали «исламскую экономику», подчеркивая важную роль государства в таких вопросах, как обращение и справедливое распределение богатства, а также вознаграждение участников рынка за то, что они подвергаются риску или ответственности. Эта версия исламской экономики, оказавшая влияние на иранскую революцию , призывала к государственной собственности на землю и крупные «промышленные предприятия», в то время как частная экономическая деятельность продолжалась «в разумных пределах». Эти идеи повлияли на крупный государственный сектор и политику государственных субсидий во время иранской революции.

Суннитский священнослужитель Такиуддин ан-Набхани предложил экономическую систему ( Нидхам уль-Иктисад фил Ислам (Экономическая система ислама) Такиуддина Набхани (1953)) сочетающую государственную собственность на большие части экономики (коммунальные услуги, общественный транспорт, здравоохранение, энергетические ресурсы). такие как нефть и неиспользуемые сельскохозяйственные земли), с использованием золотого стандарта и конкретных инструкций по весу золотых и серебряных монет, утверждая, что это «разрушит… американский контроль и контроль над долларом как международной валютой».

Аналогичным образом, суннитский имам Имран Назар Хосейн проповедовал систему, аналогичную ан-Набхани , выступая за синкретическую систему с золотым/серебряным стандартом, а также с жестким государственным регулированием рынка. Хосейн примечателен тем, что принадлежит к фракции исламских ученых, строго интерпретирующих запреты на ростовщичество в Коране, при этом общее определение процентов является столь же широким, как увеличение денег с течением времени за одну покупку.

В суннитском мире первая международная конференция по исламской экономике была проведена в Университете короля Абдель Азиза в Джидде в 1976 году. С тех пор Международная ассоциация исламской экономики в сотрудничестве с Исламским банком развития проводила конференции в Исламабаде (1983 год), Куала-Лумпуре ( 1992 г.), Лафборо (2000 г.), Бахрейн (2003 г.), Джакарта (2005 г.) и Джидда (2008 г.), Икбал (2008 г.). Кроме того, по всему миру были проведены сотни семинаров, мастер-классов и дискуссионных групп по исламской экономике и финансам. небольшое количество патентных заявок на методы финансового обслуживания, соответствующие шариату. В США было подано

эпоха Хомейни

То, что было названо одной из «двух версий» «исламской экономики», существовало в течение первых десяти лет (1979–1989) Исламской Республики Иран при жизни Верховного лидера (и основателя революции ) аятоллы Рухоллы Хомейни . Это была «исламистская социалистическая и управляемая государством»: она была «понемногу вытеснена» более либеральной экономической политикой.

Постсоциалистический тренд

В 1980-х и 1990-х годах, когда Исламская революция не смогла достичь уровня дохода на душу населения, достигнутого свергнутым ею режимом, а коммунистические государства и социалистические партии в немусульманском мире отвернулись от социализма , мусульманские интересы сместились от государственной собственности и регулирование. В Иране « eqtesad-e Eslami (что означает одновременно исламскую экономику и экономику)… когда-то революционный лозунг, несомненно, отсутствует во всех официальных документах и ​​средствах массовой информации. Он исчез из иранского политического дискурса» примерно в 1990 году. В эпоху Зия-уль-Хака несколько исламских экономических концепций и практик были внедрены во внутреннюю экономику в рамках реформ исламизации Зии (см. Исламскую экономику в Пакистане ).

Этот термин продолжал жить в мусульманском мире, сменив форму на менее амбициозную цель беспроцентного банковского дела. Некоторые мусульманские банкиры и религиозные лидеры предлагали способы интеграции исламского закона об использовании денег с современными концепциями этического инвестирования . В банковском деле это было сделано за счет использования сделок купли-продажи (с упором на режимы доходности с фиксированной процентной ставкой) для поддержки инвестирования без процентных долгов. Многие современные авторы резко критикуют этот подход как средство прикрытия традиционного банковского дела исламским фасадом. (Сохраб Бехада утверждал, что экономическая система, предложенная исламом, по сути является капиталистической. )

Сходство исламской экономики с другими странами

В интервью профессору Университета Джорджа Вашингтона Хоссейну Аскари немецкая газета Suddeutsche подготовила отчет о рейтинге стран, "уважающих исламские ценности".Ирландия, Люксембург и Дания возглавляют рейтинговую таблицу по показателю «исламская экономика в неисламских странах». Ни одна страна с мусульманским большинством не входит в число 25 лучших стран в этом рейтинге. Израиль находится на 27-м месте и, таким образом, намного выше, чем Саудовская Аравия, которая находится на 91-м месте. Германия находится на 26-м месте в этой таблице. В исследовании, проведенном Шахрзадом Рахманом и Хоссейном Аскари, двумя профессорами Университета Джорджа Вашингтона, была сделана оценка масштабов исламской экономики 208 стран мира, результаты которой очень интересны, и, согласно этому, многие страны, , хотя и не являются исламскими (например, Ирландия, Дания, Люксембург и Швеция); Но их экономика имеет сходство с экономической моделью ислама или исламской экономикой.

Как академическая дисциплина

Достижения

По состоянию на 2008 год было:

• Недавно начали выходить восемь журналов, «посвященных исключительно исламской экономике и финансам».
• 484 исследовательских проекта в различных университетах десяти стран, включая США, Великобританию и Германию.
• 200 кандидатов наук. диссертации, выполненные в разных университетах мира, литература издается на английском, арабском, урду , малайзийском, турецком и других региональных языках.
• «Более тысячи уникальных наименований по исламской экономике и финансам» в банке данных IFP
• 1500 конференций (материалы которых доступны в банке данных IFP)
• Одна школа — Куллия экономики и управленческих наук Международного исламского университета Малайзии (IIUM) — по состоянию на 2009 год выпустила более 2000 выпускников за 25 лет.

Университет короля Абдель Азиза в Джидде провел первую международную конференцию по исламской экономике в 1976 году. После этого Международная ассоциация исламской экономики в сотрудничестве с Исламским банком развития провела конференции в Исламабаде (1983 г.), Куала-Лумпуре (1992 г.), Лафборо (2000 г.), Бахрейн (2003 г.), Джакарта (2005 г.), Джидда (2008 г.) и Икбал (2008 г.).

Проблемы

Наряду с этими достижениями, некоторые исламские экономисты жаловались на проблемы в академической дисциплине: смещение интереса от исламской экономики к исламским финансам с 1980-х годов, нехватку университетских курсов, материалы для чтения, которые «либо скудны, либо низкого качества». , отсутствие интеллектуальной свободы, «узкий фокус» на беспроцентной банковской деятельности и закяте без исследований, основанных на данных, для обоснования сделанных в их пользу утверждений о том, что проценты вызывают экономические проблемы или что закят их решает.

Ряд экономистов посетовали, что, хотя исламские финансы изначально были « подмножеством » исламской экономики, экономика и исследования в области чистой исламской экономики были «отодвинуты на второй план». Финансирование исследований пошло в исламские финансы несмотря на отсутствие «научных знаний, подтверждающих» заявления об исламских финансах. Набор на занятия снизился а исламских экономистов второго и третьего поколений мало, некоторые учреждения «потеряли свое истинное направление, а некоторые даже закрылись». а интерес экономистов к «великой идее» в этой области о создании альтернативы капитализму и социализму «уступил» «потребностям» «индустрии» исламских финансов.

По словам экономиста Расема Кайеда, хотя ряд университетов и высших учебных заведений теперь предлагают курсы по исламской экономике и финансам, «большинство курсов, предлагаемых этими учреждениями, относятся к исламским финансам, а не к исламской экономике». Изучая курсы по исламской экономике и финансам, предлагаемые по состоянию на 2008 год в 14 университетах мусульманских стран, Кайед обнаружил 551 курс по традиционной экономике и финансам и только 12 курсов по исламской экономике и финансам (только 2% от общего числа). Эта «ужасающая и невыносимая... небрежность» усугублялась учебной программой курсов, в которой не обсуждались «проблемы» дисциплины и не уделялось «должного внимания... будущему развитию исламской финансовой индустрии», а скорее предпринимались попытки « «втиснуть в свои курсы как можно больше абстрактной информации», по словам Кайеда.

Другой экономист (Мухаммад Акрам Хан) посетовал, что «настоящая проблема заключается в том, что, несмотря на усилия по развитию отдельной дисциплины исламской экономики, мало что можно по-настоящему назвать «экономикой». Большая часть исламской экономики состоит из теологии по экономическим вопросам. " Другой (М.Н. Сиддики) отмечает, что исламская экономика преподает «традиционную экономику с исламской точки зрения», а не исламскую экономику.

Несмотря на свое начало в 1976 году, по состоянию на 2009-2013 годы исламская экономика все еще находилась в зачаточном состоянии. его «рамки учебных программ, структуры курсов, материалы для чтения и исследования», «в основном» закрепленные в «основных традициях», «не хватает достаточности, глубины, координации и направления», а преподавательским способностям во многих случаях ... не хватает необходимых знаний, учености и приверженности». Требуемые «отдельные учебники и учебные материалы» «не существуют» и их «легко создать». Несмотря на недостатки академического письма (большинство книг «несвязны» и представляют собой «в лучшем случае не более чем расширенные статьи по конкретным темам»), конструктивные оценки встречаются нечасто, а ответы на то, что есть, еще реже. Отсутствие исламского учебника по экономике «вырисовывается серьезно» для мусульманских экономистов и ученых. Несмотря на проведение в ноябре 2010 года семинара по организации написания такого учебника, участие «ряда выдающихся мусульманских экономистов» (в Международном институте исламской мысли в Лондоне) и назначение «известного мусульманского экономиста «для координации выпуска учебника, поскольку по состоянию на 2015 год «стандартного учебника по исламской экономике не было».

Исламские экономические институты не известны своей интеллектуальной свободой, и, по словам Мухаммада Акрама Хана, они вряд ли допустят критику идей или политики лидеров или правительств их основателей. Например, Центр исследований в области исламской экономики, орган Университета Джидды в Саудовской Аравии, «не может допустить публикации какой-либо работы, которая противоречит ортодоксальному мышлению влиятельного» саудовского религиозного руководства. Несмотря на «высокие разговоры об иджтехаде», исламские экономисты «стесняются» «предлагать новаторские идеи», опасаясь вызвать недовольство религиозных священнослужителей.

Использование исламской терминологии не только для таких отличительных исламских понятий, как риба, закят, мудараба , но и для понятий, не имеющих конкретного исламского подтекста ( адль для справедливости, хукума для правительства), блокируя немусульманских и даже не говорящих по-арабски читателей от содержание исламской экономики и даже «придание легитимности» «подвескам» в этой области.

Свойство

По мнению авторов Ф. Номани и А. Рахнема, в Коране утверждается, что Бог является единственным владельцем всей материи на небесах и на земле. но человек является наместником Бога на земле и держит в доверительном управлении имущество Бога ( аманат ). Исламские правоведы делят собственность на общественную, государственную и частную.

Некоторые мусульмане полагают, что шариат предусматривает «конкретные законы и стандарты, касающиеся использования и распределения ресурсов, включая землю, воду, животных, полезные ископаемые ирабочая сила».

Общественная собственность

По словам М.А. Хана, «Ислам ввел различие между частной собственностью и общественной собственностью и сделал правителей подотчетными народу». Ученые Ф. Номани и А. Рахнема утверждают, что общественная собственность в исламе относится к природным ресурсам ( лесам , пастбищам , невозделываемой земле, воде , шахтам , ресурсам океана и т. д.), на которые все люди имеют равные права. Такие ресурсы считаются общей собственностью сообщества. По словам Номани и Рахнема, такая собственность находится под опекой и контролем Исламского государства и может использоваться любым гражданином, если такое использование не ущемляет права других граждан.

Владелец приватизированной ранее государственной собственности платит закят , по мнению шиитских ученых, хумс , а также .В целом, приватизация и национализация государственной собственности являются предметом дискуссий среди исламских ученых.

Согласно анализу Валида Эль-Малика, проведенному в 1993 году, только школа Малики придерживалась позиции, согласно которой все виды природных ресурсов находятся в государственной собственности; Школа Ханафи придерживалась противоположной точки зрения и считала, что владение полезными ископаемыми следует за владением поверхностью, в то время как две другие школы, Шафиитская и Ханбалитская, проводили различие между «скрытыми» и «не скрытыми» полезными ископаемыми.

Государственная собственность

Государственная собственность включает в себя определенные природные ресурсы, а также другое имущество, которое не может быть немедленно приватизировано. Исламская государственная собственность может быть движимой или недвижимой и может быть приобретена путем завоевания или мирным путем. Невостребованное, незанятое имущество и имущество, не имеющее наследников, включая невозделываемую землю ( мават ), может считаться государственной собственностью.

При жизни Мухаммеда пятая часть военной техники, захваченной у врага на поле боя, считалась государственной собственностью. Во время своего правления Умар (по рекомендации Али ) считал завоеванные земли государственной, а не частной собственностью (как это было обычной практикой). Предполагаемая причина этого заключалась в том, что приватизация этой собственности сконцентрировала бы ресурсы в руках немногих и не позволила бы использовать их для общего блага. Имущество оставалось под оккупацией земледельцев, но с него собирались налоги в государственную казну.

Мухаммед сказал: «Старые и залежные земли предназначены для Бога и Его Посланника (т.е. государственная собственность), а затем они для вас». Юристы делают из этого вывод, что в конечном итоге частная собственность захватывает государственную собственность.

Частная собственность

Среди исламских юристов и социологов существует консенсус в том, что ислам признает и поддерживает право человека на частную собственность. В Коране подробно обсуждаются налогообложение, наследование , запрет на воровство, законность владения, рекомендации по благотворительности и другие темы, связанные с частной собственностью. Ислам также гарантирует защиту частной собственности, налагая строгие наказания на воров. Мухаммед сказал, что тот, кто умирает, защищая свою собственность, подобен мученику .

Исламские экономисты классифицируют приобретение частной собственности на принудительное, договорное и внедоговорное. Принудительные средства — это наследство, завещания и подарки. Внеконтрактное приобретение предполагает сбор и эксплуатацию природных ресурсов , которые ранее не считались частной собственностью. Приобретение по договору включает в себя такие виды деятельности, как торговля, покупка, аренда, наем рабочей силы и т. д.

Традиция, приписываемая Мухаммеду, с которой согласны как суннитские, так и шиитские юристы, гласит, что в случаях, когда право частной собственности причиняет вред другим, ислам выступает за ограничение этого права в таких случаях. Юристы Малики и Ханбали утверждают, что если частная собственность ставит под угрозу общественные интересы, то государство может ограничить сумму, которой человеку разрешено владеть. Однако эта точка зрения обсуждается другими.

Когда Мухаммед переселился в Медину, многие мусульмане владели сельскохозяйственными землями. Мухаммед подтвердил это право собственности и выделил землю отдельным лицам. Выделенная земля будет использоваться для жилищного строительства, ведения сельского хозяйства или садоводства. Например, Билал б. Хариту была предоставлена ​​земля с залежами полезных ископаемых в долине Акик. Хасан б. Сабиту был предоставлен сад Байрухи. а Зубайр получил земли-оазисы в Хайбаре и Бану Надире. Во время правления халифа Умара были приобретены обширные территории персидской королевской семьи, что побудило его преемника халифа Усмана ускорить раздачу земли отдельным лицам в обмен на часть урожая.

Рынки

По мнению М.С. Наза, регулирование рынков является одной из основных функций Хисбы . «полусудебный институт», действующий с «ранних дней ислама». На него «было возложено ответственность за реализацию духа системы, создание условий, которые сохраняют и улучшают здоровье и интересы населения, защищают потребителей, разрешают деловые и трудовые споры, способствуют хорошему рыночному поведению и обеспечивают их соблюдение». М.А. Хан заявляет, что учреждение Хисба создано для «надзора за рынками, предоставления муниципальных услуг и разрешения мелких споров». В современную эпоху Пакистан попытался воссоздать этот институт, хотя под его юрисдикцией находятся только административные злоупотребления департаментов и агентств федерального правительства, а не провинциальных или частных компаний.

По мнению Номани и Рахнемы, ислам признает рынки основным координирующим механизмом экономической системы. Исламское учение утверждает, что рынок при условии совершенной конкуренции позволяет потребителям получать желаемые товары, а производителям продавать свои товары по взаимоприемлемой цене.

Согласно утверждениям Номани и Рахнемы, в исламских первоисточниках должны соблюдаться три необходимых условия для действующего рынка:

• Свобода обмена: Коран призывает верующих заниматься торговлей и отвергает утверждение о том, что торговля запрещена.
• Частная собственность (см. выше ).
• Безопасность контракта: Коран призывает к выполнению и соблюдению контрактов. Самый длинный стих Корана посвящен коммерческим контрактам, предполагающим немедленные и будущие платежи.

Другой автор (Нима Мерсади Табари) утверждает, что общая доктрина справедливости в законах шариата создает «этическую экономическую модель» и запрещает рыночные манипуляции , такие как «завышение цен на товары путем создания искусственного дефицита ( Ихтекар ), завышение цен с единственной целью взвинчивание цен ( Наджаш ) и сокрытие важной информации в сделке от другой стороны ( Гиш )».

Кроме того, запрещены «неосведомленные предположения», не основанные на правильном анализе доступной информации, поскольку они являются формой кимара , или азартной игры, и приводят к накоплению майсира (нетрудового дохода). Заключение коммерческих контрактов в условиях «чрезмерной неопределенности» (как бы это ни определялось) является формой Гарара и поэтому также запрещено.

Помехи

Такие сторонники, как М.А. Хан, Номани и Рахнема также утверждают, что «исламская экономика» запрещает или, по крайней мере, препятствует манипулированию рынком, такому как ценовой сговор , накопительство и взяточничество . Вмешательство государства в экономику допускается при определенных обстоятельствах.

Другой автор (Нима Мерсади Табари) утверждает, что в исламе «все халяльно (разрешено), если только это не объявлено харамом (запрещено)», следовательно, «исламская экономическая модель основана на свободе торговли и свободе договоров, поскольку пределы шариата позволяют».

Номани и Рахнема говорят, что ислам запрещает установление цен доминирующей горсткой покупателей или продавцов. Во времена Мухаммеда небольшая группа торговцев встречала за городом сельхозпроизводителей и скупала весь урожай, тем самым приобретая монополию на рынке. Позже продукция продавалась по более высокой цене в пределах города. Мухаммед осудил эту практику, поскольку она нанесла ущерб как производителям (которые из-за отсутствия многочисленных покупателей были вынуждены продавать товары по более низкой цене), так и жителям.

Вышеупомянутые отчеты также используются для обоснования аргумента о том, что исламский рынок характеризуется свободной информацией. Производителям и потребителям не должно быть отказано в информации об условиях спроса и предложения. Ожидается, что производители будут информировать потребителей о качестве и количестве товаров, которые они продают. Некоторые ученые считают, что если продавец склоняется к неопытному покупателю, потребитель может аннулировать сделку, осознав несправедливое обращение со стороны продавца. Коран также запрещает дискриминационные сделки.

Взяточничество также запрещено в исламе и, следовательно, не может быть использовано для заключения сделки или получения благосклонности в сделке. Передано, что Мухаммед проклял того, кто предлагает взятку, того, кто ее получает, и того, кто ее организует.

Номани и Рахнема говорят, что вмешательство правительства в рынок оправдано в исключительных обстоятельствах, например, для защиты общественных интересов. В нормальных обстоятельствах следует соблюдать принцип невмешательства правительства. Когда Мухаммеда попросили установить цены на товары на рынке, он ответил: «Я не буду создавать такого прецедента, позвольте людям продолжать свою деятельность и получать взаимную выгоду».

Банковское дело и финансы

Основная статья: Исламский банкинг и финансы

Смотрите также: История исламской экономики

Исламский банкинг был назван «наиболее заметным практическим достижением» исламской экономики. и «наиболее заметный признак» исламского возрождения. существовало более 300 «соответствующих шариату банков » и 250 взаимных фондов . К 2009 году в мире и к 2014 году около 2 триллионов долларов соответствовали нормам шариата.

Однако доминирование в отрасли подобных долговым инструментам, таких как мурабаха, а не продуктов распределения рисков, заставило даже некоторых ведущих сторонников и экспертов исламского банкинга (таких как Мухаммад Неджатулла Сиддики ) говорить о «кризисе идентичности исламского банкинга». Исламское финансовое движение».

Интерес

Наиболее заметной и/или важной целью исламского банкинга был запрет на взимание процентов по кредитам. Коран (3:130) осуждает риба (которое обычно переводится как «проценты»): «О вы, верующие! Не пожирайте риба , удвоенное и удвоенное, и остерегайтесь Аллаха; но бойтесь Аллаха, чтобы вы могли добиться успеха. "

Исламские государственные финансы ( Байт-аль-Мал )

Единственным финансовым учреждением под исламским управлением (период пророчества и халифа) был Байтулмаал (государственная казна), в котором богатства распределялись мгновенно в зависимости от необходимости. Во время Пророчества последней квитанцией была дань из Бахрейна в размере восьмисот тысяч дирхамов, которая была роздана всего за один присест. Хотя первый халиф выделил для Байтулмаала дом, где хранились все деньги под расписку. Поскольку все деньги распределялись немедленно, казна обычно оставалась закрытой. На момент его смерти в Байтулмаале был всего один дирхам. Второй халиф, помимо развития Центрального Байтулмаала, также открыл Байтулмаал на уровне штата и штаб-квартиры. Он также проводил перепись во время своего халифата; и обеспечил заработную плату государственным служащим, стипендии бедным и нуждающимся людям, а также социальное обеспечение безработным и пенсии по старости.

Концепция государственного финансового учреждения сыграла историческую роль в исламской экономике. Идея предоставления собранных государством богатств нуждающимся слоям населения была относительно новой. Ресурсы Байт-аль-Мала считались ресурсами Бога и доверительным фондом, деньги, вносимые в общий банк, были общей собственностью всех мусульман, а правитель был всего лишь доверенным лицом.

Общий банк рассматривался как финансовое учреждение и, следовательно, подвергался тем же запретам в отношении процентов. Халиф Умар говорил о совместном банке, говоря: «Я не нашел улучшения этого богатства, кроме как тремя способами: (i) оно получено по праву, (ii) оно дается по праву и (iii) оно недоступно Что касается моего положения по отношению к этому твоему богатству, то оно подобно положению опекуна сироты. Если я богат, я оставлю его, а если мне трудно, я возьму. от этого, как это действительно допустимо».

Предложения

Сбережения и инвестиции

Альтернативная исламская модель сбережений и инвестиций может быть построена на основе венчурного капитала ; инвестиционные банки ; реструктурированные корпорации; и реструктуризация фондового рынка . Эта модель направлена ​​на устранение банковской деятельности, основанной на процентах, и замену рыночных неэффективностей, таких как субсидирование кредитов по сравнению с инвестициями с участием в прибылях из-за двойного налогообложения и ограничений на инвестиции в частный акционерный капитал.

Гибриды

Исламские банки в последнее время выросли в мусульманском мире, но составляют очень небольшую долю мировой экономики по сравнению с западной парадигмой долгового банкинга. Гибридные подходы, в которых применяются классические исламские ценности, но используются традиционные методы кредитования, высоко оцениваются некоторыми сторонниками современной теории человеческого развития .

Критика и спор

Исламскую экономику критиковали за

• его предполагаемая «непоследовательность, неполнота, непрактичность и неуместность», вызванная « культурной идентичностью », а не решением проблем ( Тимур Куран , Джон Фостер);
• быть «мешаниной популистских и социалистических идей» в теории и «не чем иным, как неэффективным государственным контролем над экономикой и некоторыми почти столь же неэффективными политиками перераспределения» на практике ( Фред Холлидей );

В политическом и региональном контексте, где исламисты и улемы заявляют, что имеют свое мнение обо всем, поразительно, как мало они могут сказать об этой самой важной человеческой деятельности, за исключением повторяющихся пиететов о том, что их модель не является ни капиталистической , ни социалистической .

• будучи не более чем имитацией традиционной экономики, украшенной стихами Корана и сунны ( Мухаммад Акрам Хан);
• заявляя о призыве к возвращению к исламским практикам, которые на самом деле являются « придуманной традицией » (Тимур Куран);
• неспособность достичь своих целей по отмене процентов на деньги, установлению экономического равенства и высшей деловой этики; но, тем не менее, «избежал критического анализа из-за невежества, ошибочной толерантности», а также потому, что его методы и цели считаются «слишком нереалистичными, чтобы угрожать преобладающим экономическим структурам» ( Тимур Куран ).

Говоря об экономических реформах, Тимур Куран сказал, что это «средство утверждения примата ислама», а реформы являются второстепенным мотивом.

Исламский банкинг и финансы

Одним из важных результатов исламской экономики (и объектом критики) является создание исламского банковского дела и финансовой индустрии. По мнению некоторых ученых, это породило новый «Альянс власти» «богатства и шариатских знаний». — богатые банки и клиенты платят исламским ученым за предоставление банковских продуктов, соответствующих исламскому «шариату». Журналист Джон Фостер цитирует инвестиционного банкира из исламского банковского центра Дубая о практике « покупки фетв ».

Мы создаем те же продукты, что и для обычных рынков. Затем мы звоним знатоку шариата для получения фетвы (знака одобрения, подтверждающего, что продукт соответствует шариату). Если он не дает их нам, мы звоним другому ученому, предлагаем ему определенную сумму денег за его услуги и просим высказать фетву. Мы делаем это до тех пор, пока не добьемся соблюдения шариата. Тогда мы можем свободно распространять продукт как исламский.

Фостер объясняет, что плата за услуги, предоставляемые «ведущими» учеными, «часто» исчисляется шестизначными цифрами, то есть превышает 100 000 долларов США.

Один критик (Мухаммад О. Фарук) утверждает, что эта неудачная ситуация возникла из-за «обеспокоенности» среди сторонников исламской экономики тем, что любые проценты по кредитам являются риба и запрещены исламом, а также потому, что первоначально существовала альтернатива распределению рисков процентным кредитам. предусмотренные для исламского банкинга, оказались неосуществимыми. Поскольку устранение процентов является одновременно основой отрасли и непрактично, ученые-шариаты оказались «в ловушке ситуации», когда они вынуждены одобрять транзакции, по своей сути аналогичные обычным кредитам, но с использованием « хияловых » манипуляций для «поддержания исламского режима». шпон».

Справедливость

Вместо того, чтобы «зацикливаться» на процентах, Фарук призывает сосредоточиться на «более широкой картине» «справедливости», а в экономике – на борьбе с эксплуатацией из «жадности и прибыли» и концентрацией богатства. он цитирует аят: «То, что Бог даровал Своему Посланнику (и забрал) у жителей поселков, - принадлежит Богу, - Его Посланнику, а также его родственникам и сиротам, нуждающимся и путникам; В поддержку чтобы оно (просто) не создавало препятствий между богатыми среди вас …» Коран 59:7. В качестве примера пренебрежения этим вопросом Фарук жалуется на то, что одна «довольно обширная» библиография по исламской экономике и финансам не содержит «ни одного упоминания об эксплуатации или несправедливости» среди 700 статей.

Бывший директор Пакистанского института экономики развития и руководитель отдела экономики Пакистана Сайед Наваб Хайдер Накви также призвал к «комплексной исламской реформе для создания экономической системы, свободной от эксплуатации», а не просто к «механической замене прибыли процентами».

Закят

По вопросу о закяте , одном из столпов ислама, Махан также критикует консерватизм исламской экономики, жалуясь, что «настойчивость мусульманских ученых в осуществлении его в той же форме, в которой он был в моде во времена Пророка и первые четыре халифа... сделали его несоответствующим потребностям современного общества».

Практичность

Сторонник исламской экономики ( Асад Заман ) описывает «основную трудность», с которой столкнулись исламские реформаторы исламской экономики и на которую указывают другие авторы, а именно то, что, поскольку финансовая система представляет собой «интегрированную и последовательную структуру», создать исламскую систему» основанный на доверии, общности и отсутствии интересов» требует «изменений и вмешательств одновременно на нескольких различных фронтах».

См. также

• Исламская экономика в Пакистане
• Исламская философия
• Экономика ОИК
• Женская рабочая сила в мусульманском мире
• Право и экономика
• Государственный капитализм
• Корпоратизм
• Дирижизм
• Экономика фашизма
• Экономика Малайзии
• Экономика Брунея
• Экономика Азербайджана
• Экономика Казахстана
• Экономика Ирана
• Экономика Иордании
• Экономика Саудовской Аравии
• Исламский банкинг и финансы
• Экономическая история Османской империи
• Христианские финансы

Люди

• Мухаммад Таки Усмани
• Натиф Джама Адам

Ссылки

Книги, статьи

• Аддас, Валид (2008). Методология экономики: светская и исламская . IIУМ. ISBN  978-983-3855-28-5 .
• Аль-Амин, Мухаммад аль-Башир Мухаммад (2008). Управление рисками в исламских финансах: анализ производных инструментов на товарных рынках . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-15246-5 .
• Али, С. Назим (2008). «Исламские финансы и экономика, отраженные в исследованиях и публикациях». Обзор исламской экономики . 12 (1): 151–168.
• Бахаш, Шауль (1984). Правление аятолл . Основные книги .
• Бехдад, Сохраб; Номани, Фархад, ред. (2006). Ислам и повседневный мир: дилеммы государственной политики . Рутледж. ISBN  978-0-415-36823-0 .
• Карвалью, JP; Айер, С.; Рубин Дж., ред. (2019). Достижения в экономике религии . Серия Международной экономической ассоциации. Пэлгрейв Макмиллан.
• Чейни, Э. «Религия, политическая власть и формирование человеческого капитала: свидетельства исламской истории». В Карвальо, Айер и Рубин (2019) .
• Чапра, М. Умар . Ислам и экономический вызов . Лестер, Великобритания: Исламский фонд.
• Фарук, Мохаммад Омар (ноябрь 2005 г.). Уравнение риба-интереса и ислам: пересмотр традиционных аргументов . ССНН   1579324 .
• Эль-Гамаль, Махмуд (2009). «Исламские финансы» . Новый экономический словарь Пэлгрейва , онлайн-издание .
• Холлидей, Фред (2005). 100 мифов о Ближнем Востоке . Книги Саки.
• Ханиф, Мохамед А. (2009). Исследования в области исламской экономики: недостающий компонент фард айн . 3-й Конгресс исламской экономики, 12–14 января, Куала-Лумпур.
• Джализ, Абдулла; Рамли, Ашараф Мохд; Шахван, Сяхидавати (2014). Четыре вводные теории FiQh Muamalat (PDF) . Значение, Негери Сембилан: Публикация мудрости.
• Каф, Монцер (2003). «1. Актуальность определения и методологии исламской экономики» (PDF) . monzer.kahf.com . Проверено 7 апреля 2017 г.
• Кайед, Расем Н. (2008). Оценка статуса исследований по экономике труда в исламских рамках . 7-я Международная конференция по исламской экономике, Университет короля Абдель Азиза, 1–3 апреля, Джидда.
• Хан, Фейсал (2015). Исламский банкинг в Пакистане: финансы, соответствующие шариату, и стремление сделать Пакистан более исламским . Рутледж. ISBN  9781317366539 . Проверено 9 февраля 2017 г.
• Хан, Мухаммад Акрам (1994). Введение в исламскую экономику (PDF) . Исламабад, Пакистан: МЕЖДУНАРОДНЫЙ ИНСТИТУТ ИСЛАМСКОЙ МЫСЛИ и ИНСТИТУТ ПОЛИТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ. ISBN  978-1-56564-079-5 . Проверено 28 сентября 2016 г.
• Хан, Мухаммад Акрам (2013). Что не так с исламской экономикой?: Анализ нынешнего состояния и повестки дня на будущее . Издательство Эдварда Элгара. ISBN  9781782544159 . Проверено 26 марта 2015 г.
• Келер, Бенедикт (2014). Ранний ислам и рождение капитализма . Лексингтонские книги.
• Куран, Тимур (1997). «Генезис исламской экономики: глава политики мусульманской идентичности». Социальные исследования . 64 (2): 301–338. JSTOR   40971187 .
• Куран, Тимур (2004). Ислам и маммона: экономические трудности исламизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1400837359 . Проверено 6 июня 2017 г.
• Куран, Тимур (2008). «Исламские экономические институты» . Новый экономический словарь Пэлгрейва, 2-е издание .
• Куран, Тимур (2018). «Ислам и экономическая эффективность: исторические и современные связи» . Журнал экономической литературы . 56 (4): 1292–1359. дои : 10.1257/jel.20171243 . S2CID   149654985 .
• Маудуди, С. Абул Аал (nd). Ахмад, К. (ред.). Экономическая система ислама . Перевод Хусейна Р. Лахора: Исламские публикации . Проверено 1 марта 2018 г.
• Мирахор, Аббас . Теоретические исследования в области исламского банкинга и финансов . Исламские публикации Интернешнл.
• Нагави, А. «Ислам, торговля и инновации». В Карвальо, Айер и Рубин (2019) .
• Наки, Сайед Наваб Хайдер. Этика и экономика: исламский синтез . Лестер, Великобритания: Исламский фонд.
• Номани, Фархад; Рахнема, Али. (1994). Исламские экономические системы . Нью-Джерси: Количество книг Зеда ограничено. стр. 7–9. ISBN  978-1-85649-058-0 .
• Платто, Дж. П. «Стратегическое взаимодействие между религией и политикой: пример ислама». В Карвальо, Айер и Рубин (2019) .
• Пресли, Джон Р.; Сешнс, Джон Г. (1994). «Исламская экономика: возникновение новой парадигмы» . Экономический журнал . 104 (424): 584–596. дои : 10.2307/2234633 . JSTOR   2234633 .
• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета . стр. 132–147. ISBN  9780674291416 . Проверено 22 января 2015 г.
• Ширази, Асгар (1997). Конституция Ирана . Таврида. ISBN  1-86064-253-5 .
• Сиддики, Мухаммад Неджатулла . Мусульманское экономическое мышление . Лестер, Великобритания: Исламский фонд.
• Венардос, Анджело М. Исламское банковское дело и финансы в Юго-Восточной Азии: его развитие и будущее . Сингапур : Мировое научное издательство.
• Вайс, Дитер (1995). «Ибн Халдун об экономической трансформации». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 27 (1): 29–37. дои : 10.1017/S0020743800061560 . S2CID   162022220 .
• Заман, Асад (июнь 2008 г.). «Исламская экономика: обзор литературы». Университет Бирмингема: Программа исследований религий и развития. дои : 10.2139/ssrn.1282786 . S2CID   30936591 . ССНН   1282786 . Рабочий документ № 22. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  • ——— (июнь 2008 г.). «Исламская экономика: обзор литературы» (PDF) . Проверено 29 сентября 2016 г. - из Мюнхенского личного архива RePEc.

Правонарушения

• А. Басир бин Мохамад. «Исламское правонарушение: исследование владельца и владельца животных с особым упором на гражданские кодексы Объединенных Арабских Эмиратов, Ливана, Туниса, Марокко, Судана и Ирака» в Arab Law Quarterly V.16, N.4 2001 г.
• «Субсидиарная ответственность: исследование ответственности опекуна и его подопечного в соответствии с исламским правонарушением», Arab Law Quarterly, т. 17, № 1, 2002 г.
• Иммануэль Наве. «Нанесение ущерба и расторжение брака по инициативе жены в египетских постановлениях Махкамат ан-Накд» в журнале «Исламское право и общество» , том 9, номер 1, 2002 г.
• Исламское правонарушение Лиакат Али Хан Ниязи, 1988 г.
• Краткое изложение исламского правонарушения Абдул-Кадир Зубайр, 1990 г.

Внешние ссылки

• Экономический Insaf, Основы исламской экономики от GrandeStrategy.
• Вложив веру в финансы , статья HSBC об исламских финансах.
• Шамшад Ахтар и др., «Понимание исламских финансов: местные инновации и глобальная интеграция» , Asia Policy , июль 2008 г.
• Мохаммад Омар Фарук, Риба, проценты и шесть хадисов: есть ли у нас определение или загадка?
• Махмуд эль-Гамаль, «Экономическое объяснение запрета ростовщичества в классической исламской юриспруденции» , Университет Райса , Хьюстон, Техас.
• Методология экономики: светская и исламская
• Список книг по исламской экономике