✖


Jump to content

Ангулимала

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Ангулимала )
Эта статья о буддийском деятеле. Чтобы узнать о других значениях, см. Ангулимала (значения) .
Ангулимала
Ангулимала преследует Гаутаму Будду
Персональный
Рожденный
Магадха
Религия буддизм
Национальность Индийский
Образование Таксила
Другие имена Ахимсака, Гагга Мантанипутта
Старшая должность
Учитель Будда
Переводы
Ангулимала
Английский горит. «колье на пальце» («тот, кто носит пальцы как ожерелье»)
санскрит Ангулималия, Ангулималия [1]
Есть Ангулимала
бирманский Ангулимала
( MLCTS : ʔɪ̀ɰ̃ɡṵlḭmàla̰ )
китайский Центральная Хоромара
( Пиньинь : Янджюэмолуо )
кхмерский អង្គុលី មាល
(он зарычал)
сингальский Ангулимала
тайский Ангулимала, Ангулимала
( RTGS : Онгхулиман )
Глоссарий буддизма

Ангулимала ( пали ; букв.   « ожерелье на пальце » ) [1] [2] является важной фигурой в буддизме , особенно в традиции Тхеравады . Изображенный как безжалостный разбойник , который полностью трансформируется после обращения в буддизм, он рассматривается как превосходный пример искупительной силы учения Будды и мастерства Будды как учителя. Ангулимала рассматривается буддистами как «покровительница» деторождения и связана с плодородием в Южной и Юго-Восточной Азии.

Историю Ангулималы можно найти в многочисленных источниках на пали , санскрите, тибетском и китайском языках. Ангулимала родился Ахимсакой. Он растет умным молодым человеком в Саватти и во время учебы становится любимым учеником своего учителя. Однако из зависти однокурсники настроили его против учителя. Пытаясь избавиться от Ангулималы, учитель отправляет его на смертельно опасную миссию по поиску тысячи человеческих пальцев для завершения учебы. Пытаясь выполнить эту миссию, Ангулимала становится жестоким разбойником, убивая многих и заставляя целые деревни эмигрировать. В конце концов, это заставляет короля послать армию, чтобы поймать убийцу. Тем временем мать Ангулималы пытается вмешаться, в результате чего ее тоже чуть не убил сын. Однако Будде удается предотвратить это, и он использует свою силу и учение, чтобы направить Ангулималу на правильный путь. Ангулимала становится последователем Будды и, к удивлению короля и других, становится монахом под его руководством. Жители деревни по-прежнему злятся на Ангулималу, но ситуация несколько улучшается, когда Ангулимала помогает матери с родами через акт истины .

Ученые предположили, что Ангулимала до своего обращения мог быть частью жестокого культа. Индолог Ричард Гомбрич предположил, что он был последователем ранней формы Тантры , но это утверждение было оспорено несколькими учеными. [3] [4] Буддисты считают Ангулималу символом духовной трансформации, а его историю — уроком о том, что каждый может изменить свою жизнь к лучшему, даже самые неожиданные люди. Это вдохновило официального буддийского тюремного капеллана в Великобритании назвать свою организацию в его честь. Более того, история Ангулималы упоминается в научных дискуссиях о справедливости и реабилитации , а теолог Джон Томпсон рассматривает ее как хороший пример борьбы с моральной травмой и этики заботы . Ангулимала был героем фильмов и литературы: в одноименном тайском фильме он был изображен согласно самым ранним источникам, а книга Будда и террорист» « Сатиша Кумара адаптировала эту историю как ненасильственный ответ на глобальную угрозу. Война с террором .

Текстовые источники и эпиграфические находки

[ редактировать ]
монах передает тексты более старшему монаху
Буддхагхоша (комментатор V века н.э.; изображен справа)

История Ангулималы наиболее известна в традиции Тхеравады . [5] Два текста в ранних беседах на палийском языке посвящены первой встрече Ангулималы с Буддой и его обращением и, как полагают, представляют самую старую версию этой истории. [6] [7] [примечание 1] Первая — это Тхерагата , вероятно, самая старая из двух. [5] и вторая — Ангулимала Сутта в Маджхима Никае . [9] Оба предлагают краткое описание встречи Ангулималы с Буддой и не упоминают большую часть дополнительной информации, позже включенной в историю (например, Ангулимала, приведенный под присягой учителем). [10] [5] Помимо палийских текстов, жизнь Ангулималы описана также в тибетских и китайских текстах, берущих свое начало на санскрите. [10] [7] Санскритский сборник под названием Самьюктагама из ранней школы Муласарвастивады был переведен в двух китайских текстах (IV–V века н.э.) ранними школами Сарвастивада и Кашьяпия , а также содержит версии этой истории. [11] [7] [12] текст, переведенный на китайский язык с санскрита Экоттара Агама школой Махасангхика Известен также . Кроме того, были найдены еще три китайских текста, посвященных Ангулимале, неизвестного происхождения, но отличающихся от первых трех китайских текстов. [13]

Помимо этих ранних текстов, существуют также более поздние переводы, которые появляются в комментарии к Маджхима Никае, приписываемому Буддхагхоше (5 век н. э.), и в комментарии Тхерагатхи, приписываемому Дхаммапале (6 век н. э.). [10] Два комментария не кажутся независимыми друг от друга: похоже, что Дхаммапала скопировал или близко перефразировал Буддхагхошу, хотя и добавил объяснение некоторых несоответствий. [6] [7] Самые ранние рассказы о жизни Ангулималы подчеркивают бесстрашное насилие Ангулималы и, напротив, миролюбие Будды. В более поздних отчетах делается попытка включить больше деталей и прояснить все, что может не соответствовать буддийской доктрине. [14] Например, одна из проблем, которая, вероятно, вызовет вопросы, — это внезапное превращение убийцы в просветленного ученика — более поздние отчеты пытаются объяснить это. [15] Однако более поздние рассказы также включают в себя больше чудес, и вместе со многими подробностями повествования это имеет тенденцию затмевать основные моменты истории. [16] Ранние палийские дискурсы ( пали : сутта ) не содержат никаких мотивов действий Ангулималы, кроме явной жестокости. [17] Более поздние тексты могут представлять собой попытки более поздних комментаторов «реабилитировать» характер Ангулималы, заставляя его выглядеть как принципиально хороший человек, попавший в ловушку обстоятельств, а не как злобный убийца. [18] [19] Помимо бесед и стихов, существуют также Джатаки рассказы , Милиндапанха и части монашеской дисциплины , посвященные Ангулимале, а также более поздние Махавамсы . хроники [20]

Более поздние тексты на других языках, повествующие о жизни Ангулималы, включают текст Аваданы под названием Сатака, [21] а также более поздний сборник сказок под названием «Рассуждения о мудрых и дураках» , существующий на тибетском и китайском языках. [22] Есть также отчеты о путешествиях китайских паломников, в которых Ангулимала кратко упоминается. [23] Помимо описаний жизни Ангулималы, существует махаянская беседа, называемая Ангулималиа-сутра , которую Гаутама Будда обращается к Ангулимале. Это одна из Татхагатагарбха-сутр , группы писаний, посвященных природе Будды . [1] [24] Есть еще одна сутра с таким же названием, упоминаемая в китайских текстах, которая использовалась для защиты буддийской позиции против алкогольных напитков. Однако этот текст не был найден. [25] Помимо текстовых свидетельств, ранние эпиграфические были также найдены свидетельства. Один из самых ранних рельефов с изображением Ангулималы датируется примерно III веком до нашей эры. [26]

История

[ редактировать ]

Предыдущие воплощения

[ редактировать ]

Тексты описывают предыдущее воплощение до того, как Ангулимала встретил Будду Гаутаму . В этой жизни он родился царём-людоедом, ставшим якшей ( палийское : yakkha , разновидность демона; санскритское : yaksha ), [27] [28] в некоторых текстах называется Саудаса . [29] У Саудаса появляется интерес к человеческому мясу, когда ему подают мясо мертвого ребенка. Когда он просит большего, его подданные начинают опасаться за безопасность своих детей, и его изгоняют из собственного королевства. [30] [примечание 2] Превратившись в монстра, Саудаса встречает божество, которое обещает, что Саудаса сможет вернуть себе статус короля, если принесет в жертву сотню других царей. [28] Убив 99 царей, царь по имени Сутасома меняет мнение Саудасы, делает его религиозным человеком и отказывается от всякого насилия. Тексты отождествляют Сутасому с предыдущим воплощением Будды. [28] [29] и Саудаса с предыдущим воплощением Ангулималы. [31]

Однако, согласно Экоттара Агаме, в предыдущем воплощении Ангулимала был наследным принцем, чья доброта и добродетель раздражают его врагов. Когда враги убивают его, незадолго до смерти он дает клятву, что сможет отомстить за свою смерть и достичь Нирваны в будущей жизни под руководством мастера. Таким образом, в этой версии убийства Ангулималы оправданы как ответ на зло, причиненное ему в прошлой жизни, и его жертвы подвергаются тому же обращению, которому они когда-то подвергли Ангулималу. [32]

Молодость

[ редактировать ]
Руины
Остатки Таксилы , современный Пакистан.

В большинстве текстов Ангулимала родился в Саватти. [29] [примечание 3] принадлежал к касте брахманов (священников) клана Гарга , его отец Бхаггава был капелланом царя Косалы , а его мать звали Мантани. [21] Согласно комментаторским текстам , приметы, увиденные в момент рождения ребенка (блеск оружия и появление в небе «воровского созвездия») [21] указывают на то, что ребенку суждено стать разбойником. [27] [33] Пока отец истолковывает королю предзнаменования, король спрашивает, будет ли ребенок разбойником-одиночкой или лидером банды. Когда Бхаггава отвечает, что он будет разбойником-одиночкой, король оставляет ему жизнь. [33]

Буддхагхоса рассказывает, что отец назвал ребенка Ахимсака, что означает «безобидный». [21] Это слово происходит от слова ахимса (ненасилие), потому что при рождении никто не пострадал, несмотря на плохие предзнаменования. [1] В комментарии Дхаммапалы говорится, что обеспокоенный царь первоначально назвал его Химсака («вредный»), но позже это имя было изменено. [21]

Повзрослев, Ахимсака стал красивым, умным и воспитанным. [27] [11] Родители отправляют его в Таксилу учиться у известного учителя. Там он преуспевает в учебе и становится любимым учеником учителя, пользуясь особыми привилегиями в доме своего учителя. Однако другие ученики завидуют быстрому прогрессу Ахимсаки и стремятся настроить его учителя против него. [21] С этой целью они создают впечатление, будто Ахимсака соблазнил жену мастера. [27] Не желая или не имея возможности атаковать Ахимсаку напрямую, [примечание 4] Учитель говорит, что обучение Ахимсаки как истинного брахмана почти завершено, но он должен сделать традиционный последний подарок, предлагаемый учителю, и тогда он даст свое одобрение. В качестве платы учитель требует тысячу пальцев, каждый из которых взят у разных людей, думая, что Ангулимала будет убит в поисках этого ужасного приза. [21] [11] [примечание 5] По словам Буддхагхосы, Ахимсака возражает против этого, говоря, что он из мирной семьи, но в конце концов учитель его убеждает. [37] Но по другим версиям Ахимсака не протестует против приказа учителя. [27]

По другой версии, жена учителя пытается соблазнить Ахимсаку. Когда последняя отказывается от ее ухаживаний, она злится и говорит, что учитель Ахимсака пытался ее соблазнить. История продолжается в том же духе. [1] [11]

Жизнь разбойника

[ редактировать ]
Ахимсака становится разбойником по имени Ангулимала, иллюстрация Хема Веджакорна .

Следуя велению своего учителя, Ангулимала становится разбойником, живя на скале в лесу под названием Джалини, где он может видеть проходящих людей, и убивает или ранит этих путешественников. [39] [21] [27] Он становится печально известным своим умением хватать своих жертв. [40] Когда люди начинают избегать дорог, он входит в деревни и вытаскивает людей из домов, чтобы убить их. Целые деревни становятся заброшенными. [21] [37] Он никогда не отбирает у своих жертв ни одежду, ни драгоценности, только пальцы. [37] Чтобы вести подсчет количества принятых им жертв, он нанизывает их на нитку и вешает на дерево. Однако, поскольку птицы начинают поедать плоть с пальцев, он начинает носить их как жертвенную нить . Таким образом, он стал известен как Ангулимала , что означает «ожерелье из пальцев». [1] [37] На некоторых рельефах он изображен не с ожерельем, а с головным убором из пальцев. [41]

Встреча с Буддой

[ редактировать ]
Роспись в храме Чеди Траипхоп Траймонгкхон, Хатьяй , Таиланд

Выжившие жители деревни мигрируют из этого района и жалуются Пасенади , королю Косалы . [42] [43] Пасенади в ответ отправляет армию из 500 солдат выследить Ангулималу. [44] Тем временем родители Ангулималы узнают новость о том, что Пасенади охотится на преступника. Поскольку Ангулимала родился с плохими предзнаменованиями, они пришли к выводу, что это, должно быть, он. Хотя отец предпочитает не вмешиваться, [примечание 6] мать не согласна. [42] [43] [примечание 7] Опасаясь за жизнь сына, она намеревается найти сына, предупредить его о намерении короля и позаботиться о нем. [45] [27] Будда посредством медитативного видения ( пали : абхиннья ) воспринимает, что Ангулимала убил 999 жертв и отчаянно ищет тысячную. [46] [примечание 8] Если Будде предстоит встретиться с Ангулималой в тот день, последний станет монахом и впоследствии достигнет абхинни . [46] Однако, если Ангулимала вместо этого убьет свою мать, она станет его тысячной жертвой, и его будет невозможно спасти. [1] [43] поскольку матереубийство в буддизме считается одним из пяти худших поступков, которые может совершить человек . [48] [49]

Будда отправляется перехватить Ангулималу. [21] несмотря на то, что местные жители предупредили их не ходить. [17] [50] По дороге через лес Косала Ангулимала впервые видит свою мать. [1] Согласно некоторым версиям истории, затем у него наступает момент примирения с ней, когда она дает ему еду. [51] Однако после некоторых раздумий он решает сделать ее своей тысячной жертвой. Но затем, когда приходит и Будда, он вместо этого решает убить его. Он вытаскивает меч и бежит к Будде. Но хотя Ангулимала бежит изо всех сил, он не может догнать спокойно идущего Будду. [1] Будда использует некое сверхъестественное достижение ( пали : иддхи ; санскрит : риддхи ), которое влияет на Ангулималу: [40] [7] в одном тексте говорится, что Будда посредством этих сил сжимает и расширяет землю, на которой они стоят, тем самым сохраняя расстояние от Ангулималы. [52] Это настолько сбивает с толку Ангулималу, что он призывает Будду остановиться. Затем Будда говорит, что он сам уже остановился и что именно Ангулимала должен остановиться: [1] [53]

Я, Ангулимала, стою неподвижно ( пали : тхита ), отложив для всех существ жезл ( пали : данда ); но вы безудержны ( пали : asaññato ) в отношении существ; поэтому я стою на месте, ты не стоишь на месте. [40]

Ангулимала просит дальнейших объяснений, после чего Будда говорит, что хороший монах должен контролировать свои желания. [54] Ангулимала впечатлен храбростью Будды. [55] и поразил чувством вины за то, что он сделал. [56] Выслушав Будду, Ангулимала почтительно объявляет себя обращенным, клянется прекратить свою жизнь разбойника и присоединяется к буддийскому монашескому ордену . [57] [58] [59] Его приняли в монастырь Джетавана . [45]

Жизнь монаха и смерть

[ редактировать ]
Ангулимала почтительно сел перед Буддой. Живопись в Ват Пангла в Сонгкле , Южный Таиланд

Тем временем король Пасенади намеревается убить Ангулималу. Сначала он останавливается, чтобы нанести визит Будде и его последователям в монастыре Джетавана. [13] Он объясняет Будде свою цель, и Будда спрашивает, как отреагирует король, если он узнает, что Ангулимала отказался от жизни разбойника с большой дороги и стал монахом. Король говорит, что приветствовал бы его и предложил обеспечить его монашеское призвание. Затем Будда показывает, что Ангулимала сидит всего в нескольких футах от него, его волосы и борода сбриты, он является членом буддийского ордена. Царь, пораженный, но также и обрадованный, обращается к Ангулимале по имени своего клана и имени матери ( пали : Гагга Мантанипутта ) и предлагает пожертвовать Ангулимале материалы для одежды. Ангулимала, однако, не принимает дар из-за аскетического обучения, которое он наблюдает. [21] [11]

В конце концов, король решает не преследовать Ангулималу. Этот отрывок согласуется с наблюдением буддолога Андре Баро о том, что между Буддой, королями и правителями того времени существовало неписаное соглашение о взаимном невмешательстве. [60]

Позже Ангулимала встречает молодую женщину, у которой тяжелые роды. [примечание 9] Ангулимала глубоко тронут этим, он понимает боль и чувствует сострадание до такой степени, которой он не знал, когда был еще разбойником. [61] [59] [47] Он идет к Будде и спрашивает его, что он может сделать, чтобы облегчить ее боль. Будда велит Ангулимале пойти к женщине и сказать:

Ангулимала совершил свой «акт истины» по отношению к беременной женщине, иллюстрация Хема Веджакорна .

Сестра, с тех пор, как я родился, я не припомню, чтобы я когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. Благодаря этой истине, пусть вы будете здоровы и пусть ваш ребенок будет здоров.

Ангулимала указывает, что с его стороны было бы неверно говорить это, на что Будда отвечает этой исправленной строфой:

Сестра, поскольку я родился благородным по происхождению , я не припоминаю, чтобы когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. Благодаря этой истине, пусть вы будете здоровы и пусть ваш ребенок будет здоров. [1] [курсив добавлен]

Здесь Будда обращает внимание Ангулималы на его решение стать монахом. [1] описывая это как второе рождение, которое контрастирует с его предыдущей жизнью разбойника. [62] [17] Джати означает рождение, но в палийских комментариях это слово также интерпретируется как клан или родословная ( пали : должен ). Таким образом, слово джати здесь также относится к линии Будд , то есть к монашеской общине. [63]

После того, как Ангулимала совершает этот «акт истины» , женщина благополучно рожает ребенка. Этот стих позже стал одним из защитных стихов , обычно называемых Ангулимала паритта . [64] [65] Монахи продолжают читать текст во время благословений беременным женщинам в странах Тхеравады. [66] [67] и часто запоминаю его в рамках монашеского обучения. [51] Таким образом, преданные широко считают Ангулималу «покровителем» деторождения. Превращение из убийцы в человека, призванного обеспечить безопасные роды, стало огромной трансформацией. [9]

Это событие помогает Ангулимале обрести покой. [61] Совершив поступок истины, он «приносит горожанам жизнь, а не смерть». [61] и люди начинают подходить к нему и предлагать ему милостыню . [68]

Ангулимала возвращается в монастырь Джетаван с окровавленной головой, разорванной верхней одеждой и разбитой чашей для подаяний, иллюстрация Хема Веджакорна .

Однако немногие обиженные не могут забыть, что он несет ответственность за смерть их близких. Они нападают на него с палками и камнями, когда он идет за подаянием. С окровавленной головой, порванной верхней одеждой и разбитой чашей для подаяний Ангулимале удается вернуться в монастырь. Будда призывает Ангулималу хладнокровно переносить свои мучения; он указывает на то, что Ангулимала испытывает плоды кармы, которая в противном случае обрекла бы его на ад . [21] [1] [69] Став просветленным учеником , Ангулимала остается твердым и неуязвимым в уме. [1] Согласно буддийским учениям, просветленные ученики не могут создавать новую карму, но они все равно могут подвергаться воздействию старой кармы, которую они когда-то совершили. [70] [59] Последствия его кармы неизбежны, и даже Будда не может предотвратить их возникновение. [71]

Приняв Ангулималу в монашеский орден, Будда издаёт правило, согласно которому отныне ни один преступник не должен приниматься в монахи этого ордена. [21] [72] Буддхагхоша утверждает, что Ангулимала умирает вскоре после того, как стал монахом. [21] [72] После его смерти среди монахов возникает дискуссия о том, каково место загробной жизни Ангулималы . Когда Будда заявляет, что Ангулимала достиг нирваны, это удивляет некоторых монахов. Они задаются вопросом, как может человек, убивший так много людей, все еще достигать просветления . Будда отвечает, что даже сотворив много зла, у человека все еще есть возможность измениться к лучшему и достичь просветления. [73]

Анализ

[ редактировать ]
Ступа Ангулималы, часть монастыря Джетавана в Шравасти в Уттар-Прадеше , Индия.

Исторический

[ редактировать ]

Дарить прощальные подарки учителю было принято в древней Индии. Есть пример в «Книге Паушьи». [примечание 10] ведического эпоса Махабхарата . Здесь учитель отсылает своего ученика Уттанку после того, как Уттанка доказал, что он достоин доверия и владеет всеми учениями Вед и Дхармашастр . Уттанка говорит своему учителю:

Что я могу сделать для тебя такого, что доставляет тебе удовольствие ( санскрит : kiṃ te priyaṃ karavani ), потому что так сказано: Тот, кто отвечает, не [будучи в согласии] с Дхармой , и тот, кто спрашивает, [не будучи в согласии с] Дхармой, либо происходит: человек умирает или привлекает враждебность.

Индолог Фридрих Вильгельм утверждает, что подобные фразы уже встречаются в « Книге Ману» (II, 111) и в « Институтах Вишну» . Прощание со своим учителем и обещание сделать все, что его учитель попросит, приносит, согласно ведическим учениям, просветление или подобное достижение. Поэтому нет ничего необычного в том, что Ангулимала описан как исполняющий ужасные приказы своего учителя, хотя в душе он хороший и добрый человек, зная, что в конце концов он пожнет высочайшее достижение. [74]

Китайский монах гуляет с большим рюкзаком.
Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, уже была высказана китайским паломником Сюань Цзаном (изображенным здесь).

Индолог Ричард Гомбрич предположил, что история Ангулималы может быть исторической встречей между Буддой и последователем ранней шиваитской или шактийской формы тантры . [75] Гомбрич приходит к такому выводу на основании ряда несоответствий в текстах, указывающих на возможную коррупцию. [76] и довольно слабые объяснения поведения Ангулималы, предоставленные комментаторами. [77] [78] Он отмечает, что в раннем палийском каноне есть несколько других упоминаний, которые, по-видимому, указывают на присутствие приверженцев Шайвы , Кали и других божеств, связанных с кровавыми (насильственными) тантрическими практиками. [79] Обнаруженные текстовые несоответствия можно объяснить с помощью этой теории. [80]

Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, уже была высказана китайским паломником Сюань Цзаном (602–64 гг. Н. Э.). В своих отчетах о путешествиях Сюань Занг утверждает, что его учитель учил Ангулималу, что он родится на небесах Брахмы, если убьет Будду. В одном из ранних китайских текстов содержится аналогичное описание, в котором говорится, что учитель Ангулималы следовал ужасным наставлениям своего гуру, чтобы достичь бессмертия. [81] Предложение Сюань Цзана было развито европейскими переводчиками путевых заметок Сюань Цзана в начале двадцатого века, но частично основано на ошибках перевода. [82] [83] Тем не менее, Гомбрих — первый недавний ученый, постулировавший эту идею. Однако утверждение Гомбриха о том, что тантрические практики существовали до окончательного оформления канона буддийских дискурсов (два-три века до нашей эры), противоречит основной науке. Ученые пришли к единому мнению, что первые тантрические культы возникли примерно на тысячу лет позже, и не было найдено никаких подтверждающих свидетельств, будь то текстовых или иных, о более ранних кровавых тантрических практиках. [78] [84] Хотя Гомбрич утверждает, что существуют и другие подобные антиномические практики (идущие вразрез с моральными нормами), которые упоминаются в буддийских писаниях только один раз и для которых невозможно найти никаких доказательств за пределами писаний. [85] Ученые-буддисты Мудагамува и фон Роспатт отвергают эти примеры как неправильные. Они также не согласны с метрическими аргументами Гомбриха, тем самым не соглашаясь с гипотезами Гомбрича относительно Ангулималы. Однако они считают возможным, что жестокие действия Ангулималы были частью какого-то исторического культа. [86] Ученый-буддист Л.С. Казинс также выразил сомнения по поводу теории Гомбрича. [4]

В китайском переводе Дамамукхаваданы Хуэй-цзяо : [87] а также археологические находки, [29] Ангулимала отождествляется с мифологическим индуистским царем Калмашападой или Саудасой, известным еще с ведических времен. Древние тексты часто описывают жизнь Саудасы как предыдущую жизнь Ангулималы, и оба персонажа сталкиваются с проблемой того, как стать хорошим брахманом . [29]

Изучая художественные изображения в регионе Гандхара , археолог Маурицио Таддеи предполагает, что история Ангулималы может указывать на индийскую мифологию о якше, живущем в дикой природе. На многих изображениях Ангулимала носит головной убор, который Таддеи описывает как пример дионисической иконографии. Историк искусства Пиа Бранкаччо утверждает, однако, что головной убор — это индейский символ, используемый для фигур, связанных с дикой природой или охотой. [41] Она согласна с Таддеи в том, что изображения Ангулималы, особенно в Гандхаре, во многом напоминают дионисийские темы в греческом искусстве и мифологии, и влияние весьма вероятно. [88] Однако Бранкаччо утверждает, что головной убор по сути был индийским символом, который использовался художниками для обозначения принадлежности Ангулималы к лесному племени, которого боялись первые буддисты, которые были в основном горожанами. [89]

Доктринальный

[ редактировать ]
Ангулимала Сутта

Бандитом я был,
известный как Ангулимала.
Охваченный великим наводнением,
Я обратился к Будде как к прибежищу...
Это пришло хорошо и не исчезло,
для меня это было не так уж и плохо продумано.
Три знания
были достигнуты;
веление Будды,
сделанный.

перевод Таниссаро Бхиккху, цитируется в Томпсоне [45]

Среди буддистов «Ангулимала» — одна из самых известных историй. [57] Не только в наше время: в древние времена два важных китайских паломника, отправившихся в Индию, рассказали об этой истории и рассказали о посещенных ими местах, которые были связаны с жизнью Ангулималы. [45] С буддийской точки зрения история Ангулималы служит примером того, что даже самые худшие из людей могут преодолеть свои недостатки и вернуться на правильный путь. [90] В комментариях эта история рассматривается как пример того, как хорошая карма разрушает злую карму. [21] Буддисты широко считают Ангулималу символом полной трансформации. [27] и как демонстрация того, что буддийский путь может преобразить даже самых неподходящих посвященных. [91] Буддисты подняли историю Ангулималы как пример сострадания ( пали : каруна ) и сверхъестественных достижений ( пали : иддхи ) Будды. [21] Обращение Ангулималы приводится как свидетельство способностей Будды как учителя. [12] и как пример целебных качеств учения Будды ( Дхармы ). [92]

В своем ответе Будда связывает понятие «воздержания от вреда» ( пали : авихимса ) с неподвижностью , которая является причиной и следствием непричинения вреда. Более того, эта история показывает, что в такой тишине заключена духовная сила, поскольку Будда изображен убегающим от жестокого Ангулималы. Хотя это объясняется как результат сверхъестественного достижения Будды, более глубокий смысл заключается в том, что «...«духовно неподвижный человек» может двигаться быстрее, чем «обычно активный» человек». Другими словами, духовное достижение возможно только через ненасилие. [40] Более того, эта тишина относится к буддийскому понятию освобождения от кармы: пока человек не может избежать бесконечного закона кармического возмездия, он может, по крайней мере, уменьшить свою карму, практикуя ненасилие. Тексты описывают это как форму тишины, в отличие от непрерывного движения кармического возмездия. [93]

Другой

[ редактировать ]
Картина короля, сажающего дерево.
Король Пасенади сажает дерево Бодхи в честь Будды.

История Ангулималы иллюстрирует, как на преступников влияет их психосоциальная и физическая среда. [ нужна ссылка ] Юнгианский аналитик Дейл Мазерс предполагает, что Ахимсака начал убивать, потому что его система значений сломалась. Его больше не ценили как академический талант. Его позицию можно резюмировать так: «Я не имею никакой ценности: поэтому я могу убивать. Если я убиваю, то это доказывает, что я не имею никакой ценности». [53] Подводя итог жизни Ангулималы, Мазерс пишет: «[он] он… фигура , которая соединяет отдачу и отнятие жизни». [94] Точно так же, ссылаясь на психологическую концепцию морального вреда , теолог Джон Томпсон описывает Ангулималу как человека, которого предал авторитетный человек, но которому удается восстановить свой разрушенный моральный кодекс и восстановить сообщество, на которое он повлиял. [95] Людям, пережившим моральную травму, нужен врач и сообщество людей, которые вместе сталкиваются с трудностями, но справляются с ними безопасным способом; Точно так же Ангулимала может оправиться от своей моральной травмы благодаря Будде как его духовному наставнику и монашеской общине, которая ведет дисциплинированную жизнь, терпя трудности. [96] Томпсон также предположил, что историю Ангулималы можно использовать как своего рода нарративную терапию. [95] и описывает этику, представленную в повествовании, как вдохновляющую на ответственность. История не о спасении, а о спасении самого себя с помощью других. [97]

Ученый по этике Дэвид Лой много писал об истории Ангулималы и ее последствиях для системы правосудия. Он считает, что в буддийской этике единственная причина, по которой преступники должны быть наказаны, — это исправить их характер. Если преступник, такой как Ангулимала, уже исправился, нет причин наказывать его, даже в качестве сдерживающего фактора. Более того, Лой утверждает, что история Ангулималы не включает в себя какую-либо форму восстановительного или преобразующего правосудия , и поэтому считает эту историю «ошибочной» примером справедливости. [98] Бывший политик и исследователь общественного здравоохранения Матхура Шрестха , с другой стороны, описывает историю Ангулималы как «вероятно, первую концепцию преобразующего правосудия», ссылаясь на раскаяние Ангулималы и отказ от своей прежней жизни в качестве разбойника, а также на прощение, которое он в конечном итоге получает. от родственников погибших. [99] Говоря о смертной казни, ученый Дэмиен Хориган отмечает, что реабилитация является основной темой истории Ангулималы, и что наблюдение за такой реабилитацией является причиной, по которой король Пасенади не преследует Ангулималу. [100]

В предродовых ритуалах Шри-Ланки, когда Ангулимала-сутта поется для беременной женщины, принято окружать ее предметами, символизирующими плодородие и воспроизводство, такими как части кокосовой пальмы и глиняные горшки. [101] Ученые отметили, что в мифологии Юго-Восточной Азии существует связь между кровожадными фигурами и мотивами плодородия. [61] [102] Пролитие крови можно обнаружить как при насилии, так и при родах, что объясняет, почему Ангулимала изображается одновременно и как убийца, и как целитель в отношении родов. [102]

Что касается отрывка, в котором Будда встречает Ангулималу, ученый-феминистка Лиз Уилсон заключает, что эта история является примером сотрудничества и взаимозависимости между полами: и Будда, и мать Ангулималы помогают остановить его. [103] Точно так же Томпсон утверждает, что матери играют важную роль в этой истории, также ссылаясь на отрывок о матери, пытающейся остановить Ангулималу, а также на то, как Ангулимала исцеляет рожающую мать. Более того, и Будда, и Ангулимала играют в этой истории материнские роли. [104] Хотя многие древнеиндийские истории связывают женщин с такими качествами, как глупость и бессилие, история Ангулималы допускает женские качества, и Будда выступает в роли мудрого советчика, позволяющего использовать эти качества конструктивным образом. [105] Тем не менее, Томпсон никоим образом не считает эту историю феминистской, но утверждает, что она содержит женскую этику заботы , укорененную в буддизме. [92]

В современной культуре

[ редактировать ]
Мужчина стоит в лесу
Сатиш Кумар

На протяжении всей буддийской истории история Ангулималы изображалась во многих формах искусства. [12] некоторые из них можно найти в музеях и на объектах буддийского наследия. В современной культуре Ангулимала по-прежнему играет важную роль. [24] В 1985 году уроженец Великобритании монах Тхеравады Аджан Кхемадхаммо основал Ангулималу, организацию буддийских тюремных капелланов в Великобритании. [106] [107] Он был признан британским правительством официальным представителем буддийской религии во всех вопросах, касающихся британской тюремной системы, и предоставляет капелланов, консультационные услуги, обучение буддизму и медитации заключенным по всей Англии, Уэльсу и Шотландии. [106] Название организации отсылает к силе трансформации, проиллюстрированной историей Ангулималы. [27] [24] Согласно веб-сайту организации: «История Ангулималы учит нас тому, что возможность Просветления может пробудиться в самых экстремальных обстоятельствах, что люди могут и действительно меняются и что на людей лучше всего влияет убеждение и, прежде всего, пример. " [108]

В популярной культуре легенда об Ангулимале получила значительное внимание. Эта история была главной темой как минимум трех фильмов. [24] В 2003 году тайский режиссер Сутхеп Таннират попытался выпустить фильм под названием «Ангулимала» . Однако более 20 консервативных буддийских организаций в Таиланде выступили с протестом, жалуясь на то, что фильм искажает буддийские учения и историю, а также привносит индуистские и теистические влияния, которых нет в буддийских писаниях. [109] [110] [111] Совет тайской киноцензуры отклонил апелляции о запрете фильма, заявив, что он не искажает буддийские учения. Они настояли на том, чтобы режиссер вырезал две сцены насилия. [112] [113] Консервативные группы были оскорблены изображением Ангулималы как жестокого убийцы без учета истории, которая привела его к тому, что он стал таким жестоким разбойником. Однако Таннират защищался, утверждая, что, хотя он и опустил интерпретации в комментариях, он точно следовал ранним буддийским дискурсам. [111] Решение Таннирата использовать только ранние рассказы, а не популярные истории из комментариев, и привело к протестам. [24] [114]

Граждане, я впервые встречаю террориста, который видит ошибочность своего пути и фактически отказывается от преступлений... По мере того, как Ангулимала превращался из террориста в монаха, я превращался из сурового наказания в сострадательного человека. Король. Да, мои граждане, я увидел новый свет. Я изменился... Было бы легко объявить Будду соучастником и не только арестовать Ангулималу, но и арестовать самого Будду, обвинив его в том, что он покровитель террористов, в пособничестве терроризму. Это было бы легко. Ни у Будды, ни у Ангулималы нет никакой защиты, тогда как моя армия хорошо оснащена — самая сильная и могучая. Но сейчас я вижу мир по-другому. Я вижу, что нам нужно больше Будд и больше монахов, а не больше солдат, больше полиции и больше тюрем.

Сатиш Кумар , Будда и террорист , цитата из Томпсона. [115]

Ангулимала также был предметом литературных произведений. [115] В 2006 году борец за мир Сатиш Кумар пересказал историю Ангулималы в своей короткой книге « Будда и террорист» . В книгах рассказывается о Глобальной войне с террором , в которой изменяются и объединяются различные версии Ангулималы, которого называют террористом . [115] В книге подчеркивается отрывок, в котором Будда принимает Ангулималу в монашеский орден, фактически не позволяя королю Пасенади наказать его. В книге Кумара это действие вызывает негативную реакцию со стороны разъяренной общественности, которая требует заключить в тюрьму и Ангулималу, и Будду. Пасенади организует публичный суд в присутствии жителей деревни и королевского суда, на котором собрание может решить, что делать с двумя обвиняемыми. В конце концов, однако, собрание решает освободить двоих, когда Ангулимала признается в своих преступлениях, а Пасенади произносит речь, в которой упор делается на прощение, а не на наказание. [115] Этот поворот истории проливает иной свет на Ангулималу, чьи насильственные действия в конечном итоге приводят к суду и созданию более ненасильственного и справедливого общества. [116] Говоря о буддийских текстах и ​​книге Кумара, Томпсон размышляет о том, что ахимса в буддизме может иметь разные оттенки значения в разных контекстах и ​​часто не означает пассивное ожидание или ненасилие в обычном понимании. [117] [92]

Наконец, Ангулимала - один из главных героев Карла Гьеллерупа романа «Пилигрим Каманита» ( «Пилигрим Каманита» , 1906), где он рассказывает историю своего обращения в Васитти, который присоединяется к буддийскому ордену на следующий день после обильной раздачи милостыни и посещения храма. экспозиция буддийского учения в роще Симсапа в городе Косамби . [118]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Для сравнения, в 1994 году учёные датировали жизнь Будды 5-м и 4-м веками до нашей эры. [8]
  2. ↑ Отрывок о поедании мертвых младенцев можно найти только в одной китайской версии этой истории и, возможно, был добавлен для критики такой практики в Китае V века. [30]
  3. ↑ В двух ранних китайских текстах Ангулимала родился в Магадхе или Анге . Король Пасенади не появляется. [11] [13]
  4. ↑ Дхаммапала утверждает, что Ахимсака «сильен, как семь слонов», в то время как в другом тексте говорится, что учитель опасается, что его репутация пострадает, если будет обнаружено, что он убил ученика. [34] [35]
  5. ^ В некоторых версиях истории упоминается сто пальцев, в других - тысяча. [34] [36] Дхаммапала утверждает, что Ангулимале необходимо взять тысячу пальцев правой руки. [37] казалось бы, не подозревая, что этого можно добиться, убив 200 человек, [37] или отнимая пальцы у людей, которые уже были мертвы. [14] Буддхагхоса, с другой стороны, утверждает, что Ангулимале велят «убить тысячу ног», и он собирает пальцы только для того, чтобы помочь вести точный счет. [38]
  6. ↑ Буддхагхоса говорит, что не осмеливается на это, тогда как Дхаммапала говорит, что считает, что ему «не нужен такой сын». [43]
  7. ↑ Буддолог Андре Баро и богослов Джон Томпсон утверждают, что отрывок о матери, пытающейся вмешаться, был добавлен к оригинальной истории позже, но исследователь азиатских исследований Моника Зин отмечает, что мать уже появляется в раннем буддийском искусстве. [34] [45]
  8. ↑ Однако, согласно некоторым версиям, Будда слышит об Ангулимале от монахов, которые ходили за подаянием и видели жалующихся жителей деревни во . дворце Пасенади [47]
  9. ↑ Этот отрывок присутствует не во всех версиях Трипитаки . [11]
  10. ^ В Паушьяпарване, Махабхарата 1,3.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. младший (2013). «Ангулимала» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0-691-15786-3 .
  2. ^ Гомбрич 2006 , с. 135 №1.
  3. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998 , с. 170–3.
  4. ^ Перейти обратно: а б Казинс, Л.С. (24 декабря 2009 г.). «Обзор Ричарда Ф. Гомбрича: Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений, 1996». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 62 (2): 373. дои : 10.1017/S0041977X00017109 . S2CID   161453683 .
  5. ^ Перейти обратно: а б с Томпсон 2015 , стр. 161.
  6. ^ Перейти обратно: а б Гомбрич 2006 , с. 137.
  7. ^ Перейти обратно: а б с д и Томпсон 2015 , стр. 162.
  8. ^ Норман, КР (1994). Филологический подход к буддизму: Лекции Буккё Дендо Кёкай (PDF) . Школа восточных и африканских исследований университета Лондонского . п. 39.
  9. ^ Перейти обратно: а б Уилсон 2016 , с. 285.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Уилсон 2016 , с. 288.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Зин 2005 , с. 707.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Анализ 2008 , с. 135.
  13. ^ Перейти обратно: а б с Баро 1986 , с. 655.
  14. ^ Перейти обратно: а б Томпсон 2017 , стр. 176.
  15. ^ Баро 1986 , с. 654.
  16. ^ Анализ 2008 , с. 147.
  17. ^ Перейти обратно: а б с Гомбрич 2006 , с. 136.
  18. ^ Гомбрич 2006 , с. 141.
  19. ^ Косута 2017 , стр. 36.
  20. ^ Томпсон 2015 , стр. 161–2.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Маласекера 1960 год .
  22. ^ Анализ 2008 , с. 140.
  23. ^ Бранкаччо 1999 , с. 105.
  24. ^ Перейти обратно: а б с д и Томпсон 2015 , стр. 164.
  25. ^ Ван-Тутэн, Франсуаза (1999). «Никаких алкогольных напитков, никакого мяса: одна из особенностей китайского буддизма, видимая в рукописях Дуньхуана» ( PDF) . Cahiers d’Extreme-asia (на французском языке). 11 (1): 101–102, 105, 112–115. дои : 10.3406/asia.1999.1151 .
  26. ^ Приговор 2005 , с. 709.
  27. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Уилсон 2016 , с. 286.
  28. ^ Перейти обратно: а б с Барретт 2004 , с. 180.
  29. ^ Перейти обратно: а б с д и Зин 2005 , с. 706.
  30. ^ Перейти обратно: а б Барретт 2004 , с. 181.
  31. ^ Уилкенс, Йенс (2004). «Studien Zur Alttürkischen Daśakarmapathavadanmālā (2): Die Legende Vom Menschenfresser Kalmāṣapada» [Исследования древнетурецкого Daśakarmapathavadānamālā (2): Легенда о людоеде Калмашападе]. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae (на немецком языке). 57 (2): 169. doi : 10.1556/AOrient.57.2004.2.1 . JSTOR   23658630 .
  32. ^ Баро 1986 , стр. 656–7.
  33. ^ Перейти обратно: а б Гомбрич 2006 , с. 138.
  34. ^ Перейти обратно: а б с Зин 2005 , с. 708.
  35. ^ Гомбрич 2006 , стр. 138–9.
  36. ^ Анализ 2008 , с. 141.
  37. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Гомбрич 2006 , с. 139.
  38. ^ Гомбрич 2006 , с. 142.
  39. ^ Ламотт, Этьен (1988). История индийского буддизма: от истоков до эпохи саков . Католический университет Лувена , Институт востоковедения. п. 22. ISBN  906831100X .
  40. ^ Перейти обратно: а б с д Уилтшир, 1984 , с. 91.
  41. ^ Перейти обратно: а б Бранкаччо 1999 , стр. 108–12.
  42. ^ Перейти обратно: а б Уилсон, 2016 , стр. 293–4.
  43. ^ Перейти обратно: а б с д Гомбрич 2006 , с. 140.
  44. ^ Лой 2009 , с. 1246.
  45. ^ Перейти обратно: а б с д и Томпсон 2015 , стр. 163.
  46. ^ Перейти обратно: а б Уилсон 2016 , с. 298 н.30.
  47. ^ Перейти обратно: а б Баро 1986 , с. 656.
  48. ^ Косута 2017 , стр. 40–1.
  49. ^ Анализ 2008 , с. 146.
  50. ^ ван Остен 2008 , с. 251.
  51. ^ Перейти обратно: а б Томпсон 2017 , стр. 183.
  52. ^ Анализ 2008 , с. 142.
  53. ^ Перейти обратно: а б Мазерс 2013 , с. 127.
  54. ^ Томпсон 2015 , стр. 162–3.
  55. ^ Анализ 2008 , с. 145.
  56. ^ Томпсон 2017 , стр. 177.
  57. ^ Перейти обратно: а б Гомбрич 2006 , с. 135.
  58. ^ Анализ 2008 , стр. 107-1. 142–3.
  59. ^ Перейти обратно: а б с ван Остен 2008 , с. 252.
  60. ^ Томпсон 2015 , стр. 166–7.
  61. ^ Перейти обратно: а б с д Лангенберг, Эми Пэрис (2013). «Слова беременных: буддийские рассказы Южной Азии о рождаемости и защите детей». История религий . 52 (4): 351. дои : 10.1086/669645 . JSTOR   10.1086/669645 . S2CID   164088507 .
  62. ^ Уилсон 2016 , с. 293.
  63. ^ Уилсон 2016 , стр. 297–8, № 24.
  64. ^ Свирер, ДК (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) . СУНИ Пресс . п. 253. ИСБН  978-1-4384-3251-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 г.
  65. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. младший (2013). «Ангулимала, Паритта, Сатьявачана» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0-691-15786-3 .
  66. ^ Эпплтон, Наоми (2013). Истории Джатаки в буддизме Тхеравады: повествование о пути Бодхисатты . Издательство Эшгейт . п. 141. ИСБН  978-1-4094-8131-7 .
  67. ^ Экель, Малкольм Дэвид (2001). «Эпистемологическая истина» . В Невилле, Роберт Каммингс (ред.). Религиозная истина: Том сравнительных религиозных идей . Олбани: SUNY Press . стр. 67–8. ISBN  0-7914-4777-4 .
  68. ^ Паркум, Вирджиния Кон; Штульц, Дж. Энтони (2012). «Линия передачи Ангулимала: буддийское тюремное служение» . В Queen, Кристофер С. (ред.). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости . ISBN  978-0-86171-841-2 .
  69. ^ Харви, Питер (2010). «Буддийские взгляды на преступление и наказание». В Пауэрсе, Джон ; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Уничтожение Мары навсегда: очерки буддийской этики в честь Дэмиена Кеуна . Публикации Снежного Льва . ISBN  978-1-55939-788-9 .
  70. ^ Лой, Дэвид Р. (2008). «Связанное и несвязанное осознание: осознание природы внимания». Философия Востока и Запада . 58 (2): 230. doi : 10.1353/pew.2008.0023 . JSTOR   20109462 . S2CID   411841 .
  71. ^ Эттвуд, Джаярава (2014). «Бегство от неизбежного: изменения в буддийской карме» . Журнал буддийской этики . 21 : 522. ISSN   1076-9005 . Архивировано (PDF) из оригинала 5 мая 2018 года.
  72. ^ Перейти обратно: а б Косута 2017 , стр. 42.
  73. ^ ван Остен 2008 , стр. 252–3.
  74. ^ Испытание и посвящение в книге Паушья и в биографии Наропы [ Испытание и посвящение в книге Паушья и в биографии Наропы ] (на немецком языке). Висбаден. 1965. с. 11. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  75. ^ Гомбрич 2006 , с. 151.
  76. ^ Гомбрич 2006 , стр. 144–51.
  77. ^ Гомбрич 2006 , стр. 136, 141.
  78. ^ Перейти обратно: а б Мудагамува и фон Роспатт 1998 , с. 170.
  79. ^ Гомбрич 2006 , стр. 155–62.
  80. ^ Гомбрич 2006 , стр. 152–4.
  81. ^ Бранкаччо 1999 , стр. 105–6.
  82. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998 , с. 177 № 25.
  83. ^ Анализ 2008 , стр. 107-1. 143–4 н.42.
  84. ^ Гомбрич 2006 , стр. 152, № 7, 155.
  85. ^ Гомбрич 2006 , с. 152, 156.
  86. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998 , с. 172–3.
  87. ^ Маласекера, врач общей практики ; Вираратне, WG, ред. (2003). «Ангулимала». Энциклопедия буддизма . Том. 1. Правительство Шри-Ланки . п. 628. OCLC   2863845613 .
  88. ^ Бранкаччо 1999 , стр. 112–4.
  89. ^ Бранкаччо 1999 , стр. 115–6.
  90. ^ Харви 2013 , с. 266.
  91. ^ Джеррисон, Майкл (2013). «Буддийские традиции и насилие». В Юргенсмайере, Марк; Китс, Марго; Джеррисон, Майкл (ред.). Оксфордский справочник по религии и насилию . Издательство Оксфордского университета . п. 58. ИСБН  978-0-19-975999-6 .
  92. ^ Перейти обратно: а б с Томпсон 2017 , стр. 188.
  93. ^ Уилтшир 1984 , с. 95.
  94. ^ Мазерс 2013 , с. 129.
  95. ^ Перейти обратно: а б Макдональд, Джозеф (2017). "Введение" . В Макдональде, Джозеф (ред.). Исследование морального вреда в священных текстах . Издательство Джессики Кингсли . п. 29. ISBN  978-1-78450-591-2 .
  96. ^ Томпсон 2017 , стр. 182.
  97. ^ Томпсон 2017 , стр. 189.
  98. ^ Лой 2009 , с. 1247.
  99. ^ Шреста, Матхура П. (9 января 2007 г.). «Права человека, включая экономические, социальные и культурные права: теоретические и философские основы» . Канадский фонд Непала . Архивировано из оригинала 7 мая 2018 года . Проверено 4 мая 2018 г.
  100. ^ Хориган, ДП (1 января 1996 г.). «О сострадании и смертной казни: буддийский взгляд на смертную казнь». Американский журнал юриспруденции . 41 (1): 282. doi : 10.1093/ajj/41.1.271 .
  101. ^ Ван Даэле, В. (2013). «Слияние миров кокосов: регенеративная практика в условиях нестабильного жизнеобеспечения и хрупких отношений в Шри-Ланке» . Южноазиатист . 2 (2): 100, 102–3. ISSN   2050-487X . Архивировано из оригинала 7 мая 2018 года . Проверено 7 мая 2018 г.
  102. ^ Перейти обратно: а б Уилсон 2016 , с. 289.
  103. ^ Уилсон 2016 , стр. 295–6.
  104. ^ Томпсон 2017 , стр. 184.
  105. ^ Томпсон 2017 , стр. 185–6.
  106. ^ Перейти обратно: а б Фернквест, Джон (13 апреля 2011 г.). «Буддизм в тюрьмах Великобритании» . Почта Бангкока . Архивировано из оригинала 07 мая 2018 г. Получено 2 мая 2018 г. - через Bangkok Post Learning.
  107. ^ Харви 2013 , с. 450.
  108. ^ «История Ангулималы» . Ангулимала, буддийский тюремный капеллан. 5 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 27 июля 2018 г. . Проверено 3 мая 2018 г.
  109. ^ Паривудифонгс, Алонгкорн (9 апреля 2003 г.). «Ангулимала ждет судьбы». Разведывательная телеграмма Азии и Африки .
  110. ^ «Призыв против того, чтобы фильм поехал в Висану». Разведывательная телеграмма Азии и Африки . 11 апреля 2003 г.
  111. ^ Перейти обратно: а б Нгамкхам, Вассайос (2 апреля 2003 г.). «Фильму, основанному на буддийских персонажах, нужно новое название» . Почта Бангкока . Архивировано из оригинала 4 апреля 2003 года.
  112. ^ «Буддийские группы хотят, чтобы Кинг помог ввести запрет на кино». Разведывательная телеграмма Азии и Африки . 9 апреля 2003 г.
  113. ^ Нгамкхам, Вассайос (10 апреля 2003 г.). «Цензоры разрешают показ фильма». Разведывательная телеграмма Азии и Африки .
  114. ^ Томпсон 2017 , стр. 175, №15.
  115. ^ Перейти обратно: а б с д Томпсон 2015 , стр. 168.
  116. ^ Томпсон 2015 , стр. 169.
  117. ^ Томпсон 2015 , стр. 172–3.
  118. ↑ «Пилигрим Каманита: Легендарный роман» Карла Гьеллерупа в «Проекте Гутенберг» , главы XXXIII. Ангулимала, XXXV. Громкое пожертвование, XL. В Кришнахайне (немецкий)

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Aṅgulimāla&oldid=1235329773"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9e4e31f6a7b0a2ece43b6cb37ab68ba0__1721318700
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9e/a0/9e4e31f6a7b0a2ece43b6cb37ab68ba0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Aṅgulimāla - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)