Бхиккуни

Буддийские монахини и мирянки совершают службу в храме в Сиане, провинция Шэньси, Китай.

Переводы 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻
Английский	Монахиня
санскрит	монахиня ( ИАСТ : бхикшуни )
Есть	𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 ( бхиккуни )
бирманский	Бейккуни ( MLCTS : beiʔkʰṵnì )
китайский	бхикшуни ( Внизу : bƐqiūní )
японский	бхикшуни/монахиня ( Ромаджи : бикуни/ама )
кхмерский	Монахиня ( UNGEGN : пхиккхони )
корейский	монахиня ( RR : бигуни )
сингальский	Монахиня ( бхикшуния )
тибетский	монах ( гелонгма (dge slong ma) )
Тагальский	Бхиккуни
тайский	Буддийская монахиня ( [pʰiksuniː] )
вьетнамский	Бхиккуни
Глоссарий буддизма

Бхиккуни санскрит ( пали : 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 или бхикшуни ( ) : भिक्षुणी ) — буддийская монахиня , полностью рукоположенная женщина в буддийском монашестве . Бхиккуни живут по Винайе , набору 311 Тхеравады , 348 Дхармагуптаки или 364 Муласарвастивады школьных правил . До недавнего времени линии женских монашеств сохранялись только в буддизме Махаяны и, таким образом, были распространены в таких странах, как Китай , Корея , Тайвань , Япония и Вьетнам , в то время как несколько женщин приняли полные монашеские обеты в школах Тхеравады и Ваджраяны . Официальная линия передачи тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью рукоположены.

Согласно буддийскому канону , женщины так же способны достичь просветления, как и мужчины. В Каноне описывается, что орден бхикшуни был впервые создан Буддой по особой просьбе его тети и приемной матери Махападжапати Готами , которая стала первым посвященным монахиней. Знаменитым произведением ранних буддийских школ является Теригатха , сборник стихов старших монахинь о просветлении, сохранившийся в Палийском каноне . Канон также описывает дополнительные обеты, необходимые для принятия женщинами санов бхикшуни.

В Ваджраяне тибетского буддизма заявил, что быть женщиной на самом деле лучше , Гуру Падмасамбхава чем быть мужчиной:

"Основой реализации просветления является человеческое тело. Мужское или женское - большой разницы нет. Но если у нее разовьется ум, направленный на просветление, лучше быть женщиной". - Гуру Падмасамбхава

Историческое авторство спорных Восьми Гарудхамм не может быть связано с Буддой. Написанный другими позднее, он предписывал ордену бхикшуни подчиняться ордену бхикшу (монахов) и полагаться на него. Существует 253 заповеди Винаи для монахов. В местах, где линия бхиккуни исторически отсутствовала или вымерла из-за лишений, возникли альтернативные формы отречения.

В тибетском буддизме женщины сначала официально принимают обеты прибежища как миряне. Затем обеты отречения рабту джунгва (раб-джунг) даются перед гецульмы обетами посвящения (тибетского послушника). После этого в монашество . может быть дано полное посвящение

Женщины Тхеравады могут принять неформальный и ограниченный набор обетов, похожих на исторические обеты гецулмы ( санскрит саманери ), таких как маечи в Таиланде и тилашин в Мьянме .

История

Сангхамитта привозит дерево Бодхи в Шри-Ланку. Келания Раджа Маха Вихара

Дхаммананда Бхиккуни , первая современная тайская женщина, получившая полное посвящение в монахи Тхеравады и настоятельница монастыря Сонгдхаммакальяни , единственного храма в Таиланде, где есть монахи.

Вьетнамская монахиня

Фолианты Бхиккуни-патимоккхи , части Винайи , содержащей полный набор правил монашеской дисциплины, которые должны соблюдать буддийские монахини. Черный лак на позолоченных пальмовых листьях. Пали , бирманское квадратное письмо . Мьянма , гр. 1846-1853. Британская библиотека

Традиция рукоположенной монашеской общины ( сангхи ) началась с Будды, который учредил орден бхиккху (монахов). Согласно писаниям, позже, после первоначального сопротивления, он также учредил орден бхикхуни (монахинь или женщин-монахов). Однако, согласно повествованию в Священных Писаниях, Будда не только установил больше правил дисциплины для бхикшуни (311 по сравнению с 227 у монахов в версии Тхеравады), но также затруднил для них получение посвящения и сделал их подчинялись монахам. Орден бхикшуни был основан через пять лет после ордена бхикшу по просьбе группы женщин, представителем которой была Махападжапати Готами , тетя, воспитавшая Гаутаму Будду после смерти его матери.

Историчность этого рассказа подвергается сомнению. иногда до такой степени, что монахинь считают более поздним изобретением. Истории, высказывания и поступки значительного числа выдающихся учеников Будды-бхикшуни, а также многочисленных выдающихся монахов раннего буддизма записаны во многих местах Палийского канона , особенно в Теригатхе и Тери Ападане, а также в Ангуттаре. Никая и Бхиккуни Самьютта. Кроме того, древние бхиккуни фигурируют в санскритских текстах Аваданы и в первой буддийской исторической хронике Шри-Ланки, Дипавамсе, автором которой, как предполагается, является Шри-ланкийская Сангха Бхиккуни. Не только нормальные женщины, многие королевы и принцессы оставили свою роскошную жизнь, чтобы стать монахинями и достичь духовного достижения. По преданию, бывшая жена Будды — Ясодхара , мать его сына Рахулы — также стала бхиккуни и арахантом . Царица Кхема, одна из супруг царя Бимбисары, стала бхикшуни и носила титул первой выдающейся ученицы Гаутамы Будды. Махападжапати Готами Дочь , принцесса Сундари Нанда, стала бхикшуни и достигшим архата .

По словам Питера Харви, «очевидные колебания Будды по этому поводу напоминают его колебания относительно того, стоит ли вообще учить», что он делает только после уговоров различных дэвов . Поскольку особые правила для женщин-монахеев были установлены основателем буддизма, они соблюдаются и по сей день. Сегодняшние буддисты по-прежнему обеспокоены этим фактом, как показывает Международный конгресс о роли буддистских женщин в Сангхе, состоявшийся в Гамбургском университете (Германия) в 2007 году.

В буддизме женщины могут открыто стремиться к высшему уровню духовных достижений и практиковать их. Буддизм уникален среди индийских религий тем, что Будда как основатель духовной традиции прямо заявляет в канонической литературе, что женщина так же способна к нирване, как и мужчина, и может полностью достичь всех четырех стадий просветления . В других традициях нет эквивалента сообщениям, найденным в Теригатхе или Ападанах , которые говорят о высоком уровне духовных достижений женщин.

Аналогичным образом, основные канонические сутры Махаяны, такие как Лотосовая сутра , глава 12, записано, что 6000 архантов- бхиккуни получили предсказания Гаутамы Будды о и будущем состоянии состоянии бодхисаттвы будды .

Восьмеричные пути

Основная статья: Восемь Гарудхамм

Согласно буддийскому канону , женщины-монахи должны следовать особым правилам, которых нет у мужчин-монахов, — Восьми Гарудхаммам . Их происхождение неясно; цитирует Будду Тханиссаро Бхиккху : «Ананда, если Махапраджапати Готами примет восемь обетов уважения, это будет ее полное посвящение (упасампада)». По словам Бханте Суджато , современные учёные, такие как Хельмут Хекер и Бхиккху Бодхи , «показали, что эта история изобилует текстуальными проблемами и не может быть фактическим описанием».

Согласно одному библейскому рассказу о введении Гарудам ( Готами Сутта, Ангуттара Никайя 8.51, повторен в более поздней Куллавагге в X.1), причина, по которой Будда привел свои действия, заключалась в том, что допуск женщин в сангху ослабит и сократить срок его службы до 500 лет. Это пророчество встречается в Каноне только один раз и является единственным пророчеством, касающимся времени в Каноне.

Бодхи отмечает: «Тот факт, что предыстория этих правил показывает, что они возникли в разные моменты ранней истории Сангхи Бхиккуни, ставит под сомнение историчность настоящего отчета [в AN 8.51], который показывает, что восемь гарудхамм были заложены в самом начале Сангхи Бхиккуни». Бхиккху Аналайо и Таниссаро Бхиккху заявляют, что гарудхаммы изначально были просто «изложены как принципы» и не имели статуса формального правила обучения до тех пор, пока не произошли нарушения.

В книге Янг Чунг цитируется Акира Хиракава в поддержку утверждения, «что эти правила были добавлены позже». и заключает,

Эти «Восемь правил» настолько отличаются по характеру и тону от остального тела Бхикшуни Пратимокши , что я считаю, что ими можно пренебречь как более поздними дополнениями, добавленными составителями и не указывающими ни на намерения самого Гаутамы Будды, ни на их намерения. или буддийской традиции в целом.

Однако в той же статье Ин Ён Чунг также отметил, что случаи, когда мужчины и женщины- брамины , зафиксированные в Винайе, обращались с бхикшуни более жестко, используя «бритых шлюх или шлюх», тогда как слово «бритые головы» не применялось к монахам. в уничижительной форме.

Такое более жесткое обращение со стороны общества (которое также включало изнасилования и нападения) на бхикшуни требовало большей защиты. В этих социальных условиях Гаутама Будда открыл новые горизонты для женщин, основав сангху бхиккуни. Такое социальное и духовное продвижение женщин опередило время и поэтому вызвало множество возражений со стороны мужчин, в том числе монахов. Вероятно, он хорошо осознавал разногласия, которые могли возникнуть из-за преследований его учениц.

Ян Эстли утверждает, что в условиях общества, где существует большая дискриминация и угроза для женщин, ведущих бездомную жизнь, Будду нельзя винить за шаги, которые он предпринял, пытаясь защитить Сангху Бхиккуни от негативного отношения со стороны мирян:

В те времена (и это до сих пор применимо к большей части нынешнего индийского общества) женщина, оставившая семейную жизнь, в противном случае рассматривалась бы в большей или меньшей степени как блудница и подвергалась соответствующим преследованиям. Будучи формально связанными с монахами, монахини могли пользоваться преимуществами ухода из семейной жизни, не неся при этом непосредственного вреда. Хотя одно дело ненавидеть, как это должен делать любой цивилизованный человек, отношение и поведение по отношению к женщинам, которые лежат в основе необходимости такой защиты, определенно неуместно критиковать Будду и его общину за принятие этой конкретной политики.

Бхиккху Аналайо идет дальше, отмечая, что «положение в древней Индии женщин, которых не защищал муж, было довольно небезопасным, и изнасилования, похоже, были далеко не редкостью». По его словам, ссылка на сокращение продолжительности была понята неправильно:

Если исходить из того, что данный отрывок изначально мог подразумевать, что женщины, вступающие в орден, окажутся в опасном положении и их практика святой жизни может не продолжаться долго, ссылка на сокращение срока жизни учения Будды с тысячи лет до пятисот будет последующим развитием.

Виная . не допускает каких-либо властных отношений между монахами и монахинями Дхаммананда Бхиккуни писал:

Монахини во времена Будды имели равные права и равную долю во всем. В одном случае обеим сангхам было предложено восемь одежд в месте, где была только одна монахиня и четыре монаха. Будда разделил одежды пополам, отдав четыре монахине и четыре монахам, потому что одежды предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну, сколько бы их ни было в каждой группе. Поскольку монахинь, как правило, меньше приглашали в дома мирян, Будда приказал доставить все подношения в монастырь и поровну разделить между двумя сангхами. Он защищал монахинь и был справедлив по отношению к обеим сторонам. Они подчинены в смысле младших сестер и старших братьев, а не в смысле господ и рабов.

Стать монахиней

Пустота , бхикшуни в Ордене Взаимосуществования.

Переход к посвящению в монахи происходит в четыре этапа. Мирянин сначала принимает Десять обетов , становясь шраманери или послушником. Затем они проходят двухлетний период после принятия обета шикшамана , или монахини, проходящей испытательный срок. Этот двухлетний испытательный срок не требуется от монахов и гарантирует, что кандидат на рукоположение не беременен. Затем они проходят два высших посвящения ( упасампада ) — сначала от кворума бхикшуни, а затем снова от кворума бхиккху. В правилах Винаи не уточняется, является ли это второе высшее посвящение просто подтверждением посвящения, проведенного монахами, или же последнее слово при посвящении монахов остается за монахами.

Четырнадцать заповедей порядка взаимосуществования

Орден Межбытия , основанный в 1964 году и связанный с движением «Сливовая деревня» , включает четырнадцать заповедей, соблюдаемых всеми монашествующими и мирскими членами Ордена. Их написал Тич Нят Хан . Четырнадцать заповедей (также известных как тренинги осознанности) Ордена Межсуществования действуют как обеты бодхисаттвы для монахов и бхикшуни общины Сливовой деревни. Они призваны помочь практикующим не быть слишком жесткими в своем понимании Пратимокши и понять метаэтику буддизма с точки зрения правильного воззрения и сострадания.

Бхиккуни Сливовой деревни читают и живут в соответствии с Пересмотренной Пратимокшей, набором из 348 правил, основанных на Пратимокше буддийской школы Дхармагуптака. Пересмотренная Пратимокша была выпущена в 2003 году после многих лет исследований и сотрудничества между монахами и монахинями традиции Дхармагуптака Виная. Он был разработан для того, чтобы иметь возможность бороться с некоторой коррупцией в буддийских монашеских орденах, вызванной чертами современного общества, которых не было во времена Будды. Пересмотренная Пратимокша не основана на Восьми Гарудхаммах, но сохраняет некоторые элементы Гарудхамм, которые считаются полезными для образования монахинь. Однако следует отметить, что Тик Нат Хан также разработал Восемь Гарудхамм для монахов, чтобы обеспечить взаимное уважение между монахами и монахинями, что дает им возможность сотрудничать в учении и практике Дхармы Будды.

В интервью Чан Хонг описал подход Сливовой деревни к Восьми Гарудхаммам:

В Деревне Плам монахини не соблюдают Восемь Гарудхамм в их традиционном понимании, поскольку Нхат Хан утверждает, что они были изобретены только для того, чтобы помочь мачехе Будды. Я могу принять их просто для того, чтобы порадовать монахов, практикующих традиционным способом. Если я смогу доставить им радость, у меня будет возможность поделиться с ними своими взглядами на женщин, и тогда их понимание разблокируется.

По традиции

В тибетском буддизме

Гелонгма в ( уайли : dge slong ma ) — стандартный тибетский термин для обозначения бхикшуни, монаха, соблюдающего полный набор обетов, изложенных винае . Хотя точное количество соблюдаемых обетов варьируется от одной линии рукоположения к другой, обычно монахиня-женщина соблюдает 360 обетов, а монах-мужчина — 265.

Гецулма шраманерика ( Wylie : dge tshul ma ) — это или послушник, подготовительный монашеский уровень перед полным обетом. Новички, как мужчины, так и женщины, придерживаются двадцати пяти основных обетов. Мирянин или ребенок-монах, слишком молодой для принятия полных обетов, может принять Пять обетов, называемых «приближением к добродетели» ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Эти пять обетов можно практиковать в монашестве, когда гэньен сохраняет целомудрие, или в качестве мирянина, когда женатый гэньен сохраняет верность.

Начиная с рукоположения послушника, некоторые могут решить потратить сорок лет на то, чтобы постепенно прийти к обету полностью рукоположенного монашеца. Другие принимают обеты гетульма и гелонгма в один и тот же день и практикуют как гелонгма с самого начала , поскольку обеты гетульма включены в гелонгму .

одежда монахов бывает темно-бордовой с желтым Обычно в Тибете .

В буддизме Тхеравады

Традиционный внешний вид монахов Тхеравады почти идентичен внешнему виду монахов-мужчин, включая бритую голову, брови и шафрановые одежды. В некоторых странах монахини носят мантии темного шоколада, а иногда и того же цвета, что и монахи. Эта традиция процветала на протяжении веков по всей Южной и Юго-Восточной Азии, но, похоже, исчезла в традиции Тхеравады в Шри-Ланке в 11 веке нашей эры. Судя по всему, он сохранялся в Бирме примерно до 13 века, но и там вымер. Хотя обычно говорят, что орден бхиккуни никогда не был введен в Таиланде , Лаосе , Камбодже или Тибете , существуют существенные исторические свидетельства обратного, особенно в Таиланде. Поскольку линия бхикшуни вымерла, новые бхикшуни не могли быть рукоположены, поскольку не осталось монахов, которые могли бы давать посвящение.

По этой причине руководство Сангхи монахов Тхеравады в Бирме и Таиланде считает полное посвящение монахов невозможным. «Церковный совет отрицает равные права для мужчин и женщин. В Таиланде ни одна женщина не может быть посвящена в буддийскую монахиню Тхеравады или бхиккуни. Совет издал национальное предупреждение о том, что любой монах, рукополагающий женщин в монахи, будет наказан». Основываясь на распространении линии бхикшуни в таких странах, как Китай, Тайвань, Корея, Вьетнам, Япония и Шри-Ланка, другие ученые поддерживают посвящение монахов Тхеравады.

Не имея возможности получить посвящение, женщины традиционно добровольно принимают ограниченные обеты жить как отреченные. Эти женщины пытаются вести жизнь, следуя учению Будды. Они соблюдают 8–10 обетов, но не следуют тем же кодексам, что и монахи. Они получают народное признание за свою роль. Но они не получают официального одобрения или образовательной поддержки, предлагаемой монахам. Некоторые готовят, а другие практикуют и учат медитации.

Мантии оранжево-желтого цвета для тхеравадинов во Вьетнаме , Таиланде, Шри-Ланке, Непале , Лаосе , Камбодже и Бирме . Цвет мантии различает как уровень рукоположения, так и традицию: белый (обычно его носил мужчина-отшельник перед рукоположением) или розовый, символизирующий состояние двусмысленности, находящееся на пороге решения, уже не светского и еще не монашеского. В Мьянме монахини, посвящённые Десяти заповедям, или саялай (полностью посвящённых бхикшуни не существует) обычно носят розовое. Ключевым исключением из этого правила являются страны, где женщинам не разрешается носить мантии, обозначающие полное посвящение, — Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд и Вьетнам (Теравадин).

Белые или розовые одежды носят женщины-отшельники Тхеравады, не получившие полного посвящения. Эти женщины известны как даса сил мата в буддизме Шри-Ланки , тилашин в бирманском буддизме , Маечи в тайском буддизме , гурума в Непале и Лаосе и силадхары в буддийском монастыре Амаравати в Англии.

Чацумарн Кабилсингх, ныне известный как Дхаммананда Бхиккуни , — тайский учёный, принявший посвящение в бхиккуни в Шри-Ланке и возвратившийся в Таиланд, где посвящение в монашество запрещено и может привести к аресту или тюремному заключению для женщины. Многие в Таиланде считают ее пионером.

В 1996 году благодаря усилиям Международной ассоциации буддийских женщин Сакьядхита орден бхиккуни Тхеравады был возрожден, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной Додангодой Реватой Махатерой и покойным Мапалагамой Випуласарой Махатерой из Махатхи. Общество Бодхи в Индии при поддержке монахов и монахинь Ордена Чогье корейского Сеона. .

Посвящение в тхеравадин доступно для женщин (по состоянию на 2006 год) в Шри-Ланке , где были рукоположены многие из нынешних монахов. Процесс посвящения состоит из нескольких этапов, которые могут начинаться с обетов Анагарика (не посвященных) и ношения белых одежд, но это настолько далеко, насколько многим женщинам разрешено заниматься своей практикой. В Таиланде , рукоположение женщин хотя оно и законно с 1992 года, почти никогда не практикуется, и почти все женщины-монахеи известны как маэчи (также пишется «мае-чи»), независимо от уровня их достижения.

Первое посвящение в монахи Тхеравады в Австралии состоялось в Перте 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна . Четыре монахини из монастыря Дхаммасара Нун , Аджан Ваяма, Ниродха , Сери и Хасапанна, были рукоположены в монахини в полном соответствии с Палийской виная.

В буддизме Махаяны

Тайваньская бхикшуни , член линии посвящения Дхармагуптаки .

Высокопоставленный бхикшуни китайской буддийской традиции во время раздачи милостыни.

Полное посвящение в бхикшуни распространено в линии передачи Дхармагуптака. Весак , Тайвань

Однако традиция Махаяны в Китае, Корее , Вьетнаме , Тайване и Гонконге сохранила практику, когда женщины-монашества являются полными бхикшуни.

В Японии 13 века Мугай Нёдай стала первой женщиной- мастером дзэн в этой стране. Праджнятара — двадцать седьмой индийский патриарх дзэн , и считается, что он был женщиной.

Одеяния бхикшуни Махаяны серые или коричневые во Вьетнаме , серые в Корее ; серый или черный в Китае и Тайване и черный в Японии .

Восстановление посвящения в монашество

Одной из целей Сакьядхиты также было объявлено содействие созданию Бхикшуни Сангхи (сообщества полностью посвященных монахинь) там, где она в настоящее время не существует. как было заявлено на ее учредительном собрании в 1987 году в Бодхгае, Индия.

Восемь Гарудхамм относятся к контексту Винаи . Бхиккуни Кусума пишет: «На Пали восемь гарудхамм появляются в десятой Куллавагги » кхандхаке . Однако их нельзя найти в реальном процессе посвящения бхиккуни.

Текст не разрешается изучать до рукоположения. «Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия», - заявил Карма Лекше Цомо во время конгресса, говоря о гендерном равенстве и правах человека: «Было бы полезно, если бы тибетские монахини могли изучать обеты бхикшуни. обеты до того, как будет принято посвящение. Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия». Дост. Цитируются слова Тензина Палмо : «Чтобы повысить статус тибетских монахинь, важно не только восстановить посвящение Муласарвастивады бхикшуни, но и чтобы новые бхикшуни игнорировали восемь гарудхамм, которые регулировали их более низкий статус. Эти восемь В конце концов, они были сформулированы с единственной целью – избежать порицания со стороны мирского общества. В современном мире запрет на восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивады и почитание этих восьми рискуют подвергнуться самому порицанию».

В последние годы были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Индии , Шри-Ланке и Таиланде , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. Некоторые из них были осуществлены с помощью монахинь восточноазиатской традиции; другие были выполнены только орденом монахов Тхеравады. С 2005 года глава Дамбуллаского отделения Сиям-никаи в Шри-Ланке организовал множество церемоний посвящения женщин.

В Таиланде в 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , реагируя на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в санари (послушницы), сикхамана (стажеры) или бхиккуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. 55-летняя тайская буддийская монахиня-мачи, исполняющая 8 заповедей, Варанггана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию выхода послушницы Тхеравады (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году. Дхаммананда Бхикхуни , ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх , был рукоположен сначала в послушницы, а затем в бхиккуни в Шри-Ланке в 2003 году после возобновления там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда рассмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхиккуни: храмы, монастыри и центры медитации под руководством тайских бхиккуни появились в Самут Сакхоне , Чиангмае и Районге . Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования бхикшуни к принятию бхикшуни как представителей иностранных (нетайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика Никайя, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда яростное сопротивление рукоположению женщин внутри церкви сангха остается.

В 2010 году Айя Татхаалока и Бханте Хенепола Гунаратана руководили церемонией двойного рукоположения в лесном убежище Аранья Бодхи в округе Сонома, Калифорния, где четыре женщины стали полностью рукоположенными монахинями в традиции Тхеравады.

Роль Бханте Суджато в восстановлении линии монахини

Бханте Суджато вместе со своим учителем Аджаном Брахмом участвовали в восстановлении посвящения бхиккуни в Лесной сангхе Аджана Ча . Суджато вместе с другими учеными, такими как Брахм и Бхиккху Аналайо. пришел к выводу, что не было веской причины, по которой исчезнувший орден бхиккуни не мог быть восстановлен. Церемония рукоположения привела к изгнанию Брахма из тайской лесной линии Аджана Ча. Бханте Суджато , однако, не был остановлен или запуган таким ответом, и, оставаясь верным своему убеждению в том, что нет никаких причин, по которым орден бхиккуни не должен быть возрожден, успешно основал лесной монастырь Санти и, следуя желанию Бханте Суджато, Санти С тех пор с 2012 года процветает как бхиккуни ( буддийской монахини ) монастырь Вихара .

Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе

Основная статья: Международный конгресс по роли буддийских женщин в Сангхе

В июле 2007 года на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе состоялась встреча буддийских лидеров и ученых всех традиций. в Гамбурге, Германия, чтобы работать над достижением мирового консенсуса по восстановлению посвящения в бхикшуни. На мероприятии присутствовали 65 делегатов, монахи и монахини, мастера Винайи и старейшины из традиционных буддийских стран, а также буддологи, прошедшие обучение на Западе. Итоговый отчет Конгресса заявляет, что все делегаты «были единогласно согласны с тем, что посвящение Муласарвастивады в бхикшуни должно быть восстановлено», и ссылается на полную поддержку Далай-ламой посвящения в бхикшуни (Далай-лама уже требовал восстановления полного посвящения монахинь в Тибете). в 1987 году).

Цель конгресса организаторы оценили как первостепенную важность обеспечения равенства и освобождения буддийских женщин (монахинь). «Восстановление посвящения монахинь в Тибете через Далай-ламу XIV и международные сангхи монахов и монахинь приведет к дальнейшему равенству и освобождению буддистских женщин. Это конгресс исторического значения, который даст женщинам возможность преподавать учение Будды. во всем мире».

В четвертой части «Сводного отчета Александра Берзина: День третий и заключительные комментарии Далай-ламы Четырнадцатого» говорится: «Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни». Вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи».

Согласно итоговому отчету, а также другим текстам, имеющимся на конгрессе, не было дискуссии о том, как и какие из восьми гурудхарм дискриминируют буддийских монахинь и как это можно детально изменить в процессе восстановления бхикшуни посвящение Муласарвастивады .

Опасения по поводу происхождения и законности

Единственная сохранившаяся линия посвящения женщин — это линия Дхармагуптака , которая используется в восточноазиатском буддизме . Монахини этой традиции помогали в рукоположении монахинь других линий передачи (например, Тхеравады ), где присутствие монахинь является обязательным условием для рукоположения новых монахинь.

Это проблематично с точки зрения законников, поскольку женщина из одной буддийской традиции, рукоположенная монахинями в другой, лишает законной силы понятие происхождения и противоречит различиям в доктринах и монашеской дисциплине между разными традициями. Сангхи Тхеравады, как и таиландские, отказываются признавать посвящения в традиции Дхармагуптаки действительными посвящениями Тхеравады и считают невозможным законно восстановить посвящение бхиккуни в линиях передачи, где оно закончилось.

Однако немецкий монах Бхиккху Аналайо , который был докладчиком на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе , в ряде статей утверждал, что монахи могут в одиночку рукополагать монахов, если это необходимо. Изучая отношение к бхикшуни в ранних буддийских текстах и ​​историю основания ордена бхикшуни. он выступает за сохранение действия правила разрешение «единого посвящения» (т.е. только монахов), которое Будда законодательно закрепил при зарождении бхиккуни Сангхи:

Затем Махападжапати подходит к Будде, чтобы спросить, как ей следует поступать по отношению к своим последователям женского пола, на что Будда предписывает, чтобы монахи могли выполнять посвящение в бхикшуни [ср.: Вин II 257,7]

- Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны.

Позже за этим правилом последовало другое правило «двойного посвящения», требующего существования обеих Сангхи.

Когда возникает проблема собеседования с кандидатами-женщинами, Будда дает еще одно предписание [см. Вин II 271,34] , согласно которому монахи могут проводить посвящение в монашество, даже если кандидат не очистился — пройдя формальный допрос — перед бхикшу, а скорее уже сделал это в сообществе бхикшуни [...] Таким образом, что касается канонической Винаи, то кажется очевидным, что монахам разрешается посвящать бхикшуни в ситуации, напоминающей ситуацию, когда было дано первое предписание: «Я предписываю монахам давать высшее посвящение бхикшуни» — то есть, когда не существует ордена бхикшуни, способного дать более высокое посвящение.

- Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны.

Это предмет разногласий в тхеравадской и тибетской традициях. Он и Тханиссаро Бхиккху долго обменивались публичными письмами, обсуждая эту тему: в котором Тханиссаро Бхиккху возражает:

Как я указывал в OBU (« О рукоположении бхикшуни в одностороннем порядке »), общая закономерность в Винайе такова: когда правило менялось, первоначальная формулировка автоматически отменялась. В особых случаях, когда Будда хотел, чтобы обе версии оставались действительными для разных ситуаций, он подробно описывал ситуации, при которых каждая версия имела силу. Это два общих образца, которым Будда следовал на протяжении всей остальной части Винайи, и именно их следует применять при принятии решения о том, действительна ли в настоящее время допуск на одностороннее посвящение. Поскольку правила посвящения в монахи явно не следуют второму образцу, мы должны предположить, что Будда хотел, чтобы они интерпретировались в соответствии с первым. Другими словами, когда он дал разрешение в пункте X.17.2 [правилу «двойного посвящения»] монахам посвящать монахов после того, как они очистились в Сангхе Бхикшуни, он автоматически отменил, раз и навсегда, свое прежнее разрешение. монахи могут рукополагать монахов в одностороннем порядке.

И у него были веские причины отозвать ранее выданное разрешение. Если нет Бхиккуни Сангхи, которая могла бы очистить кандидата на посвящение в монахи, это означает, что не существует Общины бхикшуни, прошедших обучение по линии ученичества, установленной Буддой, для обучения кандидата в случае его посвящения. Если бы подобные посвящения продолжались после смерти Будды, это привело бы к созданию ордена бхиккуни, состоящего из неподготовленных, ведущих неподготовленных.

— Тханиссаро Бхиккху

Далее он утверждает, среди прочего:

Он не понимает ключевой проблемы любой попытки возродить Сангху бхикшуни: невозможно обеспечить адекватную подготовку новых бхикшуни, поскольку нет монахов с необходимой подготовкой, которая позволила бы им обучать других. [...] Это побуждает их тщательно выбирать тексты из разных традиций, выбирая то, что имеет для них непосредственный смысл, без необходимости проходить обучение у монаха, который действительно квалифицирован [...] его ложное уравнение дотошное отношение к правилам с установкой, рассматривающей правила как самоцель, и дальнейшее ложное отождествление им этого отношения с путами «догматического следования правилам и соблюдениям». Этот принцип поощряет неуважение к правилам и к тем, кто их соблюдает. И это помешает усвоить множество ценных уроков, которые можно извлечь из желания учиться на правилах.

— Тханиссаро Бхиккху

Бхиккху Тамма Киттиметт, мужчина-член Верховного совета Сангхи Таиланда, объясняет, что согласно обычаю, монахиня-бхиккуни может быть посвящена в сан только другим наставником или учителем бхикшуни, который инициирует этот процесс. Без наставника женщина не может быть рукоположена. Он говорит, что женщины обходят это, заявляя, что были рукоположены за границей, но он не считает эти «тайные» церемонии действительными в Таиланде.

Последние события

Америка

Смотрите также: буддизм в Соединенных Штатах

В 1997 году Дхамма Четия Вихара в Бостоне. был основан преподобным. Готами из Таиланда, тогда монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, и тогда ее жилище стало первой в Америке вихарой ​​буддийского бхиккуни Тхеравады . «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть как жилищем, так и общественным центром, где один или несколько монахов или бхикшуни предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. В 2003 году дост. Судхамма Бхиккуни взяла на себя роль постоянной женщины-монахини в буддийской вихаре Каролины. в Гринвилле, Южная Каролина (основан монахами Шри-Ланки в 2000 году); Таким образом, ее новое жилище стало вторым подобным вихаром , ориентированным на общину бхиккуни , на востоке Соединенных Штатов. Первая такая женская монашеская резиденция на западе США, Дхаммадхарини Вихара (ныне монастырь Дхаммадхарини в Пенгроуве, Калифорния). была основана во Фримонте, Калифорния, преподобным. Татхаалока из США, 2005 год. Вскоре после этого Центр медитации самадхи. в Пинеллас-Парке, Флорида, был основан дост. Сударшана Бхиккуни из Шри-Ланки.

Аббатство Шравасти, первый тибетский буддийский монастырь для западных монахинь и монахов в США, было основано в штате Вашингтон Бхикшуни Тубтеном Чодроном в 2003 году. Аббатство практикует Дхармагуптака Винаю . Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, желающих узнать об общественной жизни тибетских буддийских монастырей. Название аббатству Шравасти было выбрано Далай-ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил это название, поскольку Шравасти было местом в Индии, откуда Будда провел 25 дождевых ретритов (варша на санскрите и ярне на тибетском), и там проживали общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным, поскольку учение Будды было в изобилии доступно как мужчинам, так и женщинам-монахам монастыря.

Аббатство Шравасти примечательно тем, что здесь проживает растущая группа полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих тибетскую традицию. Это особенное, поскольку традиция полного посвящения женщин не передалась из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют посвящение, которое, по сути, является посвящением послушницы. Достопочтенная Тубтен Чодрон , верно следуя учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване.

В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и трое послушников, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда Западная сангха бхикшуни, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело первую церемонию катины , ознаменовавшую окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. В октябре 2015 года в аббатстве впервые состоялось ежегодное собрание западных буддийских монахов; это был 21-й подобный сбор.

Недавно созданные вихары бхиккуни Тхеравады включают: Монастырь Махападжапати. где несколько монахинь (бхикшуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от Дерева Джошуа, основанного дост. Гунасари Бхиккуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Аранья Бодхи основан Вен. Татхаалока Бхиккуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхиккуни в качестве настоятельницы, официально открывшийся в июле 2010 года, где вместе проживают несколько монахов, а также стажеры и сторонники-миряне; и Сати Сарания в Онтарио, основанный преподобным. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. (Есть также тихие резиденции отдельных бхикшуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция достопочтенного Аммы Танасанти бхиккуни. в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция дост. Лос-Анджелес. Сусила Бхиккуни; и резиденция преп. Вимала Бхикхуни на Среднем Западе.)

В 2010 году в Вермонте был основан первый тибетско-буддийский женский монастырь в Северной Америке. под названием женский монастырь Ваджра Дакини, предлагающий посвящение послушников. Настоятельницей этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, первая «бхикхунни», полностью рукоположенная буддийская монахиня буддийской традиции Дрикунг Кагью , получившая сан на Тайване в 2002 году. Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, назначенным буддийским настоятелем, поскольку она была назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.

Также в 2010 году в Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в тайской традиции Тхеравады , которое включало церемонию двойного посвящения. Бханте Гунаратана На мероприятии присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии. В следующем месяце в Южной Калифорнии было завершено еще несколько посвящений в монахи под руководством Валполы Пьянанды и других монахов и монахинь. В Южной Калифорнии были рукоположены монахи Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Чарьяпанна, Сусила, Саммасати (все трое родившиеся во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родившийся в Мьянме).

Австралия

Смотрите также: буддизм в Австралии

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхиккуни в монахини Тхеравады, такое посвящение произошло в Австралии впервые. Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с преподобными Ниродхой , Сери и Хасапаньей были рукоположены в сан бхиккуни в результате двойного акта Сангхи, состоящего из бхиккху и бхиккуни, в полном соответствии с Палийской Винайей.

Бирма (Мьянма)

Смотрите также: буддизм в Бирме

Руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. В 2003 году Саккавади и Гунасари были рукоположены в монахи в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми бирманскими послушницами женского пола в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке.

Германия

Смотрите также: буддизм в Германии

Международный конгресс «Роль буддийских женщин в Сангхе : Бхикшуни Виная и линии передачи посвящений» прошел в Германии 18–20 июля 2007 года.

Первое посвящение в монахини в Германии, посвящение немецкой монахини Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара.

Индонезия

Смотрите также: буддизм в Индонезии

Первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии спустя более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии.

Шри-Ланка

Смотрите также: буддизм в Шри-Ланке

Были некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Таиланде , Индии и Шри-Ланке , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. В 1996 году благодаря усилиям Международной ассоциации буддийских женщин «Сакьядхита » орден бхикшуни Тхеравады был возрожден, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной достопочтенным. Додангода Ревата Махатхера и покойный досточтимый. Мапалагама Випуласара Махатера из Общества Махабодхи в Индии при помощи монахов и монахинь корейского ордена Чогё. Некоторые посвящения в бхикшуни проводились с помощью монахинь восточноазиатской традиции; другие были выполнены только орденом монахов Тхеравады. С 2005 года глава Дамбуллаского отделения Сиям-никаи в Шри-Ланке организовал множество церемоний посвящения женщин.

Таиланд

См. Также: Буддизм в Таиланде

В 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , отвечая на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны рукополагать женщин в саманери (послушниц), сикхаманов (стажеров) или бхикхуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, получившей сан в Таиланде в 2002 году. Дхаммананда Бхикхуни, ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх , был рукоположен сначала в послушницы, а затем в монахи в Шри-Ланке в 2003 году после возобновления там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда рассмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм (принятый в 1928 году), как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхиккуни: храмы, монастыри и центры медитации под руководством тайских бхиккуни появились в Самутсакхоне, Чиангмае и Районге. Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования бхикшуни к принятию бхикшуни как представителей иностранных (нетайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика Никайя, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда яростное сопротивление рукоположению женщин внутри церкви сангха остается.

Тибетская традиция

Смотрите также: буддизм в Тибете

Бритье головы перед рукоположением тибетской буддийской монахини. Спити , Индия, 2004 г.

Начинающие монахини, монастырь Ки, Спити, Индия. 2004 г.

Когда буддизм распространился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум из двенадцати полностью рукоположенных монахинь, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. Существуют единичные свидетельства о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то считалась высшим мастером-женщиной в Тибете, но о точных обстоятельствах их посвящения известно очень мало.

Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое посвящение.

По словам Тубтена Чодрона , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: «Это 21 век. Везде мы говорим о равенстве….По сути, буддизм нуждается в равенстве. Первым идет, затем бхикшуни… Ключевым моментом является восстановление обета бхикшуни».

1. В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на публичных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, в одиночку не можем решить это. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда Придя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он мог бы несколько изменить правила..."
2. Позже, в Цюрихе, во время конференции тибетских буддийских центров в 2005 году, Далай-лама сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; нам следует создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами других буддийских традиций. Глядя на немецкого бхикшуни, дост. Джампа Цедроен , он наставлял: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини… Ходите в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшие бхикшуни должны исправить ошибки монахов. образ мышления».

Александр Берзин сослался на слова Далай-ламы по случаю Гамбургского конгресса 2007 года.

Иногда в религии делается упор на мужскую значимость. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных зонах по социальным обычаям бхикшу идут первыми. Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи.

Огьен Тринле Дордже , один из двух претендентов на титул 17-го Кармапы , объявил о плане восстановления монашеского посвящения.

Независимо от того, как это видят другие, я чувствую, что это необходимо. Чтобы поддерживать буддийские учения, необходимо иметь четырехсоставную общину (полностью рукоположенные монахи (гелонги), полностью рукоположенные монахини (гелонгмас), а также миряне-держатели обетов как мужчины, так и женщины). Как сказал Будда, четверичная община — это четыре столпа буддийского учения. Вот почему я интересуюсь этим.

Тибетское сообщество предпринимает свои собственные шаги, чтобы выяснить, как подойти к предоставлению посвящения в бхикшуни женщинам, получившим посвящение в соответствии с системой Муласарвастивада Виная. Между тем, уже предприняты шаги по развитию монашеской общины бхикшуни на Западе. Бхикшуни Тубтен Чодрон основал аббатство Шравасти в 2003 году. Это единственный тибетский буддийский учебный монастырь для западных монахинь и монахов в Соединенных Штатах. Хотя аббатство в основном практикует в соответствии с тибетской буддийской традицией, оно практикует и в китайской линии Дхармагуптака Виная . Это позволило женщинам-монахам принять полное рукоположение и отправиться на Тайвань для участия в 6–8-недельных программах обучения. В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и трое послушников, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда Западная сангха бхикшуни, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело первую церемонию катины , ознаменовавшую окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. В настоящее время в аббатстве работают десять полностью посвященных бхикшуни и пять послушников.

Официальная линия передачи тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане , когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью рукоположены.

Вьетнам

Чан Кхонг, который первоначально стал шикшаманой , а через несколько месяцев после этого стал бхиккуни , работал с Тич Нхут Хон над содействием миру между братьями и сестрами во время войны во Вьетнаме . Они путешествовали по Америке и Европе, чтобы способствовать миру во Вьетнаме, но в 1966 году им не разрешили вернуться во Вьетнам. Вьетнаме и стали распространителями осознанности и сыграли важную роль в создании Ордена Межсуществования и монастыря Сливовой деревни во Франции . В 1963 году Тич Куанг Док и 300 других монахов и монахинь прошли маршем в знак протеста против войны и сожгли себя в знак протеста против преследования буддистов со стороны правительства Южного Вьетнама . В 1967 году Бхиккуни Нхат Чи Май сожгла себя в знак протеста против насилия войны.

Традиция Триратны

После 20 лет пребывания в Индии в качестве бикху Сангхаракшита вернулся в Англию и в 1967 году основал свой собственный буддийский орден, давая равное посвящение как мужчинам, так и женщинам. Мужчин называли Дхармачари, а женщин — Дхармачарини. Проще говоря, стать убежденным буддистом. И какой бы образ жизни ни выбрал «Член Ордена», он вторичен по отношению к этому обязательству.

Дискриминация монахинь

В марте 1993 года в Дхарамсале и другими влиятельными буддистами , Сильвия Ветцель выступила перед Далай-ламой чтобы подчеркнуть сексизм буддийских практик, образов и учений.

Два старших монаха-мужчины открыто поддержали ее, подкрепив ее точку зрения собственным опытом. Аджан Амаро , монах Тхеравады буддийского монастыря Амаравати, сказал: «Видеть, как монахини не получают уважения, оказываемого монахам, очень больно. Это все равно, что вставить копье в сердце». Американский тибетский буддийский монах Тубтен Пенде высказал свое мнение:

Когда я переводил тексты, касающиеся церемонии рукоположения, я испытал такой шок. В нем говорилось, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади самого послушного монаха, потому что, хотя ее посвящение было выше, основа этого посвящения, ее тело, была ниже. Я подумал: «Вот оно». Я слышал об этом поверье, но никогда не находил его доказательств. Мне пришлось прочитать этот текст на церемонии. Мне было неловко это говорить, и мне было стыдно за учреждение, которое я представлял. Я задавался вопросом: «Почему она не встает и не уходит?» Я бы.

В предисловии к сборнику оригинальных стихов [Мэтти Вайнгаста] «Первые свободные женщины: стихи ранних буддийских монахинь» Бхиккуни Анандабодхи описывает свой опыт дискриминации в качестве монахини.

Временами мне было трудно пробиться в качестве буддийской монахини. И поддержка, и моделирование, которое могут оказать старейшины, были упущены. Большая часть нашей истории и наследия, которое мы получаем благодаря Палийскому канону, может быть довольно трудным. Монахинь часто представляют как проблему просто потому, что они реализуют наше стремление полностью отдать себя пути пробуждения. Это сложно, когда чистосердечное намерение встречает сопротивление внутри самого сообщества, к которому вы принадлежите, просто из-за вашей физической формы. Были времена, когда проблемы и недоразумения казались непреодолимыми. Некоторое время всех монахинь в общине, где я жила, публично ругали за непонимание учения, чрезмерную идентификацию со своим полом и недостаточную благодарность.

В поэзии

Палийский канон содержит сборник стихов под названием Теригатха («Стихи старших монахинь»). содержащий стихи монахинь времен жизни Будды и некоторых последующих поколений. , также являющаяся частью Палийского канона, Самьютта Никая содержит собрание текстов под названием «Беседы древних монахинь» .

См. также

• Процесс рукоположения (Сангха)
• Унсуи
• Шикшамана
• Саманера
• Анагарика
• Упасампада
• Женщины в буддизме

Общая библиография

• Хиракава, Акира (1999). Монашеская дисциплина для буддийских монахинь: английский перевод Махасангхика-Бхикшуни- Винаи Исследовательский институт Каши Прасад Джаясвал.
• Хюскен, Уте (2000), «Легенда об основании буддийского ордена монахинь в Тхераваде Виная Питаке» (PDF) , Журнал Палийского текстового общества , XXVI : 43–70, заархивировано из оригинала (PDF) на 9 апреля 2015 г.
• Жунси, Ли; Далия, Альберт А. (2002). Жизни великих монахов и монахинь , Беркли, Калифорния: Центр перевода и исследований Нумата (T2063: Биографии буддийских монахинь)
• Цомо, Карма Лекше (1 апреля 1999 г.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-4138-1 .

Внешние ссылки

• Кодекс дисциплины бхиккуни ( Bhikkhuni Patimokkha ) Перевод с пали Таниссаро бхиккху
• Буддийский монашеский кодекс II: Бхикхуни
• Буддийский монашеский кодекс II: Уважение