Четыре благородные истины

Переводы
Четыре благородные истины
Переводы ; Четыре благородные истины
санскрит	Четыре благородные истины ; (чатварьярасатьяни)
Есть	Катурариясаччани
Бенгальский	Умная правда ; (Чотурарджо Сотё)
бирманский	Четыре истины ; ( MLCTS : θɪʔsà lé bà )
китайский	Четыре благородные истины (T)/ Четыре благородные истины (S) ; ( Пиньинь : sìshengdì )
индонезийский	Четыре благородные истины
японский	Четыре благородные истины [ и ] ; ( Ромаджи : ситай )
кхмерский	Четыре благородные истины [ км ] ; (Ареясачак хорошо)
корейский	Четыре благородные истины [ является ] (Четыре благородные истины) ; (са-сон-дже)
Монгольский	Четыре благородные истины [ мин ] ; (Хутагт дурвун унен) ; ( ᠬᠤᠲᠤᠭᠲᠤ ᠳᠥᠷᠪᠡᠨ ᠦᠨᠡᠨ )
сингальский	Четырехкратная истина [ и ] ; ( Чатурарья Сатья )
тибетский	Четыре благородные истины ; ( Уайли : 'phags pa'i bden pa bzhi ; THL : упаковка плотная, шии )
Тагальский	Четыре благородные истины
тайский	Четыре благородные истины [ й ] ; (дать это)
вьетнамский	Четыре благородные истины [ мы ] (Четыре чудесные истины)
	Глоссарий буддизма

В буддизме Четыре Благородные Истины ( санскрит : चत्वार््यार्यसत्यानि , латинизированные : catvaryāryasatyāni ; пали : cattāri ariyasaccāni ; «Четыре Арья Са» тя ») — это «истины Благородных » , истины или реальности для «духовно достойных» ^{[ 1 ]}^{[ сеть 1 ]}^{[ 2 ]} Истины таковы:

дуккха («неспокойно», «страдание», ^{[ примечание 1 ]} неудовлетворительная нестабильность; от душ-стха , «стоять неустойчиво», ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}) — врожденная характеристика сансары , ( букв. « странствования » ), существования: ^{[ сеть 2 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} ничто не вечно, это больно;
самудая (происхождение, возникновение, сочетание; «причина»): вместе с дуккхой (беспокойством, дисбалансом) существует танха ( букв. « жажда » ), «жажда», «желание» или «привязанность» к ( упадана ) к этому преходящему. , неудовлетворительное существование; ^{[ сеть 3 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ примечание 2 ]}^{[ 12 ]}
ниродха (прекращение, окончание, ограничение): привязанность к дуккхе может быть разорвана или сдержана ограничением ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} или отпускание этой танхи ; ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}
Марга (путь, Благородный Восьмеричный Путь ) — это путь, ведущий к ограничению танхи и освобождению ( вимутти ) от дуккхи . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Четыре истины встречаются во многих грамматических формах в древних буддийских текстах . ^{[ 20 ]} и традиционно считаются первым учением, данным Буддой . ^{[ примечание 3 ]} Хотя его часто называют одним из самых важных учений буддизма, ^{[ 21 ]} они имеют как символическую, так и пропозициональную функцию. ^{[ 22 ]} Символически они символизируют пробуждение и освобождение Будды, а также потенциал его последователей достичь того же освобождения и свободы, что и он. ^{[ 23 ]} Как положения, Четыре Истины представляют собой концептуальную основу, которая появляется в Палийском каноне и ранних буддийских писаниях на гибридном санскрите . ^{[ 24 ]} как часть более широкой «сети учений» ^{[ 25 ]} (« матрица дхаммы »), ^{[ 26 ]} которые нужно собрать вместе. ^{[ 25 ]} Они обеспечивают концептуальную основу для представления и объяснения буддийской мысли, которую необходимо лично понять или «пережить». ^{[ 27 ]}^{[ примечание 4 ]}

Как положение, четыре истины не поддаются точному определению, но относятся и выражают основную ориентацию буддизма : ^{[ 28 ]} контакт порождает тягу и , цепляние за непостоянные состояния и вещи неосторожный сенсорный ^{[ 29 ]} которые являются дуккха , ^{[ 30 ]} "неудовлетворительный," ^{[ 4 ]} «неспособен удовлетворить» ^{[ сеть 4 ]} и болезненно. ^{[ 29 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}^{[ примечание 1 ]} Эта жажда удерживает нас в сансаре , ^{[ примечание 5 ]} «странствование», обычно интерпретируемое как бесконечный цикл повторяющихся перерождений , ^{[ примечание 6 ]} продолжающаяся дуккха , и сопровождающая его ^{[ примечание 7 ]} но также относится к бесконечному циклу притяжения и отвержения, который увековечивает эго-разум. ^{[ примечание 6 ]} Есть способ положить конец этому циклу , ^{[ 34 ]}^{[ примечание 8 ]} а именно, путем достижения нирваны , прекращения жажды, после чего перерождение и сопровождающая его дуккха больше не возникнут снова. ^{[ примечание 9 ]}^{[ 35 ]} Этого можно достичь, следуя восьмеричному пути . ^{[ примечание 3 ]} ограничивая наши автоматические реакции сенсорным контактом, сдерживая себя, развивая дисциплину и здоровые состояния, а также практикуя осознанность и дхьяну (медитацию). ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

Функция четырех истин и их важность со временем развивались, и буддийская традиция постепенно признала их первым учением Будды. ^{[ 38 ]} Эта традиция возникла, когда праджня , или «освобождающее прозрение», стала рассматриваться как освобождающая сама по себе. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} вместо или в дополнение к практике дхьяны . ^{[ 39 ]} Это «освобождающее прозрение» заняло видное место в сутрах, и четыре истины стали представлять это освобождающее прозрение как часть истории просветления Будды. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

четыре истины приобрели центральное значение в буддийской традиции Тхеравады . Примерно к V веку нашей эры ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} который утверждает, что понимание четырех истин освобождает само по себе. ^{[ 45 ]} Они менее заметны в традиции Махаяны , которая считает высшие цели постижения шуньяты , пустоты и следования пути Бодхисаттвы центральными элементами своего учения и практики. ^{[ 46 ]} Традиция Махаяны по-новому интерпретировала четыре истины, чтобы объяснить, как освобожденное существо все еще может «повсеместно действовать в этом мире». ^{[ 47 ]} Начиная с исследования буддизма западными колонизаторами в 19 веке и развития буддийского модернизма , они стали часто представляться на Западе как центральное учение буддизма. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} иногда с новыми модернистскими интерпретациями, сильно отличающимися от исторических буддийских традиций Азии. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

^{[ необходимы примеры ]}

Четыре истины

Полный комплект – Дхаммакаккакаппаваттана сутта

Четыре истины наиболее известны из их изложения в тексте Дхаммакаккаппаваттана-сутты : ^{[ примечание 10 ]} который содержит два набора из четырех истин, ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} в то время как различные другие наборы можно найти в Палийском каноне , сборнике писаний буддийской традиции Тхеравады . ^{[ 40 ]} Полный набор, который чаще всего используется в современных экспозициях, ^{[ примечание 10 ]} содержит грамматические ошибки, указывающие на многочисленные источники этого набора и проблемы перевода в древнем буддийском сообществе. Тем не менее палийская традиция считала их правильными и не исправляла их. ^{[ 58 ]}

Согласно буддийской традиции, Дхаммакаккаппаваттана Сутта , «Приведение колеса Дхаммы в движение», ^{[ сеть 7 ]} содержит первые учения, которые Будда дал после достижения полного пробуждения и освобождения от перерождения. По мнению Л.С. Казинса , многие учёные придерживаются мнения, что «эта беседа была идентифицирована как первая проповедь Будды лишь позднее». ^{[ 59 ]} и по словам профессора религии Кэрол С. Андерсон ^{[ примечание 11 ]} Четыре истины, возможно, изначально не были частью этой сутты, но позже были добавлены в некоторых версиях. ^{[ 60 ]} В этой беседе четыре благородные истины излагаются следующим образом (« бхикку » обычно переводится как «буддийские монахи»):

Вот, монахи, благородная истина страдания: рождение — это страдание, старение — это страдание, болезнь — это страдание, смерть — это страдание; союз с тем, что неприятно, есть страдание; отделение от того, что приятно, есть страдание; не получить желаемого — страдание; Короче говоря, пять совокупностей, страдают подверженных цеплянию.
Так вот, монахи, это благородная истина о происхождении страдания: именно это стремление [ танха , «жажда»] ведет к перестановке , сопровождаемой наслаждением и вожделением, поиском наслаждения здесь и там; то есть жажда чувственных удовольствий, жажда становления, жажда неугодия.
Вот, монахи, благородная истина прекращения страдания: это безостаточное угасание и прекращение того же самого желания, отказ от него и отказ от него, свобода от него, отсутствие зависимости от него.
Вот, монахи, благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания: это благородный восьмеричный путь; то есть правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильная концентрация. ^{[ сеть 10 ]}

Согласно этой сутре, при полном постижении этих четырёх истин достигается освобождение от сансары , цикла перерождений:

Во мне возникли знание и видение: «Мое освобождение не спровоцировано. Это последнее рождение. Теперь нет дальнейшего становления. ^{[ сеть 7 ]}

Постижение этими четырьмя истинами своей аудитории приводит к открытию Ока Дхаммы , то есть к достижению правильного видения:

Все, что подвержено возникновению, подлежит прекращению. ^{[ сеть 7 ]}

Базовый набор

По данным KR Norman, базовая комплектация выглядит следующим образом: ^{[ 19 ]}

идам дуккхам , «это боль»
айам дуккха-самудайо , «это источник боли»
айам дуккха-ниродха , «это прекращение боли»
айам дуккха-ниродха-гамини патипада , «это путь, ведущий к прекращению боли». Ключевые термины в более длинной версии этого выражения, дуккха-ниродха-гамини Патипада , можно перевести следующим образом:

Гамини : ведет, стремится к ^{[ сеть 11 ]}
Патипада : дорога, путь, путь; средства достижения цели или пункта назначения ^{[ сеть 12 ]}

Мнемонический набор

По мнению К. Р. Нормана , палийский канон содержит различные сокращенные формы четырех истин, «мнемонический набор», которые «предназначены для напоминания слушателю о полной форме НЗ». ^{[ 61 ]} Самой ранней формой мнемонического набора была «дуккхам самудайо ниродхо марга», без ссылки на палийские термины сакка. ^{[ 62 ]} или Арья , ^{[ 58 ]} которые позже были добавлены в формулу. ^{[ 58 ]} Четыре мнемонических термина можно перевести следующим образом:

Дуккха – «неспособный удовлетворить», ^{[ сеть 4 ]} «неудовлетворительный характер и общая ненадежность всех обусловленных явлений »; «болезненный». ^{[ 29 ]}^{[ 31 ]} Дуккха чаще всего переводится как «страдание». По мнению Хантипало, это неверный перевод, поскольку он указывает на в конечном итоге неудовлетворительную природу временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания. ^{[ 63 ]} По мнению Эммануэля, Дуккха является противоположностью сукхи , (непреходящего) «удовольствия», и его лучше перевести как «боль». ^{[ 31 ]}
Самудая – «происхождение», «источник», «возникновение», «становление»; ^{[ сеть 13 ]} «совокупность составляющих элементов или факторов любого существа или существования», «скопление», «собирание вместе», «сочетание», «производящая причина», «возникновение». ^{[ сеть 14 ]} Соединение:
1. сэм – «с, вместе с»; ^{[ 64 ]}
2. удайа — «поднимающийся», «набухающий»; ^{[ 65 ]} «поднимаясь, выходя вперед»; «возвышение, возвышение, подъем; рост»; «результат, последствие»; ^{[ 66 ]}
Ниродха – прекращение; выпускать; ограничивать; ^{[ 11 ]} «предотвращение, подавление, ограждение, ограничение» ^{[ сеть 15 ]}
Марга – «путь». ^{[ сеть 12 ]}

Альтернативные составы

По мнению Л.С. Казинса, четыре истины не ограничиваются хорошо известной формой, в которой дуккха предметом является . Другие формы в качестве субъекта принимают «мир, возникновение мира» или «асавы , возникновение асав». По словам Казинса, «известная форма — это просто сокращение всех форм». ^{[ 67 ]} «Мир» относится к санкхарам , то есть всем составным вещам, ^{[ сеть 16 ]} или к шести сферам чувств . ^{[ 68 ]}

Все различные термины указывают на одну и ту же основную идею буддизма, описанную в пяти скандхах и двенадцати ниданах . В пяти скандах чувственный контакт с объектами приводит к ощущению и восприятию; санкхара . («склонности», жажда и т. д.) определяют интерпретацию этих ощущений и восприятий и реакцию на них и определенным образом влияют на сознание Двенадцать нидан описывают дальнейший процесс: жажда и цепляние ( упадана ) ведут к бхаве (становлению) и джати (рождению).

В ортодоксальной интерпретации бхава трактуется как каммабхава , то есть карма , а джати трактуется как перерождение: из ощущения возникает жажда, из жажды возникает карма, из кармы происходит перерождение. Цель буддийского пути — обратить вспять эту причинно-следственную цепь: когда нет ощущения (реакции на него), нет жажды, нет кармы, нет перерождения. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} В тайском буддизме бхава интерпретируется как поведение, которое служит жажде и цеплянию, а джати интерпретируется как повторяющееся рождение эго или самоощущения, которое увековечивает процесс корыстных реакций и действий. ^{[ 33 ]}^{[ сеть 5 ]}

Правда для благородных

Палийские термины ария сакка (санскрит: арья сатья ) обычно переводятся как «благородные истины». Этот перевод представляет собой соглашение, начатое первыми переводчиками буддийских текстов на английский язык. По мнению К. Р. Нормана, это лишь один из нескольких возможных переводов. ^{[ 1 ]} По словам Пола Уильямса , ^{[ 1 ]}

[T] Нет особой причины, по которой палийское выражение ariyasaccani следует переводить как «благородные истины». Его также можно было бы перевести как «истины благородных», или «истины для благородных», или «возвышающие истины», или «истины благородных людей, которыми они обладают». выражение (и его санскритский эквивалент) может означать все это, хотя палийские комментаторы считают «благородные истины» наименее важными в своем понимании. ^{[ 1 ]}

Позднее к четырем истинам был добавлен термин «арья». ^{[ 58 ]}^{[ 40 ]}^{[ 71 ]} Термин ария (санскр. arya ) можно перевести как «благородный», «неординарный», «ценный», «драгоценный». ^{[ примечание 12 ]} "чистый". ^{[ 73 ]} Пол Уильямс:

Арии — это благородные, святые, те, кто достиг «плодов пути», «того среднего пути, который постиг Татхагата, который способствует зрению и знанию и который ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и Ниббане». . ^{[ 74 ]}

Термин сакка (санскрит: сатья ) является центральным термином в индийской мысли и религии. Обычно это переводят как «истина»; но это также означает «то, что соответствует реальности» или «реальность». По словам Руперта Гетина , четыре истины — это «четыре «истинные вещи» или «реальности», природу которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения». ^{[ 75 ]} Они функционируют как «удобная концептуальная основа для понимания буддийской мысли». ^{[ 75 ]}^{[ примечание 4 ]} По мнению К. Р. Нормана, вероятно, лучший перевод — это «истина благородного (Будды)». ^{[ 1 ]} Это утверждение о том, как вещи видит Будда, каковы вещи на самом деле, если смотреть правильно. Это правдивый способ видения. ^{[ примечание 13 ]} Не видя вещей таким образом и ведя себя соответственно, мы страдаем. ^{[ 1 ]}^{[ примечание 14 ]}

Символическая и пропозициональная функция

По мнению Андерсона, четыре истины имеют как символическую, так и пропозициональную функцию:

... четыре благородные истины действительно выделены в основу учения Будды не потому, что они по определению священны, а потому, что они являются одновременно символом, доктриной и преобразующими в сфере правильного воззрения. Будучи одной из доктрин среди других, четыре благородные истины ясно определяют структуру, внутри которой следует искать просветления; как символ четыре благородные истины вызывают возможность просветления. Оба они занимают не только центральное, но и особое положение в каноне и традиции Тхеравады. ^{[ 44 ]}

Как символ, они указывают на возможность пробуждения, представленного Буддой, и имеют первостепенное значение:

[Когда] четыре благородные истины рассматриваются в каноне как первое учение Будды, они действуют как взгляд или доктрина, предполагающая символическую функцию. Там, где четыре благородные истины появляются в облике религиозного символа в Сутта-питаке и Виная-питаке Палийского канона, они представляют собой опыт просветления Будды и возможность просветления для всех буддистов во Вселенной. ^{[ 77 ]}

Как предполагается, они являются частью матрицы или «сети учений», в которой они «не являются особенно центральными». ^{[ 25 ]} но иметь равное место рядом с другими учениями, ^{[ 78 ]} описывающее, как можно достичь освобождения от жажды. ^{[ 44 ]} Давно признанной особенностью канона Тхеравады является отсутствие в нем «всеобъемлющей и всеобъемлющей структуры пути к ниббане ». ^{[ 79 ]} Сутры образуют сеть или матрицу, и внутри этой «сети учений» появляются четыре истины, которые необходимо объединить. ^{[ 25 ]}^{[ примечание 4 ]} В этой сети «четыре благородные истины представляют собой одну доктрину среди других и не являются особенно центральными», ^{[ 25 ]} но являются частью «вся матрицы дхаммы ». ^{[ 26 ]} Четыре благородные истины устанавливаются и изучаются в этой сети, изучая, «как различные учения пересекаются друг с другом». ^{[ 80 ]} и ссылаться на различные буддийские техники, которые явно и неявно являются частью отрывков, относящихся к четырем истинам. ^{[ 81 ]} По словам Андерсона,

Не существует единого способа понимания учения: одно учение может быть использовано для объяснения другого в одном отрывке; отношения могут быть отменены или изменены в ходе других переговоров. ^{[ 26 ]}

Объяснение Четырех Истин

Дуккха и его окончание

Как положение, четыре истины не поддаются точному определению, но относятся и выражают основную ориентацию буддизма : ^{[ 28 ]} сенсорный контакт порождает цепляние и тягу к временным состояниям и вещам, что в конечном итоге неудовлетворительно, дуккха , ^{[ 82 ]} и поддерживает самсару , повторяющийся цикл бхавы (становления, привычных тенденций) и джати («рождения», интерпретируемого либо как перерождение , появление нового существования; либо как возникновение чувства себя как ментального феномена). ^{[ 33 ]}^{[ сеть 5 ]}). ^{[ примечание 7 ]} Следуя буддийскому пути, можно ограничить жажду и цепляние, обрести душевное спокойствие и настоящее счастье. ^{[ 82 ]} ^{[ примечание 8 ]} может быть достигнуто, и повторяющийся цикл повторяющихся становлений и рождений будет остановлен. ^{[ примечание 3 ]}

Истина дуккхи , «неспособной удовлетворить», ^{[ сеть 4 ]} «болезненный», ^{[ 29 ]}^{[ 31 ]}^{[ примечание 1 ]} от душ-стха , «стоять неустойчиво», ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} является основным пониманием того, что сансара , жизнь в этом «мирском мире», ^{[ сеть 18 ]} с его цеплянием и тягой к непостоянным состояниям и вещам » ^{[ 29 ]} это дуккха , ^{[ 30 ]} неудовлетворительно и болезненно. ^{[ сеть 4 ]}^{[ 29 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}^{[ 92 ]}^{[ сеть 18 ]} Мы ожидаем счастья от состояний и вещей, которые непостоянны, и поэтому не можем достичь настоящего счастья.

Истина самудаи , «возникновения», «собрания вместе», или дуккха-самудая , возникновения или возникновения дуккхи дуккха , — это истина о том, что сансара и связанная с ней возникают или продолжаются. ^{[ примечание 15 ]} с танха , «жаждой», жаждой и цеплянием за эти непостоянные состояния и вещи. ^{[ примечание 5 ]} С ортодоксальной точки зрения, это цепляние и жажда создают карму , которая ведет к обновлению становления , удерживая нас в ловушке перерождения и новой неудовлетворенности. ^{[ 98 ]}^{[ сеть 6 ]}^{[ примечание 16 ]} Жажда включает кама-танху , жажду чувственных удовольствий; бхава -танха , жажда продолжения цикла жизни и смерти, включая перерождение; и вибхава-танха , жажда не испытывать мир и болезненные чувства. ^{[ 98 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} Хотя дуккха-самудая , термин из основного набора четырех истин, традиционно переводится и объясняется как «источник (или причина) страдания», давая причинное объяснение дуккхи , Брейзер и Бэтчелор указывают на более широкий смысл понятия «дуккха-самудая». термин самудая , «возникновение вместе»: вместе с дуккхой возникает танха , жажда. Жажда не вызывает дуккху , а возникает вместе с дуккхой , или пятью скандхами. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Именно эту жажду следует ограничить, как понял Конданна в конце Дхаммакаккаппаваттана -сутты : «все, что возникает, прекращается». ^{[ 103 ]}

Истина ниродхи , «прекращения», «подавления». ^{[ 13 ]} «отказаться», «отпустить», ^{[ 14 ]} или дуккха-ниродха , прекращение дуккхи , — это истина о том, что дуккха прекращается или может быть ограничена, ^{[ 11 ]} когда человек отрекается или ограничивает жажду и цепляние, и нирвана . достигается ^{[ 35 ]}^{[ 11 ]} Альтернативно, сама танха , как ответ на дуккху , должна быть ограничена. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Нирвана относится к самому моменту достижения и возникающему в результате душевному спокойствию и счастью ( кхлеша-нирвана ), но также и к окончательному растворению пяти скандх во время смерти ( скандха-нирвана или паринирвана ); в традиции Тхеравады это также относится к трансцендентной реальности, которая «познается в момент пробуждения». ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} По словам Гетина, «современное буддийское использование имеет тенденцию ограничивать слово «нирвана» опытом пробуждения и оставлять «паринирвану» для опыта смерти. ^{[ 108 ]} Когда нирвана достигнута, карма больше не создается, и перерождение и неудовлетворенность больше не возникнут снова. ^{[ примечание 9 ]} Прекращение – это нирвана , «выдувание» и душевное спокойствие. ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} Джозеф Гольдштейн объясняет:

Аджан Буддхадаса , известный тайский мастер прошлого века, говорил, что когда деревенские жители в Индии готовили рис и ждали, пока он остынет, они могли сказать: «Подождите немного, пока рис достигнет ниббаны». Итак, здесь ниббана означает прохладное состояние ума, свободное от огня омрачений . Как заметил Аджан Буддхадаса: «Чем холоднее ум, тем больше Ниббаны в этот момент». В течение дня мы можем сами замечать относительное состояние прохлады в нашем сознании. ^{[ 112 ]}

Истина магги относится к пути прекращения или освобождения от дуккхи (cq tanha) . Следуя Благородному Восьмеричному Пути , к мокше , освобождению, ^{[ 89 ]} сдерживая себя, развивая дисциплину и практикуя осознанность и медитацию, человек начинает освобождаться от жажды и цепляния за непостоянные состояния и вещи, и перерождение и неудовлетворенность прекратятся. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Термин «путь» обычно понимается как Благородный Восьмеричный Путь , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». ^{[ 113 ]} Традиция Тхеравады считает понимание четырех истин освобождающим само по себе. ^{[ 45 ]}

Известный восьмеричный путь состоит из понимания того, что этот мир мимолетен и неудовлетворителен и как жажда держит нас привязанными к этому мимолетному миру; дружелюбное и сострадательное отношение к другим; правильный образ поведения; контроль над разумом, что означает отказ от негативных мыслей и воспитание позитивных мыслей; постоянное осознание возникающих чувств и реакций; и практика дхьяны , медитации. ^{[ 113 ]} Десятичный путь добавляет правильное (освобождающее) прозрение и освобождение от перерождения. ^{[ 113 ]}^{[ примечание 17 ]}

Четыре истины необходимо усвоить и понять или «пережить» лично, чтобы превратить их в живую реальность. ^{[ 114 ]}^{[ 40 ]}

Окончание возрождения

Четыре истины описывают дуккху и ее окончание как средство достижения душевного спокойствия в этой жизни, а также как средство прекращения перерождения.

По словам Джеффри Сэмюэля, «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождения». ^{[ 89 ]} Поняв четыре истины, можно остановить это цепляние и жажду, достичь умиротворения ума и освободиться от цикла перерождений и повторных смертей. ^{[ сеть 18 ]}^{[ 32 ]}^{[ примечание 3 ]} Патрик Оливель объясняет, что мокша является центральным понятием в индийских религиях и «буквально означает свободу от сансары». ^{[ сеть 21 ]}^{[ примечание 18 ]} Мелвин Э. Спиро далее объясняет, что «желание — причина страдания, потому что желание — причина перерождения». ^{[ 90 ]} Когда желание прекращается, перерождение и сопровождающие его страдания прекращаются. ^{[ 90 ]}^{[ примечание 19 ]} Питер Харви объясняет:

Как только возникает рождение, следуют «старение и смерть» и различные другие состояния дуккхи. Хотя утверждение о том, что рождение является причиной смерти, может показаться довольно упрощенным, в буддизме это очень важное утверждение; ибо есть альтернатива рождению. Это значит достичь нирваны и положить конец процессу перерождения и повторной смерти. Нирвана не подвержена времени и изменениям, поэтому ее называют «нерожденной» ; поскольку он не рожден, он не может умереть, поэтому его также называют «бессмертным». Чтобы достичь этого состояния, все явления, подверженные рождению – кхандхи и ниданы – должны быть превзойдены посредством непривязанности . ^{[ 115 ]}

Последняя проповедь, Махапариниббана Сутта («Последние дни Будды», Дигха Никая 16), гласит следующее:

[...] именно из-за непонимания, из-за непроникновения Четырех Благородных Истин этот долгий путь рождения и смерти был пройден и пройден как мной, так и вами [...] Но теперь, монахи, это они реализованы и проникнуты, отсекается жажда существования, уничтожается то, что ведет к обновленному становлению [возрождению], и нет нового становления. ^{[ сеть 20 ]}

Другие интерпретации

По мнению Бхиккху Буддхадаса , «рождение» относится не к физическому рождению и смерти, а к рождению и смерти нашей самооценки, «возникновению эго». Согласно Буддхадхасе,

… зависимое возникновение — явление, длящееся мгновение; это непостоянно. Поэтому Рождение и Смерть необходимо объяснять как явления в процессе взаимозависимого возникновения в повседневной жизни обычных людей. Правильная осознанность теряется при контакте с Корнями и окружением. После этого, когда испытывается досада из-за жадности, гнева и невежества, эго уже рождается. Это считается одним «рождением»». ^{[ сеть 5 ]}

Некоторые современные учителя склонны объяснять четыре истины психологически, полагая, что дуккха означает душевные страдания в дополнение к физической боли жизни. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} и толкование четырех истин как средства достижения счастья в этой жизни. ^{[ 118 ]} В современном движении Випассана , возникшем из буддизма Тхеравады, главными целями стали свобода и «стремление к счастью», а не конец перерождения, о котором почти не упоминается в их учениях. ^{[ 119 ]}^{[ примечание 20 ]}

Тем не менее, хотя свобода и счастье являются частью буддийского учения, в традиционном азиатском буддизме эти слова относятся к чему-то другому. По словам Гила Фронсдала , «когда азиатские учителя говорят о свободе, это в первую очередь имеет в виду то, от чего человек свободен, то есть от жадности, ненависти, заблуждений, цепляния, привязанности, неправильного взгляда, себя и, что наиболее важно, перерождения». ". ^{[ 120 ]} Ниббана — это окончательная свобода, и у нее нет никакой цели, кроме самой себя. Напротив, свобода в творческой современной интерпретации Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути означает жить счастливо и мудро, «без резких перемен в образе жизни». ^{[ 120 ]} Такая свобода и счастье не являются целью Четырех Благородных Истин и связанных с ними доктрин в рамках традиционного буддизма, но учения випассаны на Западе не делают ссылок на традиционные доктрины Тхеравады, вместо этого они представляют только прагматические и основанные на опыте цели в форме терапии для текущая жизнь аудитории. ^{[ 121 ]} Творческие интерпретации обусловлены отчасти тем, что основополагающие положения буддизма не имеют смысла для аудитории за пределами Азии. ^{[ примечание 21 ]}^{[ примечание 22 ]} По мнению Спиро, «буддийское послание — это не просто психологическое послание», а эсхатологическое послание. ^{[ 90 ]}

Историческое развитие в раннем буддизме

По словам Андерсона, «четыре истины признаны, пожалуй, самым важным учением Будды». ^{[ 77 ]} Тем не менее, еще в 1935 году Кэролайн Рис Дэвидс написала, что учение, столь важное для буддизма Тхеравады, отсутствует в критических отрывках Палийского канона. ^{[ 124 ]} По мнению Гетина, четыре истины и восьмеричный путь — это лишь два списка из «буквально сотен подобных списков, охватывающих весь спектр теории и практики древнего буддизма». ^{[ 125 ]} Положение четырех истин в каноне вызывает вопросы и исследуется на протяжении 19 и 20 веков. ^{[ 126 ]}

Научный анализ древнейших текстов

По мнению ученых, несоответствия в древнейших текстах могут указывать на развитие древнейших учений. ^{[ 127 ]}^{[ примечание 23 ]} Хотя традиция Тхеравады утверждает, что Сутта-Питака является «окончательным вариантом слова Будды», ^{[ 128 ]} и тхеравадины утверждают, что вполне вероятно, что сутры восходят к самому Будде в непрерывной цепочке устной передачи. ^{[ сеть 23 ]}^{[ сеть 24 ]}^{[ примечание 24 ]} академические ученые выявили множество таких несоответствий и попытались их объяснить. Информация о древнейших учениях буддизма, таких как Четыре Благородные Истины, была получена путем анализа древнейших текстов и этих несоответствий и является предметом постоянных дискуссий и исследований. ^{[ 114 ]}^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}^{[ 131 ]} По мнению Шмитхаузена, можно выделить три позиции ученых буддизма относительно возможности сохранить знания древнейшего буддизма: ^{[ 132 ]}

«Подчеркните фундаментальную однородность и существенную аутентичность, по крайней мере, значительной части Никейских материалов»; ^{[ примечание 25 ]}
«Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма»; ^{[ примечание 26 ]}
«Осторожный оптимизм в этом отношении». ^{[ примечание 27 ]}

Разработка

Растущее значение

Буддолог Эвиатар Шульман предполагает, что в своей первоначальной форме Четыре Истины были основаны на медитативном восприятии психических событий, основываясь на своем анализе палийского термина аям, который, по его утверждению, эквивалентен непосредственному восприятию, такому как вот это, прямо сейчас, перед нами. меня. ^{[ 137 ]}

По мнению Бронкхорста, четыре истины, возможно, были сформулированы уже в раннем буддизме, но не заняли того центрального места, которое они приобрели в позднем буддизме. ^{[ 138 ]} По мнению Андерсона, только ко времени появления комментариев, в пятом веке нашей эры, четыре истины стали считаться в традиции Тхеравады центральным учением Будды. ^{[ 43 ]}^{[ примечание 28 ]} По словам Андерсона,

... четыре благородные истины, вероятно, не были частью самых ранних слоев того, что стало признано буддизмом, но они возникли в качестве центрального учения в несколько более поздний период, который еще предшествовал окончательной редакции различных буддийских канонов. ^{[ 139 ]}

По мнению Фира и Андерсона, четыре истины, вероятно, вошли в Сутта Питаку из Винайи, правил монашеского ордена. ^{[ 140 ]}^{[ примечание 29 ]} Впервые они были добавлены к историям просветления, содержащим четыре джханы, заменяя термины «освобождающее прозрение». ^{[ 143 ]}^{[ примечание 30 ]} Оттуда они были добавлены к биографическим рассказам Будды. ^{[ 144 ]}^{[ примечание 31 ]}

Замена «освобождающего прозрения»

Ученые отметили несоответствия в изложении просветления Будды и буддийского пути к освобождению в древнейших сутрах. Они утверждают, что эти несоответствия показывают, что буддийские учения развивались либо во время жизни Будды, либо после него. ^{[ примечание 23 ]} По мнению японского ученого Уи, четыре истины не являются самым ранним представлением просветления Будды. Напротив, они представляют собой довольно позднюю теорию содержания просветления Будды. ^{[ 146 ]} Согласно Веттеру и Бронкхорсту, самый ранний буддийский путь состоял из набора практик, кульминацией которых является практика дхьяны . ^{[ 147 ]}^{[ 42 ]} ведущие к спокойствию ума и осознанности (внимательности) ^{[ 148 ]} что, по мнению Веттера, и есть искомое освобождение. ^{[ 147 ]}^{[ примечание 32 ]} Позже «освобождающее прозрение» стало рассматриваться как не менее освобождающее. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} Примером этого «освобождающего прозрения» стала праджня , или прозрение «четырех истин». ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} но и другими элементами буддийского учения. ^{[ 147 ]}^{[ 150 ]} По мнению Веттера и Бронкхорста, растущая важность «освобождающего прозрения» была ответом другим религиозным группам Индии, которые считали, что освобождающее прозрение необходимо для мокши , освобождения от перерождения. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}^{[ примечание 33 ]} Это изменение отражено в каноне, где, по мнению Бронкхорста,

... отчеты, включающие Четыре Благородные Истины, имели совершенно иную концепцию процесса освобождения, чем та, которая включает Четыре Дхьяны и уничтожение опьяняющих веществ. ^{[ 154 ]}

По мнению Веттера и Бонкхорста, идеи о том, что именно представляет собой это «освобождающее понимание», не были зафиксированы, а развивались с течением времени. ^{[ 147 ]}^{[ 150 ]} По словам Бронкхорста, в раннем буддизме четыре истины не служили описанием «освобождающего прозрения». ^{[ 138 ]} Первоначально термин праджня служил для обозначения этого «освобождающего прозрения». Позже праджня была заменена в суттах «четырьмя истинами». ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Это произошло в тех текстах, где практика четырех джхан предшествовала достижению «освобождающего прозрения» и где эта практика четырех джхан затем завершалась «освобождающим прозрением». ^{[ 155 ]} Это «освобождающее прозрение» стало определяться как «постижение четырех истин», которое представлено как «освобождающее прозрение», составившее пробуждение или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он был «просвещён» и освобожден. ^{[ примечание 34 ]} как отражено в Маджхима Никае 26:42: «его пятна уничтожаются, когда он видит мудрость». ^{[ 159 ]}

Бронкхорст указывает на несоответствие, отмечая, что четыре истины относятся здесь к восьмеричному пути как к средству достижения освобождения, в то время как достижение понимания четырех истин изображается как освобождающее само по себе. ^{[ 114 ]} По мнению Бронкхорста, это несоответствие, свидетельствующее об изменении, произошедшем с течением времени в составе сутр. ^{[ 114 ]} Примером этой замены и ее последствий является Маджхима Никая 36:42–43, в которой рассказывается о пробуждении Будды. ^{[ 160 ]}

По мнению Шмитхаузена, четыре истины были вытеснены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах Хинаяны, доктриной несуществования субстанциальной самости или личности . ^{[ 161 ]} Шмитхаузен далее утверждает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения»:

«что пять Скандх непостоянны, неприятны и не являются ни Я, ни принадлежащими самому себе»; ^{[ примечание 35 ]} «созерцание возникновения и исчезновения ( удайабая ) пяти скандх»; ^{[ примечание 36 ]} «осознание скандх как пустых ( риттака ), суетных ( тучака ) и лишенных какой-либо сути или субстанции ( асарака ). ^{[ примечание 37 ]}^{[ 162 ]}

Напротив, Таниссаро Биккху представляет точку зрения, согласно которой четыре истины, пратитьясамутпада и анатта, неразрывно переплетены. ^{[ сеть 25 ]}

Обретение глаза дхаммы и уничтожение асавов

В своей символической функции сутры представляют понимание четырех истин как кульминацию пути Будды к пробуждению. В Винаяпитаке и Сутта-питаке они выполняют одну и ту же символическую функцию, воспроизводя слушателями пробуждение Будды посредством обретения глаза дхаммы . Напротив, здесь это понимание служит отправной точкой на пути для его аудитории. ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} Эти сутры представляют повторяющуюся последовательность событий: ^{[ 165 ]}

Аннупуббикатха («законченная беседа»), в которой Будда объясняет четыре истины; этот разговор освобождает слушателя от помех;
Эта беседа открывает дхаммакаккху («око дхаммы»), и возникает знание: «все, что имеет природу возникновения, имеет природу окончания»; ^{[ 81 ]}^{[ примечание 38 ]}
Просьба стать членом буддийского ордена;
Вторая беседа Будды, которая уничтожает асавы , нечистоты;
Заявление о том, что « сейчас х арахатов ». в мире

Тем не менее, в других сутрах, где четыре истины имеют пропозициональную функцию, понимание четырех истин уничтожает искажения. ^{[ 166 ]} Они делают это в сочетании с практикой джхан и обретением божественного ока, которым можно увидеть прошлые жизни и работу перерождения. ^{[ 167 ]}

По мнению Андерсона, вслед за Шмитхаузеном и Бронкхорстом, эти две презентации дают две разные модели пути к освобождению, отражая их функцию как символа и как предложения. ^{[ 168 ]} Скорее всего, четыре истины сначала были связаны с кульминацией пути в уничтожении асавов , где они заменили неопределённое «освобождающее прозрение»; по мере развития канона они стали более логично связываться с началом буддийского пути. ^{[ 168 ]}^{[ 164 ]}

Популяризация на западе

По словам Андерсона, в науке существует сильная тенденция представлять четыре истины как наиболее важное учение буддизма. ^{[ 49 ]} По словам Андерсона, четыре истины были упрощены и популяризированы в западных писаниях благодаря «колониальному проекту установления контроля над буддизмом». ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]} По мнению Кросби, буддийские учения сводятся к «простому, единому рационализированному изложению», имеющему параллели в новой интерпретации Будды в западной литературе. ^{[ 169 ]}

Представление четырех истин как одного из наиболее важных учений Будды «было [сделано] для того, чтобы свести четыре благородные истины к учению, которое доступно, податливо и, следовательно, легко усваивается небуддистами». ^{[ 171 ]} В буддийской литературе существует большое разнообразие учений, что может сбить с толку тех, кто об этом разнообразии не знает. ^{[ 49 ]} В этом отношении четыре истины легко доступны и «легко [понимаются] теми, кто не придерживается буддийских традиций». ^{[ 172 ]} Например, «Чему учил Будда » Уолполы Рахулы , широко используемый вводный текст для небуддистов, использует четыре истины в качестве основы для представления обзора буддийских учений. ^{[ 171 ]}

По словам Харриса, британцы в XIX веке создали новые представления о буддизме и Будде. ^{[ 173 ]} Миссионеры XIX века изучали буддизм, чтобы быть более эффективными в своей миссионерской деятельности. ^{[ 174 ]} Будда был демистифицирован и превращен из «сверхчеловека» в «сострадательного, героического человека», служащего «западному историческому методу и миссионерской программе, заключающейся в том, чтобы поставить Будду твердо ниже божественного». ^{[ 173 ]} Четыре истины были открыты британцами, читая буддийские тексты, и не сразу получили то центральное положение, которое они получили позже. ^{[ 173 ]}

В трудах британских миссионеров отмечается растущее внимание к четырем истинам как центральным для буддизма, хотя их представление несколько иное. ^{[ 48 ]}^{[ примечание 39 ]} Этот колониальный проект оказал сильное влияние на некоторые направления буддизма, кульминацией которого стал так называемый протестантский буддизм , который включал в себя несколько существенно протестантских взглядов на религию, таких как упор на письменные тексты. ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} По словам Гимелло, книга Рахулы является примером протестантского буддизма и «была создана в ответ на ожидания Запада и в почти диаметральной противоположности буддизму, который на самом деле практиковался в традиционной Тхераваде». ^{[ примечание 40 ]}

Хендрик Керн предположил в 1882 году, что модель четырех истин может быть аналогией классической индийской медицины, в которой четыре истины функционируют как медицинский диагноз, а Будда представлен как врач. ^{[ 178 ]}^{[ примечание 41 ]} Аналогия Керна стала довольно популярной. ^{[ 178 ]}^{[ примечание 42 ]} но «нет достаточных исторических свидетельств, чтобы сделать вывод, что Будда намеренно использовал четко определенную медицинскую модель для своего четырехчастного анализа человеческой боли». ^{[ 178 ]}

По словам Андерсона, те ученые, которые не поместили четыре истины в центр буддизма, либо «нашли четыре истины в более полном прочтении канона Тхеравады и более широком контексте южноазиатской литературы», либо «поместили учение в опыт буддизма, практикуемый в современной обстановке». ^{[ 182 ]} По словам Андерсона, «эти авторы предлагают более сложное прочтение четырех благородных истин, чем те, кто считает это учение ключом или решающим элементом великой схемы буддизма». ^{[ 182 ]}

Появление в дискурсах

Развивающаяся буддийская традиция включила четыре истины, используя различные формулировки, в различные сутры. ^{[ 40 ]} Они используются как символ всех дхамм и пробуждения Будды, так и как набор положений, которые функционируют в матрице учений. ^{[ 183 ]} По мнению Андерсона, не существует единого способа понять учение; одно учение может быть использовано для объяснения другого учения, и наоборот. Учения образуют сеть, которую следует воспринимать как таковую, чтобы понять, как различные учения пересекаются друг с другом. ^{[ 184 ]}

Символьная функция

Махасачака Сутта

Махасачака Сутта («Великая беседа о Саччаке», Маджхима Никая 36) дает одну из нескольких версий пути Будды к освобождению. ^{[ примечание 43 ]} Он обретает три знания, а именно знание своих прежних жизней, знание смерти и возрождения и знание уничтожения загрязнений. ^{[ примечание 44 ]} Четыре Благородные Истины. ^{[ 185 ]} После прохождения четырех дхьян и обретения первых двух знаний история продолжается:

Я направил свой ум на познание уничтожения опьяняющих веществ [страдание... происхождение... прекращение... путь] [одурманивающих веществ ( асава )... происхождение... прекращение... путь] Мой ум был освобожден [...] возникло знание, что он был освобожден. ^{[ 160 ]}

Бронкхорст отвергает первые два знания как более поздние дополнения и отмечает, что признание опьяняющих веществ основано на четырех истинах. По словам Бронкхорста, это добавление моста к исходной последовательности «Я направил свой разум к познанию разрушения опьяняющих веществ. Мой разум был освобожден», которая была прервана добавлением четырех истин. Бронкхорст указывает, что они сюда не подходят, поскольку четыре истины завершаются знанием пути, по которому нужно следовать, в то время как сам Будда уже освобожден в этот момент. ^{[ 186 ]}

Дхаммакаккаппаваттана сутта

Согласно буддийской традиции, первая беседа Гаутамы Будды после того, как он достиг просветления , записана в Дхаммакаккаппаваттана Сутте («Приведение в движение колеса Дхаммы», Самьютта Никая 56.11). Дхаммакаккаппаваттана -сутта подробно описывает три стадии понимания каждой истины, всего двенадцать прозрений. Три этапа понимания каждой истины таковы: ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]}^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}

сакча-ньяна – знание природы истины (например, признание, взгляд, размышление)
кикча-нана – знание того, что необходимо делать в связи с этой истиной (например, практика; мотивация; непосредственное переживание)
ката-ньяна – выполнение того, что необходимо сделать (например, результат, полное понимание, знание)

Этим трем стадиям понимания уделяется особое внимание в традиции Тхеравады, но они также признаются некоторыми современными учителями Махаяны. ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]}

По словам Казинса, многие ученые придерживаются мнения, что «эта беседа была идентифицирована как первая проповедь Будды лишь позднее». ^{[ 59 ]} По словам Стивена Бэтчелора, Дхаммакаккаппаваттана-сутта содержит несоответствия и утверждает, что

Первую беседу нельзя рассматривать как дословную запись того, чему учил Будда в Оленьем парке, а как документ, который развивался в течение неопределенного периода времени, пока не достиг той формы, в которой он встречается сегодня в канонах различных Буддийские школы. ^{[ 193 ]}

По словам Бронкхорста, эта «первая проповедь» записана в нескольких сутрах с важными вариациями. ^{[ 154 ]} В тексты Винайи и в Дхаммакаккаппаваттана-сутту , созданную под влиянием текстов Винайи, включены четыре истины, и Конданья просветляется. ^{[ 154 ]}^{[ 194 ]} когда «видение Дхаммы» ^{[ 195 ]} возникает в нем: «все, что подлежит возникновению, все подлежит прекращению». ^{[ примечание 45 ]} Тем не менее, в Арияпариесана Сутта («Благородный поиск», Маджхима Никая 26) четыре истины не включены: ^{[ примечание 46 ]} и Будда по очереди дает пять личных наставлений аскетов, двое или трое из них, в то время как остальные выходят просить милостыню. Версии «первой проповеди», включающие четыре истины, такие как Дхаммакаккаппаваттана сутта , опускают это наставление, показывая, что

... отчеты, включающие Четыре Благородные Истины, имели совершенно иную концепцию процесса освобождения, чем та, которая включает Четыре Дхьяны и последующее уничтожение опьяняющих веществ. ^{[ 154 ]}

По мнению Бронкхорста, это указывает на то, что четыре истины были позже добавлены к более ранним описаниям освобождения посредством практики четырех дхьян, которые первоначально считались достаточными для уничтожения аршав. ^{[ 154 ]} Андерсон, вслед за Норманом, также считает, что четыре истины изначально не были частью этой сутты, а позже были добавлены в некоторых версиях. ^{[ 60 ]}^{[ примечание 47 ]}

По словам Бронкхорста, «двенадцать прозрений», вероятно, также являются более поздним дополнением, возникшим из-за беспокойства по поводу замены общего термина «праджня» на более конкретные «четыре истины». ^{[ 199 ]}

Махапариниббана Сутта

Согласно буддийской традиции, Махапариниббана Сутта («Последние дни Будды», Дигха Никая 16) была дана ближе к концу жизни Будды. Эта сутта «даёт хорошее общее представление об Учении Будды»: ^{[ сеть 20 ]}

И Благословенный обратился к монахам со словами: «Монахи, именно из-за не осознания, из-за непроникновения Четырех Благородных Истин этот долгий путь рождения и смерти был пройден и пройден как мной, так и вами. Что такое эти четыре — благородная истина о страдании, благородная истина о прекращении страдания и благородная истина о пути к прекращению страдания. осознано и проникнуто, отсекается жажда существования, уничтожается то, что ведет к обновленному становлению, и нет нового становления».
Так сказал Благословенный. И Счастливый, Мастер, далее сказал:

Не видя Четырех Благородных Истин,
Долог был утомительный путь от рождения к рождению.
Когда они известны, устраняется причина возрождения,
Корень печали вырван; затем заканчивается перерождение.

Пропозициональная функция

Маха-салаятаника сутта

Маха -салаятаника-сутта , Маджхима Никая 149:3 плюс 149:9, дает альтернативное представление четырех истин:

Когда человек пребывает, воспламененный похотью, скованный, увлеченный, созерцающий удовлетворение, [...] [у] него увеличиваются телесные и душевные невзгоды, увеличиваются телесные и душевные муки, усиливаются телесные и душевные лихорадки, и человек испытывает телесные и душевные страдания .

...когда человек не знает и не видит, как оно есть на самом деле [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, возникающее при зрительном контакте как состоянии, тогда в нем воспламеняется вожделение к глазу, ибо формы, для сознания глаз, для зрительного контакта, для [чувства], ощущаемого как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии [повторяется для носа, языка, тела, ума].

Когда человек пребывает невоспламененным похотью, раскрепощённым, невлюблённым, созерцая опасность, [...] его жажда [...] оставлена. Оставляются телесные и умственные проблемы, оставляются телесные и душевные муки, оставляются телесные и умственные лихорадки, и человек испытывает телесное и умственное удовольствие.

...когда человек знает и видит, как оно есть на самом деле [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, возникающее при зрительном контакте как условии, тогда он не воспламеняется жаждой глаз, форм , для сознания глаз, для зрительного контакта, для [чувства], ощущаемого как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии [повторяется для носа, языка, тела, ума]. ^{[ 200 ]}

Акцент в разных традициях

Ранний индийский буддизм

Секта Экавьявахарика подчеркивала трансцендентность Будды , утверждая, что он был вечно просветленным и по сути нефизическим. Согласно Экавьявахарике, слова Будды были сказаны с одним трансцендентным смыслом, и Четыре Благородные Истины следует понимать одновременно, в один момент прозрения. ^{[ 201 ]} Согласно секте Махишасака , на Четыре Благородные Истины следует медитировать одновременно. ^{[ 202 ]}

Тхеравада

По словам Кэрол Андерсон, четыре истины занимают «особое место в каноне и традиции Тхеравады». ^{[ 44 ]} Традиция Тхеравады считает понимание четырех истин освобождающим само по себе. ^{[ 45 ]} Как утверждает Валпола Рахула, «когда Истина видна, все силы, которые лихорадочно создают непрерывность сансары в иллюзии, успокаиваются и становятся неспособными создавать какие-либо кармические образования [...] он свободен от [...] «жажда» становления». ^{[ сеть 27 ]}^{[ примечание 48 ]} Этого освобождения можно достичь в один момент, когда четыре истины будут поняты вместе. ^{[ 45 ]} В традиции Тхеравады большое внимание уделяется чтению и размышлению «Беседы, которые заставляют вращать колесо истины» и других сутт как средству изучения четырех благородных истин и применения их на практике. ^{[ 203 ]} Например, Аджан Сумедхо утверждает:

Дхаммакаккаппаваттана -сутта , учение Будды о Четырех Благородных Истинах, была основным справочником, который я использовал в своей практике на протяжении многих лет. Это учение мы использовали в нашем монастыре в Таиланде. Школа буддизма Тхеравады считает эту сутту квинтэссенцией учения Будды. Эта одна сутта содержит все, что необходимо для понимания Дхаммы и просветления». ^{[ 204 ]}

В традиции Тхеравады три различных взгляда на нирвану и на вопрос, что происходит с архатом после смерти. можно найти ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} Нирвана означает прекращение загрязнений и, как следствие, душевное спокойствие и счастье ( кхлеша-нирвана ); к окончательному растворению пяти скандх в момент смерти ( скандха-нирвана или паринирвана ); и к трансцендентной реальности, которая «познается в момент пробуждения». ^{[ 104 ]}^{[ примечание 49 ]} По словам Гетина, «современное буддийское использование имеет тенденцию ограничивать слово «нирвана» опытом пробуждения и оставлять «паринирвану» для опыта смерти. ^{[ 108 ]} По мнению Гейслера и Амано, в «минимальной интерпретации Тхеравады» нирвана — это психологическое состояние, которое заканчивается растворением тела и полным прекращением существования. ^{[ 105 ]}^{[ 107 ]} По мнению Гейслера и Амано, «ортодоксальная интерпретация Тхеравады» состоит в том, что нирвана — это трансцендентная реальность, с которой соединяется личность. ^{[ 107 ]} По словам Бронкхорста, хотя «буддизм проповедовал освобождение в этой жизни, то есть перед смертью», ^{[ 205 ]} В буддизме также существовала тенденция думать об освобождении после смерти. По мнению Бронкхорста, это

... становится видимым в тех канонических отрывках, которые различают нирвану, определяемую на санскрите и пали как «без остатка упадхи/упади» (anupadhisesa/anupadisesa), и «высшее и полное просветление» (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). Первое происходит после смерти, второе – при жизни. ^{[ 206 ]}

Согласно Уолполе Рахуле , прекращение дуккхи — это нирвана , высшее благо буддизма, и достигается в этой жизни, а не после смерти. ^{[ сеть 27 ]} Нирвана – это «совершенная свобода, мир, спокойствие и счастье». ^{[ сеть 29 ]}^{[ сеть 27 ]} и «Абсолютная Истина», которая просто есть . ^{[ сеть 27 ]}^{[ примечание 50 ]} Джаятиллеке также говорит о «достижении высшей реальности». ^{[ 208 ]} По словам Бхиккху Бодхи, «устранение жажды завершается не только исчезновением печали, тоски и страданий, но и безусловной свободой ниббаны, которая достигается с прекращением повторяющихся перерождений». ^{[ 211 ]}

По мнению Спиро, большинство буддистов Тхеравады (мирян) стремятся не к нирване и полному исчезновению, а к приятному перерождению на небесах. ^{[ 212 ]} По мнению Спиро, это представляет собой «серьезный конфликт», поскольку буддийские тексты и учение «описывают жизнь как страдание и считают нирвану высшим . благом » ^{[ 213 ]} В ответ на это отклонение «монахи и другие люди подчеркивают, что надежда на нирвану — единственное законное действие буддизма». ^{[ 213 ]} Тем не менее, по мнению Спиро, большинство бирманских буддистов-мирян не стремятся к прекращению существования, которое есть нирвана . ^{[ 213 ]}^{[ примечание 22 ]}

По словам Б. Р. Амбедкара , индийского буддийского лидера далитов , четыре истины не были частью первоначального учения Будды, а были более поздним объединением, возникшим под влиянием индуизма. ^{[ 214 ]} По мнению Амбедкара, полное прекращение страданий — это иллюзия; тем не менее, буддийский Срединный путь направлен на уменьшение страданий и максимизацию счастья, уравновешивая горе и счастье. ^{[ 215 ]}

Махаяна

Четыре истины менее заметны в традициях Махаяны, которые подчеркивают понимание шуньяты и пути бодхисаттвы как центральных элементов своих учений. ^{[ 46 ]} Если сутры вообще и изучаются, то через различные комментарии Махаяны. ^{[ 216 ]}

По мнению Макранского, идеал бодхисаттвы Махаяны создавал напряженность в объяснении четырех истин. ^{[ 217 ]} С точки зрения Махаяны, полностью просветленный Будда не покидает сансару , а остается в мире из сострадания ко всем чувствующим существам. ^{[ 218 ]} Четыре истины, направленные на прекращение сансары , не обеспечивают доктринальной основы для этой точки зрения и должны быть истолкованы по-новому. ^{[ 218 ]} Согласно старой точке зрения, клеша и карма являются причиной длительного существования. По словам Макранского, «[чтобы] устранить эти причины, значило в случае физической смерти уничтожить свое обусловленное существование и, следовательно, навсегда прекратить свое участие в мире (Третья истина)». ^{[ 218 ]} По словам Макрански, вопрос о том, как освобожденное существо все еще может «повсеместно действовать в этом мире», был «основным источником продолжающейся доктринальной напряженности по поводу состояния будды на протяжении всей истории Махаяны в Индии и Тибете». ^{[ 47 ]}

Тибетский буддизм

Атиша в своей «Бодхипатхапрадипе » («Светильник на пути к пробуждению»), которая составляет основу традиции Ламрима , различает три уровня мотивации практикующих буддизм. ^{[ 219 ]} На начальном уровне мотивации человек стремится к лучшей жизни в сансаре . ^{[ 219 ]} На промежуточном уровне человек стремится к освобождению от существования в сансаре и прекращению всех страданий. ^{[ 220 ]} На высшем уровне мотивации человек стремится к освобождению всех живых существ. ^{[ 219 ]} В своем комментарии к тексту Ценшап Серконг Ринпоче объясняет, что на четыре истины следует медитировать как средство практики для среднего уровня. ^{[ 221 ]}

По мнению геше Таши Церинга , в тибетском буддизме четыре благородные истины изучаются как часть пути Бодхисаттвы. Они объясняются в комментариях Махаяны, таких как Абхисамаяламкара , краткое изложение и комментарий к сутрам Праджня Парамиты , где они составляют часть учений низшей Хинаяны . Истина пути (четвертая истина) традиционно представляется в соответствии с прогрессивной формулой пяти путей , а не как восьмеричный путь, представленный в Тхераваде. ^{[ 222 ]} По мнению Церинга, изучение четырех истин сочетается с изучением шестнадцати характеристик четырех благородных истин. ^{[ 223 ]}

Некоторые современные учителя тибетского буддизма предоставили комментарии к Дхаммакаккаппаваттана-сутте и благородному восьмеричному пути, представляя дхарму западным студентам. ^{[ 224 ]}^{[ 225 ]}^{[ 226 ]}

Нитирэн буддизм

Буддизм Нитирэн основан на учении японского священника и учителя Ничирена , который считал, что Лотосовая сутра содержит суть всего учения Гаутамы Будды. ^{[ сеть 31 ]} В третьей главе Лотосовой Сутры говорится, что Четыре Благородные Истины были ранним учением Будды, а Дхарма Лотоса — «самая чудесная, непревзойденная великая Дхарма». ^{[ сеть 32 ]} Учение о четырех благородных истинах является временным учением, которому Будда Шакьямуни учил в соответствии со способностями людей, тогда как Лотосовая сутра представляет собой прямое изложение собственного просветления Шакьямуни. ^{[ сеть 33 ]}

Западный буддизм

Для многих западных буддистов доктрина перерождения в учении Четырех Благородных Истин является проблематичным понятием. ^{[ 51 ]}^{[ 227 ]}^{[ 228 ]}^{[ сеть 34 ]}^{[ примечание 51 ]} По словам Лэмба, «некоторые формы современного западного буддизма [...] рассматривают это как чисто мифическое и, следовательно, ненужное понятие». ^{[ 228 ]} По словам Коулмана, большинство студентов випассаны на Западе «сосредоточены в основном на практике медитации и своего рода практической психологической мудрости». ^{[ 229 ]}^{[ примечание 52 ]} По словам Дэмиена Киоуна , жители Запада находят «идеи кармы и перерождения озадачивающими». ^{[ 50 ]} По словам Гованса, многие западные последователи и люди, заинтересованные в изучении буддизма, настроены скептически и возражают против веры в карму и перерождение, лежащей в основе Четырех Благородных Истин. ^{[ 230 ]}^{[ примечание 53 ]} По словам Коника,

Поскольку фундаментальные проблемы, лежащие в основе раннего индийского буддизма и современного западного буддизма, не одни и те же, обоснованность применения набора решений, разработанных первым, к ситуации второго становится вопросом огромной важности. Простое прекращение перерождения не обязательно показалось бы западным буддистам окончательным ответом, как это, безусловно, было для ранних индийских буддистов. ^{[ 51 ]}

По мнению Киоуна, можно по-новому интерпретировать буддийские доктрины, такие как Четыре Благородные Истины, поскольку конечной целью и ответом на проблему страдания является нирвана , а не перерождение. ^{[ 50 ]} Некоторые западные переводчики предложили то, что иногда называют «натурализованным буддизмом». Он лишен перерождения, кармы, нирваны, сфер существования и других концепций буддизма, а такие доктрины, как Четыре благородные истины, переформулированы и переформулированы в модернистских терминах. ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}^{[ примечание 54 ]}^{[ примечание 55 ]} Этот «дефлированный светский буддизм» подчеркивает сострадание, непостоянство, причинность, бескорыстные личности, отсутствие бодхисаттв, нирвану, отсутствие перерождения, а также подход натуралиста к благополучию себя и других. ^{[ 234 ]}

По мнению Мелфорда Спиро, этот подход подрывает Четыре Благородные Истины, поскольку он не решает экзистенциальный вопрос для буддиста: «Зачем жить? Почему бы не совершить самоубийство, ускорить конец дуккхи в текущей жизни, положив конец жизни». В традиционном буддизме возрождение продолжает дуккху , и путь к прекращению дуккхи — это не самоубийство, а четвертая реальность Четырех Благородных Истин. ^{[ 234 ]} «Натурализованный буддизм», по мнению Гованса, представляет собой радикальный пересмотр традиционной буддийской мысли и практики и атакует структуру, лежащую в основе надежд, потребностей и рационализации реалий человеческой жизни для традиционных буддистов Восточной, Юго-Восточной и Южной Азии. ^{[ 231 ]} По словам Киоуна, возможно, не обязательно верить в некоторые основные буддийские доктрины, чтобы быть буддистом, но доктрины возрождения, кармы, сфер существования и циклической вселенной лежат в основе Четырех Благородных Истин в буддизме. ^{[ 50 ]}

Традиционные буддийские ученые не согласны с этими модернистскими западными интерпретациями. Бхиккху Бодхи, например, утверждает, что перерождение является неотъемлемой частью буддийского учения, изложенного в сутрах, несмотря на проблемы, с которыми, похоже, сталкиваются «модернистские интерпретаторы буддизма». ^{[ сеть 34 ]}^{[ примечание 56 ]} Таниссаро Бхиккху , в качестве другого примера, отвергает «современный аргумент» о том, что «можно все же получить все результаты практики, не принимая возможности перерождения». Он заявляет: «Перерождение всегда было центральным учением буддийской традиции». ^{[ сеть 35 ]}^{[ примечание 57 ]}^{[ примечание 58 ]}

По словам Оуэна Фланагана, Далай-лама заявляет, что «буддисты верят в перерождение» и что эта вера была распространена среди его последователей. Однако вера Далай-ламы, добавляет Фланаган, более сложна, чем у обычных буддистов, поскольку это не то же самое, что реинкарнация : перерождение в буддизме рассматривается как происходящее без предположения о «атмане, самости, душе», а скорее через «сознание, задуманное по образцу анатмана ». ^{[ 235 ]}^{[ примечание 59 ]} Доктрина перерождения считается обязательной в тибетском буддизме и во многих буддийских сектах. ^{[ 237 ]}

По словам Кристофера Гованса, «для большинства обычных буддистов, сегодня, как и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и перерождение». ^{[ 230 ]} Буддийская мораль основана на надежде на благополучие в этой жизни или в будущих перерождениях, а нирвана (просветление) является проектом для будущей жизни. Отрицание кармы и перерождения подрывает их историю, нравственную ориентацию и религиозные устои. ^{[ 230 ]} По словам Кеуна, большинство буддистов в Азии принимают эти традиционные учения и стремятся к лучшему перерождению. ^{[ 50 ]}^{[ примечание 61 ]}

Наваяна Буддизм

Наваяна — модернистская интерпретация буддизма индийского лидера и буддийского учёного Б. Р. Амбедкара . ^{[ 241 ]} отверг большую часть традиционного буддизма, включая Четыре благородные истины, карму и перерождение, тем самым превратив свою новую религию в средство классовой борьбы и социальных действий. ^{[ 242 ]} По словам Амбедкара, «Четыре благородные истины» были «изобретением заблудших монахов». ^{[ 243 ]}

См. также

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с
Дуккха часто переводится как «страдание», но этот перевод охватывает лишь общий смысл. Точный перевод зависит от контекста.
- Питер Харви, Дуккха, Несамость и Учение Четырех Благородных Истин , в книге Стивена М. Эммануэля, « Спутник буддийской философии» , стр.30: «"страдание" является подходящим переводом только в общем, неточном смысле [ ...] В отрывке о первой Истинной Реальности в слове дуккха «рождение — это дуккха » является прилагательным [...] Лучший перевод здесь — английское прилагательное «болезненный», которое может применяться к целому ряду вещей. "
- Аналайо (2013b) : «Дуккха часто переводится как «страдание». Однако страдание представляет собой только один аспект дуккхи, термина, диапазон значений которого трудно уловить одним английским словом. Дуккха может быть получена из санскритского кха. , одно из значений которого - «осевое отверстие колеса» и противоположный префикс duå (= dus), который означает «трудность» или «плохость». Полный термин тогда вызывает образ оси, которая не подходит должным образом. Согласно этому образу, дуккха предполагает «дисгармонию» или «трение». В качестве альтернативы дуккха может быть связана с санскритским словом «стоя», «стоящим» или «постоянным», в сочетании с тем же противоположным префиксом «дукха». «Плохо стоять» тогда передает нюансы «беспокойства» или «неловкости». Чтобы уловить различные нюансы «дуккхи», наиболее удобным переводом является «неудовлетворительность», хотя, возможно, лучше оставить этот термин непереведенным. "
- Далай-лама, Тубтен Чодрон, « Приближаясь к буддийскому пути» , стр.279, примечание 2: « Духкха (P. dukkha ) часто переводится как «страдание», но этот перевод вводит в заблуждение. Его значение более нюансировано и относится ко всем неудовлетворительным состояниям и переживания, многие из которых не являются явно болезненными. Хотя Будда говорит, что жизнь под влиянием омрачений и загрязненной кармы неудовлетворительна, он не говорит, что жизнь — это страдание».
- Гомбрич, «Что думал Будда» , стр. 10: «Было много споров о том, как переводить слово дуккха; и опять же, выбор перевода должен сильно зависеть от контекста. Но то, что выражается, — это то, что жизнь как обычно мы считаем, что это неудовлетворительно».
- По мнению Хантипало (2003 , стр. 46), «страдание» — неправильный перевод, поскольку дуккха относится к в конечном итоге неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания.
- По словам Эммануэля (2015 , стр. 30), Дуккха является противоположностью сукхи , «удовольствия», и его лучше перевести как «боль».
- Хакстер (2016 , стр. 10): «дуккха (неудовлетворённость или страдание)…»;
- Андерсон (2013 , стр. 1, 22 с примечанием 4): «(...) три характеристики самсары/санкхары (царства перерождения): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (не-я) ."
^ Если буквально дуккха понимать как страдание, танха в западных языках часто интерпретируется как «причина» «страдания», но танха также может интерпретироваться как фактор, привязывающий нас к физическим и эмоциональным страданиям, или как реакция на физические и эмоциональные страдания. страдание, попытка избежать его; ^{[ 11 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождению в этом мире страданий. Его учение, известное в буддизме как дхарма, можно резюмировать в Четырех благородных истинах». ^{[ 88 ]} Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождения». ^{[ 89 ]} См. также ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 27 ]}^{[ 32 ]}^{[ 92 ]}^{[ 88 ]}^{[ 93 ]}^{[ сеть 18 ]}^{[ сеть 19 ]}

Традиция Тхеравады утверждает, что понимание этих четырех истин само по себе освобождает. ^{[ 45 ]} Это отражено в Палийском каноне. ^{[ 94 ]} По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он обрел абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущего перерождения». ^{[ сеть 18 ]}

Махапариниббана Сутта также упоминает об этом освобождении. ^{[ сеть 20 ]} Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, в котором четыре истины появляются в Виная-питаке , также можно найти в Махапариниббана-сутте (D II 90–91). Здесь Будда объясняет, что именно непонимание четырех истин приводит к продолжению перерождения. ." ^{[ 95 ]} Махапариниббана-сутта :
Не видя Четырех Благородных Истин,
Долог был утомительный путь от рождения к рождению.
Когда они известны, устраняется причина возрождения,
Корень печали вырван; затем заканчивается перерождение. ^{[ сеть 20 ]}
О значении мокши как освобождения от перерождения см. Патрика Оливелла в Британской энциклопедии. ^{[ сеть 21 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гетин: «Слово сатья (палийское сакка), безусловно, может означать истину, но оно в равной степени может быть переведено как «реальная» или «актуальная вещь». То есть мы имеем здесь дело не с пропозициональными истинами, с которыми мы должны либо соглашаться, либо не соглашаться. , но с четырьмя «истинными вещами» или «реальностями», природу которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения [...] Это не означает, что беседы Будды не содержат теоретических утверждений. природа страдания, его причина, его прекращение и путь к его прекращению, но эти описания служат не столько догмами буддийской веры, сколько удобной концептуальной рамкой для придания смысла буддийской мысли». ^{[ 75 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Видеть:
* Гогерли (1861): «1. Эта печаль связана с существованием во всех ее формах. 2. Ее продолжение является результатом постоянного желания существования». ^{[ 96 ]}
*Перри Шмидт-Лейкель: «Жажда может быть временно утолена, но никогда не доведена до окончательного успокоения. Именно в этом смысле жажда является причиной страдания, духкха. И из-за этой жажды чувствующие существа остаются привязанными к сансаре, циклу». постоянного возрождения и повторной смерти: именно это стремление ведет к обновленному существованию как Второй Благородной Истине». ^{[ 85 ]}
* См. также Williams & Wynne, ^{[ 97 ]} Спиро. ^{[ 90 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Буддийский модернизм и некоторые тхеравадины переосмыслили это учение как «рождение эго». См., например, Payutto, ^{[ 33 ]}^{[ сеть 5 ]} и буддийский модернизм # Запад: натурализованный буддизм .
^ Перейти обратно: ^а ^б О самсаре, возрождении и повторной смерти:

* Махасатипаттхана-сутта: «И что, монахи , является благородной истиной, заключающейся в возникновении боли? Это жажда, ведущая к перерождению». ^{[ 83 ]}

* accesstoisight.org: «Из-за нашего незнания (авиджа) этих Благородных Истин, из-за нашей неопытности в представлении мира в их терминах, мы остаемся привязанными к самсаре, утомительному циклу рождения, старения, болезней, смерти и перерождения. ." ^{[ сеть 17 ]}

* Пол Уильямс: «Все перерождения обусловлены кармой и непостоянны. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой собственной кармы. Бесконечный цикл рождение, возрождение и повторная смерть — это самсара». ^{[ 32 ]}

* Басвелл и Лопес о «возрождении»: «Английский термин, который не имеет точного коррелята в буддийских языках, вместо этого переводится рядом технических терминов, таких как санскритский ПУНАРДЖАНМАН (букв. «Снова рождение») и ПУНАБХАВАН (букв. «перестановка») и, реже, связанное с ним ПУНАРМРТЮ (букв. «восстановление»)». ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}

Термин Агатигати или Агати Гати (плюс несколько других терминов) обычно переводится как «возрождение, повторная смерть»; см. любой палийско-английский словарь; например, 94-95 Риса Дэвидса и Уильяма Стеда, где они перечисляют пять примеров сутт с смыслом возрождения и повторной смерти. ^{[ 87 ]}

См. также пунармритью
^ Перейти обратно: ^а ^б Уордер ссылается на Маджхима Никаю 75: «Я отказался от желания удовольствий [...] Я не жаждал их [...] Так в чем же была причина? Это наслаждение, Магандия, которое находится отдельно от удовольствий, отдельно, от плохих принципов, которые даже совершенно превосходят божественное счастье, наслаждаясь этим наслаждением, я не жаждал низших, не наслаждался ими». ^{[ 82 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Завершение возрождения:
* Грэм Харви: «Третья Благородная Истина — это нирвана. Будда говорит нам, что прекращение страдания возможно, и это нирвана. Нирвана — это «задувание», подобно тому, как пламя свечи гаснет на ветру, из нашего живет в сансаре. Это означает конец перерождения». ^{[ 88 ]}
* Спиро: «Тогда, как я уже сказал, буддийское послание — это не просто психологическое послание, т. е. желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание порождает разочарование. Конечно, оно содержит такое послание; но, что более важно, оно эсхатологическое послание. Желание — причина страдания, потому что желание — причина возрождения, а угасание желания ведет к избавлению от страдания, поскольку оно сигнализирует об освобождении от Колеса Возрождения». ^{[ 90 ]}
* Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляет конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, создающих самсару. Нирвана была высшим и конечным состоянием, достигаемым, когда надмирской путь йоги был завершен. Он представлял собой спасение от сансары именно потому, что понимался как состояние полной свободы от цепи самсарических причин и условий, то есть именно потому, что он был необусловлен ( асамскрта )». ^{[ 27 ]}
* Валпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, содержащихся в оригинальных палийских текстах [...] «Это полное прекращение самой жажды (танха), отказ от нее, отказ от нее, освобождение от это, отстраненность от этого». [...] «Отказ и разрушение тяги к этим Пяти Совокупностям Привязанности: это прекращение дуккхи [...] «Прекращение непрерывности и становления ( Бхаваниродха ) – это Ниббана». ^{[ 109 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б
Например:
- Дост. Доктор А.С. Ревата Дхамма: Четыре Благородные Истины […] это: 1. Благородная Истина о страдании ( дуккха ); 2. Благородная Истина о происхождении страдания ( самудая ); 3. Благородная Истина о прекращении страдания ( ниродха ); 4. Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий ( трава ). ^{[ 55 ]}
- Бхиккху Бодхи: «Четыре благородные истины таковы: 1. Истина Дуккхи; 2. Истина происхождения Дуккхи; 3. Истина прекращения Дуккхи; 4. Истина пути, пути к освобождение от Дуккхи». ^{[ сеть 6 ]}
- Геше Таши Церинг: «Четыре благородные истины таковы: 1. Благородная истина о страдании; 2. Благородная истина о происхождении страданий; 3. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий; 4. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий. истина пути, ведущего к прекращению страдания и источнику страдания». ^{[ 56 ]}
- Джозеф Гольдштейн: «Четыре благородные истины — это истина страдания, его причина, его конец и путь к этому концу. ^{[ 57 ]}
^ Профессор религии Колледжа Каламазу; Соредактор журнала буддийско-христианских исследований. ^{[ сеть 8 ]}^{[ сеть 9 ]}
^ Аджан Сучитто утверждает: «Итак, четыре истины (ariya sacca) обычно называют «благородными» истинами, хотя можно также перевести арию как «драгоценные»,» ^{[ 72 ]}
^ «Истина», satya (санскрит), sacca (пали), происходит от слова sat , «быть таким, как оно есть». ^{[ 1 ]}
↑ Современный буддийский учитель Мингьюр Ринпоче описывает четыре арья сатьи как «Четыре чистых понимания того, как обстоят дела». ^{[ 73 ]} Современный ученый Питер Харви переводит арья сатья как «Истинная реальность для духовно облагороженных». ^{[ 76 ]}
^ Гогерли (1861): «1. Эта печаль связана с существованием во всех ее формах. 2. Ее продолжение является результатом постоянного желания существования». ^{[ 96 ]}
^ По словам Шмиттаузена, цитируемого Джеймсом Эгге, ^{[ 99 ]} Четыре истины не упоминают карму, а лишь заявляют, что жажда является причиной страданий и перерождения. ^{[ 100 ]}
^ Другой вариант, который можно свести к восьмеричному или десятикратному пути, начинается с прихода Татхагаты в этот мир. Мирянин слушает его учение, решает оставить жизнь домохозяина, начинает жить в соответствии с моральными заповедями, охраняет свои двери чувств, практикует осознанность и четыре джханы, обретает три знания, понимает Четыре Благородные Истины и уничтожает загрязнения . и чувствует, что он освобожден. ^{[ 113 ]}
^ Патрик Оливель: « Мокша , также пишется мокша, также называемая мукти, в индийской философии и религии, освобождение от цикла смерти и возрождения (самсары). Произведено от санскритского слова muc («освободить»), термин мокша буквально означает свободу от сансары. Эта концепция освобождения или освобождения разделяется широким спектром религиозных традиций, включая индуизм, буддизм и джайнизм. ^{[ сеть 21 ]}
^ Мелвин Э. Спиро: «Желание — причина страдания, потому что желание — причина перерождения; а угасание желания ведет к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении от Колеса перерождения». ^{[ 90 ]}
^ Движение Випассана зародилось в колониальной Бирме в ответ на британский колониальный режим. В то время как традиционная Тхеравада видела мало места для практики медитации, подчиненную роль буддистов-мирян и достижение нирваны как невозможное в наше время, реформисты защищали практику медитации буддистов-мирян как средство сохранения доколониального порядка, который основывался на буддизме. Нирвана внезапно стала считаться достижимой, в том числе и для буддистов-мирян. Бирманские реформисты имели глубокое влияние в мире Тхеравады, а также в США с 1970-х годов, формируя популярное понимание буддизма. ^{[ сеть 22 ]}
^ Стивен Бэтчелор утверждает: «Подобное стремление лежит в основе жадности, ненависти и замешательства, которые побуждают человека совершать действия, которые заставляют его переродиться после смерти в более или менее благоприятных условиях в сансаре. Хотя я представил эту формулировку Экзистенциальная дилемма и ее решение в буддийских терминах, индуисты и джайны разделяют одну и ту же сотериологическую структуру (...) Эта индийская сотериологическая структура настолько встроена в буддизм, что буддисты могут счесть ее непонятной, что можно было бы даже подумать о том, чтобы подвергнуть ее сомнению. отказ от таких ключевых доктрин, как перерождение, закон каммы и освобождение от цикла рождения и смерти, несомненно, подорвет все здание самого буддизма. Однако для тех, кто вырос за пределами индийской культуры и чувствует себя в ней как дома. современности, основанной на естественных науках, говорить, что человек не может «по-настоящему» практиковать дхарму, если не придерживается принципов древнеиндийской сотериологии, не имеет большого смысла. Причина, по которой люди больше не могут принимать эти убеждения, не обязательно заключается в том, что они их отвергают. как ложные, а потому, что такие взгляды слишком сильно расходятся со всем остальным, что они знают и во что верят о природе себя и мира. Они просто больше не работают, а интеллектуальная гимнастика, которую нужно проделывать, чтобы заставить их работать, кажется казуистической и для многих неубедительной. Это метафизические убеждения, в том смысле, что (как и вера в Бога) их нельзя ни убедительно продемонстрировать, ни опровергнуть». ^{[ 122 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Б. Алан Уоллес утверждает: «Буддийское мировоззрение Тхеравады изначально основано на палийском буддийском каноне, как его интерпретировали великий комментатор пятого века Буддхагхоша, а также более поздние буддийские ученые и созерцатели. Для иммигрантов-буддистов-мирян Тхеравады центральной особенностью этого мировоззрения является – это утверждение реальности реинкарнации и кармы. Возможность достижения нирваны заботит прежде всего буддийских монахов, тогда как миряне больше озабочены избежанием кармы, которая толкает их к несчастному перерождению, и накоплением похвальной кармы, которая приведет. к благоприятному перерождению и, в конечном итоге, к окончательному освобождению (...) Как прямой результат своей веры в действенность кармы, буддисты-миряне Тхеравады обычно делают подношения посвященной Сангхе в виде еды, товаров и денег. Считается, что такое достойное поведение приведет к лучшему перерождению либо для них самих, либо для их умерших близких, в зависимости от того, как человек, выполняющий эту услугу, посвящает эту заслугу». ^{[ 123 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б
Видеть:
- Долина Поссин (1937), Мусила и Нарада ; перепечатано в Гомбрихе (2006), «Как буддизм начался» , приложение.
- Эрих Фраувальнер (1953), История индийской философии , том «Будда и Джина» (стр. 147–272)
- Андре Баро (1963), Исследование биографии Будды в Сутрапитаке и древней Винаяпитаке , Французская школа Дальнего Востока
- Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме . В: Исследования джайнизма и буддизма (памятное издание Людвига Альсдорфа), изд. Клаус Брюн и Альбрехт Везлер, Висбаден, 1981, 199–250.
- Гриффитс, Пол (1981), «Концентрация или прозрение; Проблематика буддийской теории медитации Тхеравады», Журнал Американской академии религии (4): 605–624, doi : 10.1093/jaarel/XLIX.4.605
- К.Р. Норман, Четыре благородные истины
- Бронкхорст 1993 , глава 8
- Тилман Веттер (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тилманн Веттер
- Ричард Ф. Гомбрич (2006) [1996]. Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Рутледж. ISBN 978-1-134-19639-5 . , глава четвертая
- Андерсон 1999 г.
- Винн 2007
^ Бхиккху Суджато и Бхиккху Брахмали, стр. 4: «Большинство академических исследователей раннего буддизма осторожно утверждают, что вполне возможно, что EBTS содержит некоторые подлинные высказывания Будды. Мы утверждаем, что это радикально занижает доказательства. Сочувственная оценка соответствующих свидетельств показывает, что весьма вероятно, что большая часть из высказываний в EBTS, приписываемых Будде, на самом деле были сказаны им. Очень маловероятно, что большинство этих высказываний являются недостоверными. ^{[ сеть 24 ]}
^ Известные сторонники первой позиции:
* АК Вардер . По мнению А.К. Уордера в его публикации 1970 года «Индийский буддизм», из древнейших дошедших до нас текстов можно выделить общее ядро: ^{[ 133 ]} а именно Бодхипаккхиядхамма . По словам Уордера, цитирует своего издателя: «Это ядро доктрины, по-видимому, представляет собой распространенный буддизм периода, предшествовавшего великим расколам четвертого и третьего веков до нашей эры. По сути, это может быть буддизмом самого Будды, хотя это невозможно доказать: в любом случае школы предполагают, что это буддизм, существовавший примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких оснований полагать, что он был сформулирован кем-либо еще, кроме Будды и его непосредственных последователей». ^{[ 133 ]}
* Ричард Гомбрич : «Мне очень трудно признать, что главное здание — это не работа одного гения. Под «главным зданием» я имею в виду сборники основной части проповедей, четырёх Никай и основных свод монастырских правил». ^{[ 131 ]}
^ Сторонником второй позиции является Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый массив священной литературы (оспариваемой) (sic), которую относительно ранняя община (оспариваемая) (sic) поддерживала и передавала, у нас мало уверенности. эта большая часть сохранившихся буддийских писаний, если таковая имеется, на самом деле является словом исторического Будды». ^{[ 134 ]}
^ Известными сторонниками третьей позиции являются:
* Дж. В. де Йонг: «Было бы лицемерно утверждать, что ничего нельзя сказать об учении раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, обнаруженные в канонических писаниях, вполне могли быть провозглашены им [Буддой] , переданный и развитый его учениками и, наконец, систематизированный в фиксированных формулах». ^{[ 135 ]}
* Йоханнес Бронкхорст: «Этой позиции следует отдать предпочтение перед (ii) по чисто методологическим причинам: только тот, кто ищет, может найти, даже если успех не гарантирован». ^{[ 132 ]}
* Дональд Лопес: «Первоначальное учение исторического Будды чрезвычайно трудно, если вообще возможно, восстановить или реконструировать». ^{[ 136 ]}
^ Андерсон: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в историях о просветлении Будды там, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины появились в канонической традиции в определенный момент и постепенно стали признанными. Спекуляции о ранних и поздних учениях следует делать относительно других отрывков Палийского канона из-за отсутствия подтверждающих внетекстовых свидетельств. Тем не менее, все же можно предположить определенное историческое развитие. четыре благородные истины Палийского канона. Мы обнаружим доктрину, которая стала считаться центральным учением Будды ко времени появления комментариев в пятом веке нашей эры». ^{[ 43 ]}
↑ Андерсон ссылается на Леона Фира, который уже в 1870 году «предположил возможность того, что четыре благородные истины появились в буддийской литературе через сборники винаи ». ^{[ 141 ]} Она также ссылается на Баро, который заметил согласованность между двумя версиями «Махавагги » , части Винайи , и Дхаммакаккаппаваттана-сутты просветления Будды: «Как заметил Баро, согласованность между этими двумя версиями просветления Будды является Это указывает на то, что редакторы канона Тхеравады, вероятно, привели эти два описания в соответствие друг с другом на относительно позднем этапе формирования канона.
Леон Фиер еще в 1870 году предположил, что версии четырех благородных истин, содержащиеся в сутрах и суттах, были заимствованы из рецензий винаи в большей части буддийской литературы; Вывод Баро основан на этом утверждении». ^{[ 142 ]}
^ Согласно Шмитхаузену, в его часто цитируемой статье « О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме » упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающее прозрение», которое достигается после овладения Рупа Джханы являются более поздним дополнением к таким текстам, как Маджхима Никая 36. ^{[ 130 ]}^{[ 114 ]}^{[ 129 ]}
^ Андерсон ссылается на исследования К. Р. Нормана, Баро, Скиллинга, Шмитхаузена и Бронкхорста. ^{[ 145 ]}
^ Обратите внимание, что дхьяна — это не то же самое, что саматха , успокоение ума посредством однонаправленной концентрации. Хотя дхьяна также приводит к успокоению ума, она помогает развивать внимательность, которая необходима, чтобы осознавать возникновение тревожных, эгоистичных мыслей и эмоций и противодействовать им. Винн: «...Будда учил «срединному пути» между чистой медитацией и когнитивными практиками. Состояния погружения, вызываемые медитацией, считались полезными и необходимыми, но, в отличие от медитативного основного течения, их конечной целью было прозрение. Ибо Будде, было жизненно важно, чтобы медитативный адепт применял свое состояние концентрации к практике осознанности (Sn 1070: satima ; Sn 1111: ajjhattañ ca bahiddha ca nabhinandato ; Sn 1113: ajjhattañ ca bahiddha ca natthi ti passato ) и работать к достижению прозрения. Согласно этой точке зрения, сама по себе медитация, цель медитативного направления, подвергалась бы резкой критике в раннем буддизме». ^{[ 149 ]}
^ Тиллманн Веттер: «Вероятно, причиной было растущее влияние небуддийской духовной среды, которая утверждала, что освободиться можно только благодаря некоторой истине или высшему знанию. Кроме того, альтернативный (и, возможно, иногда конкурирующий) метод различения прозрения (полностью установленное после введения четырех благородных истин), казалось, так хорошо соответствовало этому утверждению». ^{[ 153 ]}

По мнению Бронкхорста, это произошло под влиянием «мейнстрима медитации», то есть групп ведико-брахманической ориентации, которые считали, что прекращение действия не может принести освобождения, поскольку действие никогда не может быть полностью остановлено. Их решение состояло в том, чтобы постулировать фундаментальное различие между внутренней душой или «я» и телом. Внутреннее «я» неизменно и на него не влияют действия. Постигнув эту разницу, человек освободился. Чтобы соответствовать этому акценту на прозрении, буддисты представили прозрение своего самого важного учения как равно освобождающее. То, что именно считалось центральным прозрением, «менялось вместе с тем, что считалось наиболее важным в учении Будды». ^{[ 152 ]}
^ «Просвещение» — типичный западный термин, имеющий свои собственные, специфические западные коннотации, значения и интерпретации. ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}
^ Маджхима Никая 26
^ Ангуттара Никая II.45 (PTS)
^ Самьютта Никая III.140–142 (ПТС)
^ В результате изложения четырех истин, представленных в Дхаммакаккаппаваттана-сутте , у Конданьи возник «беспыльный, безупречный глаз Дхаммы», заявивший: «Все, что подвержено возникновению, подлежит прекращению». ^{[ сеть 7 ]}
↑ В то время как Гогерли писал в 1861 году: «Эта печаль связана с существованием во всех его формах, [и] [т] что ее продолжение является результатом постоянного желания существования», Спенсер Харди писал в 1866 году, что «есть печаль, связанная с каждым способом существования». существование; что причина печали — желание». ^{[ 48 ]} Чилдерс, опираясь на Гогерли и Харди, пишет, что «существование — это страдание; человеческая страсть ( танха — желание) является причиной продолжения существования». ^{[ 174 ]}
^ Гимелло (2004), цитируется Тейлором (2007). ^{[ 177 ]}
^
Модель Керна: ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}
1. Истина дуккхи: определение болезни и природы болезни ( диагноз )
2. Правда о происхождении: выявление причин болезни
3. Правда о прекращении курения: поиск лекарства от болезни ( прогноз )
4. Истина пути: рекомендация лечения болезни, которая может привести к излечению ( рецепт )
^ Видите, ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}
^ Маджхима Никая 26, «Благородный поиск», также дает отчет, который заметно отличается, опуская аскетические практики и четыре истины.
^ Которые удерживают человека в ловушке самсары .
^ Перевод Бхиккху Бодхи (2000), Самьютта Никая , SN 56.11, стр. 1846. См. также Андерсон (2001), Боль и ее окончание , с. 69.
^ MN 26.17 просто говорит: «['] Это послужит стремлению члена клана, намеревающегося стремиться». И я сел там и подумал: «Это послужит устремлению». ^{[ 196 ]} По словам Бхиккху Бодхи Маджхима Никаи 36, затем продолжаются крайние аскетические практики, которые опущены в МН 26. ^{[ 197 ]} В стихе 18 Будда достиг нирваны, будучи защищенным от рабства рождения, старения, болезней и смерти, ссылаясь на истины зависимого происхождения и «успокоения всех формирований, отказа от всех привязанностей, разрушения жажды, бесстрастия». , прекращение». ^{[ 198 ]}
↑ По мнению Казинса, Андерсон неправильно понимает Нормана в этом отношении, но «не думает, что это непонимание позиции Нормана критически влияет на тезис Андерсона. Даже если эти аргументы не доказывают, что четыре истины определенно являются более поздней вставкой в Дхаммакаккапаваттана-сутта, конечно, можно принять позицию, что сама сутта появилась относительно поздно». ^{[ 59 ]}
^
Мир Уолполы:
- «Когда мудрость развивается и культивируется в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей, которую следует принять), она видит тайну жизни, реальность вещей такими, какие они есть. Когда тайна раскрыта, когда Истина увидена, все силы, которые лихорадочно создают непрерывность сансары в иллюзии, становятся спокойными и неспособными создавать больше кармических образований, потому что больше нет иллюзий, нет больше «жажды» непрерывности». ^{[ сеть 27 ]}
- «Оставшиеся два фактора, а именно Правильная Мысль и Правильное Понимание, составляют Мудрость». ^{[ сеть 28 ]}
- «Правильное понимание — это понимание вещей такими, какие они есть, и именно Четыре Благородные Истины объясняют вещи такими, какие они есть на самом деле. Поэтому правильное Понимание в конечном итоге сводится к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание — высшая мудрость, которая видит Высшая Реальность». ^{[ сеть 28 ]}
^ Гетин: «(I) это уничтожение омрачений жадности, ненависти и заблуждений; (2) это окончательное состояние Будды и архатов после смерти, возникающее в результате исчезновения омрачений; (3) это безусловный мир, известный в момент пробуждения. ^{[ 104 ]}
^ Согласно Рахуле, в книге «Чему учил Будда »
... если Нирвану нужно выразить и объяснить в позитивных терминах, мы, вероятно, сразу поймем идею, связанную с этими терминами, что может быть совсем наоборот. Поэтому оно обычно выражается в отрицательных терминах». ^{[ сеть 27 ]}
По мнению Гомбриха, это различие между апофатическим и катафатическим подходами можно найти во всех религиях. ^{[ 207 ]} Рахула дает обзор негативных утверждений о нирване, после чего заявляет:
Поскольку нирвана таким образом выражается в негативных терминах, многие ошибочно полагают, что она негативна и выражает самоуничтожение. Нирвана определенно не является уничтожением «я», потому что нет «я», которое можно было бы уничтожить. Если вообще, то это уничтожение иллюзии ложного представления о себе.

Неверно говорить, что Нирвана негативна или позитивна. Идеи «негативного» и «позитивного» относительны и находятся в сфере двойственности. Эти термины нельзя применить к Нирване, Абсолютной Истине, которая находится за пределами двойственности и относительности [...]

Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Это за пределами причины и следствия. Истина – это не результат и не следствие. Оно не возникает как мистическое, духовное, ментальное состояние, такое как дхьяна или самадхи. ПРАВДА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. ^{[ сеть 27 ]}

Рахула ссылается на Дхатувибханга-сутту (Маджджхима-никая 140) для своей интерпретации «Нирваны как Абсолютной Истины», которая, по словам Рахулы, говорит:

О монах, то, что является нереальностью (мосадхамма), ложно; то, что есть реальность (амосадхамма), Ниббана, есть Истина (Сакка). Поэтому, о монах, человек, наделенный таким образом, наделен этой Абсолютной Истиной. Ибо Абсолютная Благородная Истина (paramaṃ ariasaccaṃ) — это Ниббана, которая есть Реальность». ^{[ сеть 27 ]}

Хотя Джаятиллеке переводит амосадхамму как «невыразимое», ^{[ 208 ]} Таниссаро Бхиккху дает несколько иной перевод:

Его освобождение, основанное на истине, не колеблется, ибо все обманчивое – ложно; Несвязывание – необманчивость – это правда. Таким образом, монах, наделенный таким образом, наделен высочайшей решимостью к истине, ибо это — Несвязывающее, необманчивое — есть высшая благородная истина. ^{[ сеть 30 ]}

В ответ Рахуле Ричард Гомбрич заявляет, что:

Провозглашая (заглавными буквами), что «Истина есть», Рахула на мгновение впал в образ Упанишад. Поскольку истина может быть свойством только предложений, у которых есть субъекты и предикаты, а нирвана не является предложением, в английском языке нет смысла говорить, что нирвана — это истина. Путаница возникает, возможно, потому, что санскритское слово сатьям и соответствующее палийское слово сакчам действительно могут означать либо «истину», либо «реальность». Но на нашем языке это не пройдет. ^{[ 209 ]}

Ричард Гомбрич также утверждает, что книгу Рахулы правильнее было бы назвать « Чему Буддхагоса» учил . ^{[ 209 ]} По словам Дэвида Калупаханы, Буддхагоса находился под влиянием буддизма Махаяны и представил «субстанциалистские, а также эссенциалистские точки зрения сарваставадинов и саутрантиков». ^{[ 210 ]}
^ См. также:
* Джеймс Форд , Дебаты о карме и перерождении в современном западном буддизме: некоторые ссылки для перехода
* Манон Уэллс, Светский буддизм против традиционного буддизма: 6 ключевых отличий
* Алан Пета, Реинкарнация и буддизм: вот и снова.
^ По словам Коулмана, цель буддизма Тхеравады «состоит в том, чтобы искоренить желания и загрязнения, чтобы достичь ниббаны (нирваны на санскрите) и добиться освобождения от бесконечного цикла смерти и возрождения. Но немногие западные учителя Випассаны уделяют много внимания этому. более метафизические аспекты таких концепций, как перерождение и ниббана, и, конечно, очень немногие из их учеников - монахи, соблюдающие целомудрие. Их внимание сосредоточено в основном на практике медитации и своего рода медитации. практичная психологическая мудрость. «В результате, — пишет один уважаемый учитель Випассаны, — гораздо больше американцев европейского происхождения называют себя учениками Випассаны, а не учениками буддизма Тхеравады». ^{[ 229 ]}
^ Гованс группирует возражения на три категории. Первое возражение можно назвать «возражением последовательности», которое спрашивает: «Если нет самости (атмана, души), то что перерождается и как действует карма?». Второе возражение можно назвать «возражением натурализма», которое спрашивает: «Можно ли перерождение быть научно доказано, какие существуют доказательства того, что перерождение происходит». Третье возражение можно назвать «возражением против морали», которое спрашивает: «Почему предполагается, что ребенок, рожденный с болезнью, возник из-за кармы в предыдущей жизни», как, по-видимому, подразумевается, Маджхима Никаи например, в разделе 3.204 . Гованс представляет собой краткое изложение преобладающих ответов, разъяснений и объяснений, предложенных практикующими буддистами. ^{[ 230 ]}
↑ Протерео описывает, как теософ Генри Стил Олкотт (1832–1907) переосмыслил буддизм: «В дополнение к повторению Четырех благородных истин и пяти заповедей для буддистов-мирян, четырнадцать предложений включали: подтверждение религиозной терпимости и эволюции вселенной, отказ от сверхъестественного, рая или ада и суеверий, а также упор на образование и использование разума». ^{[ 232 ]}
↑ По словам Оуэна Фланагана, доля людей в Северной Америке, верящих в рай, примерно такая же, как доля жителей Восточной и Юго-Восточной Азии, верящих в возрождение. Но многие на Западе считают «возрождение» суеверием, а «рай» — нет, добавляет Фланаган, хотя рефлексивный натуралистический подход требует, чтобы и «небеса», и «возрождение» подвергались одинаковому сомнению». ^{[ 233 ]} По словам Дональда С. Лопеса, буддийские движения на Западе реконструировали «Научного Будду» и «современный буддизм», неизвестный в Азии, «который, возможно, никогда не существовал там до конца 19 века». ^{[ 52 ]}
^ Бхиккху Бодхи: «Новичков в буддизме обычно впечатляет ясность, прямота и земная практичность Дхаммы, воплощенная в таких основных учениях, как Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь и тройственное обучение. Эти учения, как ясно как дневной свет, доступны любому серьезному искателю, ищущему путь за пределы страданий. Однако, когда эти искатели сталкиваются с доктриной перерождения, они часто отказываются, убежденные, что в этот момент она просто не имеет смысла. учение отклонилось от курса, скатившись с великой дороги разума в сторону мечтательности и спекуляций. Кажется, даже модернистские толкователи буддизма с трудом воспринимают учение о перерождении всерьез. Некоторые отвергают его как всего лишь часть культурного багажа, «древнеиндийской метафизики». Другие интерпретируют это как метафору изменения психических состояний, при этом сферы перерождения рассматриваются как символы психологических архетипов. Некоторые критики даже ставят под сомнение подлинность текстов о перерождении, утверждая, что это, должно быть, интерполяции.
Беглый взгляд на палийские сутты показывает, что ни одно из этих утверждений не имеет особого смысла. Учение о перерождении встречается почти повсюду в Каноне и настолько тесно связано с множеством других доктрин, что его удаление фактически превратило бы Дхамму в клочья. Более того, когда сутты говорят о перерождении в пяти мирах — аде, мире животных, мире духов, человеческом мире и небесах — они никогда не намекают, что эти термины подразумеваются символически. Напротив, они даже говорят, что перерождение происходит «с распадом тела после смерти», что явно подразумевает, что они хотят понимать идею возрождения буквально. ^{[ сеть 34 ]}
^ Таниссаро Бхиккху: «Второй современный аргумент против принятия канонических объяснений того, что известно при пробуждении - и, в частности, знания о перерождении, достигаемого при пробуждении, - заключается в том, что можно все же получить все результаты практики, не признавая возможность В конце концов, все факторы, ведущие к страданию, сразу же осознаются, поэтому, пытаясь отказаться от них, не должно быть необходимости принимать какие-либо предположения о том, к чему они могут привести или не привести в будущем.
Однако это возражение игнорирует роль надлежащего внимания на пути. Как мы отмечали выше, одна из его функций — изучить и отказаться от предположений, лежащих в основе взглядов на метафизику личностной идентичности. Если вы не желаете отступить от своих собственных взглядов – например, относительно того, что такое человек и почему это делает перерождение невозможным – и подвергнуть их такого рода исследованию, на вашем пути чего-то не хватает. Вы останетесь запутавшимися в вопросах неуместного внимания, что помешает вам действительно выявить и отказаться от причин страданий и достичь полных результатов практики.

Кроме того, условия надлежащего внимания — четыре благородные истины — не касаются просто событий, возникающих и исчезающих в настоящий момент. Они также сосредотачивают внимание на причинно-следственных связях между этими событиями, связях, которые происходят как в непосредственном настоящем, так и во времени. Если вы ограничите свое внимание исключительно связями в настоящем, игнорируя их с течением времени, вы не сможете полностью понять, каким образом жажда вызывает страдания: не только цепляясь за четыре вида пищи, но и порождая четыре вида пищи. виды питания, а также. ^{[ сеть 35 ]}
^ По словам Коника:
Без сомнения, согласно ранней индийской буддийской традиции, великое открытие Будды, выраженное в его опыте нирваны, включало в себя воспоминания о его многочисленных прежних существованиях, предполагая как факт реальность бесконечного процесса перерождения как источника глубокая тревога и принятие преодоления Буддой этой судьбы как окончательного освобождения. ^{[ 51 ]}
^ Сам Далай-лама считается воплощением тринадцати предыдущих Далай-лам, которые все являются проявлениями Авалокитасвары . ^{[ 236 ]}
^ Мерв Фауелер: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения». ^{[ 239 ]}
↑ Подавляющее большинство буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически придерживались буддийских ритуалов и практик, мотивированных перерождением в сфере Дэвов. ^{[ 238 ]} Фаулер и другие соглашаются с Трейнором, заявляя, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. Они пытаются добиться этого посредством накопления заслуг и хорошей каммы . ^{[ 239 ]}^{[ примечание 60 ]}^{[ 240 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Уильямс, Трайб и Винн, 2002 , с. 41.
^ Киоун 2013 , стр. 48–62.
^ Перейти обратно: ^а ^б Монье-Вильямс 1899 , с. 483, примечание: .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Аналайо (2013b) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Беквит (2015) , с. 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б Александр (2019) , с. 36.
^ Андерсон 2004 , стр. 295–297. Цитата: «Это, монахи, благородная истина, которая страдает. Рождение — это страдание; старость — это страдание; болезнь — это страдание; смерть — это страдание; печаль и горе, физические и душевные страдания, беспокойство — это страдание. [… Короче говоря, согласно первой проповеди Будды, вся жизнь есть страдание».
^ Киоун 2013 , стр. 50–52.
^ Андерсон 2004 , стр. 295–297. Цитата: «Вторая истина — это самудая (возникновение или происхождение). Чтобы положить конец страданию, говорят нам четыре благородные истины, нужно знать, как и почему возникает страдание. Вторая благородная истина объясняет, что страдание возникает из-за жажды, желания и вложение."
^ Киоун 2013 , стр. 53–55.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Мангал 2001г .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бэтчелор, 2012 , стр. 95–97.
^ Перейти обратно: ^а ^б Басвелл и Лопес 2014 , с. "Я буду там"
^ Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 96.
^ Андерсон 2004 , стр. 295–297, Цитата: «Третья истина вытекает из второй: если причиной страдания является желание и привязанность к различным вещам, то способ положить конец страданию — это устранить тягу, желание и привязанность. Третья истина называется ниродха, что означает «окончание» или «прекращение». Чтобы прекратить страдание, нужно перестать желать».
^ Киоун 2013 , стр. 56–58.
^ Андерсон 2004 , стр. 295–297, Цитата: «Это, монахи, благородная истина, ведущая к прекращению страданий. Это восьмеричный путь благородных: правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь». , правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильная концентрация.[..] Будда учил четвертой истине, маарге (пали, магга), пути, состоящему из восьми частей, как средству прекращения страданий».
^ Киоун 2013 , стр. 58–60.
^ Перейти обратно: ^а ^б Норман 2003 , стр. 219, 222.
^ Андерсон 1999 , с. 56, Цитата: «Существуют различные грамматические формы, в которых четыре благородные истины встречаются в каноническом корпусе; не существует единой формулы для четырех благородных истин».
^ Андерсон 1999 , с. 55, Цитата: «В контексте первой беседы Будды о Дхамме четыре благородные истины признаны, возможно, самым важным учением Будды».
^ Андерсон 1999 , стр. 223–231.
^ Андерсон 1999 , с. 56.
^ Андерсон 1999 , с. 55, Цитата: «Четыре благородные истины представляют собой важную часть биографии Будды, которая частично записана в Палийской Типитаке, а также в Трипитаке, записанной на буддийском гибридном санскрите. [... Они] находились в центре особого набор учений о Будде, его учениях и пути».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Андерсон 2001 , с. 85.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 2001 , с. 86.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Макранский 1997 , с. 27–28.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гетин 1998 , с. 59.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ньянатилока 1980 , с. 65.
^ Перейти обратно: ^а ^б Перепись 2003 года , с. 41.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Эммануэль 2015 , с. 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Уильямс, Трайб и Винн, 2002 , стр. 74–75.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Паютто, Взаимозависимое происхождение: буддийский закон причинности
^ Warder 1999 , стр. 45–46.
^ Перейти обратно: ^а ^б Басвелл и Лопес 2003 , с. 304.
^ Перейти обратно: ^а ^б Раджу 1985 , стр. 147–151.
^ Перейти обратно: ^а ^б Элиот 2014 , стр. 39–41.
^ Андерсон 1999 , с. 55, Цитата: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в историях о просветлении Будды там, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины в какой-то момент появились в канонической традиции и постепенно стали признан первым учением Будды, [...].».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Бронхорст 1993 , стр. 99–100, 102–111.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Андерсон 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гомбрич 1997 , стр. 99–102.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бронхорст 1993 , стр. 93–111.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 1999 , стр. 55–56.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Андерсон 1999 , стр. 230–231.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Картер 1987 , с. 3179.
^ Перейти обратно: ^а ^б Картер 1987 , стр. 3179–3180.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макранский 1997 , с. 346–347.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Харрис 2006 , стр. 72–73.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 2001 , с. 196.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Киоун 2009 , стр. 60–63, 74–85, 185–187.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Коник 2009 , с. ix.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лопес 2012 , стр. 39–43, 57–60, 74–76, 122–124.
^ Андерсон 2003 , с. 295.
^ Норман 2003 .
^ Дхамма 1997 , с. 55.
^ Геше Таши Церинг 2005 , лок. 246–250.
^ Гольдштейн 2002 , с. 24.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Норман 2003 , с. 220.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Казинс 2001 , с. 38.
^ Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 1999 , с. 68.
^ Норман 2003 , с. 213.
^ Норман 2003 , с. 219.
^ Перепись 2003 г. , с. 46.
^ DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Библиотеке мудрости Сэм
^ Словарь разговорного санскрита, удайя
^ DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Библиотеке мудрости удайя.
^ Казинс 2001 , с. 36.
^ Чунг 2000 , с. 84.
^ Бхиккху Бодхи 2000 , стр. 840.
^ Харви 2013 , стр. 55–59.
^ Анализ 2013 , с. 15.
^ Аджан Сучитто 2010 , лок. 122.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мингьюр Ринпоче 2007 , с. 70.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2002 , стр. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гетин 1998 , с. 60.
^ Харви 2013 , с. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 1999 , с. 55.
^ Андерсон 2001 , стр. 127–128.
^ Андерсон 2001 , с. 131.
^ Андерсон 2001 , стр. 86–87.
^ Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 132.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Warder 2000 , стр. 45–46.
^ Андерсон 2013 , с. 91.
^ Басвелл и Лопес 2003 , с. 708.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шмидт-Лейкель 2006 , стр. 32–34.
^ Макранский 1997 , с. 27.
^ Дэвидс, Томас Уильям Рис; Стед, Уильям (23 мая 1993 г.). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 9788120811447 – через Google Книги.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Харви 2016 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Сэмюэл 2008 , с. 136.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Спиро 1982 , с. 42.
^ Веттер 1988 , стр. 21, 31–32.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лопес 2009 , с. 147.
^ Кингсленд 2016 , с. 286.
^ Андерсон 2013 .
^ Андерсон 2013 , с. 162 с примечанием 38, контекст см. на стр. 1–3.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харрис 2006 , с. 72.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 32–34.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рахула 2007a , лок. 791–809.
^ Эгге 2013 , стр. 124, примечание 37.
^ Шмитхаузен 1986 , с. 205.
^ Гетин 1998 , с. 70.
^ Аджан Сучитто 2010 , лок. 943–946.
^ Бэтчелор 2012 , с. 97.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гетин 1998 , с. 77.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хик 1994 , с. 436.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , стр. 96–97.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гейслер и Амано 2004 , с. 32.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гетин 1998 , с. 76.
^ Рахула 2007 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Рахула 2007a , лок. 904–923.
^ Гетин 1998 , с. 75.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гольдштейн 2002 , с. 158.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бакнелл 1984 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Бронхорст 1993 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Харви 2013 , стр. 71–72.
^ Бэтчелор 2012 , с. 94.
^ Бхиккху Бодхи 2016 , с. 10.
^ Кингсленд 2016 , с. 280.
^ Фронсдал 1998 , стр. 164–166.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фронсдал 1998 , с. 172.
^ Фронсдал 1998 , стр. 172–174.
^ Бэтчелор 2012 , стр. 89–90.
^ Уоллес 2002 , стр. 36–37.
^ Андерсон 1999 , с. ix.
^ Гетин 2003 , с. 20.
^ Андерсон 2001 , стр. 168–211.
^ Веттер 1988 , с. ix.
^ Бхиккху Бодхи 1995a , с. 13.
^ Перейти обратно: ^а ^б Веттер 1988 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Шмитхаузен 1981 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Гомбрич 1997 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , с. VII.
^ Перейти обратно: ^а ^б Warder 1999 г. , внутренняя створка.
^ Дэвидсон 2003 , с. 147.
^ Янг 1993 , с. 25.
^ Лопес 1995 , с. 4.
^ Шульман, Эвиатар, переосмысливая Будду (Cambridge University Press, 2017), стр. 140 и далее.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , с. 107.
^ Андерсон 1999 , с. 21.
^ Андерсон 1999 , стр. 74, 77.
^ Андерсон 2001 , с. 183.
^ Андерсон 1999 , с. 74.
^ Андерсон 1999 , с. 148.
^ Андерсон 1999 , с. 17.
^ Андерсон 1999 , стр. 19–20.
^ Серебро 1990 , с. 28.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Веттер 1988 , стр. 21–37
^ Веттер 1988 , с. XXV.
^ Винн 2007 , с. 105.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст 1993 , глава 7.
^ Веттер 1988 , стр. xxxiii, xxxiii
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , стр. 54–55, 96, 99.
^ Веттер 1988 , с. xxxiii
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Бронхорст 1993 , с. 110.
^ Бронкхорст 1993 , с. 108.
^ Коэн 2006 .
^ Sharf 1995 .
^ Sharf 2000 .
^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 268.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст 1993 , стр. 102–103.
^ Бронкхорст 1993 , стр. 100–101.
^ Бронкхорст 1993 , с. 101.
^ Андерсон 2001 , стр. 126, 132, 143.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст 2000 , стр. 79, 80.
^ Андерсон 2001 , стр. 132–134.
^ Андерсон 2001 , с. 146.
^ Андерсон 2001 , стр. 146–147.
^ Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 149.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кросби 2013 .
^ Андерсон 1999 , с. 197.
^ Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 197.
^ Андерсон 2001 , стр. 196–197.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Харрис 2006 , с. 169.
^ Перейти обратно: ^а ^б Харрис 2006 , с. 120.
^ Гомбрих и Обейсекере, 1988 .
^ МакМахан 2008 .
^ Тейлор 2007 , с. 361.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 2001 , с. 189.
^ Перейти обратно: ^а ^б Киоун 2000 , лок. 909–911.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лопес 2001 , с. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2002 , с. 42.
^ Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 198.
^ Андерсон 1999 , с. 86.
^ Андерсон 1999 , стр. 86–87.
^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Бронкхорст 1993 , стр. 103–104.
^ Рахула 2007a , лок. 3935–3939.
^ Аджан Сучитто 2010 , стр. 99–100.
^ Аджан Сумедхо 2002 , с. 9.
^ Моффитт 2008 , лок. 225–226.
^ Перейти обратно: ^а ^б Геше Таши Церинг 2005 , лок. 303–306.
^ Тит Нат Хан 1999 , стр. 28–46.
^ Бэтчелор 2012 , с. 91.
^ Андерсон 2001 , с. 69.
^ Бхиккху Бодхи 2000 , стр. 1846.
^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 259.
^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 1216, примечание 403.
^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , стр. 259–260.
^ Бронкхорст 1993 , с. 106.
^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 1137.
^ Рокхилл 1884 , стр. 187–188.
^ Поттер 2004 , с. 106.
^ Геше Таши Церинг 2005 , лок. 275–280.
^ Аджан Сумедхо 2002 , с. 5.
^ Бронкхорст 1993 , с. 96.
^ Бронкхорст 1993 , с. 97.
^ Гомбрич 2009 , стр. 150–152.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джаятиллеке 2009 , с. 306.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гомбрич 2009 , стр. 156–157.
^ Бизнес 1992 , стр. 208, 210.
^ Бхиккху Бодхи 2011 , с. 10.
^ Спиро 1982 , стр. 76–77.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Спиро 1982 , с. 78.
^ Каруньякара 2002 , с. 67.
^ Каруньякара 2002 , стр. 67–68.
^ Уильямс 1989 , с. 103.
^ Макранский 1997 , с. 345.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Макранский 1997 , с. 346.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ценшап Серконг Ринпоче 1996 , с. 17.
^ Ценшап Серконг Ринпоче 1996 , стр. 17, 66–67.
^ Ценшап Серконг Ринпоче 1996 , стр. 66–67.
^ Геше Таши Церинг 2005 , лок. 2187–2190.
^ Геше Таши Церинг 2005 , лок. 741–743.
^ Геше Таши Церинг 2005 , лок. 241.
^ Рингу Тулка 2005 , стр. 36–54.
^ Лама Сурья Дас 1997 .
^ Хейс 2013 , с. 172.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лэмб 2001 , с. 258.
^ Перейти обратно: ^а ^б Коулман 2002 , с. 110.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гованс, 2014 г. , стр. 18–23, 76–88.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гованс, 2014 г. , стр. 18–23, 91–94.
^ Перейти обратно: ^а ^б Протеро 1996 , с. 128.
^ Фланаган 2011 , стр. 2–3, 68–70, 79–80.
^ Перейти обратно: ^а ^б Спиро 1982 , стр. 39–42.
^ Фланаган 2014 , стр. 233–234 с примечанием 1.
^ Читкара 1998 , с. 39.
^ Фланаган 2014 , стр. 234–235 с примечанием 5.
^ Трейнор 2004 , с. 62.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фаулер 1999 , с. 65.
^ Гованс 2004 , с. 169.
^ Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: видение морального сообщества Амбедкаром , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), стр. 11
^ Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9 .
^ Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С., ред. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1 . , Цитата: «(...)Буддизм, на котором он остановился и о котором он писал в книге «Будда и его Дхамма» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, возникшей до сих пор в рамках этой традиции. Ушел, например, Были доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Ушли также любые учения, которые подразумевали существование трансэмпирической сферы (...). раздражением, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех Благородных Истин, которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов».

Источники

Печатные источники

Сутта Питака

Бхиккху Бодхи (2000), Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи , Бостон: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-331-1
Бхиккху Нанамоли (переводчик) (1995), Беседы Будды средней длины: новый перевод Маджхима Никаи , Бостон: Публикации мудрости, ISBN 0-86171-072-Х {{citation}}: |last= имеет общее имя ( справка )
Бхиккху Таниссаро (переводчик) (1997), Титта Сутта: Сектанты (AN 3.61) , получено 12 ноября 2007 г. {{citation}}: |last= имеет родовое имя ( справка ) (см. также Ангуттара Никайя )
Фиер, Леон, изд. (1976), Самьютта Никая , т. 5, Лондон: Общество палийских текстов.
Уолш, Морис (1995), Длинные беседы Будды. Перевод Дигха Никаи , Публикации мудрости

Буддийские учителя

Аджан Сумедхо (2002), Четыре благородные истины , публикации Амаравати
Аджан Сучитто (2010), Вращение колеса истины: комментарий к первому учению Будды , Шамбала
Бэтчелор, Стивен (2012), «Светский буддизм», Журнал глобального буддизма , 13 : 87–107.
Бхиккху Бодхи (1995a), «Предисловие», « Беседы Будды средней длины». Новый перевод Маджхима Никаи , Wisdom Publications
Бхиккху Бодхи (2011), Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий (изд. Kindle), Independent Publishers Group
Брейзер, Дэвид (2001), Чувствующий Будда , Robinson Publishing
Чогьям Трунгпа (2009), Лейф, Джуди (ред.), Истина о страдании и путь освобождения , Шамбала
Далай-лама (1992), Смысл жизни: буддийские взгляды на причину и следствие , перевод и редакция Джеффри Хопкинса, Мудрость
Далай-лама (1998), Четыре благородные истины , Торсонс
Дхамма, дост. Доктор Ревата (1997), Первая беседа Будды , Мудрость, ISBN 0-86171-104-1
Дафф, Тони (2008), Созерцание посредством двенадцати взаимозависимых возниканий , Комитет переводов Падмы Карпо, заархивировано из оригинала 23 января 2008 г. , получено 19 августа 2008 г.
Эпштейн, Марк (2004), «Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения» (изд. Kindle), Basic Books
Геше Таши Церинг (2005), Четыре благородные истины: основа буддийской мысли, Том I (изд. Kindle), Мудрость
Геше Таши Церинг (2006), Буддийская психология: основа буддийской мысли, том III (изд. Kindle), Perseus Books Group
Гоенка, С.Н. (2000), Краткое изложение дискурса , Париятти
Гольдштейн, Джозеф (2002), Одна Дхарма: развивающийся западный буддизм , HarperCollins
Гольдштейн, Джозеф (2013), Осознанность: практическое руководство по пробуждению (изд. Kindle), звучит правдоподобно
Хакстер, Малкольм (2016), Исцеление сердца и разума осознанностью: древний путь, настоящий момент , Routledge, ISBN 978-1-317-50540-2
Кхуну Ринпоче (2012), Обширный, как небеса, глубокий, как море: стихи, восхваляющие бодхичитту , перевод Тубтена Тардо (Гарет Спархэм) (изд. Kindle), Мудрость
Хантипало, Бхиккху Пхра (2003), Спокойствие и проницательность: буддийское руководство для медитирующих , Routledge
Лама Сурья Дас (1997), Пробуждение внутреннего Будды (изд. Kindle), Broadway Books
Мингьюр Ринпоче (2007), Радость жизни: раскрытие секрета и науки счастья (изд. Kindle), Гармония
Пема Чодрон (2010), Комфортно в условиях неопределенности: 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания , Шамбала
Рахула, Уолпола (2007), Чему учил Будда , Grove Press
Рахула, Уолпола (2007a), Чему учил Будда (изд. Kindle)
Рингу Тулку (2005), Смелые шаги к бесстрашию: три средства передвижения тибетского буддизма , Снежный лев
Тит Нат Хан (1991), Белый путь, белые облака , Parallax Press
Тик Нат Хан (1999), Сердце учения Будды , Three River Press
Тралег Кьябгон (2001), Сущность буддизма , Шамбала
Ценшап Серконг Ринпоче (1996), Светильник на пути к просветлению , Maitreya Publishers, ISBN 978-90718-86-089

Научные источники

Александр, Джеймс (2019), «Государство — это попытка убрать метафору из политики», Кос, Эрик С. (редактор), Майкл Окшотт о власти, управлении и государстве , Спрингер
Аналайо (2013), «Китайские параллели с Дхаммакаккаппаваттана-суттой (2)» , Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 5 : 9–41.
Аналайо (2013b), Сатипаттхана. Прямой путь к реализации , Публикации Windhorse
Андерсон, Кэрол (1999), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Рутледж
Андерсон, Кэрол (2001), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Мотилалл Банарсидас
Андерсон, Кэрол (2003), «Четыре благородные истины», в Басуэлле, Роберте Э. (редактор), Энциклопедия буддизма , Справочники Macmillan, ISBN 978-0-02-865718-9
Андерсон, Кэрол (2004). Роберт Э. Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Макмиллана, Томсон Гейл. ISBN 0-02-865718-7 .
Андерсон, Кэрол (2013), Боль и ее конец: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Рутледж
Барбер, Энтони В. (2008), Буддизм в долине реки Кришна
Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета . ISBN 9781400866328 .
Бхиккху Бодхи (2016), «Трансформации осознанности», в Персере, Рональде Э.; Форбс, Дэвид; Берк, Адам (ред.), «Справочник по осознанности: культура, контекст и социальная активность» , Springer
Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
Бронхорст, Йоханнес (2000), «Карма и телеология: проблема и ее решения в индийской философии» (PDF) , Международный институт буддийских исследований Международного колледжа перспективных буддийских исследований , Токио
Бакнелл, Род (1984), «Буддист к освобождению: анализ списка этапов» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 7 (2)
Басуэлл, Роберт Э. младший; Гимелло, Роберт М., ред. (1994), Пути к освобождению. Марга и ее трансформации в буддийской мысли , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд младший (2003), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
Басвелл; Лопес (2014), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
Картер, Джон Росс (1987), «Четыре благородные истины», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религий Макмиллана , Макмиллан
Читкара, М.Г. (1998), Буддизм, реинкарнация и Далай-ламы Тибета , APH Publishing
Чунг, Мун-Кит (2000), « Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на сутранговой части палийской Самьютта-Никая и китайской Самьюктагамы» , Отто Харрасовиц Верлаг
Коэн, Роберт С. (2006), За пределами Просвещения: буддизм, религия, современность , Рутледж
Коулман, Джеймс Уильям (2002), Новый буддизм. Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press
Казинс, Л.С. (2001), «Обзор боли и ее окончания: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады » (PDF) , Журнал буддийской этики , 8 : 36–41, заархивировано (PDF) из оригинала 29 февраля. 2012 год
Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность , John Wiley & Sons
Дэвидсон, Рональд М. (2003), Индийский эзотерический буддизм , издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-12618-2
Эгг, Джеймс (2013), Религиозные пожертвования и изобретение кармы в буддизме Тхеравады , Routledge
Элиот, Чарльз (2014), японский буддизм , Рутледж, ISBN 978-1-317-79274-1
Эммануэль, Стивен М. (2015), Товарищ по буддийской философии , John Wiley & Sons
Фланаган, Оуэн (2011), Мозг бодхисаттвы: натурализованный буддизм , MIT Press, ISBN 978-0-262-29723-3
Фланаган, Оуэн (2014), Наука для монахов: буддизм и наука: немного о действительно сложной проблеме , MIT Press
Фаулер, Мерв (1999), Буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
Фронсдал, Гил (1998), «Медитация прозрения в Соединенных Штатах: жизнь, свобода и стремление к счастью» , в Пребише, Чарльз С.; Танака, Кеннет К. (ред.), Лица буддизма в Америке , University of California Press
Фронсдал, Гил (2001), Проблема под рукой (изд. Kindle), опубликовано самостоятельно
Гейслер, Норман; Амано, Дж. Ютака (2004), Сенсация реинкарнации , Wipf and Stock Publishers
Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press
Гетин, Р.М. (2003), Буддийский путь к пробуждению , OneWorld Publications.
Гомбрич, Ричард; Обейсекере, Ганан (1988), Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке , Мотилалл Банарсидасс
Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений , Routledge, ISBN 978-1-134-19639-5
Гомбрич, Ричард (2009), Что думал Будда , Равноденствие
Гованс, Кристофер (2004), Философия Будды: Введение , Routledge, ISBN 978-1-134-46973-4
Гованс, Кристофер В. (2014), Буддийская моральная философия: введение , Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
Харрис, Элизабет (2006), Буддизм Тхеравады и встреча с британцами: религиозный, миссионерский и колониальный опыт в Шри-Ланке девятнадцатого века , Рутледж
Харви, Грэм (2016), Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам , Routledge
Харви, Питер (2013), Введение в буддизм , Издательство Кембриджского университета
Харви, Питер (2015), Эммануэль, Стивен М. (редактор), Товарищ по буддийской философии , John Wiley & Sons, ISBN 978-1-119-14466-3
Хейс, Ричард П. (2013), «Интернет как окно в американский буддизм», в книге «Королева», Кристофер; Уильямс, Дункан Рюкен (ред.), Американский буддизм: методы и результаты недавних исследований , Routledge
Хик, Джон (1994), Смерть и вечная жизнь , Вестминстер Джон Нокс Пресс
Хиракава, Акира (1990), История индийского буддизма. От Шакьямуни к ранней Махаяне , Гавайский университет Press, hdl : 10125/23030
Джаятиллеке, КН (2009), Грани буддийской мысли: Сборник эссе , Буддийское издательское общество.
Чон, Дж. В. де (1993), «Начала буддизма», Восточный буддизм , 26 (2)
Калупахана, Дэвид Дж. (1992), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
Каруньякара, Лелла (2002), Модернизация буддизма: вклад Амбедкара и Далай-ламы XIV , Gyan Books
Киоун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение (изд. Kindle), Oxford University Press
Киоун, Дэмиен (2009), буддизм , Sterling Publishing, ISBN 978-1-4027-6883-5
Киоун, Дэмиен (2013), Буддизм: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-966383-5
Кингсленд, Джеймс (2016), Мозг Сиддхартхи: открытие древней науки просветления , HarperCollins
Коник, Адриан (2009), Буддизм и трансгрессия: присвоение буддизма на современном Западе , BRIIL
Лэмб, Кристофер (2001), «Космология, миф и символизм», в Харви, Питер (ред.), Буддизм , Bloomsbury Publishing.
Лейфер, Рон (1997), Проект счастья , Снежный лев
Лопес, Дональд С. (1995), Буддизм на практике (PDF) , Princeton University Press, ISBN 0-691-04442-2
Лопес, Дональд С. (2001), История буддизма , HarperCollins
Лопес, Дональд мл. (2009), Буддизм и наука: Путеводитель для растерянных , University of Chicago Press. {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Лопес, Дональд С. (2012), Научный Будда: его короткая и счастливая жизнь , издательство Йельского университета, ISBN 978-0-300-15913-4
Макрански, Джон Дж. (1997), Воплощение состояния будды: источники противоречий в Индии и Тибете , SUNY
Макдермотт, Джеймс Пол (1975), «Дебаты о Катхаватту Камме», Журнал Американского восточного общества , том. 95, нет. 3
МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
Моффитт, Филип (2008), Танцы с жизнью: буддийские идеи для поиска смысла и радости перед лицом страдания (изд. Kindle), Родейл
Монье-Вильямс, Монье (1899), Санскритско-английский словарь (PDF) , Лондон: Oxford University Press
Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь (PDF) , Лондон: Oxford University Press , получено 27 декабря 2008 г.
Норман, КР (2003), «Четыре благородные истины» (PDF) , Сборник статей КР Нормана II , заархивировано из оригинала (PDF) 1 января 2020 г. , получено 3 мая 2016 г.
Ньянатилока (1980), Буддийский словарь , Буддийское издательское общество.
Поттер, Карл (2004), Энциклопедия индийской философии, Vol. IX: Буддийская философия с 350 по 600 год нашей эры.
Протеро, Стивен Р. (1996), Белый буддист: азиатская одиссея Генри Стила Олкотта , Indiana University Press
Раджу, PT (1985), Структурные глубины индийской мысли , State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4
Рокхилл, Уильям Вудвилл (переводчик) (1884 г.), «Жизнь Будды и ранняя история его ордена», основанная на тибетских трудах в Бках-Хгюр и Бстан-Хгьюр, за которыми следуют заметки о ранней истории Тибета и Хотена , Лондон: Трюбнер {{citation}}: |first= имеет общее имя ( справка )
Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века , Cambridge University Press
Шмидт-Лейкель, Перри (2006), Понимание буддизма , Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
Шмитхаузен, Ламберт (1981), О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме». В: Исследования джайнизма и буддизма (Мемориал Людвига Альсдорфа), под редакцией Клауса Брюна и Альбрехта Вецлера, Висбаден
Шмитхаузен, Ламберт (1986), «Критический ответ», в Нойфельдте, Рональд В. (редактор), Карма и возрождение: постклассическое развитие , Государственный университет Нью-Йорка.
Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , заархивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. , дата обращения 4 декабря 2014 г.
Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Журнал исследований сознания , 7 (11–12): 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) 13 мая. 2013 , дата обращения 4 декабря 2014 г.
Смит, Хьюстон; Новак, Филип (2009), Буддизм: краткое введение (изд. Kindle), HarperOne
Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: книги Century в мягкой обложке.
Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские перипетии , University of California Press
Тейлор, Филип (2007), Современность и возрождение: религия в послереволюционном Вьетнаме , Институт исследований Юго-Восточной Азии.
Трейнор, Кевин (2004), Буддизм: Иллюстрированное руководство , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , BRILL
Уоллес, Б. Алан (2002), «Спектр буддийской практики на Западе», в Пребише, Чарльз С.; Бауманн, Мартин (ред.), Западная Дхарма: буддизм за пределами Азии , University of California Press, ISBN 0-520-23490-1
Уордер, АК (1999), Индийский буддизм , Дели {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Уордер, А.К. (2000), Индийский буддизм , Motilal Banarsidass Publ.
Уотсон, Бертон (1993), Сутра Лотоса , издательство Колумбийского университета
Уильямс, Пол (1989), буддизм Махаяны
Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: основы доктрины , Routledge
Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2002), Буддийская мысль (изд. Kindle), Тейлор и Фрэнсис
Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012), Буддийская мысль (2-е изд.), Routledge, ISBN 978-1-136-52088-4
Винн, Александр (16 апреля 2007 г.). Происхождение буддийской медитации . Рутледж. ISBN 978-1-134-09740-1 .

Веб-источники

^ [a] Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ , Британская энциклопедия , Цитата: «Хотя термин «Четыре благородные истины» хорошо известен на английском языке, это вводящий в заблуждение перевод палийского термина Чаттари-ария-саккани (санскрит: Чатвари-арья- сатьяни), потому что благородный (пали: ария; санскрит: арья) относится не к самим истинам, а к тем, кто признает и понимает их, поэтому более точным переводом может быть «четыре истины для [духовно] благородных» [. ..]";
[б] Архат (буддизм) , Британская энциклопедия
↑ Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ , Британская энциклопедия, Цитата: «Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: дуккха), характерна для существования в сфере перерождения, называемой самсарой ( букв. « странствование » )».
^ Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ , Британская энциклопедия, Цитата: «Вторая истина - это происхождение (пали и санскрит: самудая) или причина страдания, которое Будда в своей первой проповеди связывал с жаждой или привязанностью».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ПРАВДА» . www.buddhanet.net .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Буддхадаса, бхиккху. «Патикчасамуппада: Практическое зависимое возникновение» – через DhammaTalks.net.
^ Перейти обратно: ^а ^б « Четыре благородные истины – Бхиккху Бодхи» . Архивировано из оригинала 26 августа 2018 года . Проверено 2 января 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Дхаммакаккаппаваттана сутта: приводя в движение колесо Дхаммы» . www.accesstoinsight.org .
^ «Правление» . Общество буддийско-христианских исследований . 12 мая 2021 г.
^ «Кэрол Андерсон» . Общество буддийско-христианских исследований .
^ «Приведение колеса Дхаммы в движение» . www.budsas.org .
^ «Словарь Общества палийских текстов» . Архивировано из оригинала 11 декабря 2012 года . Проверено 22 февраля 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ Перейти обратно: ^а ^б «Словарь палийских и буддийских терминов» . www.accesstoinsight.org .
^ «на духкха-самудая-ниродха-маргах» . 11 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 11 июня 2012 г.
^ Санскритский словарь разговорного санскрита, самудая
^ spokesanskrit.de, ниродха
^ «Дхармафареры, Ритасса Сутра (Самьютта Никая 2.26)» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2016 года . Проверено 14 мая 2016 г. .
^ accessoinsight.org, Что такое буддизм Тхеравады?
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Четыре благородные истины» . www.britanica.com .
^ Таниссаро Бхиккху, Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Маха-париниббана Сутта: Последние дни Будды» . www.accesstoinsight.org .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия, Мокша (индийские религии)
^ Эрик Браун (2014), Как колониализм спровоцировал глобальное движение Випассана.
^ Паютто, Пенсильвания «Палийский канон, что должен знать буддист» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 марта 2016 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Суджато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, ISBN 978-1312911505 , заархивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 г.
^ «Крылья пробуждения, часть 3» . www.accestoinsight.org .
↑ Разъяснение закона. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine , Художественный музей Уолтерса.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час «ГЛАВА IV. ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: НИРОДХА : ПРЕКРАЩЕНИЕ ДУККХА » . Уолпола Рахула: Чему учил Будда .
^ Перейти обратно: ^а ^б «ГЛАВА V. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА : ПУТЬ» . Уолпола Рахула: Чему учил Будда .
^ «ГЛАВА II. ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ДУКХА » . Валпола Рахула: Чему учил Будда .
^ «Дхату-вибханга сутта: анализ свойств» . www.accesstoinsight.org .
^ «Информационный бюллетень буддийского храма Ничирен Шу в Великобритании» . Ничирен Шу Великобритания . Сентябрь – октябрь 2008 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2013 года . Проверено 30 октября 2013 г.
^ «Цитата из Уотсона (1993), Лотосовая сутра» . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года . Проверено 2 апреля 2011 г.
↑ Четыре благородные истины для слушателей голоса. Архивировано 1 ноября 2013 г. в Wayback Machine , см. раздел «История вопроса».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Бхиккху Бодхи, Имеет ли перерождение смысл?
^ Перейти обратно: ^а ^б Таниссаро Бхиккху, Истина перерождения. И почему это важно для буддийской практики

Дальнейшее чтение

Историческая справка и развитие

Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , Брилл
Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии , Motilal Banarsidass Publishers , глава 8
Андерсон, Кэрол (1999), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Рутледж

Комментарии Тхеравады

Уолпола Рахула (1974), Чему учил Будда , Grove Press
Аджан Сучитто (2010), Вращение колеса истины: комментарий к Первому учению Будды , Шамбала.
Аджан Сумедхо (2002), Четыре благородные истины , публикации Амаравати.
Бхиккху Бодхи (2006), Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий , Pariyatti Publishing.

Тибетский буддизм

Чогьям Трунгпа (2009), Истина о страдании и путь освобождения , Шамбала.
Далай-лама (1998), Четыре благородные истины , Торсонс.
Геше Таши Церинг (2005), Четыре благородные истины: основа буддийской мысли, Том I , Мудрость, Kindle Edition
Рингу Тулку (2005), Смелые шаги к бесстрашию: три средства передвижения тибетского буддизма , Снежный лев. (Часть 1 из 3 представляет собой комментарий к четырем истинам)

Современные интерпретации

Брейзер, Дэвид (2001), Чувствующий Будда , Robinson Publishing
Эпштейн, Марк (2004), Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения. Основные книги. Киндл издание. (Часть 1 исследует четыре истины с точки зрения западной психологии)
Моффитт, Филлип (2008), «Танцы с жизнью: буддийские идеи для поиска смысла и радости перед лицом страдания» , Родейл, Kindle Edition. (Объяснение того, как применять Четыре Благородные Истины в повседневной жизни)
Тик Нат Хан (1999), Сердце учения Будды , Three Rivers Press

Другие научные объяснения

Гетин, Руперт (1998), «Основы буддизма» , Oxford University Press (Глава 3 представляет собой комментарий объемом около 25 страниц).
Лопес, Дональд С. (2001), История буддизма , HarperCollins (стр. 42–54).

Внешние ссылки

«Каковы Четыре Благородные Истины?»
«Четыре благородные истины: обзор» , Архив Берзина
Четыре благородные истины. Учебное пособие , Таниссаро Бикху
Четыре благородные истины , Ригпа Wiki

[dukkha-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дуккха часто переводится как «страдание», но этот перевод охватывает лишь общий смысл. Точный перевод зависит от контекста.
Питер Харви, Дуккха, Несамость и Учение Четырех Благородных Истин , в книге Стивена М. Эммануэля, « Спутник буддийской философии» , стр.30: «"страдание" является подходящим переводом только в общем, неточном смысле [ ...] В отрывке о первой Истинной Реальности в слове дуккха «рождение — это дуккха » является прилагательным [...] Лучший перевод здесь — английское прилагательное «болезненный», которое может применяться к целому ряду вещей. "

Аналайо (2013b) : «Дуккха часто переводится как «страдание». Однако страдание представляет собой только один аспект дуккхи, термина, диапазон значений которого трудно уловить одним английским словом. Дуккха может быть получена из санскритского кха. , одно из значений которого - «осевое отверстие колеса» и противоположный префикс duå (= dus), который означает «трудность» или «плохость». Полный термин тогда вызывает образ оси, которая не подходит должным образом. Согласно этому образу, дуккха предполагает «дисгармонию» или «трение». В качестве альтернативы дуккха может быть связана с санскритским словом «стоя», «стоящим» или «постоянным», в сочетании с тем же противоположным префиксом «дукха». «Плохо стоять» тогда передает нюансы «беспокойства» или «неловкости». Чтобы уловить различные нюансы «дуккхи», наиболее удобным переводом является «неудовлетворительность», хотя, возможно, лучше оставить этот термин непереведенным. "

Далай-лама, Тубтен Чодрон, « Приближаясь к буддийскому пути» , стр.279, примечание 2: « Духкха (P. dukkha ) часто переводится как «страдание», но этот перевод вводит в заблуждение. Его значение более нюансировано и относится ко всем неудовлетворительным состояниям и переживания, многие из которых не являются явно болезненными. Хотя Будда говорит, что жизнь под влиянием омрачений и загрязненной кармы неудовлетворительна, он не говорит, что жизнь — это страдание».

Гомбрич, «Что думал Будда» , стр. 10: «Было много споров о том, как переводить слово дуккха; и опять же, выбор перевода должен сильно зависеть от контекста. Но то, что выражается, — это то, что жизнь как обычно мы считаем, что это неудовлетворительно».

По мнению Хантипало (2003 , стр. 46), «страдание» — неправильный перевод, поскольку дуккха относится к в конечном итоге неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания.

По словам Эммануэля (2015 , стр. 30), Дуккха является противоположностью сукхи , «удовольствия», и его лучше перевести как «боль».

Хакстер (2016 , стр. 10): «дуккха (неудовлетворённость или страдание)…»;

Андерсон (2013 , стр. 1, 22 с примечанием 4): «(...) три характеристики самсары/санкхары (царства перерождения): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (не-я) ."

[2] Питер Харви, Дуккха, Несамость и Учение Четырех Благородных Истин , в книге Стивена М. Эммануэля, « Спутник буддийской философии» , стр.30: «"страдание" является подходящим переводом только в общем, неточном смысле [ ...] В отрывке о первой Истинной Реальности в слове дуккха «рождение — это дуккха » является прилагательным [...] Лучший перевод здесь — английское прилагательное «болезненный», которое может применяться к целому ряду вещей. "

[3] Аналайо (2013b) : «Дуккха часто переводится как «страдание». Однако страдание представляет собой только один аспект дуккхи, термина, диапазон значений которого трудно уловить одним английским словом. Дуккха может быть получена из санскритского кха. , одно из значений которого - «осевое отверстие колеса» и противоположный префикс duå (= dus), который означает «трудность» или «плохость». Полный термин тогда вызывает образ оси, которая не подходит должным образом. Согласно этому образу, дуккха предполагает «дисгармонию» или «трение». В качестве альтернативы дуккха может быть связана с санскритским словом «стоя», «стоящим» или «постоянным», в сочетании с тем же противоположным префиксом «дукха». «Плохо стоять» тогда передает нюансы «беспокойства» или «неловкости». Чтобы уловить различные нюансы «дуккхи», наиболее удобным переводом является «неудовлетворительность», хотя, возможно, лучше оставить этот термин непереведенным. "

[4] Далай-лама, Тубтен Чодрон, « Приближаясь к буддийскому пути» , стр.279, примечание 2: « Духкха (P. dukkha ) часто переводится как «страдание», но этот перевод вводит в заблуждение. Его значение более нюансировано и относится ко всем неудовлетворительным состояниям и переживания, многие из которых не являются явно болезненными. Хотя Будда говорит, что жизнь под влиянием омрачений и загрязненной кармы неудовлетворительна, он не говорит, что жизнь — это страдание».

[5] Гомбрич, «Что думал Будда» , стр. 10: «Было много споров о том, как переводить слово дуккха; и опять же, выбор перевода должен сильно зависеть от контекста. Но то, что выражается, — это то, что жизнь как обычно мы считаем, что это неудовлетворительно».

[6] По мнению Хантипало (2003 , стр. 46), «страдание» — неправильный перевод, поскольку дуккха относится к в конечном итоге неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания.

[7] По словам Эммануэля (2015 , стр. 30), Дуккха является противоположностью сукхи , «удовольствия», и его лучше перевести как «боль».

[8] Хакстер (2016 , стр. 10): «дуккха (неудовлетворённость или страдание)…»;

[9] Андерсон (2013 , стр. 1, 22 с примечанием 4): «(...) три характеристики самсары/санкхары (царства перерождения): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (не-я) ."

[16] Если буквально дуккха понимать как страдание, танха в западных языках часто интерпретируется как «причина» «страдания», но танха также может интерпретироваться как фактор, привязывающий нас к физическим и эмоциональным страданиям, или как реакция на физические и эмоциональные страдания. страдание, попытка избежать его; ^{[ 11 ]}

[Moksha-26] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождению в этом мире страданий. Его учение, известное в буддизме как дхарма, можно резюмировать в Четырех благородных истинах». ^{[ 88 ]} Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождения». ^{[ 89 ]} См. также ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 27 ]}^{[ 32 ]}^{[ 92 ]}^{[ 88 ]}^{[ 93 ]}^{[ сеть 18 ]}^{[ сеть 19 ]}

Традиция Тхеравады утверждает, что понимание этих четырех истин само по себе освобождает. ^{[ 45 ]} Это отражено в Палийском каноне. ^{[ 94 ]} По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он обрел абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущего перерождения». ^{[ сеть 18 ]}

Махапариниббана Сутта также упоминает об этом освобождении. ^{[ сеть 20 ]} Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, в котором четыре истины появляются в Виная-питаке , также можно найти в Махапариниббана-сутте (D II 90–91). Здесь Будда объясняет, что именно непонимание четырех истин приводит к продолжению перерождения. ." ^{[ 95 ]} Махапариниббана-сутта :
Не видя Четырех Благородных Истин,
Долог был утомительный путь от рождения к рождению.
Когда они известны, устраняется причина возрождения,
Корень печали вырван; затем заканчивается перерождение. ^{[ сеть 20 ]}
О значении мокши как освобождения от перерождения см. Патрика Оливелла в Британской энциклопедии. ^{[ сеть 21 ]}

[Gethin_framework-34] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гетин: «Слово сатья (палийское сакка), безусловно, может означать истину, но оно в равной степени может быть переведено как «реальная» или «актуальная вещь». То есть мы имеем здесь дело не с пропозициональными истинами, с которыми мы должны либо соглашаться, либо не соглашаться. , но с четырьмя «истинными вещами» или «реальностями», природу которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения [...] Это не означает, что беседы Будды не содержат теоретических утверждений. природа страдания, его причина, его прекращение и путь к его прекращению, но эти описания служат не столько догмами буддийской веры, сколько удобной концептуальной рамкой для придания смысла буддийской мысли». ^{[ 75 ]}

[Samudaya-41] Перейти обратно: ^а ^б Видеть:
* Гогерли (1861): «1. Эта печаль связана с существованием во всех ее формах. 2. Ее продолжение является результатом постоянного желания существования». ^{[ 96 ]}
*Перри Шмидт-Лейкель: «Жажда может быть временно утолена, но никогда не доведена до окончательного успокоения. Именно в этом смысле жажда является причиной страдания, духкха. И из-за этой жажды чувствующие существа остаются привязанными к сансаре, циклу». постоянного возрождения и повторной смерти: именно это стремление ведет к обновленному существованию как Второй Благородной Истине». ^{[ 85 ]}
* См. также Williams & Wynne, ^{[ 97 ]} Спиро. ^{[ 90 ]}

["ego-rebirth-44] Перейти обратно: ^а ^б Буддийский модернизм и некоторые тхеравадины переосмыслили это учение как «рождение эго». См., например, Payutto, ^{[ 33 ]}^{[ сеть 5 ]} и буддийский модернизм # Запад: натурализованный буддизм .

[Samsara-45] Перейти обратно: ^а ^б О самсаре, возрождении и повторной смерти:

* Махасатипаттхана-сутта: «И что, монахи , является благородной истиной, заключающейся в возникновении боли? Это жажда, ведущая к перерождению». ^{[ 83 ]}

* accesstoisight.org: «Из-за нашего незнания (авиджа) этих Благородных Истин, из-за нашей неопытности в представлении мира в их терминах, мы остаемся привязанными к самсаре, утомительному циклу рождения, старения, болезней, смерти и перерождения. ." ^{[ сеть 17 ]}

* Пол Уильямс: «Все перерождения обусловлены кармой и непостоянны. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой собственной кармы. Бесконечный цикл рождение, возрождение и повторная смерть — это самсара». ^{[ 32 ]}

* Басвелл и Лопес о «возрождении»: «Английский термин, который не имеет точного коррелята в буддийских языках, вместо этого переводится рядом технических терминов, таких как санскритский ПУНАРДЖАНМАН (букв. «Снова рождение») и ПУНАБХАВАН (букв. «перестановка») и, реже, связанное с ним ПУНАРМРТЮ (букв. «восстановление»)». ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}

Термин Агатигати или Агати Гати (плюс несколько других терминов) обычно переводится как «возрождение, повторная смерть»; см. любой палийско-английский словарь; например, 94-95 Риса Дэвидса и Уильяма Стеда, где они перечисляют пять примеров сутт с смыслом возрождения и повторной смерти. ^{[ 87 ]}

См. также пунармритью

[Pleasure-47] Перейти обратно: ^а ^б Уордер ссылается на Маджхима Никаю 75: «Я отказался от желания удовольствий [...] Я не жаждал их [...] Так в чем же была причина? Это наслаждение, Магандия, которое находится отдельно от удовольствий, отдельно, от плохих принципов, которые даже совершенно превосходят божественное счастье, наслаждаясь этим наслаждением, я не жаждал низших, не наслаждался ими». ^{[ 82 ]}

[Nirodha-48] Перейти обратно: ^а ^б Завершение возрождения:
* Грэм Харви: «Третья Благородная Истина — это нирвана. Будда говорит нам, что прекращение страдания возможно, и это нирвана. Нирвана — это «задувание», подобно тому, как пламя свечи гаснет на ветру, из нашего живет в сансаре. Это означает конец перерождения». ^{[ 88 ]}
* Спиро: «Тогда, как я уже сказал, буддийское послание — это не просто психологическое послание, т. е. желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание порождает разочарование. Конечно, оно содержит такое послание; но, что более важно, оно эсхатологическое послание. Желание — причина страдания, потому что желание — причина возрождения, а угасание желания ведет к избавлению от страдания, поскольку оно сигнализирует об освобождении от Колеса Возрождения». ^{[ 90 ]}
* Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляет конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, создающих самсару. Нирвана была высшим и конечным состоянием, достигаемым, когда надмирской путь йоги был завершен. Он представлял собой спасение от сансары именно потому, что понимался как состояние полной свободы от цепи самсарических причин и условий, то есть именно потому, что он был необусловлен ( асамскрта )». ^{[ 27 ]}
* Валпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, содержащихся в оригинальных палийских текстах [...] «Это полное прекращение самой жажды (танха), отказ от нее, отказ от нее, освобождение от это, отстраненность от этого». [...] «Отказ и разрушение тяги к этим Пяти Совокупностям Привязанности: это прекращение дуккхи [...] «Прекращение непрерывности и становления ( Бхаваниродха ) – это Ниббана». ^{[ 109 ]}

[best-known-67] Перейти обратно: ^а ^б Например:
Дост. Доктор А.С. Ревата Дхамма: Четыре Благородные Истины […] это: 1. Благородная Истина о страдании ( дуккха ); 2. Благородная Истина о происхождении страдания ( самудая ); 3. Благородная Истина о прекращении страдания ( ниродха ); 4. Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий ( трава ). ^{[ 55 ]}

Бхиккху Бодхи: «Четыре благородные истины таковы: 1. Истина Дуккхи; 2. Истина происхождения Дуккхи; 3. Истина прекращения Дуккхи; 4. Истина пути, пути к освобождение от Дуккхи». ^{[ сеть 6 ]}

Геше Таши Церинг: «Четыре благородные истины таковы: 1. Благородная истина о страдании; 2. Благородная истина о происхождении страданий; 3. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий; 4. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий. истина пути, ведущего к прекращению страдания и источнику страдания». ^{[ 56 ]}

Джозеф Гольдштейн: «Четыре благородные истины — это истина страдания, его причина, его конец и путь к этому концу. ^{[ 57 ]}

[19] Дост. Доктор А.С. Ревата Дхамма: Четыре Благородные Истины […] это: 1. Благородная Истина о страдании ( дуккха ); 2. Благородная Истина о происхождении страдания ( самудая ); 3. Благородная Истина о прекращении страдания ( ниродха ); 4. Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий ( трава ). ^{[ 55 ]}

[20] Бхиккху Бодхи: «Четыре благородные истины таковы: 1. Истина Дуккхи; 2. Истина происхождения Дуккхи; 3. Истина прекращения Дуккхи; 4. Истина пути, пути к освобождение от Дуккхи». ^{[ сеть 6 ]}

[21] Геше Таши Церинг: «Четыре благородные истины таковы: 1. Благородная истина о страдании; 2. Благородная истина о происхождении страданий; 3. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий; 4. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий. истина пути, ведущего к прекращению страдания и источнику страдания». ^{[ 56 ]}

[22] Джозеф Гольдштейн: «Четыре благородные истины — это истина страдания, его причина, его конец и путь к этому концу. ^{[ 57 ]}

[79] Профессор религии Колледжа Каламазу; Соредактор журнала буддийско-христианских исследований. ^{[ сеть 8 ]}^{[ сеть 9 ]}

[100] Аджан Сучитто утверждает: «Итак, четыре истины (ariya sacca) обычно называют «благородными» истинами, хотя можно также перевести арию как «драгоценные»,» ^{[ 72 ]}

[104] «Истина», satya (санскрит), sacca (пали), происходит от слова sat , «быть таким, как оно есть». ^{[ 1 ]}

[106] Современный буддийский учитель Мингьюр Ринпоче описывает четыре арья сатьи как «Четыре чистых понимания того, как обстоят дела». ^{[ 73 ]} Современный ученый Питер Харви переводит арья сатья как «Истинная реальность для духовно облагороженных». ^{[ 76 ]}

[continues-132] Гогерли (1861): «1. Эта печаль связана с существованием во всех ее формах. 2. Ее продолжение является результатом постоянного желания существования». ^{[ 96 ]}

[137] По словам Шмиттаузена, цитируемого Джеймсом Эгге, ^{[ 99 ]} Четыре истины не упоминают карму, а лишь заявляют, что жажда является причиной страданий и перерождения. ^{[ 100 ]}

[151] Другой вариант, который можно свести к восьмеричному или десятикратному пути, начинается с прихода Татхагаты в этот мир. Мирянин слушает его учение, решает оставить жизнь домохозяина, начинает жить в соответствии с моральными заповедями, охраняет свои двери чувств, практикует осознанность и четыре джханы, обретает три знания, понимает Четыре Благородные Истины и уничтожает загрязнения . и чувствует, что он освобожден. ^{[ 113 ]}

[153] Патрик Оливель: « Мокша , также пишется мокша, также называемая мукти, в индийской философии и религии, освобождение от цикла смерти и возрождения (самсары). Произведено от санскритского слова muc («освободить»), термин мокша буквально означает свободу от сансары. Эта концепция освобождения или освобождения разделяется широким спектром религиозных традиций, включая индуизм, буддизм и джайнизм. ^{[ сеть 21 ]}

[154] Мелвин Э. Спиро: «Желание — причина страдания, потому что желание — причина перерождения; а угасание желания ведет к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении от Колеса перерождения». ^{[ 90 ]}

[161] Движение Випассана зародилось в колониальной Бирме в ответ на британский колониальный режим. В то время как традиционная Тхеравада видела мало места для практики медитации, подчиненную роль буддистов-мирян и достижение нирваны как невозможное в наше время, реформисты защищали практику медитации буддистов-мирян как средство сохранения доколониального порядка, который основывался на буддизме. Нирвана внезапно стала считаться достижимой, в том числе и для буддистов-мирян. Бирманские реформисты имели глубокое влияние в мире Тхеравады, а также в США с 1970-х годов, формируя популярное понимание буддизма. ^{[ сеть 22 ]}

[165] Стивен Бэтчелор утверждает: «Подобное стремление лежит в основе жадности, ненависти и замешательства, которые побуждают человека совершать действия, которые заставляют его переродиться после смерти в более или менее благоприятных условиях в сансаре. Хотя я представил эту формулировку Экзистенциальная дилемма и ее решение в буддийских терминах, индуисты и джайны разделяют одну и ту же сотериологическую структуру (...) Эта индийская сотериологическая структура настолько встроена в буддизм, что буддисты могут счесть ее непонятной, что можно было бы даже подумать о том, чтобы подвергнуть ее сомнению. отказ от таких ключевых доктрин, как перерождение, закон каммы и освобождение от цикла рождения и смерти, несомненно, подорвет все здание самого буддизма. Однако для тех, кто вырос за пределами индийской культуры и чувствует себя в ней как дома. современности, основанной на естественных науках, говорить, что человек не может «по-настоящему» практиковать дхарму, если не придерживается принципов древнеиндийской сотериологии, не имеет большого смысла. Причина, по которой люди больше не могут принимать эти убеждения, не обязательно заключается в том, что они их отвергают. как ложные, а потому, что такие взгляды слишком сильно расходятся со всем остальным, что они знают и во что верят о природе себя и мира. Они просто больше не работают, а интеллектуальная гимнастика, которую нужно проделывать, чтобы заставить их работать, кажется казуистической и для многих неубедительной. Это метафизические убеждения, в том смысле, что (как и вера в Бога) их нельзя ни убедительно продемонстрировать, ни опровергнуть». ^{[ 122 ]}

[Wallace-167] Перейти обратно: ^а ^б Б. Алан Уоллес утверждает: «Буддийское мировоззрение Тхеравады изначально основано на палийском буддийском каноне, как его интерпретировали великий комментатор пятого века Буддхагхоша, а также более поздние буддийские ученые и созерцатели. Для иммигрантов-буддистов-мирян Тхеравады центральной особенностью этого мировоззрения является – это утверждение реальности реинкарнации и кармы. Возможность достижения нирваны заботит прежде всего буддийских монахов, тогда как миряне больше озабочены избежанием кармы, которая толкает их к несчастному перерождению, и накоплением похвальной кармы, которая приведет. к благоприятному перерождению и, в конечном итоге, к окончательному освобождению (...) Как прямой результат своей веры в действенность кармы, буддисты-миряне Тхеравады обычно делают подношения посвященной Сангхе в виде еды, товаров и денег. Считается, что такое достойное поведение приведет к лучшему перерождению либо для них самих, либо для их умерших близких, в зависимости от того, как человек, выполняющий эту услугу, посвящает эту заслугу». ^{[ 123 ]}

[development_of_teachings-172] Перейти обратно: ^а ^б Видеть:
Долина Поссин (1937), Мусила и Нарада ; перепечатано в Гомбрихе (2006), «Как буддизм начался» , приложение.

Эрих Фраувальнер (1953), История индийской философии , том «Будда и Джина» (стр. 147–272)

Андре Баро (1963), Исследование биографии Будды в Сутрапитаке и древней Винаяпитаке , Французская школа Дальнего Востока

Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме . В: Исследования джайнизма и буддизма (памятное издание Людвига Альсдорфа), изд. Клаус Брюн и Альбрехт Везлер, Висбаден, 1981, 199–250.

Гриффитс, Пол (1981), «Концентрация или прозрение; Проблематика буддийской теории медитации Тхеравады», Журнал Американской академии религии (4): 605–624, doi : 10.1093/jaarel/XLIX.4.605

К.Р. Норман, Четыре благородные истины

Бронкхорст 1993 , глава 8

Тилман Веттер (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тилманн Веттер

Ричард Ф. Гомбрич (2006) [1996]. Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Рутледж. ISBN 978-1-134-19639-5 . , глава четвертая

Андерсон 1999 г.

Винн 2007

[36] Долина Поссин (1937), Мусила и Нарада ; перепечатано в Гомбрихе (2006), «Как буддизм начался» , приложение.

[37] Эрих Фраувальнер (1953), История индийской философии , том «Будда и Джина» (стр. 147–272)

[38] Андре Баро (1963), Исследование биографии Будды в Сутрапитаке и древней Винаяпитаке , Французская школа Дальнего Востока

[39] Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме . В: Исследования джайнизма и буддизма (памятное издание Людвига Альсдорфа), изд. Клаус Брюн и Альбрехт Везлер, Висбаден, 1981, 199–250.

[40] Гриффитс, Пол (1981), «Концентрация или прозрение; Проблематика буддийской теории медитации Тхеравады», Журнал Американской академии религии (4): 605–624, doi : 10.1093/jaarel/XLIX.4.605

[41] К.Р. Норман, Четыре благородные истины

[42] Бронкхорст 1993 , глава 8

[43] Тилман Веттер (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тилманн Веттер

[44] Ричард Ф. Гомбрич (2006) [1996]. Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Рутледж. ISBN 978-1-134-19639-5 . , глава четвертая

[45] Андерсон 1999 г.

[46] Винн 2007

[176] Бхиккху Суджато и Бхиккху Брахмали, стр. 4: «Большинство академических исследователей раннего буддизма осторожно утверждают, что вполне возможно, что EBTS содержит некоторые подлинные высказывания Будды. Мы утверждаем, что это радикально занижает доказательства. Сочувственная оценка соответствующих свидетельств показывает, что весьма вероятно, что большая часть из высказываний в EBTS, приписываемых Будде, на самом деле были сказаны им. Очень маловероятно, что большинство этих высказываний являются недостоверными. ^{[ сеть 24 ]}

[182] Известные сторонники первой позиции:
* АК Вардер . По мнению А.К. Уордера в его публикации 1970 года «Индийский буддизм», из древнейших дошедших до нас текстов можно выделить общее ядро: ^{[ 133 ]} а именно Бодхипаккхиядхамма . По словам Уордера, цитирует своего издателя: «Это ядро доктрины, по-видимому, представляет собой распространенный буддизм периода, предшествовавшего великим расколам четвертого и третьего веков до нашей эры. По сути, это может быть буддизмом самого Будды, хотя это невозможно доказать: в любом случае школы предполагают, что это буддизм, существовавший примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких оснований полагать, что он был сформулирован кем-либо еще, кроме Будды и его непосредственных последователей». ^{[ 133 ]}
* Ричард Гомбрич : «Мне очень трудно признать, что главное здание — это не работа одного гения. Под «главным зданием» я имею в виду сборники основной части проповедей, четырёх Никай и основных свод монастырских правил». ^{[ 131 ]}

[184] Сторонником второй позиции является Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый массив священной литературы (оспариваемой) (sic), которую относительно ранняя община (оспариваемая) (sic) поддерживала и передавала, у нас мало уверенности. эта большая часть сохранившихся буддийских писаний, если таковая имеется, на самом деле является словом исторического Будды». ^{[ 134 ]}

[187] Известными сторонниками третьей позиции являются:
* Дж. В. де Йонг: «Было бы лицемерно утверждать, что ничего нельзя сказать об учении раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, обнаруженные в канонических писаниях, вполне могли быть провозглашены им [Буддой] , переданный и развитый его учениками и, наконец, систематизированный в фиксированных формулах». ^{[ 135 ]}
* Йоханнес Бронкхорст: «Этой позиции следует отдать предпочтение перед (ii) по чисто методологическим причинам: только тот, кто ищет, может найти, даже если успех не гарантирован». ^{[ 132 ]}
* Дональд Лопес: «Первоначальное учение исторического Будды чрезвычайно трудно, если вообще возможно, восстановить или реконструировать». ^{[ 136 ]}

[190] Андерсон: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в историях о просветлении Будды там, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины появились в канонической традиции в определенный момент и постепенно стали признанными. Спекуляции о ранних и поздних учениях следует делать относительно других отрывков Палийского канона из-за отсутствия подтверждающих внетекстовых свидетельств. Тем не менее, все же можно предположить определенное историческое развитие. четыре благородные истины Палийского канона. Мы обнаружим доктрину, которая стала считаться центральным учением Будды ко времени появления комментариев в пятом веке нашей эры». ^{[ 43 ]}

[195] Андерсон ссылается на Леона Фира, который уже в 1870 году «предположил возможность того, что четыре благородные истины появились в буддийской литературе через сборники винаи ». ^{[ 141 ]} Она также ссылается на Баро, который заметил согласованность между двумя версиями «Махавагги » , части Винайи , и Дхаммакаккаппаваттана-сутты просветления Будды: «Как заметил Баро, согласованность между этими двумя версиями просветления Будды является Это указывает на то, что редакторы канона Тхеравады, вероятно, привели эти два описания в соответствие друг с другом на относительно позднем этапе формирования канона.
Леон Фиер еще в 1870 году предположил, что версии четырех благородных истин, содержащиеся в сутрах и суттах, были заимствованы из рецензий винаи в большей части буддийской литературы; Вывод Баро основан на этом утверждении». ^{[ 142 ]}

[197] Согласно Шмитхаузену, в его часто цитируемой статье « О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме » упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающее прозрение», которое достигается после овладения Рупа Джханы являются более поздним дополнением к таким текстам, как Маджхима Никая 36. ^{[ 130 ]}^{[ 114 ]}^{[ 129 ]}

[200] Андерсон ссылается на исследования К. Р. Нормана, Баро, Скиллинга, Шмитхаузена и Бронкхорста. ^{[ 145 ]}

[205] Обратите внимание, что дхьяна — это не то же самое, что саматха , успокоение ума посредством однонаправленной концентрации. Хотя дхьяна также приводит к успокоению ума, она помогает развивать внимательность, которая необходима, чтобы осознавать возникновение тревожных, эгоистичных мыслей и эмоций и противодействовать им. Винн: «...Будда учил «срединному пути» между чистой медитацией и когнитивными практиками. Состояния погружения, вызываемые медитацией, считались полезными и необходимыми, но, в отличие от медитативного основного течения, их конечной целью было прозрение. Ибо Будде, было жизненно важно, чтобы медитативный адепт применял свое состояние концентрации к практике осознанности (Sn 1070: satima ; Sn 1111: ajjhattañ ca bahiddha ca nabhinandato ; Sn 1113: ajjhattañ ca bahiddha ca natthi ti passato ) и работать к достижению прозрения. Согласно этой точке зрения, сама по себе медитация, цель медитативного направления, подвергалась бы резкой критике в раннем буддизме». ^{[ 149 ]}

[210] Тиллманн Веттер: «Вероятно, причиной было растущее влияние небуддийской духовной среды, которая утверждала, что освободиться можно только благодаря некоторой истине или высшему знанию. Кроме того, альтернативный (и, возможно, иногда конкурирующий) метод различения прозрения (полностью установленное после введения четырех благородных истин), казалось, так хорошо соответствовало этому утверждению». ^{[ 153 ]}

По мнению Бронкхорста, это произошло под влиянием «мейнстрима медитации», то есть групп ведико-брахманической ориентации, которые считали, что прекращение действия не может принести освобождения, поскольку действие никогда не может быть полностью остановлено. Их решение состояло в том, чтобы постулировать фундаментальное различие между внутренней душой или «я» и телом. Внутреннее «я» неизменно и на него не влияют действия. Постигнув эту разницу, человек освободился. Чтобы соответствовать этому акценту на прозрении, буддисты представили прозрение своего самого важного учения как равно освобождающее. То, что именно считалось центральным прозрением, «менялось вместе с тем, что считалось наиболее важным в учении Будды». ^{[ 152 ]}

[216] «Просвещение» — типичный западный термин, имеющий свои собственные, специфические западные коннотации, значения и интерпретации. ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}

[220] Маджхима Никая 26

[221] Ангуттара Никая II.45 (PTS)

[222] Самьютта Никая III.140–142 (ПТС)

[228] В результате изложения четырех истин, представленных в Дхаммакаккаппаваттана-сутте , у Конданьи возник «беспыльный, безупречный глаз Дхаммы», заявивший: «Все, что подвержено возникновению, подлежит прекращению». ^{[ сеть 7 ]}

[238] В то время как Гогерли писал в 1861 году: «Эта печаль связана с существованием во всех его формах, [и] [т] что ее продолжение является результатом постоянного желания существования», Спенсер Харди писал в 1866 году, что «есть печаль, связанная с каждым способом существования». существование; что причина печали — желание». ^{[ 48 ]} Чилдерс, опираясь на Гогерли и Харди, пишет, что «существование — это страдание; человеческая страсть ( танха — желание) является причиной продолжения существования». ^{[ 174 ]}

[242] Гимелло (2004), цитируется Тейлором (2007). ^{[ 177 ]}

[247] Модель Керна: ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}
Истина дуккхи: определение болезни и природы болезни ( диагноз )

Правда о происхождении: выявление причин болезни

Правда о прекращении курения: поиск лекарства от болезни ( прогноз )

Истина пути: рекомендация лечения болезни, которая может привести к излечению ( рецепт )

[65] Истина дуккхи: определение болезни и природы болезни ( диагноз )

[66] Правда о происхождении: выявление причин болезни

[67] Правда о прекращении курения: поиск лекарства от болезни ( прогноз )

[68] Истина пути: рекомендация лечения болезни, которая может привести к излечению ( рецепт )

[248] Видите, ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}

[252] Маджхима Никая 26, «Благородный поиск», также дает отчет, который заметно отличается, опуская аскетические практики и четыре истины.

[253] Которые удерживают человека в ловушке самсары .

[266] Перевод Бхиккху Бодхи (2000), Самьютта Никая , SN 56.11, стр. 1846. См. также Андерсон (2001), Боль и ее окончание , с. 69.

[270] MN 26.17 просто говорит: «['] Это послужит стремлению члена клана, намеревающегося стремиться». И я сел там и подумал: «Это послужит устремлению». ^{[ 196 ]} По словам Бхиккху Бодхи Маджхима Никаи 36, затем продолжаются крайние аскетические практики, которые опущены в МН 26. ^{[ 197 ]} В стихе 18 Будда достиг нирваны, будучи защищенным от рабства рождения, старения, болезней и смерти, ссылаясь на истины зависимого происхождения и «успокоения всех формирований, отказа от всех привязанностей, разрушения жажды, бесстрастия». , прекращение». ^{[ 198 ]}

[271] По мнению Казинса, Андерсон неправильно понимает Нормана в этом отношении, но «не думает, что это непонимание позиции Нормана критически влияет на тезис Андерсона. Даже если эти аргументы не доказывают, что четыре истины определенно являются более поздней вставкой в Дхаммакаккапаваттана-сутта, конечно, можно принять позицию, что сама сутта появилась относительно поздно». ^{[ 59 ]}

[278] Мир Уолполы:
«Когда мудрость развивается и культивируется в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей, которую следует принять), она видит тайну жизни, реальность вещей такими, какие они есть. Когда тайна раскрыта, когда Истина увидена, все силы, которые лихорадочно создают непрерывность сансары в иллюзии, становятся спокойными и неспособными создавать больше кармических образований, потому что больше нет иллюзий, нет больше «жажды» непрерывности». ^{[ сеть 27 ]}

«Оставшиеся два фактора, а именно Правильная Мысль и Правильное Понимание, составляют Мудрость». ^{[ сеть 28 ]}

«Правильное понимание — это понимание вещей такими, какие они есть, и именно Четыре Благородные Истины объясняют вещи такими, какие они есть на самом деле. Поэтому правильное Понимание в конечном итоге сводится к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание — высшая мудрость, которая видит Высшая Реальность». ^{[ сеть 28 ]}

[76] «Когда мудрость развивается и культивируется в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей, которую следует принять), она видит тайну жизни, реальность вещей такими, какие они есть. Когда тайна раскрыта, когда Истина увидена, все силы, которые лихорадочно создают непрерывность сансары в иллюзии, становятся спокойными и неспособными создавать больше кармических образований, потому что больше нет иллюзий, нет больше «жажды» непрерывности». ^{[ сеть 27 ]}

[77] «Оставшиеся два фактора, а именно Правильная Мысль и Правильное Понимание, составляют Мудрость». ^{[ сеть 28 ]}

[78] «Правильное понимание — это понимание вещей такими, какие они есть, и именно Четыре Благородные Истины объясняют вещи такими, какие они есть на самом деле. Поэтому правильное Понимание в конечном итоге сводится к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание — высшая мудрость, которая видит Высшая Реальность». ^{[ сеть 28 ]}

[281] Гетин: «(I) это уничтожение омрачений жадности, ненависти и заблуждений; (2) это окончательное состояние Будды и архатов после смерти, возникающее в результате исчезновения омрачений; (3) это безусловный мир, известный в момент пробуждения. ^{[ 104 ]}

[290] Согласно Рахуле, в книге «Чему учил Будда »
... если Нирвану нужно выразить и объяснить в позитивных терминах, мы, вероятно, сразу поймем идею, связанную с этими терминами, что может быть совсем наоборот. Поэтому оно обычно выражается в отрицательных терминах». ^{[ сеть 27 ]}
По мнению Гомбриха, это различие между апофатическим и катафатическим подходами можно найти во всех религиях. ^{[ 207 ]} Рахула дает обзор негативных утверждений о нирване, после чего заявляет:
Поскольку нирвана таким образом выражается в негативных терминах, многие ошибочно полагают, что она негативна и выражает самоуничтожение. Нирвана определенно не является уничтожением «я», потому что нет «я», которое можно было бы уничтожить. Если вообще, то это уничтожение иллюзии ложного представления о себе.

Неверно говорить, что Нирвана негативна или позитивна. Идеи «негативного» и «позитивного» относительны и находятся в сфере двойственности. Эти термины нельзя применить к Нирване, Абсолютной Истине, которая находится за пределами двойственности и относительности [...]

Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Это за пределами причины и следствия. Истина – это не результат и не следствие. Оно не возникает как мистическое, духовное, ментальное состояние, такое как дхьяна или самадхи. ПРАВДА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. ^{[ сеть 27 ]}

Рахула ссылается на Дхатувибханга-сутту (Маджджхима-никая 140) для своей интерпретации «Нирваны как Абсолютной Истины», которая, по словам Рахулы, говорит:

О монах, то, что является нереальностью (мосадхамма), ложно; то, что есть реальность (амосадхамма), Ниббана, есть Истина (Сакка). Поэтому, о монах, человек, наделенный таким образом, наделен этой Абсолютной Истиной. Ибо Абсолютная Благородная Истина (paramaṃ ariasaccaṃ) — это Ниббана, которая есть Реальность». ^{[ сеть 27 ]}

Хотя Джаятиллеке переводит амосадхамму как «невыразимое», ^{[ 208 ]} Таниссаро Бхиккху дает несколько иной перевод:

Его освобождение, основанное на истине, не колеблется, ибо все обманчивое – ложно; Несвязывание – необманчивость – это правда. Таким образом, монах, наделенный таким образом, наделен высочайшей решимостью к истине, ибо это — Несвязывающее, необманчивое — есть высшая благородная истина. ^{[ сеть 30 ]}

В ответ Рахуле Ричард Гомбрич заявляет, что:

Провозглашая (заглавными буквами), что «Истина есть», Рахула на мгновение впал в образ Упанишад. Поскольку истина может быть свойством только предложений, у которых есть субъекты и предикаты, а нирвана не является предложением, в английском языке нет смысла говорить, что нирвана — это истина. Путаница возникает, возможно, потому, что санскритское слово сатьям и соответствующее палийское слово сакчам действительно могут означать либо «истину», либо «реальность». Но на нашем языке это не пройдет. ^{[ 209 ]}

Ричард Гомбрич также утверждает, что книгу Рахулы правильнее было бы назвать « Чему Буддхагоса» учил . ^{[ 209 ]} По словам Дэвида Калупаханы, Буддхагоса находился под влиянием буддизма Махаяны и представил «субстанциалистские, а также эссенциалистские точки зрения сарваставадинов и саутрантиков». ^{[ 210 ]}

[313] См. также:
* Джеймс Форд , Дебаты о карме и перерождении в современном западном буддизме: некоторые ссылки для перехода
* Манон Уэллс, Светский буддизм против традиционного буддизма: 6 ключевых отличий
* Алан Пета, Реинкарнация и буддизм: вот и снова.

[315] По словам Коулмана, цель буддизма Тхеравады «состоит в том, чтобы искоренить желания и загрязнения, чтобы достичь ниббаны (нирваны на санскрите) и добиться освобождения от бесконечного цикла смерти и возрождения. Но немногие западные учителя Випассаны уделяют много внимания этому. более метафизические аспекты таких концепций, как перерождение и ниббана, и, конечно, очень немногие из их учеников - монахи, соблюдающие целомудрие. Их внимание сосредоточено в основном на практике медитации и своего рода медитации. практичная психологическая мудрость. «В результате, — пишет один уважаемый учитель Випассаны, — гораздо больше американцев европейского происхождения называют себя учениками Випассаны, а не учениками буддизма Тхеравады». ^{[ 229 ]}

[317] Гованс группирует возражения на три категории. Первое возражение можно назвать «возражением последовательности», которое спрашивает: «Если нет самости (атмана, души), то что перерождается и как действует карма?». Второе возражение можно назвать «возражением натурализма», которое спрашивает: «Можно ли перерождение быть научно доказано, какие существуют доказательства того, что перерождение происходит». Третье возражение можно назвать «возражением против морали», которое спрашивает: «Почему предполагается, что ребенок, рожденный с болезнью, возник из-за кармы в предыдущей жизни», как, по-видимому, подразумевается, Маджхима Никаи например, в разделе 3.204 . Гованс представляет собой краткое изложение преобладающих ответов, разъяснений и объяснений, предложенных практикующими буддистами. ^{[ 230 ]}

[320] Протерео описывает, как теософ Генри Стил Олкотт (1832–1907) переосмыслил буддизм: «В дополнение к повторению Четырех благородных истин и пяти заповедей для буддистов-мирян, четырнадцать предложений включали: подтверждение религиозной терпимости и эволюции вселенной, отказ от сверхъестественного, рая или ада и суеверий, а также упор на образование и использование разума». ^{[ 232 ]}

[322] По словам Оуэна Фланагана, доля людей в Северной Америке, верящих в рай, примерно такая же, как доля жителей Восточной и Юго-Восточной Азии, верящих в возрождение. Но многие на Западе считают «возрождение» суеверием, а «рай» — нет, добавляет Фланаган, хотя рефлексивный натуралистический подход требует, чтобы и «небеса», и «возрождение» подвергались одинаковому сомнению». ^{[ 233 ]} По словам Дональда С. Лопеса, буддийские движения на Западе реконструировали «Научного Будду» и «современный буддизм», неизвестный в Азии, «который, возможно, никогда не существовал там до конца 19 века». ^{[ 52 ]}

[324] Бхиккху Бодхи: «Новичков в буддизме обычно впечатляет ясность, прямота и земная практичность Дхаммы, воплощенная в таких основных учениях, как Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь и тройственное обучение. Эти учения, как ясно как дневной свет, доступны любому серьезному искателю, ищущему путь за пределы страданий. Однако, когда эти искатели сталкиваются с доктриной перерождения, они часто отказываются, убежденные, что в этот момент она просто не имеет смысла. учение отклонилось от курса, скатившись с великой дороги разума в сторону мечтательности и спекуляций. Кажется, даже модернистские толкователи буддизма с трудом воспринимают учение о перерождении всерьез. Некоторые отвергают его как всего лишь часть культурного багажа, «древнеиндийской метафизики». Другие интерпретируют это как метафору изменения психических состояний, при этом сферы перерождения рассматриваются как символы психологических архетипов. Некоторые критики даже ставят под сомнение подлинность текстов о перерождении, утверждая, что это, должно быть, интерполяции.
Беглый взгляд на палийские сутты показывает, что ни одно из этих утверждений не имеет особого смысла. Учение о перерождении встречается почти повсюду в Каноне и настолько тесно связано с множеством других доктрин, что его удаление фактически превратило бы Дхамму в клочья. Более того, когда сутты говорят о перерождении в пяти мирах — аде, мире животных, мире духов, человеческом мире и небесах — они никогда не намекают, что эти термины подразумеваются символически. Напротив, они даже говорят, что перерождение происходит «с распадом тела после смерти», что явно подразумевает, что они хотят понимать идею возрождения буквально. ^{[ сеть 34 ]}

[326] Таниссаро Бхиккху: «Второй современный аргумент против принятия канонических объяснений того, что известно при пробуждении - и, в частности, знания о перерождении, достигаемого при пробуждении, - заключается в том, что можно все же получить все результаты практики, не признавая возможность В конце концов, все факторы, ведущие к страданию, сразу же осознаются, поэтому, пытаясь отказаться от них, не должно быть необходимости принимать какие-либо предположения о том, к чему они могут привести или не привести в будущем.
Однако это возражение игнорирует роль надлежащего внимания на пути. Как мы отмечали выше, одна из его функций — изучить и отказаться от предположений, лежащих в основе взглядов на метафизику личностной идентичности. Если вы не желаете отступить от своих собственных взглядов – например, относительно того, что такое человек и почему это делает перерождение невозможным – и подвергнуть их такого рода исследованию, на вашем пути чего-то не хватает. Вы останетесь запутавшимися в вопросах неуместного внимания, что помешает вам действительно выявить и отказаться от причин страданий и достичь полных результатов практики.

Кроме того, условия надлежащего внимания — четыре благородные истины — не касаются просто событий, возникающих и исчезающих в настоящий момент. Они также сосредотачивают внимание на причинно-следственных связях между этими событиями, связях, которые происходят как в непосредственном настоящем, так и во времени. Если вы ограничите свое внимание исключительно связями в настоящем, игнорируя их с течением времени, вы не сможете полностью понять, каким образом жажда вызывает страдания: не только цепляясь за четыре вида пищи, но и порождая четыре вида пищи. виды питания, а также. ^{[ сеть 35 ]}

[327] По словам Коника:
Без сомнения, согласно ранней индийской буддийской традиции, великое открытие Будды, выраженное в его опыте нирваны, включало в себя воспоминания о его многочисленных прежних существованиях, предполагая как факт реальность бесконечного процесса перерождения как источника глубокая тревога и принятие преодоления Буддой этой судьбы как окончательного освобождения. ^{[ 51 ]}

[330] Сам Далай-лама считается воплощением тринадцати предыдущих Далай-лам, которые все являются проявлениями Авалокитасвары . ^{[ 236 ]}

[334] Мерв Фауелер: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения». ^{[ 239 ]}

[336] Подавляющее большинство буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически придерживались буддийских ритуалов и практик, мотивированных перерождением в сфере Дэвов. ^{[ 238 ]} Фаулер и другие соглашаются с Трейнором, заявляя, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. Они пытаются добиться этого посредством накопления заслуг и хорошей каммы . ^{[ 239 ]}^{[ примечание 60 ]}^{[ 240 ]}

[92] Истина дуккхи: определение болезни и природы болезни ( диагноз )

[93] Правда о происхождении: выявление причин болезни

[94] Правда о прекращении курения: поиск лекарства от болезни ( прогноз )

[95] Истина пути: рекомендация лечения болезни, которая может привести к излечению ( рецепт )

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne200241-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Уильямс, Трайб и Винн, 2002 , с. 41.

[FOOTNOTEKeown201348–62-3] Киоун 2013 , стр. 48–62.

[FOOTNOTEMonier-Williams1899483,_entry_note:&nbsp;-5] Перейти обратно: ^а ^б Монье-Вильямс 1899 , с. 483, примечание: .

[FOOTNOTEAnalayo2013b-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с Аналайо (2013b) .

[FOOTNOTEBeckwith201530-7] Перейти обратно: ^а ^б Беквит (2015) , с. 30.

[FOOTNOTEAlexander201936-8] Перейти обратно: ^а ^б Александр (2019) , с. 36.

[10] Андерсон 2004 , стр. 295–297. Цитата: «Это, монахи, благородная истина, которая страдает. Рождение — это страдание; старость — это страдание; болезнь — это страдание; смерть — это страдание; печаль и горе, физические и душевные страдания, беспокойство — это страдание. [… Короче говоря, согласно первой проповеди Будды, вся жизнь есть страдание».

[FOOTNOTEKeown201350–52-11] Киоун 2013 , стр. 50–52.

[13] Андерсон 2004 , стр. 295–297. Цитата: «Вторая истина — это самудая (возникновение или происхождение). Чтобы положить конец страданию, говорят нам четыре благородные истины, нужно знать, как и почему возникает страдание. Вторая благородная истина объясняет, что страдание возникает из-за жажды, желания и вложение."

[FOOTNOTEKeown201353–55-14] Киоун 2013 , стр. 53–55.

[FOOTNOTEBrazier2001-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Мангал 2001г .

[FOOTNOTEBatchelor201295–97-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бэтчелор, 2012 , стр. 95–97.

[FOOTNOTEBuswellLopez2014"nirodha"-18] Перейти обратно: ^а ^б Басвелл и Лопес 2014 , с. "Я буду там"

[FOOTNOTEAnderson200196-19] Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 96.

[20] Андерсон 2004 , стр. 295–297, Цитата: «Третья истина вытекает из второй: если причиной страдания является желание и привязанность к различным вещам, то способ положить конец страданию — это устранить тягу, желание и привязанность. Третья истина называется ниродха, что означает «окончание» или «прекращение». Чтобы прекратить страдание, нужно перестать желать».

[FOOTNOTEKeown201356–58-21] Киоун 2013 , стр. 56–58.

[22] Андерсон 2004 , стр. 295–297, Цитата: «Это, монахи, благородная истина, ведущая к прекращению страданий. Это восьмеричный путь благородных: правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь». , правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильная концентрация.[..] Будда учил четвертой истине, маарге (пали, магга), пути, состоящему из восьми частей, как средству прекращения страданий».

[FOOTNOTEKeown201358–60-23] Киоун 2013 , стр. 58–60.

[FOOTNOTENorman2003219,_222-24] Перейти обратно: ^а ^б Норман 2003 , стр. 219, 222.

[FOOTNOTEAnderson199956,_Quote:_"There_are_different_grammatical_forms_in_which_the_four_noble_truths_appear_throughout_the_canonical_corpus;_there_is_no_one_formula_for_the_four_noble_truths."-25] Андерсон 1999 , с. 56, Цитата: «Существуют различные грамматические формы, в которых четыре благородные истины встречаются в каноническом корпусе; не существует единой формулы для четырех благородных истин».

[FOOTNOTEAnderson199955,_Quote:_"As_the_context_of_the_Buddha's_first_talk_on_''dhamma'',_the_four_noble_truths_are_recognized_as_perhaps_the_most_important_teaching_of_the_Buddha."-27] Андерсон 1999 , с. 55, Цитата: «В контексте первой беседы Будды о Дхамме четыре благородные истины признаны, возможно, самым важным учением Будды».

[FOOTNOTEAnderson1999223–231-28] Андерсон 1999 , стр. 223–231.

[FOOTNOTEAnderson199956-29] Андерсон 1999 , с. 56.

[FOOTNOTEAnderson199955,_Quote:_"The_four_noble_truths_are_an_important_part_of_the_Buddha's_biography_that_is_recorded_partially_in_the_Pali_Tipitaka_as_well_as_in_the_Tripitaka_recorded_in_Buddhist_Hybrid_Sanskrit._[..._They]_were_at_the_center_of_a_specific_set_of_teaching_about_the_Buddha,_his_teachings,_and_the_path."-30] Андерсон 1999 , с. 55, Цитата: «Четыре благородные истины представляют собой важную часть биографии Будды, которая частично записана в Палийской Типитаке, а также в Трипитаке, записанной на буддийском гибридном санскрите. [... Они] находились в центре особого набор учений о Будде, его учениях и пути».

[FOOTNOTEAnderson200185-31] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Андерсон 2001 , с. 85.

[FOOTNOTEAnderson200186-32] Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 2001 , с. 86.

[FOOTNOTEMakransky199727–28-33] Перейти обратно: ^а ^б ^с Макранский 1997 , с. 27–28.

[FOOTNOTEGethin199859-35] Перейти обратно: ^а ^б Гетин 1998 , с. 59.

[FOOTNOTENyanatiloka198065-36] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ньянатилока 1980 , с. 65.

[FOOTNOTEKhantipalo200341-37] Перейти обратно: ^а ^б Перепись 2003 года , с. 41.

[FOOTNOTEEmmanuel201530-39] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Эммануэль 2015 , с. 30.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne200274–75-40] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Уильямс, Трайб и Винн, 2002 , стр. 74–75.

[Payutto-42] Перейти обратно: ^а ^б ^с Паютто, Взаимозависимое происхождение: буддийский закон причинности

[FOOTNOTEWarder199945–46-46] Warder 1999 , стр. 45–46.

[FOOTNOTEBuswellLopez2003304-49] Перейти обратно: ^а ^б Басвелл и Лопес 2003 , с. 304.

[FOOTNOTERaju1985147–151-50] Перейти обратно: ^а ^б Раджу 1985 , стр. 147–151.

[FOOTNOTEEliot201439–41-51] Перейти обратно: ^а ^б Элиот 2014 , стр. 39–41.

[FOOTNOTEAnderson199955,_Quote:_"However,_the_four_noble_truths_do_not_always_appear_in_the_stories_of_the_Buddha's_enlightenment_where_we_might_expect_to_find_them._This_feature_may_indicate_that_the_four_noble_truths_emerged_into_the_canonical_tradition_at_some_point_and_slowly_became_recognized_as_the_first_teaching_of_the_Buddha,_[...]."-52] Андерсон 1999 , с. 55, Цитата: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в историях о просветлении Будды там, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины в какой-то момент появились в канонической традиции и постепенно стали признан первым учением Будды, [...].».

[FOOTNOTEBronkhorst199399–100,_102–111-53] Перейти обратно: ^а ^б ^с Бронхорст 1993 , стр. 99–100, 102–111.

[FOOTNOTEAnderson1999[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_November_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(November_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-54] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Андерсон 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEGombrich199799–102-55] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гомбрич 1997 , стр. 99–102.

[FOOTNOTEBronkhorst199393–111-56] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бронхорст 1993 , стр. 93–111.

[FOOTNOTEAnderson199955–56-57] Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 1999 , стр. 55–56.

[FOOTNOTEAnderson1999230–231-58] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Андерсон 1999 , стр. 230–231.

[FOOTNOTECarter19873179-59] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Картер 1987 , с. 3179.

[FOOTNOTECarter19873179–3180-60] Перейти обратно: ^а ^б Картер 1987 , стр. 3179–3180.

[FOOTNOTEMakransky1997346–347-61] Перейти обратно: ^а ^б Макранский 1997 , с. 346–347.

[FOOTNOTEHarris200672–73-62] Перейти обратно: ^а ^б ^с Харрис 2006 , стр. 72–73.

[FOOTNOTEAnderson2001196-63] Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 2001 , с. 196.

[FOOTNOTEKeown200960–63,_74–85,_185–187-64] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Киоун 2009 , стр. 60–63, 74–85, 185–187.

[FOOTNOTEKonik2009ix-65] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Коник 2009 , с. ix.

[FOOTNOTELopez201239–43,_57–60,_74–76,_122–124-66] Перейти обратно: ^а ^б Лопес 2012 , стр. 39–43, 57–60, 74–76, 122–124.

[FOOTNOTEAnderson2003295-68] Андерсон 2003 , с. 295.

[FOOTNOTENorman2003-69] Норман 2003 .

[FOOTNOTEDhamma199755-70] Дхамма 1997 , с. 55.

[FOOTNOTEGeshe_Tashi_Tsering2005loc._246–250-72] Геше Таши Церинг 2005 , лок. 246–250.

[FOOTNOTEGoldstein200224-73] Гольдштейн 2002 , с. 24.

[FOOTNOTENorman2003220-74] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Норман 2003 , с. 220.

[FOOTNOTECousins200138-76] Перейти обратно: ^а ^б ^с Казинс 2001 , с. 38.

[FOOTNOTEAnderson199968-80] Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 1999 , с. 68.

[FOOTNOTENorman2003213-84] Норман 2003 , с. 213.

[FOOTNOTENorman2003219-85] Норман 2003 , с. 219.

[FOOTNOTEKhantipalo200346-86] Перепись 2003 г. , с. 46.

[89] DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Библиотеке мудрости Сэм

[90] Словарь разговорного санскрита, удайя

[91] DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Библиотеке мудрости удайя.

[FOOTNOTECousins200136-93] Казинс 2001 , с. 36.

[FOOTNOTEChoong200084-95] Чунг 2000 , с. 84.

[FOOTNOTEBhikkhu_Bodhi2000840-96] Бхиккху Бодхи 2000 , стр. 840.

[FOOTNOTEHarvey201355–59-97] Харви 2013 , стр. 55–59.

[FOOTNOTEAnalayo201315-98] Анализ 2013 , с. 15.

[FOOTNOTEAjahn_Sucitto2010loc._122-99] Аджан Сучитто 2010 , лок. 122.

[FOOTNOTEMingyur_Rinpoche200770-101] Перейти обратно: ^а ^б Мингьюр Ринпоче 2007 , с. 70.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne200252-102] Уильямс, Tribe & Wynne 2002 , стр. 52.

[FOOTNOTEGethin199860-103] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гетин 1998 , с. 60.

[FOOTNOTEHarvey201352-105] Харви 2013 , с. 52.

[FOOTNOTEAnderson199955-107] Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 1999 , с. 55.

[FOOTNOTEAnderson2001127–128-108] Андерсон 2001 , стр. 127–128.

[FOOTNOTEAnderson2001131-109] Андерсон 2001 , с. 131.

[FOOTNOTEAnderson200186–87-110] Андерсон 2001 , стр. 86–87.

[FOOTNOTEAnderson2001132-111] Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 132.

[FOOTNOTEWarder200045–46-112] Перейти обратно: ^а ^б ^с Warder 2000 , стр. 45–46.

[FOOTNOTEAnderson201391-113] Андерсон 2013 , с. 91.

[FOOTNOTEBuswellLopez2003708-115] Басвелл и Лопес 2003 , с. 708.

[FOOTNOTESchmidt-Leukel200632–34-116] Перейти обратно: ^а ^б Шмидт-Лейкель 2006 , стр. 32–34.

[FOOTNOTEMakransky199727-117] Макранский 1997 , с. 27.

[118] Дэвидс, Томас Уильям Рис; Стед, Уильям (23 мая 1993 г.). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 9788120811447 – через Google Книги.

[FOOTNOTEHarvey2016-119] Перейти обратно: ^а ^б ^с Харви 2016 .

[FOOTNOTESamuel2008136-120] Перейти обратно: ^а ^б ^с Сэмюэл 2008 , с. 136.

[FOOTNOTESpiro198242-121] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Спиро 1982 , с. 42.

[FOOTNOTEVetter1988xxi,_xxxi–xxxii-122] Веттер 1988 , стр. 21, 31–32.

[FOOTNOTELopez2009147-123] Перейти обратно: ^а ^б Лопес 2009 , с. 147.

[FOOTNOTEKingsland2016286-124] Кингсленд 2016 , с. 286.

[FOOTNOTEAnderson2013-127] Андерсон 2013 .

[FOOTNOTEAnderson2013162_with_note_38,_for_context_see_pp._1–3-129] Андерсон 2013 , с. 162 с примечанием 38, контекст см. на стр. 1–3.

[FOOTNOTEHarris200672-131] Перейти обратно: ^а ^б Харрис 2006 , с. 72.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne201232–34-133] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 32–34.

[FOOTNOTERahula2007aloc._791–809-134] Перейти обратно: ^а ^б Рахула 2007a , лок. 791–809.

[FOOTNOTEEgge2013124,_note_37-135] Эгге 2013 , стр. 124, примечание 37.

[FOOTNOTESchmithausen1986205-136] Шмитхаузен 1986 , с. 205.

[FOOTNOTEGethin199870-138] Гетин 1998 , с. 70.

[FOOTNOTEAjahn_Sucitto2010loc._943–946-139] Аджан Сучитто 2010 , лок. 943–946.

[FOOTNOTEBatchelor201297-140] Бэтчелор 2012 , с. 97.

[FOOTNOTEGethin199877-141] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гетин 1998 , с. 77.

[FOOTNOTEHick1994436-142] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хик 1994 , с. 436.

[FOOTNOTEBronkhorst199396–97-143] Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , стр. 96–97.

[FOOTNOTEGeislerAmano200432-144] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гейслер и Амано 2004 , с. 32.

[FOOTNOTEGethin199876-145] Перейти обратно: ^а ^б Гетин 1998 , с. 76.

[FOOTNOTERahula2007[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_November_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(November_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-146] Рахула 2007 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTERahula2007aloc._904–923-147] Рахула 2007a , лок. 904–923.

[FOOTNOTEGethin199875-148] Гетин 1998 , с. 75.

[FOOTNOTEGoldstein2002158-149] Перейти обратно: ^а ^б Гольдштейн 2002 , с. 158.

[FOOTNOTEBucknell1984-150] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бакнелл 1984 .

[FOOTNOTEBronkhorst1993[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_November_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(November_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-152] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Бронхорст 1993 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEHarvey201371–72-155] Харви 2013 , стр. 71–72.

[FOOTNOTEBatchelor201294-156] Бэтчелор 2012 , с. 94.

[FOOTNOTEBhikkhu_Bodhi201610-157] Бхиккху Бодхи 2016 , с. 10.

[FOOTNOTEKingsland2016280-158] Кингсленд 2016 , с. 280.

[FOOTNOTEFronsdal1998164–166-159] Фронсдал 1998 , стр. 164–166.

[FOOTNOTEFronsdal1998172-162] Перейти обратно: ^а ^б Фронсдал 1998 , с. 172.

[FOOTNOTEFronsdal1998172–174-163] Фронсдал 1998 , стр. 172–174.

[FOOTNOTEBatchelor201289–90-164] Бэтчелор 2012 , стр. 89–90.

[FOOTNOTEWallace200236–37-166] Уоллес 2002 , стр. 36–37.

[FOOTNOTEAnderson1999ix-168] Андерсон 1999 , с. ix.

[FOOTNOTEGethin200320-169] Гетин 2003 , с. 20.

[FOOTNOTEAnderson2001168–211-170] Андерсон 2001 , стр. 168–211.

[FOOTNOTEVetter1988ix-171] Веттер 1988 , с. ix.

[FOOTNOTEBhikkhu_Bodhi1995a13-173] Бхиккху Бодхи 1995a , с. 13.

[FOOTNOTEVetter1988-177] Перейти обратно: ^а ^б Веттер 1988 .

[FOOTNOTESchmithausen1981-178] Перейти обратно: ^а ^б Шмитхаузен 1981 .

[FOOTNOTEGombrich1997-179] Перейти обратно: ^а ^б Гомбрич 1997 .

[FOOTNOTEBronkhorst1993vii-180] Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , с. VII.

[FOOTNOTEWarder1999inside_flap-181] Перейти обратно: ^а ^б Warder 1999 г. , внутренняя створка.

[FOOTNOTEDavidson2003147-183] Дэвидсон 2003 , с. 147.

[FOOTNOTEJong199325-185] Янг 1993 , с. 25.

[FOOTNOTELopez19954-186] Лопес 1995 , с. 4.

[188] Шульман, Эвиатар, переосмысливая Будду (Cambridge University Press, 2017), стр. 140 и далее.

[FOOTNOTEBronkhorst1993107-189] Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , с. 107.

[FOOTNOTEAnderson199921-191] Андерсон 1999 , с. 21.

[FOOTNOTEAnderson199974,_77-192] Андерсон 1999 , стр. 74, 77.

[FOOTNOTEAnderson2001183-193] Андерсон 2001 , с. 183.

[FOOTNOTEAnderson199974-194] Андерсон 1999 , с. 74.

[FOOTNOTEAnderson1999148-196] Андерсон 1999 , с. 148.

[FOOTNOTEAnderson199917-198] Андерсон 1999 , с. 17.

[FOOTNOTEAnderson199919–20-199] Андерсон 1999 , стр. 19–20.

[FOOTNOTEHirakawa199028-201] Серебро 1990 , с. 28.

[FOOTNOTEVetter1988xxi–xxxvii-202] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Веттер 1988 , стр. 21–37

[FOOTNOTEVetter1988xxv-203] Веттер 1988 , с. XXV.

[FOOTNOTEWynne2007105-204] Винн 2007 , с. 105.

[FOOTNOTEBronkhorst1993chapter_7-206] Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст 1993 , глава 7.

[FOOTNOTEVetter1988xxxii,_xxxiii-207] Веттер 1988 , стр. xxxiii, xxxiii

[FOOTNOTEBronkhorst199354–55,_96,_99-208] Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 1993 , стр. 54–55, 96, 99.

[FOOTNOTEVetter1988xxxiii-209] Веттер 1988 , с. xxxiii

[FOOTNOTEBronkhorst1993110-211] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Бронхорст 1993 , с. 110.

[FOOTNOTEBronkhorst1993108-212] Бронкхорст 1993 , с. 108.

[FOOTNOTECohen2006-213] Коэн 2006 .

[FOOTNOTESharf1995-214] Sharf 1995 .

[FOOTNOTESharf2000-215] Sharf 2000 .

[FOOTNOTEBhikkhu_Nanamoli_(translator)1995268-217] Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 268.

[FOOTNOTEBronkhorst1993102–103-218] Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст 1993 , стр. 102–103.

[FOOTNOTEBronkhorst1993100–101-219] Бронкхорст 1993 , стр. 100–101.

[FOOTNOTEBronkhorst1993101-223] Бронкхорст 1993 , с. 101.

[FOOTNOTEAnderson2001126,_132,_143-225] Андерсон 2001 , стр. 126, 132, 143.

[FOOTNOTEBronkhorst200079,_80-226] Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст 2000 , стр. 79, 80.

[FOOTNOTEAnderson2001132–134-227] Андерсон 2001 , стр. 132–134.

[FOOTNOTEAnderson2001146-229] Андерсон 2001 , с. 146.

[FOOTNOTEAnderson2001146–147-230] Андерсон 2001 , стр. 146–147.

[FOOTNOTEAnderson2001149-231] Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 149.

[FOOTNOTECrosby2013-232] Перейти обратно: ^а ^б Кросби 2013 .

[FOOTNOTEAnderson1999197-233] Андерсон 1999 , с. 197.

[FOOTNOTEAnderson2001197-234] Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 197.

[FOOTNOTEAnderson2001196–197-235] Андерсон 2001 , стр. 196–197.

[FOOTNOTEHarris2006169-236] Перейти обратно: ^а ^б ^с Харрис 2006 , с. 169.

[FOOTNOTEHarris2006120-237] Перейти обратно: ^а ^б Харрис 2006 , с. 120.

[FOOTNOTEGombrichObeyesekere1988-239] Гомбрих и Обейсекере, 1988 .

[FOOTNOTEMcMahan2008-240] МакМахан 2008 .

[FOOTNOTETaylor2007361-241] Тейлор 2007 , с. 361.

[FOOTNOTEAnderson2001189-243] Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерсон 2001 , с. 189.

[FOOTNOTEKeown2000loc._909–911-244] Перейти обратно: ^а ^б Киоун 2000 , лок. 909–911.

[FOOTNOTELopez200152-245] Перейти обратно: ^а ^б Лопес 2001 , с. 52.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne200242-246] Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2002 , с. 42.

[FOOTNOTEAnderson2001198-249] Перейти обратно: ^а ^б Андерсон 2001 , с. 198.

[FOOTNOTEAnderson199986-250] Андерсон 1999 , с. 86.

[FOOTNOTEAnderson199986–87-251] Андерсон 1999 , стр. 86–87.

[FOOTNOTEBhikkhu_Nanamoli_(translator)1995[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-254] Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEBronkhorst1993103–104-255] Бронкхорст 1993 , стр. 103–104.

[FOOTNOTERahula2007aloc._3935–3939-257] Рахула 2007a , лок. 3935–3939.

[FOOTNOTEAjahn_Sucitto201099–100-258] Аджан Сучитто 2010 , стр. 99–100.

[FOOTNOTEAjahn_Sumedho20029-259] Аджан Сумедхо 2002 , с. 9.

[FOOTNOTEMoffitt2008loc._225–226-260] Моффитт 2008 , лок. 225–226.

[FOOTNOTEGeshe_Tashi_Tsering2005loc._303–306-261] Перейти обратно: ^а ^б Геше Таши Церинг 2005 , лок. 303–306.

[FOOTNOTEThich_Nhat_Hanh199928–46-262] Тит Нат Хан 1999 , стр. 28–46.

[FOOTNOTEBatchelor201291-263] Бэтчелор 2012 , с. 91.

[FOOTNOTEAnderson200169-264] Андерсон 2001 , с. 69.

[FOOTNOTEBhikkhu_Bodhi20001846-265] Бхиккху Бодхи 2000 , стр. 1846.

[FOOTNOTEBhikkhu_Nanamoli_(translator)1995259-267] Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 259.

[FOOTNOTEBhikkhu_Nanamoli_(translator)19951216,_note_403-268] Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 1216, примечание 403.

[FOOTNOTEBhikkhu_Nanamoli_(translator)1995259–260-269] Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , стр. 259–260.

[FOOTNOTEBronkhorst1993106-272] Бронкхорст 1993 , с. 106.

[FOOTNOTEBhikkhu_Nanamoli_(translator)19951137-273] Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995 , с. 1137.

[FOOTNOTERockhill1884187–188-274] Рокхилл 1884 , стр. 187–188.

[FOOTNOTEPotter2004106-275] Поттер 2004 , с. 106.

[FOOTNOTEGeshe_Tashi_Tsering2005loc._275–280-279] Геше Таши Церинг 2005 , лок. 275–280.

[FOOTNOTEAjahn_Sumedho20025-280] Аджан Сумедхо 2002 , с. 5.

[FOOTNOTEBronkhorst199396-282] Бронкхорст 1993 , с. 96.

[FOOTNOTEBronkhorst199397-283] Бронкхорст 1993 , с. 97.

[FOOTNOTEGombrich2009150–152-285] Гомбрич 2009 , стр. 150–152.

[FOOTNOTEJayatilleke2009306-286] Перейти обратно: ^а ^б Джаятиллеке 2009 , с. 306.

[FOOTNOTEGombrich2009156–157-288] Перейти обратно: ^а ^б Гомбрич 2009 , стр. 156–157.

[FOOTNOTEKalupahana1992208,_210-289] Бизнес 1992 , стр. 208, 210.

[FOOTNOTEBhikkhu_Bodhi201110-291] Бхиккху Бодхи 2011 , с. 10.

[FOOTNOTESpiro198276–77-292] Спиро 1982 , стр. 76–77.

[FOOTNOTESpiro198278-293] Перейти обратно: ^а ^б ^с Спиро 1982 , с. 78.

[FOOTNOTEKarunyakara200267-294] Каруньякара 2002 , с. 67.

[FOOTNOTEKarunyakara200267–68-295] Каруньякара 2002 , стр. 67–68.

[FOOTNOTEWilliams1989103-296] Уильямс 1989 , с. 103.

[FOOTNOTEMakransky1997345-297] Макранский 1997 , с. 345.

[FOOTNOTEMakransky1997346-298] Перейти обратно: ^а ^б ^с Макранский 1997 , с. 346.

[FOOTNOTETsenshap_Serkong_Rinpoche199617-299] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ценшап Серконг Ринпоче 1996 , с. 17.

[FOOTNOTETsenshap_Serkong_Rinpoche199617,_66–67-300] Ценшап Серконг Ринпоче 1996 , стр. 17, 66–67.

[FOOTNOTETsenshap_Serkong_Rinpoche199666–67-301] Ценшап Серконг Ринпоче 1996 , стр. 66–67.

[FOOTNOTEGeshe_Tashi_Tsering2005loc._2187–2190-302] Геше Таши Церинг 2005 , лок. 2187–2190.

[FOOTNOTEGeshe_Tashi_Tsering2005loc._741–743-303] Геше Таши Церинг 2005 , лок. 741–743.

[FOOTNOTEGeshe_Tashi_Tsering2005loc._241-304] Геше Таши Церинг 2005 , лок. 241.

[FOOTNOTERingu_Tulku200536–54-305] Рингу Тулка 2005 , стр. 36–54.

[FOOTNOTELama_Surya_Das1997-306] Лама Сурья Дас 1997 .

[FOOTNOTEHayes2013172-310] Хейс 2013 , с. 172.

[FOOTNOTELamb2001258-311] Перейти обратно: ^а ^б Лэмб 2001 , с. 258.

[FOOTNOTEColeman2002110-314] Перейти обратно: ^а ^б Коулман 2002 , с. 110.

[FOOTNOTEGowans201418–23,_76–88-316] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гованс, 2014 г. , стр. 18–23, 76–88.

[FOOTNOTEGowans201418–23,_91–94-318] Перейти обратно: ^а ^б Гованс, 2014 г. , стр. 18–23, 91–94.

[FOOTNOTEProthero1996128-319] Перейти обратно: ^а ^б Протеро 1996 , с. 128.

[FOOTNOTEFlanagan20112–3,_68–70,_79–80-321] Фланаган 2011 , стр. 2–3, 68–70, 79–80.

[FOOTNOTESpiro198239–42-323] Перейти обратно: ^а ^б Спиро 1982 , стр. 39–42.

[FOOTNOTEFlanagan2014233–234_with_note_1-328] Фланаган 2014 , стр. 233–234 с примечанием 1.

[FOOTNOTEChitkara199839-329] Читкара 1998 , с. 39.

[FOOTNOTEFlanagan2014234–235_with_note_5-331] Фланаган 2014 , стр. 234–235 с примечанием 5.

[FOOTNOTETrainor200462-332] Трейнор 2004 , с. 62.

[FOOTNOTEFowler199965-333] Перейти обратно: ^а ^б Фаулер 1999 , с. 65.

[FOOTNOTEGowans2004169-335] Гованс 2004 , с. 169.

[337] Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: видение морального сообщества Амбедкаром , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), стр. 11

[338] Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9 .

[339] Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С., ред. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1 . , Цитата: «(...)Буддизм, на котором он остановился и о котором он писал в книге «Будда и его Дхамма» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, возникшей до сих пор в рамках этой традиции. Ушел, например, Были доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Ушли также любые учения, которые подразумевали существование трансэмпирической сферы (...). раздражением, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех Благородных Истин, которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов».

[EB-Arhat-2] [a] Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ , Британская энциклопедия , Цитата: «Хотя термин «Четыре благородные истины» хорошо известен на английском языке, это вводящий в заблуждение перевод палийского термина Чаттари-ария-саккани (санскрит: Чатвари-арья- сатьяни), потому что благородный (пали: ария; санскрит: арья) относится не к самим истинам, а к тем, кто признает и понимает их, поэтому более точным переводом может быть «четыре истины для [духовно] благородных» [. ..]";
[б] Архат (буддизм) , Британская энциклопедия

[EB-4NTa-9] Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ , Британская энциклопедия, Цитата: «Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: дуккха), характерна для существования в сфере перерождения, называемой самсарой ( букв. « странствование » )».

[EB-4NTb-12] Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ , Британская энциклопедия, Цитата: «Вторая истина - это происхождение (пали и санскрит: самудая) или причина страдания, которое Будда в своей первой проповеди связывал с жаждой или привязанностью».

[Sumedho-first-38] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ПРАВДА» . www.buddhanet.net .

[Buddhadasa-43] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Буддхадаса, бхиккху. «Патикчасамуппада: Практическое зависимое возникновение» – через DhammaTalks.net.

[bodhi1-71] Перейти обратно: ^а ^б « Четыре благородные истины – Бхиккху Бодхи» . Архивировано из оригинала 26 августа 2018 года . Проверено 2 января 2012 г.

[Dhammacakka-75] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Дхаммакаккаппаваттана сутта: приводя в движение колесо Дхаммы» . www.accesstoinsight.org .

[77] «Правление» . Общество буддийско-христианских исследований . 12 мая 2021 г.

[78] «Кэрол Андерсон» . Общество буддийско-христианских исследований .

[BB-81] «Приведение колеса Дхаммы в движение» . www.budsas.org .

[82] «Словарь Общества палийских текстов» . Архивировано из оригинала 11 декабря 2012 года . Проверено 22 февраля 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )

[auto-83] Перейти обратно: ^а ^б «Словарь палийских и буддийских терминов» . www.accesstoinsight.org .

[DigitalLibrary-87] «на духкха-самудая-ниродха-маргах» . 11 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 11 июня 2012 г.

[88] Санскритский словарь разговорного санскрита, самудая

[92] spokesanskrit.de, ниродха

[94] «Дхармафареры, Ритасса Сутра (Самьютта Никая 2.26)» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2016 года . Проверено 14 мая 2016 г. .

[114] ssoinsight.org, Что такое буддизм Тхеравады?

[EB-DL_Four_Truths-125] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и «Четыре благородные истины» . www.britanica.com .

[126] Таниссаро Бхиккху, Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики.

[ati_Maha-parinibbana_Sutta-128] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Маха-париниббана Сутта: Последние дни Будды» . www.accesstoinsight.org .

[Brittanica-130] Перейти обратно: ^а ^б ^с Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия, Мокша (индийские религии)

[Braun2014-160] Эрик Браун (2014), Как колониализм спровоцировал глобальное движение Випассана.

[174] Паютто, Пенсильвания «Палийский канон, что должен знать буддист» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 марта 2016 г.

[BS_BB-175] Перейти обратно: ^а ^б Суджато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, ISBN 978-1312911505 , заархивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 г.

[224] «Крылья пробуждения, часть 3» . www.accestoinsight.org .

[256] Разъяснение закона. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine , Художественный музей Уолтерса.

[WP_ch4-276] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час «ГЛАВА IV. ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: НИРОДХА : ПРЕКРАЩЕНИЕ ДУККХА » . Уолпола Рахула: Чему учил Будда .

[WP_ch5-277] Перейти обратно: ^а ^б «ГЛАВА V. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА : ПУТЬ» . Уолпола Рахула: Чему учил Будда .

[284] «ГЛАВА II. ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ДУКХА » . Валпола Рахула: Чему учил Будда .

[287] «Дхату-вибханга сутта: анализ свойств» . www.accesstoinsight.org .

[307] «Информационный бюллетень буддийского храма Ничирен Шу в Великобритании» . Ничирен Шу Великобритания . Сентябрь – октябрь 2008 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2013 года . Проверено 30 октября 2013 г.

[308] «Цитата из Уотсона (1993), Лотосовая сутра» . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года . Проверено 2 апреля 2011 г.

[nletter2-309] Четыре благородные истины для слушателей голоса. Архивировано 1 ноября 2013 г. в Wayback Machine , см. раздел «История вопроса».

[BB-rebirth-312] Перейти обратно: ^а ^б ^с Бхиккху Бодхи, Имеет ли перерождение смысл?

[TB_Rebirth-325] Перейти обратно: ^а ^б Таниссаро Бхиккху, Истина перерождения. И почему это важно для буддийской практики

[ 1 ]

[ сеть 1 ]

[ 2 ]

[ примечание 1 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ сеть 2 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ сеть 3 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ примечание 2 ]

[ 12 ]

[ 11 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ примечание 3 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ примечание 4 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ сеть 4 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ примечание 5 ]

[ примечание 6 ]

[ примечание 7 ]

[ 34 ]

[ примечание 8 ]

[ примечание 9 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ примечание 10 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 58 ]

[ сеть 7 ]

[ 59 ]

[ примечание 11 ]

[ 60 ]

[ сеть 10 ]

[ сеть 11 ]

[ сеть 12 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ сеть 13 ]

[ сеть 14 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ сеть 15 ]

[ 67 ]

[ сеть 16 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 33 ]

[ сеть 5 ]

[ 71 ]

[ примечание 12 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ примечание 13 ]

[ примечание 14 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal