✖


Jump to content

Парвати

(Перенаправлено из Паравати )
Для других видов использования см. Parvati (устранение неоднозначности) .
«Парвати Деви» и «Урви» перенаправляют здесь. Для других видов использования см. Парвати Деви (устранение неоднозначности) и урви (фильм) .

Парвати
Мать богиня [ 1 ]
Богиня власти, питания, преданности, материнства, рождаемости и гармонии [ 2 ]
Верховная богиня в шейвизме
Член Тридеви и Панча Пракрити
Parvati with her son Ganesha
Other namesUma, Gauri, Aparna, Girija, Haimavati, Ambika, Bhavani
Sanskrit transliterationPārvatī
Devanagariपार्वती
AffiliationDevi, Shakti, Mahadevi, Tridevi, Sati, Durga, Kali, Navadurga, Mahavidyas
AbodeMount Kailasha, Manidvipa
MantraSarvamaṅgalamāṅgalye Śive Sarvārthasādhike । Śaraṇye Tryambake Gauri Nārāyaṇi Namo'stu Te ।।
DayMonday & Friday
MountLion and Tiger
TextsDevi-Bhagavata Purana, Mahabhagavata Purana, Devi Mahatmya, Kalika Purana, Shakta Upanishads, Tantras
FestivalsNavaratri, Vijayadashami, Teej, Bathukamma, Gauri Habba, Durga Puja, Kali Puja
Genealogy
ParentsHimavan (father)
Maināvati (mother)[7][8]
SiblingsGanga (elder sister)[5]
Mainaka (elder brother)[6]
ConsortShiva
Children
Part of a series on
Shaktism
Deities
Scriptures and texts
Schools
Scholars
Practices
Festivals and temples
Regional variations
Hinduism portal

Парвати ( санскрит : पार्वती , iast : pārvatī ), также известный как Ума ( Санскрит : उमा , Иаст : Ума ) и Гаури ( Санскрит : गौरी , Иаст : Гаури ), - это индусная богиня, энергия, нюрсия, гармония, любовь, любовь, любовь: , красота, преданность и материнство. Она является одним из центральных божеств, ориентированной на богиню, называемой шактизмом и высшей богиней в шейвизме . Вместе с Лакшми и Сарасвати она формирует Тридеви . [ 9 ] В своей полной форме она является физическим представлением Махадеви, также известного как Ади Шакти, изначальная сила, стоящая за созданием вселенной, Создателя и разрушителя, согласно Шактизму . [ 10 ] [ 11 ]

Парвати женат на Шиве . Она - изначальная богиня в индуизме. [ 12 ] Парвати и Шива взяли много воплощений и божественных форм вместе. [ 13 ] Парвати - мать индуистских божеств, Ганеша , Картикея , Ашокасундари и многие другие божества. Пураны также говорят, что она является компаньоном реки Богини Ганга . [ 6 ] [ 14 ] Для индусов она считается божественной энергией между мужчиной и женщиной, такой как энергия Шивы и Шакти . [15]

Parvati is a powerful, primordial mother goddess,[16] and also has several fearsome forms and killed evil beings in forms such as Gauri, Durga, Kali, the ten Mahavidyas, and the Navadurgas.

Parvati is an embodiment of Shakti. In Shaivism, she is the recreative energy and power of Shiva, and she is the cause of a bond that connects all beings and a means of their spiritual release.[17][18] She is also well known as Kamarupa (the embodiment of one's desires) and Kameshvari (the lordess of one's desires). In Hindu temples, shrines are dedicated to her and Shiva, she is symbolically represented as the argha. She is found extensively in ancient Indian literature, and her statues and iconography are present in Hindu temples all over South Asia and Southeast Asia.[19][20]

Etymology and nomenclature

[edit]
Further information: Hindu Literature
Parvati as a two-armed consort goddess of Shiva (left), and as four-armed Lalita with her sons Ganesha and Skanda, Odisha, India. 11th century sculpture from the British Museum. 1872,0701.54 .

Parvata (पर्वत) is one of the Sanskrit words for "mountain"; "Parvati" derives her name from being incarnated as the daughter of king Himavan (also called Himavata, Parvata) and mother Menavati.[12][13] King Parvata is considered lord of the mountains and the personification of the Himalayas; Parvati implies "she of the mountain". Aparneshara Temple of Yama, Udhampur in the Indian Union Territory of Jammu and Kashmir is considered as the birthplace of Parvati and site of Shiva-Parvati Vivaha.[21]

Parvati is known by many names in Hindu literature.[22] Other names which associate her with mountains are Shailaja (Daughter of the mountains), Shailaputri (Daughter of Mountains), Haimavati (Daughter of Himavan), Maheshvari (Maheshvara’s wife), Girirajaputri (Daughter of king of the mountains) and Girija (Daughter of the mountains)[23]

Shaktas consider the Parvati as an incarnation of Lalita Tripurasundari.[24] Two of Parvati's most famous epithets are Uma and Aparna.[25] The name Uma is used for Sati (Shiva's wife, who is the incarnation of Parvati) in earlier texts,[which?] but in the Ramayana, it is used as a synonym for Parvati. In the Harivamsa, Parvati is referred to as Aparna ('One who took no sustenance') and then addressed as Uma, who was dissuaded by her mother from severe austerity by saying u mā ('oh, don't'). Uma also means that "the One born out of Om (The Pranava Mantra)[26] Ее также называют Амбикой («Дорогая Мать»), Шакти («Сила»), Матаджи («уважаемая мать»), Махешвари («Великая Богиня»), Дурга (непобедимая), Бхайрави («Яростная»), Бхавани («Плодородие и родов»), Шиварадни («Королева Шивы»), Урви или Рену , и многие сотни других. Парвати также является богиней любви и преданности, или Камакши (Богиня плодородия), изобилие и пища/питание, или Аннапурна . [ 27 ] Она также является свирепым махакали , который владеет мечом, носит гирлянду из отрубленных голов, защищает своих преданных и разрушает все зло, которое изводит мир и его существа.

Очевидное противоречие, которое Парвати рассматривается как золотой, Гаури, а также темный, Кали или Шьяма, как спокойная и спокойная жена Парвати, упомянутая как Гаури, и как богиня, которая разрушает зло, она - Кали. Региональные истории Гаури предлагают альтернативное происхождение для имени и цвета Гаури. В некоторых частях Индии цвет кожи Гаури золотистый или желтый в честь того, что она является богиней созревшей кукурузы/урожая и плодородия. [ 28 ] [ 29 ]

Божественные гимны, такие как Лалита Сахасранама , Махалакшми Аштакам, который дает много эпитетов богине, основанных на демонах, которые она выиграла, таких как Махишасурамардини («Тот, кто убил Демон Махишасура »), Рактабихасамхарини , «Тот, кто убил Демон Махишасура («Тот, кто убил Демон Рактаби»), «Тот, кто убил Демон Рактаби», «Тот, кто убил Демон Рактаби»), «Тот, кто убил демона Махишасура»), «Тот, кто убил Демон Рактаби»), «Тот, кто убил Демон Махишасура»), «Тот, кто убил Демон Махишасура»), «Тот, кто убил Демон Махишасура»), «Тот, кто убил Демон Махишасура ») »), «Тот, кто убил Демон Махишасура», , Чамунди («Тот, кто убил братьев Демонов Чанда и Мунда »), Мукамбика («убийца Мукасуры»), Коласурабаянкари («убийца Коласуры»), Бханхасураседхини («убийца Бханхасуры» ) и многие другие.

История

[ редактировать ]
Чунед из кушанского правителя huvishka , на оборотной стороне божественной пары Ommo («ομμο», ума), держащей цветок, и Oesho («ο состояно», Shiva ) с четырьмя атрибутами руки, держащими атрибуты. в 150 -180 г. н.э. [ 30 ] [ 31 ]

Слово Парвати явно не появляется в ведической литературе . Вместо этого Амбика, Рудрани и другие находятся в Ригведе . В стихе 3.12 Кена Упанишада, датированной серединой 1-го тысячелетия до н.э. содержит богиню, называемую Ума-Хаймавати, очень распространенным альтернативным названием для Парвати. [ 32 ] Комментарий Саяны в Ануваке , однако, идентифицирует Парвати в Кене Упанишаде , предполагая, что она такая же, как Ума и Амбика в Упанишаде, так же, как Парвати, является воплощением божественного знания и матери мира. [ 22 ] Она появляется как Шакти , или Основная сила Верховного Брахмана . Ее основная роль - посредник, который раскрывает знание Брахмана в ведическую и Варуна которые , тридеву Агни, Вайю хвастались своим недавним поражением группы демонов. [ 33 ] Но Кинсли отмечает: «Немного больше, чем предположить идентифицировать ее с более поздней богиней Сати-Парвати, хотя [..] более поздние тексты, которые превозносят Шиву и Парвати, пересказывают эпизод таким образом, чтобы не оставить сомнения, что это был супруг Шивы .. »[Iast Original]. [ 32 ]

Сати-Парвати появляется в эпический период (400 г. до н.э.-400 г. н.э.), поскольку Рамаяна и Махабхарата представляют Парвати в качестве жены Шивы. Тем не менее, только в пьесах Калидасы (5–6-й веки) и Пуранаса (с 4 по 13 веков), рассказы о Сати-Парвати и Шиве приобретают более полные детали. Кинсли добавляет, что Парвати, возможно, появился из легенд о неарийских богинях , которые жили в горах. [ 34 ] В то время как слово UMA появляется в ранних Упанисадах, Хопкинс отмечает, что самое раннее известное использование имени Парвати встречается в поздней Хамсе Упанишаде . [ 35 ]

Вебер предполагает, что, как и Шива, представляет собой комбинацию различных ведических богов Рудра и Агни, Парвати в текста Пуранас - это сочетание жен Рудры. Другими словами, символизм, легенды и характеристики Парвати развили слияние Умы, Хамавати, Амбики в одном аспекте и более свирепых, разрушительных Кали, Гаури, Ниррити в другом аспекте. [ 22 ] [ 36 ] Тейт предполагает, что Парвати - это смесь ведических богинь Адити и Ниррити, и, будучи сама горной богини, была связана с другими горными богинями, такими как Дурга и Кали в более поздних традициях. [ 37 ]

Иконография и символика

[ редактировать ]
Скульптура Парвати 12 -го века из Одиши .
Иконы Шивлинга являются обычными для Парвати и Шивы. Она символически yoni в ядре индуистского храма 9-го века Ява, Храм Индонезии (слева) и в храме Пашупатинатха в Непале (справа).

Парвати, нежный аспект Деви Шакти, обычно представлен как справедливый, красивый и доброжелательный. [ 38 ] [ 39 ] Обычно она носит красное платье (часто сари ) и может иметь полосу головы. Когда она изображена вместе с Шивой, она обычно появляется с двумя руками, но когда она может быть изображена, имея четыре. Эти руки могут держать трезубец, зеркало, четки, колокол, блюдо, гонку, стебель сахарного тростника или цветы (например, лотос). [ 40 ] Одна из ее рук впереди может быть в Абхайе Мудре (жест рук за «не страх не»), одна из ее детей, обычно Ганеша , находится на колене, в то время как ее младший сын Сканда может играть рядом с ней в своих часах. В древних храмах скульптура Парвати часто изображается возле теленка или коровы. Бронза была главным металлом для ее скульптуры, в то время как камень является следующим наиболее распространенным материалом. [ 40 ]

Парвати и Шива часто символизируются йони и линга соответственно. В древней литературе yoni означает матку и место беременности , метафора Йони-янга представляет происхождение, источник или регенеративную силу . [ 41 ] Икона Linga-Yoni широко распространена, обнаруженная в индуистских храмах Шайвита Южной Азии и Юго-Восточной Азии. Часто называемый Shivalinga , у него почти всегда есть и Linga, и Yoni. [ 42 ] Икона представляет собой взаимозависимость и союз женских и мужских энергий в отдыхе и регенерации всей жизни. На некоторых изображениях Парвати и Шива показаны в различных формах сексуального союза. [ 42 ]

В некоторой иконографии руки Парвати могут символически выражать много мудров (символические жесты рук). Например, Катака - представляющий увлечение и очарование, Хирана - представляющая антилопу, символику для природы и неуловимых, Тарджани левой рукой - представляя жест угрозы и Чандракала - представляющий луну, символ разумного. [ Цитация необходима ] Катака выражается руками ближе к преданному; Тарджани Мудра левой рукой, но далеко от преданного.

Если Парвати изображен с двумя руками, то распространено Катака Мудра - также называется Катьяваламбита или Катисамштита Хаста, а также Абхайя (бесстрасть, не страх) и Варада (благотворительность) являются репрезентативными в иконографии Парвати. Правая рука Парвати в Абхайе Мудре символизирует «никого не боитесь», в то время как ее варада Мудра символизирует «заполнение желания». [ 43 ] В индийском танцах Парватимудра посвящена ей, символизируя божественную мать. Это совместный жест, который является одним из шестнадцати дева Хастас , обозначающих наиболее важные божества, описанные в Абхинайи Дарпане . Руки имитируют материнский жест, и, когда он включен в танец, танцор символически выражает Парвати. [ 44 ] В качестве альтернативы, если обе руки танцора находятся в Ардхачандре Мудре, это символизирует альтернативный аспект Парвати. [ 45 ]

Парвати иногда показывают с золотой или желтой кожей, особенно как богиня Гаури, символизирующая ее как богиню созревших урожая. [ 46 ]

В некоторых проявлениях, особенно в виде злых, свирепых аспектов Шакти, таких как Кали , у нее восемь или десять рук, и она верно на тигра или льва, одетая в гирлянду с отрубленными головами и юбку из вынужденных рук. В доброжелательных проявлениях, таких как Камакши или Минакши, попугай сидит возле ее правого плеча, символизирующего веселые разговоры о любви, семена и плодородие. Попугай встречается с формой Парвати как Камакши - богиня любви, а также Кама - Купидон Бога желания, который стреляет стрелами, чтобы вызвать увлечение. [ 47 ] Полумесяц иногда включается возле головы Парвати, особенно иконы Камакши, потому что она была половиной Шивы. В легендах Южной Индии ее ассоциация с попугаем началась, когда она выиграла ставку со своим мужем и попросила его повязку в качестве выплаты победы; Шива сохраняет свое слово, но сначала превращает ее в попугай. Она улетает и укрывается в горных хребтах Южной Индии, появляясь как Минакши (также написал Минакши). [ 48 ]

Парвати выражается во многих ролях, настроениях, эпитетах и ​​аспектах. В индуистской мифологии она является активным агентом вселенной, силой Шивы. Она выражается в воспитании и доброжелательных аспектах, а также в разрушительных и свирепых аспектах. [ 49 ] Она является голосом ободрения, разума, свободы и силы, а также сопротивления, власти, действий и возмещения справедливости. Этот парадокс символизирует ее готовность перестроить к Пратиме (реальности) и приспосабливается к потребностям обстоятельств в ее роли как универсальной матери. [ 49 ] Как Махакали , она идентифицирует и разрушает зло для защиты, и, как Аннапурна , она создает еду и изобилие для питания.

От рождений как человек, демонстрируя решимость и настойчивость в женитьбе на Шиву (который предпочитал быть аскетом), с большим осознанием ее истинной силы и потенциала, пробуждения Адишакти в себе и становясь богиней, почитаемой Тримурти и Остальная часть всей вселенной, Парвати вдохновляет человека принять свои сильные стороны и недостатки человека, и использовать его для достижения своего высшего потенциала, чтобы жить с головой, поднятой высоко.

Проявления

[ редактировать ]
Парвати выражается во многих различных аспектах. Как Аннапурна, она кормит, как Дурга, она свирепа.

Несколько индуистских историй представляют альтернативные аспекты Парвати, такие как свирепый, насильственный аспект как Шакти и связанные с ними формы. Шакти - это чистая энергия, необузданная, неконтролируемая и хаотичная. Ее гнев кристаллизуется в темную, кровавую жажду, запутанную богиню с открытым ртом и опускающимся языком. Эта богиня обычно идентифицируется как ужасная махакали (время). [ 50 ] В Линга -Пуране Парвати подвергается метаморфозу в Кали, по просьбе Шивы, уничтожить асуру (демон) Дарук. Даже после уничтожения демона, гнев Кали нельзя контролировать. Чтобы опустить ярость Кали, Шива появилась как плачущий ребенок. Крики ребенка пробуждают материнский инстинкт Кали, который возвращается к ее доброкачественной форме как Парвати. Господь Шива, в этой детской форме - Кшетра Балака (которая в будущем становится Рудра Саварни Ману). [ 51 ]

В Сканда Пуране Парвати принимает форму богини воина и побеждает демона по имени Дург , который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурги . [ 52 ] Хотя Парвати считается еще одним аспектом Шакти, точно так же, как Кали, Дурга, Камакши , Минакши , Гаури и многие другие в современном индуизме, многие из этих «форм» или аспектов происходили из региональных легенд и традиций, а отличия от Парвати уместный. [ 53 ]

Согласно традициям шактизма и шейвизма , а также в Деви Бхагавата Пуране , Парвати является линейным прародителем всех других богинь. Ей поклоняются как одно со многими формами и именами. Ее форма или воплощение зависит от ее настроения.

  • Ахиландешвари, обнаруженный в прибрежных регионах Индии, является богиней, связанной с водой. [ 54 ]
  • Ума Деви/Трипура Парвати, богиня, которая выглядит как Бхуванешвари. Она предположила уничтожить Эгас. Ее Дхьяна Шлока упоминается в 13 -й главе Деви Махатмья. [ 55 ]
  • Сам Шива, Шива и Парвати иногда считаются идентичными и такими же, как и более высокий «Бог», который является как мужчинами, так и женщинами [ 16 ]

Легенды

[ редактировать ]
6-го века Резьба на стенах в пещерах Эллора : сцена, изображающая Калянасундара -свадьба Шивы (четыре вооруженной фигуры, справа) и Парвати (двухручный, слева).

Пураны отца рассказывают рассказ о браке Сати с Шивой против желаний ее Дакши . Конфликт между Дакшей и Шивой доходит до точки, когда Дакша не приглашает Шиву на свою ягну (пожарную ксуну). Дакша оскорбляет Шиву, когда Сати сама находит. Она утихает себя на церемонии. Это шокирует Шиву, который настолько поражен горем, что теряет интерес к мирским делам, выходит на пенсию и изолирует себя в горах, в медитации и жесткости. Затем Сати возрождается в рождении Парвати, дочери Химавата и Майневати, [ 8 ] и называется Парвати, или «она из гор» после ее отца Химавант, которого также называют королем Парватом . [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

Согласно различным версиям ее хроник, девичья Парвати решает жениться на Шиве. Ее родители узнают о ее желании, препятствуют ее, но она преследует то, что хочет. Индра посылает Богу Камы - индуистского бога желания, эротической любви, привлечения и привязанности, чтобы бодрствовать Шиву от медитации. Кама достигает Шивы и стреляет в стрелу желания. [ 59 ] Шива открывает свой третий глаз на лбу и сжигает Купидон Каму в пепел. Парвати не теряет надежды или ее решимости победить Шиву. Она начинает жить в горах, таких как Шива, занимаясь теми же видами деятельности, что и Шива, один из аскетизма, йогин и тапас . Это привлекает внимание Шивы и пробуждает его интерес. Он встречает ее в замаскированной форме, пытается отговорить ее, рассказывая слабости ее Шивы и проблемы личности. [ 59 ] Парвати отказывается слушать и настаивать на ее решимости. Шива наконец принимает ее, и они выйдут замуж. [ 59 ] [ 60 ] Шива посвящает следующий гимн в честь Парвати,

Я море, а ты волна,
Вы пракрити , а я Пуруша .
- Перевод Стеллы Крамриш [ 61 ]

Парвати с Шивой и Сыновьями Ганеша (самый левый) и Картикея (самый правый). Парвати изображен с зеленым цветом лица, обозначая темный цвет лица.

После брака Парвати переезжает на гору Кайлаш , резиденцию Шивы. Для них рождены Картикея (также известная как Сканда и Муруган) - лидер небесных армий, и Ганеша - бог мудрости, который предотвращает проблемы и устраняет препятствия. [ 12 ] [ 62 ]

Есть много альтернативных индуистских легенд о рождении Парвати и о том, как она вышла замуж за Шиву. Например, в Harivamsa у Парвати есть две младшие сестры, называемые Экапарной и Экапаталой. [ 26 ] Согласно Деви Бхагавата Пуране и Шива Пурана Маунти Гималай и его жене Мена умиротворяет богиню Ади Парашакти . Приятно, что сама Ади Парашакти родилась как их дочь Парвати. Каждая важная история о рождении и браке Парвати с Шивой имеет региональные вариации, предлагающие творческие локальные адаптации. Истории проходят через много взлетов и падений, пока Парвати и Шива наконец не будут женаты. [ 63 ]

Калидаса Эпический Кумарасамбхавам («Рождение Кумары») описывает историю девичьего Парвати, которая решила выйти замуж за Шиву и вывести его из его отшельственного, интеллектуального, строгого мира отчуждения. Ее молитвы, направленные на получение благосклонности Шивы, последующего уничтожения Камадевы , последующего падения вселенной в бесплодную безжизненность, возрождение жизни, последующий брак Парвати и Шивы, рождение Картикеи и возможное воскресение Камадевы после после Парвати ходатайствует за его Шивой.

Легенды Парвати по своей природе связаны с Шивой. В ориентированных на богине текстов Шакты , которые, как говорят, она превосходит даже Шиву и идентифицируется как высшее существо. [ 23 ] Подобно тому, как Шива одновременно является председательствующим божеством разрушения и регенерации, пара совместно символизирует одновременно как силу отречения и аскетизма, так и благословения семейной фелисии.

Таким образом, Парвати символизирует множество различных достоинств, уважаемых индуистскими традициями: плодородием, семейной борьбы, преданностью супругу, аскетизму и власти. Парвати представляет идеал домовладельца в многолетнем напряжении в индуизме в домашнем идеале и аскетическом идеале, последний представлен Шивой. [ 50 ] Отказ и аскетизм высоко ценятся в индуизме, как и жизнь домохозяин - оба являются ашрамами этической и правильной жизни. Шива изображается в индуистских легендах как идеальный аскет, отозванный в своем личном стремлении в горах без интереса к общественной жизни, в то время как Парвати изображается как идеального домохозяйства, стремящегося к воспитанию мирской жизни и общества. [ 59 ] Многочисленные главы, истории и легенды вращаются вокруг их взаимной преданности, а также разногласий, их дебаты о индуистской философии, а также на правильную жизнь.

Парвати укроет Шиву своим присутствием. Когда Шива делает свой жестокий, разрушительный танец тандавы , Парвати описывается как успокаивающий его или дополняет свое насилие медленными, творческими шагами своего собственного танца ласи . Во многих мифах Парвати не так много, как его соперник, обманывая, соблазняя или заманивая его от своих аскетических практик. [ 64 ]

Шива и Парвати как Ума-махешвара ; Скульптура 11-го века.

Три изображения являются центральными в мифологии, иконографии и философии Парвати: образ Шивы - Шакти , образ Шивы как Ардханаришвара (Господь, который является наполовину женщиной), и образ линги и Йони. Эти изображения, которые объединяют мужские и женские энергии, Шива и Парвати, [ 65 ] Получить видение примирения, взаимозависимости и гармонии между путем аскета и домохозяина. [ 66 ]

Пара часто изображается в Пуранах как участие в «Даллере» или сидит на горы Кайлаш дискуссионных концепциях в индуистском богословии. Они также изображены как ссора. [ 67 ] В рассказах о рождении Картикея пара описывается как любимая любовь; генерируя семя Шивы. Союз Парвати с Шивой символизирует союз мужчины и женщины в «экстазе и сексуальном блаженстве». [ 68 ] В искусстве Парвати изображен, сидя на колене Шивы или стоит рядом с ним (вместе пара называется Ума-Махешвара или Хара-Гаури ) или Аннапурной (богиня зерна), давая милостыню Шиву. [ 69 ]

Подходы Шайвы, как правило, рассматривают Парвати как покорную и послушную жену Шивы. Тем не менее, Шактас сосредоточен на равенстве Парвати или даже превосходстве ее супруги. История рождения десяти махавидий Шакты (богинь мудрости) тантризма . Это событие происходит, когда Шива живет с Парвати в доме ее отца. После спора он пытается уйти на нее. Ее ярость в попытке Шивы выйти из манифестов в форме десяти ужасающих богинь, которые блокируют каждый выход Шивы.

Дэвид Кинсли заявляет,

Тот факт, что [Парвати] может физически ограничить Шиву, резко указывает на то, что она превосходит власть. Тема превосходства богини над мужскими божествами распространена в текстах Шакты, [и] поэтому история подчеркивает центральный богословский принцип Шакты. ... Тот факт, что Шива и Парвати живут в доме ее отца, сами по себе, поскольку во многих частях Индии это традиционно, чтобы жена оставила дом своего отца после брака, стала частью линии ее мужа и жизни в его доме среди его родственников. Эта Шива живет в доме Парвати, таким образом, подразумевает ее приоритет в их отношениях. Ее приоритет также демонстрируется в ее способности через Махавидья, чтобы сорвать волю Шивы и отстаивать свою собственную. [ 70 ]

Ардханаришвара -индуистская концепция идеальной пары как дополняющего союза, вдохновленная Шива-Парвати. Ардханаришвара в пещерах Элефанта (слева) и как андрогинная картина с одной половиной Шивы, другой Парвати. [ 71 ]

Ардханарисвара

[ редактировать ]

Парвати изображается как идеальная жена, мать и домохозяйка в индийских легендах. [ 72 ] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половину другой, представленное как Ардханарисвара . [ 73 ] Эта концепция представлена ​​как андрогинный образ, который наполовину мужчины и половина женщины, Шива и Парвати соответственно. [ 71 ] [ 74 ]

Идеальная жена, мама и многое другое

[ редактировать ]

В индуистском эпопее Махабхарата она, как Ума, предполагает, что обязанности жены и матери являются следующими - быть хорошим расположением, в результате чего сладкая речь, сладкое поведение и сладкие черты. Ее муж - ее друг, убежище и Бог. [ 75 ] Она находит счастье в физическом и эмоциональном питании своего мужа и детей. Их счастье - ее счастье. Она весела, даже когда ее муж или дети злятся; Она с ними в бедствии или болезнях. [ 75 ] Она интересуется мирскими делами за пределами своего мужа и семьи. Она весела и скромна перед семьей, друзьями и родственниками; Она помогает им, если сможет. Она приветствует гостей, кормит их и поощряет праведную социальную жизнь. Парвати заявляет, что ее семейная жизнь и дом - небеса в книге 13 Махабхараты. [ 75 ]

Rita Gross States, [ 42 ] То, что взгляд на Парвати только как идеальная жена и мать, является неполной символикой силы женского в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, связан с широким спектром культурно ценных целей и деятельности. [ 42 ] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женскую и не исчерпала их значение и деятельность в индуистской литературе. Она сбалансирована Дургой, которая сильна и способна, не ставя под угрозу свою женственность. Она проявляется во всех действиях, от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танца. Многочисленные аспекты Парвати утверждают, что [ 42 ] Отражает индуистскую веру в то, что у женского есть универсальный диапазон деятельности, и ее пол не является ограничивающим состоянием.

Парвати рассматривается как мать двух широко распространенных божеств - Ганеша и Картикея .

Ганеша

[ редактировать ]

Индуистская литература, в том числе Масия Пурана , Шива Пурана и Сканда Пурана , посвящает много историй Парвати, Шиве и их детям. [ 76 ] Например, о Ганеше есть:

Однажды, в то время как Парвати хотел принять ванну, вокруг нее не было никаких служителей, чтобы охранять ее и остановить кого -либо от случайного попадания в дом. Следовательно, она создала образ мальчика из пасты куркумы, который она приготовила очистить свое тело и ввести в него жизнь, и, таким образом, родился Ганеша. Парвати приказал Ганеше не позволять никому войти в дом, а Ганеша послушно следовал приказу своей матери. Через некоторое время Шива вернулась и попыталась войти в дом, Ганеша остановил его. Шиву был призван, потерял самообладание и разорвал голову мальчика своим трезубцем. Когда Парвати вышел и увидела безжизненное тело своего сына, она была очень зла. Она потребовала, чтобы Шива восстановила жизнь Ганеши одновременно. Шива сделала это, прикрепив голову слона к телу Ганеши, тем самым вызывая божество с головой слона. [ 77 ] [ 78 ]

В культуре

[ редактировать ]

Фестивали

[ редактировать ]

Teej является значительным фестивалем для индуистских женщин, особенно в северных и западных штатах Индии. Парвати является основным божеством фестиваля, и он ритуально празднует семейную жизнь и семейные связи. [ 79 ] Это также празднует муссон. Фестиваль отмечен качелями, подвешенными на деревьях, девочки играют на этих качелях, как правило, в зеленом платье (сезонный цвет посадки сельскохозяйственных культур), в то время как петь региональные песни. [ 80 ] Исторически, не состоящие в браке девы молились Парвати за хорошего приятеля, в то время как замужние женщины молились за благополучие своих мужей и посетили их родственников. В Непале Teej-это трехдневный фестиваль, отмеченный визитами в храмы Шива-Парвати и предложения Linga. [ 79 ] Teej отмечается как Тиян в Пенджабе. [ 81 ]

Парвати празднуется на фестивале Гаури, Раджастхан .

Говри Хабба , или Гаури, празднуется на седьмом, восьмом и девятом Бхадрападе ( Шукла Пакша ). Парвати поклоняется как богини урожая и защитника женщин. Ее фестиваль, в основном наблюдаемый женщинами, тесно связан с фестивалем ее сына Ганеши ( Ганеш Чатурти ). Фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке . [ 82 ]

В Раджастхане поклонение Гаури происходит во время фестиваля Гангаур . Фестиваль начинается в первый день Чайры на следующий день после Холи и продолжается 18 дней. Изображения Иссара и Гаури сделаны из глины для фестиваля.

Еще один популярный фестиваль в почтении Парвати - Навратри , в котором все ее проявления поклоняются в течение девяти дней. а также в нескольких других частях Индии, таких Гуджарат , Индии с ее Популярна в восточной в Бенгалии , особенно Одише , , и Ассаме , девять как Джаркханде и Сиддхидатри . [ 83 ]

Другой фестиваль Гаури Трития отмечается от третьего от Чайтра Шукла до Вайшахи Шукла третьей. Этот фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке, менее наблюдаемый в Северной Индии и неизвестен в Бенгалии. Невидимые женщины домохозяйства воздвигли серию платформ в пирамидальной форме с изображением богини на вершине и коллекцией украшений, изображений других индуистских божеств, картин, снарядов и т. Д. Ниже. Соседи приглашаются и представлены с куркумой, фруктами, цветами и т. Д. В качестве подарков. Ночью молитвы проводятся с пением и танцами. В южно-индийских штатах, таких как Тамил Наду и Андхра-Прадеш, фестиваль Кетара Гаури Вритам отмечается в День новолуния Дивали и замужних женщин в течение дня, подготовить сладости и поклоняться Парвати к благополучию семьи. [ 84 ]

Тируватира - это фестиваль, наблюдаемый в Керале и Тамилнаде. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после того, как ее долгое покаяние, и Шива взяла ее в качестве своей жены. [ 85 ] В этот день индуистские женщины исполняют тирруватиракали, в сопровождении Тируватиры Патту (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии за привязанность Господа Шивы). [ 86 ]

Искусство

[ редактировать ]
Приписывается Хушале Боги поют и танцуют для Шивы и Парвати (конец 18 века)

От скульптуры до танца, многие индийские искусства исследуют и выражают истории Парвати и Шивы в качестве тем. Например, Дакша Ягам из Катхакали , форма хореографии танцевальной драмы, адаптирует романтические эпизоды Парвати и Шивы. [ 87 ]

Бусинка Гаури-Шанкар является частью религиозного украшения, коренящегося в убеждении Парвати и Шивы как идеальные равные дополняющие половинки других. Гаури-Шанкар-это конкретный Рудракша (бус), сформированная естественным образом из семени дерева, найденного в Индии. Два семена этого дерева иногда естественно растут как слитые и считаются символическими для Парвати и Шивы. Эти семена натянуты в гирлянды и носят или используются в маласе (розарии) для медитации при сайвизме. [ 88 ]

Нумизматика

[ редактировать ]

Древние монеты из бактрии (Центральная Азия) эпохи империи Кушан и монеты короля Харши (Северная Индия) показывают Ума. Они были выпущены где-то между 3-м и 7-м веком объявлением. В Бактрии Ума написана Омми , и она появляется на монетах с цветом. [ 89 ] [ 90 ] На ее монете также показана Шива, которую иногда показывают в Ithyphallic, держащем трезубец и стоящий возле Нанди (его вахана ). На монетах, выпущенных королем Харшей, Парвати и Шива сидят на бык, а на обратной стороне монеты есть Брахми . сценарий [ 91 ]

Основные храмы

[ редактировать ]
Смотрите также: Shakta Pithas
Храм Минакши Аммана в Мадурае, штат Тамил Наду, является крупным храмом, посвященным Минакши, аспекту индуистской богини Парвати.

Парвати часто присутствует с Шивой в индуистских храмах Сайвита по всей Южной Азии и Юго -Восточной Азии.

Некоторые местоположения ( Pithas или Shaktipeets ) считаются особенными из -за их исторической важности и легенд об их происхождении в древних текстах индуизма. [ 92 ] [ 93 ]

Список храмов

[ редактировать ]

Каждый крупный храм Парвати-Шива-это место паломничества, в котором с ним связана древняя легенда, которая, как правило, является частью более широкой истории, которая связывает эти индуистские храмы по всей Южной Азии друг с другом. Некоторые храмы, где можно найти Парвати, включают:

За пределами Индии

[ редактировать ]
Парвати как скульптура Умы или Дурга встречается в Юго -Восточной Азии. Парвати 8-го века из Камбоджи (слева), Ума 10-го века из Чампа Вьетнама (центра) и Парвати 14-го века из Маджапахит Явы (справа).

Скульптура и иконография Парвати в одном из ее многочисленных проявлений были обнаружены в храмах и литературе Юго -Восточной Азии. Например, ранние надписи Saivite of Chmer в Камбодже , датируемые еще в пятом веке нашей эры, упоминают Парвати (Ума) и Шиву. [ 94 ] Многие древние и средневековые камбоджийские храмы, рисовые и речные русло, такие как Кбабал Спин, посвящены Парвати и Шиве. [ 95 ] [ 96 ]

Boisselier идентифицировал UMA в храме Эры Чампы во Вьетнаме . [ 97 ]

Десятки древних храмов, посвященных Парвати как Ума, с Шивой, были обнаружены на островах Индонезии и Малайзии . Ее проявление как Дурга также было найдено в Юго -Восточной Азии. [ 98 ] Многие из храмов в Яве, посвященных Шива-Парвати, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры, а некоторые из последующих веков. [ 99 ] Дурга иконы и поклонение были датированы 10-м-13-м веком. [ 100 ]

Столовый храм с подношениями Dewi Sri . Она по -разному интерпретируется как Парвати или как Лакшми. [ 101 ] [ 102 ]

Полученная из формы Парвати как Махакали , ее ниппонизированная форма - Дайкокутени (Дайкоку Теннио) .

В провинции Наххорн Си Таммарат в Таиланде раскопки в Дев Сатане уступили индуистскому храму, посвященному Вишну (на Нарай), лингаму в Йони , храме Шива (Сан -Пра -Исуан). Скульптура Парвати, найденная на этом месте раскопок, отражает южно -индийский стиль. [ 103 ] [ 104 ]

Бали, Индонезия

Парвати, на местном уровне, как Парвати , является главной богиней в современном индуизме Бали . Ее чаще называют Ума , а иногда называют Грипутри (дочь гор). [ 105 ] Она богиня горы Гунунг Агунг . [ 106 ] Как и индуизм Индии, Ума имеет много проявлений на Бали, Индонезия. Она замужем за божеством Сива . Ума или Парвати считаются материнской богиней, которая питает, питает, дает плодородию на урожай и всю жизнь. Как Деви Дану , она руководит водами, озером Батур и Гунунг Батур , крупным вулканом на Бали. Ее свирепые формы на Бали - Деви Дурга . [ 107 ] Как Рэнгда , она гнев и руководит кладбищами. [ 106 ] Как мать Пертиви , парвати балийского индуизма является богиней земли. [ 106 ] Легенды о различных проявлениях Парвати и о том, как она меняется от одной формы в другую, находятся в балийской литературе, такой как рукопись с ладоном ( лойон ) Андабхуана . [ 108 ]

[ редактировать ]

Тара , обнаруженная в некоторых сектах буддизма, особенно тибетского и непальского, связана с Парвати. [ 109 ] [ 110 ] Тара тоже появляется во многих проявлениях. В тантрических сектах буддизма, а также индуизма, сложные симметричные виды искусства янтры или мандалы посвящены различным аспектам Тары и Парвати. [ 111 ] [ 112 ]

Парвати тесно связан с символикой и силами с кибелей греческой и римской мифологии и как Веста, богиня -хранители детей. [ 12 ] [ 113 ] В своем проявлении как Дурга Парвати параллельна мате Монтана. [ 12 ] Она эквивалент Magna Mater (универсальная мать). [ 21 ] Как Кали и каратель всего зла, она соответствует проперпине и Диане Таурике. [ 114 ]

Как Бхавани и богиня плодородия и родов, она является символическим эквивалентом Ефесия Дианы . [ 114 ] На Крите Рея - мифологическая фигура, богиня гор, параллельно Парвати; Находясь в некоторых мифологиях с островов Греции, ужасная богиня, отражающая Парвати, - это Диктинна (также называется Britomartis ). [ 115 ] В Эфесе Кибеле показана со львами, точно так же, как иконография Парвати иногда показывается со львом. [ 115 ]

Карл Юнг в Mysterium coniunctionis утверждает, что аспекты Парвати принадлежат к той же категории богинь, как Артемида , ИГИЛ и Мария . [ 116 ] [ 117 ] Эдмунд Лич приравнивает Парвати в ее отношениях с Шивой, с связью с греческой богиней Афродитой - символом сексуальной любви. [ 118 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Джеймс Д. Холт (2014). Религиозное образование в средней школе: введение в преподавание, обучение и мировые религии . Routledge. п. 180. ISBN  978-1-317-69874-6 .
  2. ^ Дэвид Кинсли (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественного женского в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет. С. 49–50 . ISBN  978-0-520-90883-3 .
  3. ^ Куш, Робинсон и Йорк 2008 , с. 78.
  4. ^ Уильямс 1981 , с. 62.
  5. ^ Шива: эротический аскет . Издательство Оксфордского университета. 28 мая 1981 года. ISBN  978-0-19-972793-3 Полем Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 года . Получено 19 марта 2023 года .
  6. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Уилкинс 2001 , с. 295
  7. ^ К. Маккензи Браун (1990). Триумф богини: канонические модели и богословские видения Деви-Бхагавата Пураны . Suny Press. ISBN  9780791403648 Полем Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Получено 20 августа 2019 года .
  8. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Сита Нарасимхан (2006). Шайвизм под имперским коэффициентом, как показано через их памятники . Sharada Publishing House. п. 100. ISBN  9788188934324 .
  9. ^ Frithjof Schuon (2003), корни состояния человека, ISBN   978-0941532372 , стр. 32
  10. ^ HV Dehejia, Parvati: Богиня любви, Mapin, ISBN   978-8185822594
  11. ^ Джеймс Хендершот, покаяние, Траффорд, ISBN   978-1490716749 , стр. 78
  12. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый и Эдвард Бальфур, Парвати , с. 153, в Google Books , Энциклопедии Индии и Восточной и Южной Азии, стр. 153
  13. ^ Подпрыгнуть до: а беременный HV Dehejia, Parvati: Богиня любви, Mapin, ISBN   978-8185822594 , стр. 11
  14. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , с. 224, в Google Books , с. 224–226
  15. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитное руководство . Пингвин книги Индия. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  16. ^ Подпрыгнуть до: а беременный MacGregor, Neil (2011). История мира в 100 объектах (первое американское изд.). Нью -Йорк: Viking Press . п. 440. ISBN  978-0-670-02270-0 .
  17. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Сайва, Бюллетень музея изобразительных искусств, вып. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 17
  18. ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская великая богиня, история религий, вып. 14, № 4, с. 261
  19. ^ Hariani Santiko, Богиня Дурга (воинская форма Парвати) в восточно-яванском периоде, азиатские исследования фольклора, Vol. 56, № 2 (1997), с. 209–226
  20. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Сайва, Бюллетень музея изобразительных искусств, вып. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
  21. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Alain Daniélou (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN   978-0892813742 , стр. 77-80
  22. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Джон Мьюр, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии , с. 422, в Google Books , стр. 422–436
  23. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Кинсли 1988 , с. 41
  24. ^ Keller and Ruether (2006), Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, издательство Университета Индианы, ISBN   978-0253346858 , стр. 663
  25. ^ Гопал, Мадан (1990). KS Gautam (ред.). Индия на протяжении веков . Отдел публикаций, Министерство информации и вещания, правительство Индии. п. 68
  26. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Уилкинс 2001 , с. 240–1.
  27. ^ Кинсли, 1988 , с. 142–143.
  28. ^ Эдвард Бальфур, Парвати , с. 381, в Google Books , Энциклопедии Индии и Восточной и Южной Азии, стр. 381
  29. ^ Эрнест Пейн (1997), Saktas: вводное и сравнительное исследование, Dover, ISBN   978-0486298665 , стр. 7-8, 13-14
  30. ^ Дани, Ахмад Хасан; Harmatta, János (1999). История цивилизаций гражданских азиат Общественный изгнанный мотив. п. 326. ISBN  978-81-208-1408-0 .
  31. ^ «Omomo-Oesho Coin of Huvishka Британского музея» . Британский музей .
  32. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Кинсли 1988 , с. 36
  33. ^ Kena upanisad , iii.1–iv.3, цитируется в Müller и в Sarma, с. XXIX-XXX .
  34. ^ Кинсли, 1988 , с. 36–41.
  35. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , с. 224, в Google Books , с. 224–225
  36. ^ Вебер в Уилкинсе 2001 , с. 239
  37. ^ Tate 2006 , p. 176
  38. ^ Уилкинс 2001 , с. 247
  39. ^ Гарри Джадж (1993), Деви , Оксфорд иллюстрированная энциклопедия, издательство Оксфордского университета, стр. 10
  40. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Суреш Чандра (1998), Энциклопедия индуистских богов и богинь, ISBN   978-8176250399 , стр. 245-246
  41. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Йони» в иллюстрированной энциклопедии индуизма, вып. 2: N - Z, с. 784, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1
  42. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый и Рита М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини, журнала Американской академии религии, том. 46, № 3 (сентябрь 1978 г.), с. 269–291
  43. ^ Caroll and Caroll (2013), Mudras of India, ISBN   978-1848191099 , стр. 34, 266
  44. ^ Caroll and Caroll (2013), Mudras of India, ISBN   978-1848191099 , стр. 184
  45. ^ Caroll and Caroll (2013), Mudras of India, ISBN   978-1848191099 , стр. 303, 48
  46. ^ Shaktas: вступительное сравнительное исследование Payne AE 1933, стр. 7, 83
  47. ^ Devdutt Pattanaik (2014), Pashu: Животные сказки из индуистской мифологии, Пингвин, ISBN   978-0143332473 , стр. 40-42
  48. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN   978-1604078916 , стр. 165-167
  49. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханарисвара в индийской и феминистской перспективе, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN   978-0791453254 , стр. 133-153
  50. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Кинсли 1988 , с. 46
  51. ^ Кеннеди 1831 , с. 338.
  52. ^ Кинсли 1988 , с. 96
  53. ^ Кинсли 1988 , с. 4
  54. ^ Subhash c biswas, Индия земля богов, ISBN   978-1482836554 , стр. 331-332
  55. ^ www.wisdomlib.org (4 ноября 2018 г.). «Проявление Ума [Глава 49]» . www.wisdomlib.org . Получено 26 ноября 2022 года .
  56. ^ Кинсли 1988 , с. 42
  57. ^ Уилкинс 2001 , с. 300–301.
  58. ^ В Рамаяне река Богиня Ганга - первая дочь и старшая сестра Парвати ( Wilkins 2001 , p. 294).
  59. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Джеймс Лохтефельд (2005), «Парвати» в иллюстрированной энциклопедии индуизма, вып. 2: N - Z, с. 503–505, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1
  60. ^ Кинсли 1988 , с. 43
  61. ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская великая богиня, история религий, вып. 14, № 4, с. 235–265
  62. ^ Ganesa: распуская загадку Ювраджа Кришана, с.6.
  63. ^ Alain Daniélou (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN   978-0892813742 , стр. 82-87
  64. ^ Кинсли, 1988 , с. 46–48.
  65. ^ Маниш, Кумар. «Господь Шива и Парвати изображения» . SocialStatusdp.com .
  66. ^ Кинсли 1988 , с. 49
  67. ^ Кеннеди 1831 , с. 334.
  68. ^ Tate 2006 , p. 383.
  69. ^ Коулман 2021 , с. 65
  70. ^ Кинсли 1988 , с. 26
  71. ^ Подпрыгнуть до: а беременный MB Wangu (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN   978-8170174165 , глава 4 и стр. 86–89
  72. ^ Wojciech Maria Zalewski (2012), Типл религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN   978-1610978286 , стр. 136
  73. ^ Бетти Сейд (2004), Господь, полученная половина женщины (Ардханаришвара), Искусство Чикагского музея, вып. 30, № 1, Примечательные приобретения в Художественном институте Чикаго, с. 48–49
  74. ^ Панде (2004), Ардханаришвара, Андрогин: Исследование пол внутри, ISBN   9788129104649 , стр. 20–27
  75. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Анукасана Парва Махабхарата, стр. 670–672
  76. ^ Кеннеди 1831 , с. 353-4.
  77. ^ Пол Куртрайт (1978), Ганеса: лорд препятствий, лорд начала, издательство Оксфордского университета, ISBN   9780195057423
  78. ^ Роберт Браун (1991), Ганеш: исследования азиатского бога, Suny Press, ISBN   978-0791406564
  79. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Констанс Джонс (2011), Религиозные празднования: энциклопедия праздников (редактор - Дж. Гордон Мелтон), ISBN   978-1598442050 , стр. 847-848
  80. ^ Преданность, Mirt Mark 'hariyali teej' The Hindu (10 августа 2013 г.)
  81. ^ Ганнам Сингх Сидху Брэр (2007), к востоку от Инда: мои воспоминания о старом Пенджабе, ISBN   978-8170103608 , стр. 325
  82. ^ Индуистский религиозный год Мюриэль Марион Андерхилл P.50 Опубликовано в 1991 году Азиатские образовательные услуги ISBN   81-206-0523-3
  83. ^ S Gupta (2002), Фестивали Индии, ISBN   978-8124108697 , стр. 68-71
  84. ^ Индуистский религиозный год Мюриэль Марион Андерхилл, с.100
  85. ^ «Клубки - это овощи выбора, чтобы отпраздновать Тируватиру» . Получено 5 марта 2020 года .
  86. ^ Кераларе - Керала . Манорам 5 March 2020Марш
  87. ^ Рагини Деви (2002), Dance Dialects of India, Motilal Banarsidass, ISBN   978-8120806740 , стр. 201-202
  88. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Гаури-Шанкар» в иллюстрированной энциклопедии индуизма, вып. 1: Am, pp. 244, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1
  89. ^ Джон М. Розенфилд (1967), династическое искусство Кушанса, издательство Калифорнийского университета, переиздано в 1993 году как ISBN   978-8121505796 , стр. 94-95
  90. ^ Ах Дани и др., История цивилизаций Центральной Азии, вып. 2, редакторы: Harmatta et al., ЮНЕСКО, ISBN   978-9231028465 , стр. 326--327
  91. ^ Артур Л. Фридберг и Ира С. Фридберг (2009), Золотые монеты мира: с древних времен до настоящего, ISBN   978-0871843081 , стр. 462
  92. ^ Девангана Десаи, Хаджурахо, издательство Оксфордского университета, ISBN   9780195653915 , стр. 42-51, 80-82
  93. ^ Стивен Леутолд (2011), Межкультурные проблемы в искусстве: рамки для понимания, Routledge, ISBN   978-0415578004 , стр. 142-143
  94. ^ Сандерсон, Алексис (2004), «Религия Шайва среди кхмеров, часть I.», Бюллетень декола Frangaise D'Etreme-Onient, 90–91, стр. 349–462
  95. ^ Michael Tawa (2001), в Kbal Spean, Architectural Theory Review, том 6, выпуск 1, стр. 134–137
  96. ^ Хелен Джессап (2008), Рок -укрытие из изображений Пьюонг -Кумну и Вишну на Phnom Kulen, vol. 2, Национальный университет Сингапурской Прессы, ISBN   978-9971694050 , стр. 184-192
  97. ^ Джин Боислье (2002), «Искусство Чампа», в Эммануэле Гильоне (редактор)-индуистско-буддистское искусство во Вьетнаме: сокровища из Чамбы, Тумбулл, с. 39
  98. ^ Hariani Santiko (1997), Богиня Дурга в восточно-яванском периоде, азиатские исследования фольклора, Vol. 56, № 2 (1997), с. 209–226
  99. ^ R Ghose (1966), Сайвизм в Индонезии во время индуистского яванского периода архивировал 26 декабря 2014 года на машине Wayback , диссертациях, факультет истории, Университет Гонконга
  100. ^ Питер Левенда (2011), Тантрические храмы: Эрос и Магия в Яве, ISBN   978-0892541690 , стр. 274
  101. ^ Джо Крибб; Сэр Томас Стэмфорд Раффлз (1999). Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова: тринадцатый -двадцать веков . Британская музейная пресса. п. 77. ISBN  978-0-7141-0881-0 .
  102. ^ Ив Боннефой (1993). Азиатские мифологии . Университет Чикагской Прессы. С. 178–179. ISBN  978-0-226-06456-7 .
  103. ^ R. Agarwal (2008), «Культурный сговор: Южная Азия и строительство современной тайской идентичности», Международный колледж Университета Махидол (Таиланд)
  104. ^ Gutman, P. (2008), Шива в Бирме, в отдельных статьях 10 -й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго -Восточной Азии: Британский музей, Лондон, 14–17 сентября 2004 года: интерпретация прошлого Юго -Восточной Азии , памятник, изображение и текст (том 10, стр. 135), Национальный университет Сингапурской Прессы
  105. ^ Рейнхольд Рост , Разные документы, относящиеся к индокитажу и индийскому архипелага , с. 105, в Google Books , том 2, стр. 105
  106. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Джонс и Райан, Энциклопедия индуизма, ISBN   978-0816054589 , стр. 67-68
  107. ^ Мишель Стивен (2005), желание Божественное и демоническое: балийская мистика на картинах, Университет Гавайи Пресс, ISBN   978-0824828592 , стр. 119-120, 90
  108. ^ Дж. Стивен Лансинг (2012), Идеальный порядок: признание сложности в Бали, издательство Принстонского университета, ISBN   978-0691156262 , стр. 138-139
  109. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский компаньон мировой мифологии, Oxford University Press, ISBN   978-0195156690 , стр. 374-375
  110. ^ МОНЕР УИЛЬЯМС, Буддизм: в связи с брахманизмом и индуизмом , с. 216, в Google Books , стр. 200–219
  111. ^ Дэвид Фроули (1994), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты аюрведы, ISBN   978-1878423177 , стр. 57-85
  112. ^ Ребека Френч, Золотое иго: законная космология буддийского Тибета, ISBN   978-1559391719 , стр. 185-188
  113. ^ Джордж Стэнли Фабер, Происхождение язычника идолопоклонства , с. 488, в Google Books , стр. 260–261, 404–419, 488
  114. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Мария Кэлкотт, Письма о Индии , с. 345, в Google Books , стр. 345–346
  115. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Alain Daniélou (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN   978-0892813742 , стр. 79-80
  116. ^ Джоэл Райс-Менухин (1994), Юнг и монотеизмы, Routledge, ISBN   978-0415104142 , стр. 64
  117. ^ Ann Casement (2001), Карл Густав Юнг, Sage Publications, ISBN   978-0761962373 , стр. 56
  118. ^ Эдмунд Рональд Лич, Основной Эдмунд Лич: культура и человеческая природа, Издательство Йельского университета, ISBN   978-0300085082 , стр. 85

Работы цитируются

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Шривастава, А.Л. (2004). Ума-махевара: иконографическое исследование божественной пары . Sukarkshetra Shodh Sansthana.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Parvati&oldid=1246130495"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cd826cf2d8d0d5ec86d2416cda3490c2__1726528440
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/cd/c2/cd826cf2d8d0d5ec86d2416cda3490c2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Parvati - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)