Философский скептицизм

Более общее обсуждение скептицизма см. в разделе «Скептицизм» .

Философский скептицизм ( британское написание : skepticism ; от греческого σκέψις skepsis , «исследование») — семейство философских взглядов, ставящих под сомнение возможность познания . Он отличается от других форм скептицизма тем, что отвергает даже весьма правдоподобные утверждения о знании, которые принадлежат базовому здравому смыслу . Философских скептиков часто делят на две общие категории: тех, кто отрицает всякую возможность знания , и тех, кто выступает за приостановку суждения из-за недостаточности доказательств. Это различие создано по образцу различий между академическими скептиками и пирронианскими скептиками в древнегреческой философии . В последнем смысле скептицизм понимается как образ жизни, помогающий практикующему достичь внутреннего покоя . Некоторые типы философского скептицизма отвергают все формы знания, тогда как другие ограничивают это отрицание определенными областями, например, знаниями о моральных доктринах или о внешнем мире. Некоторые теоретики критикуют философский скептицизм, утверждая, что это самоопровергающаяся идея, поскольку ее сторонники, похоже, утверждают, что знают , что знания не существует. Другие возражения касаются ее неправдоподобности и отдаленности от обычной жизни.

Обзор

Философский скептицизм — это сомнительное отношение к общепринятым утверждениям о знании . Это важная форма скептицизма . Скептицизм в целом — это вопросительное отношение ко всем видам претензий на знание. В этом широком смысле это довольно распространено в повседневной жизни: многие люди являются обычными скептиками в отношении парапсихологии или астрологии , потому что они сомневаются в утверждениях сторонников этих областей. Но те же люди не скептически относятся к другим заявлениям о знаниях, подобным тем, которые можно найти в обычных школьных учебниках. Философский скептицизм отличается от обычного скептицизма тем, что он отвергает даже утверждения о знании, которые принадлежат базовому здравому смыслу и кажутся вполне достоверными. По этой причине его иногда называют радикальным сомнением . В некоторых случаях даже провозглашается, что человек не знает, что «у меня две руки» или что «завтра взойдет солнце». В этом отношении философский скептицизм не является позицией, обычно занимаемой обычными людьми в повседневной жизни. Это отрицание знания обычно связано с требованием, чтобы человек отказался от своих убеждений относительно сомнительного утверждения . Это означает, что не следует ни верить, ни не верить этому, но сохранять непредвзятость, не связывая себя ни тем, ни другим. Философский скептицизм часто основан на идее о том, что независимо от того, насколько человек уверен в том или ином убеждении, он все равно может ошибаться в нем. На основании этого наблюдения утверждается, что вера не равна знанию. Философский скептицизм вытекает из соображения, что это может быть справедливо для большинства или всех убеждений. Из-за своих широкомасштабных последствий она представляет центральный интерес для теорий познания, поскольку ставит под сомнение сами их основы.

Согласно некоторым определениям, философский скептицизм — это не просто отказ от некоторых форм общепринятого знания, но отказ от всех форм знания. В этом отношении в некоторых случаях у нас могут быть относительно устойчивые убеждения, но эти убеждения никогда не приравниваются к знанию. Более слабые формы философского скептицизма ограничивают это неприятие конкретными областями, такими как внешний мир или моральные доктрины. В некоторых случаях знание как таковое не отвергается, но по-прежнему отрицается возможность быть абсолютно уверенным.

Защитников философского скептицизма в строгом смысле слова немного. В этом отношении его гораздо чаще используют в качестве теоретического инструмента для проверки теорий. С этой точки зрения, это философская методология , которую можно использовать для исследования теории, чтобы найти ее слабые места, либо чтобы разоблачить ее, либо изменить ее, чтобы прийти к ее лучшей версии. Однако некоторые теоретики отличают философский скептицизм от методологического скептицизма тем, что философский скептицизм - это подход, который ставит под сомнение возможность уверенности в знании, тогда как методологический скептицизм - это подход, который подвергает все утверждения о знании тщательной проверке с целью отделения истинных утверждений от ложных. Точно так же научный скептицизм отличается от философского скептицизма тем, что научный скептицизм — это эпистемологическая позиция, в которой ставится под сомнение правдивость утверждений, не имеющих эмпирических доказательств . На практике этот термин чаще всего относится к изучению утверждений и теорий, которые кажутся лженаукой , а не к рутинным дискуссиям и проблемам среди ученых.

В античной философии скептицизм рассматривался не просто как теория существования знания, но и как образ жизни. Этот взгляд мотивирован идеей о том, что воздержание от суждений по всем видам вопросов приносит с собой внутренний покой скептика и тем самым способствует счастью .

Классификация

Скептицизм можно классифицировать по сфере его применения. Локальный скептицизм предполагает скептицизм в отношении определенных областей знания (например, моральный скептицизм , скептицизм в отношении внешнего мира или скептицизм в отношении других умов), тогда как радикальный скептицизм утверждает, что человек не может ничего знать, включая то, что он не может знать о знании чего-либо.

Скептицизм также можно классифицировать по методу. Западная философия имеет два основных подхода к скептицизму. Картезианский скептицизм — названный несколько ошибочно в честь Рене Декарта , который не был скептиком, но использовал некоторые традиционные скептические аргументы в своих «Размышлениях» , чтобы помочь утвердить свой рационалистический подход к знанию — пытается показать, что любое предлагаемое утверждение о знании может быть подвергнуто сомнению. Скептицизм Агриппы фокусируется на оправдании, а не на возможности сомнения. Согласно этой точке зрения, ни один из способов, с помощью которых можно было бы попытаться обосновать иск, не является адекватным. Можно обосновать одно утверждение, основываясь на других утверждениях, но это ведет к бесконечному регрессу обоснований. Можно использовать догматическое утверждение, но это не оправдание. Можно использовать круговые рассуждения , но это не оправдывает вывод.

Скептические сценарии

Скептический сценарий — это гипотетическая ситуация, которую можно использовать в качестве аргумента в пользу скептицизма в отношении конкретного утверждения или класса утверждений. Обычно сценарий постулирует существование обманчивой силы, которая обманывает наши чувства и подрывает обоснование знания, которое в противном случае принимается как обоснованное, и предлагается для того, чтобы поставить под сомнение наши обычные претензии на знание на том основании, что мы не можем исключить возможность скептического сценарии верны. Скептические сценарии привлекли большое внимание в современной западной философии.

Первый крупный скептический сценарий в современной западной философии появляется в Рене Декарта «Размышлениях о первой философии» . В конце первого «Размышления» Декарт пишет: «Я предполагаю... что какой-то злой демон чрезвычайной силы и хитрости употребил всю свою энергию, чтобы обмануть меня».

• « Проблема злого демона », также известная как «злой демон Декарта», была впервые предложена Рене Декартом. Это предполагает возможность существования существа, которое могло намеренно ввести человека в заблуждение, заставив его ошибочно поверить во все, что вы считаете правдой.
• Гипотеза « мозга в бочке » сформулирована в современных научных терминах. Предполагается, что человек может быть бестелесным мозгом, хранящимся в чане и получающим ложные сенсорные сигналы от сумасшедшего ученого . Далее, он утверждает, что, поскольку мозг в чане не имеет возможности узнать, что это мозг в чане, вы не можете доказать, что вы не мозг в чане.
• « Аргумент сна », предложенный Рене Декартом и Чжуанцзы , предполагает, что реальность неотличима от сна.
• « Гипотеза пяти минут », в первую очередь предложенная Бертраном Расселом , предполагает, что мы не можем доказать, что мир не был создан пять минут назад (наряду с ложными воспоминаниями и ложными свидетельствами, предполагающими, что ему не было всего лишь пять минут).
• « Гипотеза моделируемой реальности » или « гипотеза матрицы » предполагает, что каждый человек или даже вся Вселенная могут находиться внутри компьютерной симуляции или виртуальной реальности .
• « Солипсистская » теория, утверждающая, что познание мира — это иллюзия Самости.

Эпистемологический скептицизм

Скептицизм как эпистемологическая точка зрения ставит под сомнение возможность вообще знания. Это отличается от других известных скептических практик, включая картезианский скептицизм , поскольку он нацелен на знание в целом, а не на отдельные типы знаний.

Скептики утверждают, что вера во что-то не оправдывает утверждения о знании этого. В этом скептики выступают против фундаментализма , который утверждает, что существуют базовые позиции, которые являются самооправданными или необоснованными, безотносительно к другим. (Один пример такого фундаментализма можно найти в Спинозы » «Этике .) Скептический ответ на это может иметь несколько подходов. Во-первых, утверждение о том, что «базовые позиции» должны существовать, равносильно логической ошибке аргументации, основанной на незнании в сочетании со скользкой дорожкой .

Среди других аргументов скептики используют трилемму Мюнхгаузена и проблему критерия, утверждая, что ни одно определенное убеждение не может быть достигнуто. Эта позиция известна как «глобальный скептицизм» или « радикальный скептицизм ». Фундаменталисты использовали ту же трилемму в качестве оправдания требований обоснованности основных убеждений. Эпистемологический нигилизм отвергает возможность человеческого познания, но не обязательно знания вообще.

Существуют две разные категории эпистемологического скептицизма, которые можно назвать смягченным и полным скептицизмом. Эти две формы противоположны, но все же являются истинными формами скептицизма . Смягченный скептицизм не принимает «сильных» или «строгих» заявлений о знании, но, тем не менее, одобряет конкретные, более слабые. Этим более слабым утверждениям можно дать название «виртуального знания», но они должны соответствовать обоснованному убеждению. Некоторые смягченные скептики также являются фаллибилистами , утверждая, что знание не требует уверенности. Смягченные скептики утверждают, что знание не требует уверенности и что многие убеждения на практике надежны до такой степени, что на них можно безопасно действовать, чтобы жить значимой и значимой жизнью. Явный скептицизм отвергает как утверждения о виртуальных знаниях, так и о надежных знаниях. Характеристика знаний как сильных, слабых, виртуальных или подлинных может определяться по-разному в зависимости от точки зрения человека, а также от его характеристики знаний. Яростные скептики верят, что объективные истины непознаваемы и что человек должен жить в изолированной среде, чтобы обрести душевный покой. Потому что все, по их мнению, изменчиво и относительно. Отказ выносить суждения имеет первостепенное значение, поскольку нет знания; только вероятные мнения.

Критика

Философский скептицизм подвергался критике по-разному. Некоторые критики рассматривают это как самоопровержимую идею, в то время как другие отмечают, что это неправдоподобно, психологически невозможно или бессмысленная интеллектуальная игра. Эта позиция основана на идее о том, что философский скептицизм не только отвергает существование знания, но, по-видимому, в то же время заставляет знание требовать самого себя. Например, утверждение об отсутствии знания само по себе является утверждением о знании. Эта проблема особенно актуальна для версий философского скептицизма, отрицающих любую форму знания. Таким образом, глобальный скептик отрицает, что любое утверждение рационально оправдано, но затем продолжает приводить аргументы в попытке рационально оправдать свое отрицание. Некоторые философские скептики ответили на это возражение, ограничив отрицание знания определенными областями, не отрицая при этом существования знания в целом. Другая защита состоит в понимании философского скептицизма не как теории, а как инструмента или методологии . В этом случае ее можно плодотворно использовать для отклонения и улучшения философских систем, несмотря на ее недостатки как теории.

Другая критика утверждает, что философский скептицизм в высшей степени нелогичен, указывая на то, насколько он далек от обычной жизни. Например, кажется очень непрактичным, а то и психологически невозможным одновременно отказаться от всех убеждений. И даже если бы это было возможно, это было бы нецелесообразно, поскольку «завершенный скептик умрет от голода или врезается в стены или вылезет из окна». Эта критика может допустить, что существуют некоторые аргументы в поддержку философского скептицизма. Однако утверждается, что они недостаточно сильны, чтобы поддержать столь радикальный вывод. Философы здравого смысла следуют этой линии мысли, утверждая, что обычные убеждения здравого смысла гораздо более надежны, чем сложные аргументы скептиков. Джордж Эдвард Мур , например, пытался опровергнуть скептицизм относительно существования внешнего мира, не прибегая к его сложным аргументам, а используя простое наблюдение: что у него две руки . Для Мура это наблюдение является надежным источником знаний, несовместимым со скептицизмом внешнего мира, поскольку оно предполагает существование как минимум двух физических объектов.

Тесно связанное возражение рассматривает философский скептицизм как «праздное академическое упражнение» или «пустую трату времени». Часто это основывается на идее, что из-за своей первоначальной неправдоподобности и отдаленности от повседневной жизни она имеет мало или вообще не имеет практической ценности. В этом отношении Артур Шопенгауэр сравнивает позицию радикального скептицизма с пограничной крепостью, которую лучше всего игнорировать: она неприступна, но ее гарнизон не представляет никакой угрозы, поскольку никогда не выходит за пределы крепости. Одна из аргументов в защиту философского скептицизма состоит в том, что он оказал важное влияние на историю философии в целом, а не только на философов-скептиков. Это связано с ее критическим отношением, которое остается постоянным вызовом эпистемическим основам различных философских теорий. Это часто вызывало творческую реакцию со стороны других философов, пытавшихся изменить затронутую теорию, чтобы избежать проблемы скептицизма.

По словам Пьера Ле Морвана, есть два очень распространенных негативных ответа на философский скептицизм. Первый понимает в этом угрозу всякого рода философским теориям и стремится ее опровергнуть. Согласно второму, философский скептицизм — бесполезное отвлечение, и его лучше вообще избегать. Сам Ле Морван предлагает позитивную третью альтернативу: использовать ее в качестве философского инструмента в нескольких избранных случаях для преодоления предрассудков и развития практической мудрости.

История западного скептицизма

Скептики в живописи Афинской школы Рафаэля. 1. Пифодор 2. Аркесилай из Питаны 3. Карнеад из Кирены 4. Пиррон из Элиды 5. Тимон из Флия 6. Феодор Атеист из Кирены

Древнегреческий скептицизм

Пиррон Элидский , мраморная голова, римская копия, Археологический музей Корфу.

Древнегреческие скептики не были «скептиками» в современном понимании избирательного, локализованного сомнения. Их опасения были эпистемологическими, поскольку они отмечали, что утверждения об истине не могут быть адекватно поддержаны, и психотерапевтическими, поскольку отмечали, что убеждения вызывают психические расстройства.

Западная ) и, возможно традиция систематического скептицизма восходит, по крайней мере, к ( 360 Пиррону Элидскому г. до н. э. , к Ксенофану ( до 570 г. н. э. ). Частички скептицизма также проявляются среди « софистов V века , [которые] разрабатывают формы дебатов, которые являются предками скептической аргументации. Они гордятся тем, что убедительно аргументируют обе стороны проблемы».

В эллинистической философии пирронизм и академический скептицизм были двумя школами скептической философии. Впоследствии слова академик и пирронист часто использовались для обозначения скептика .

Пирронизм

Основная статья: Пирронизм

Как и в других эллинистических философиях , целью пирронизма была эвдемония , которую пирронисты искали посредством достижения атараксии (невозмутимого состояния ума), которое, как они обнаружили, можно было вызвать путем создания состояния эпохе (приостановки суждения) в отношении неочевидных вопросов. Эпоче можно создать, противопоставляя одну догму другой, чтобы подорвать веру, и ставя под сомнение, может ли вера быть оправданной. В поддержку этого вопроса пирронисты развили приведенные выше скептические аргументы (« Десять ладов Энезидема» и « Пять ладов Агриппы» ). демонстрация того, что убеждения не могут быть оправданы:

Пирр Элидский

Основная статья: Пиррон

Согласно рассказу о жизни Пиррона, написанному его учеником Тимоном Флиусским , Пиррон превозносил способ стать счастливым и спокойным:

«Сами вещи одинаково безразличны, нестабильны и неопределенны, и поэтому ни наши чувства, ни наши мнения не являются ни истинными, ни ложными. По этой причине мы не должны доверять им, но быть без мнений, без предвзятости и без колебаний, говоря о каждой отдельной вещи, что она не более есть, чем нет, или и то, и другое есть и нет, или ни есть, ни не есть. .

Энезидем

Основная статья: Энезидем

Пирронизм как движение исчез после смерти ученика Пиррона Тимона. Академия постепенно становилась более догматичной. так, что в первом веке до нашей эры Энезидем осудил академиков как «стоиков, борющихся со стоиками», порвав с Академией, чтобы возродить пирронизм. Самым известным вкладом Энезидема в скептицизм была его ныне утерянная книга «Пирронианские беседы» , которая известна нам только благодаря Фотию , Сексту Эмпирику и, в меньшей степени, Диогену Лаэртию . Скептические аргументы, наиболее тесно связанные с Энезидемом, - это десять описанных выше модусов, призванных вызвать эпохе .

Секст Эмпирик

Секст Эмпирик

Основная статья: Секст Эмпирик

Работы Секста Эмпирика (ок. 200 г. н. э.) являются основным сохранившимся описанием древнего пирронизма. Задолго до Секста Академия отказалась от скептицизма и была уничтожена как формальный институт. Секст собрал и развил скептические аргументы пирронистов, большинство из которых были направлены против стоиков , но включали аргументы против всех школ эллинистической философии , включая академических скептиков.

Секст, как наиболее систематический автор сохранившихся работ эллинистических скептиков, отмечал, что существует по крайней мере десять видов скептицизма. Эти модусы можно разбить на три категории: можно скептически относиться к субъективному воспринимающему, к объективному миру и отношениям между воспринимающим и миром . Его аргументы заключаются в следующем.

Субъективно , как способности чувств, так и способности рассуждения могут различаться у разных людей. А поскольку знание является продуктом того или другого, и поскольку ни одно из них не является надежным, то знание, похоже, находится в беде. Например, человек с цветовой слепотой видит мир совсем не так, как все остальные. Более того, нельзя даже отдать предпочтение на основании силы разума, т. е. рассматривая разумное животное как носителя большего знания, чем неразумное животное, поскольку иррациональное животное еще умеет ориентироваться в окружающей среде, что предполагает способность «знать» о некоторых аспектах окружающей среды.

Во-вторых, личность человека также может влиять на то, что он наблюдает, поскольку (утверждается), что предпочтения основаны на чувственных впечатлениях, различия в предпочтениях можно объяснить различиями в том, как объект воздействует на людей. (Эмпирик:56)

В-третьих, восприятия каждого отдельного чувства, по-видимому, не имеют ничего общего с другими органами чувств: т. е. цвет «красный» имеет мало общего с ощущением прикосновения к красному предмету. Это проявляется, когда наши чувства «не согласуются» друг с другом: например, мираж представляет определенные видимые черты, но не реагирует ни на какие другие чувства. В этом случае другие наши чувства подавляют зрительные впечатления. Но человеку также может не хватать достаточной силы чувств, чтобы понять мир во всей его полноте: если бы у него было дополнительное чувство, то он мог бы знать о вещах таким образом, о котором нынешние пять чувств не могут нам сообщить. Учитывая, что наши чувства могут оказаться ненадежными, апеллируя к другим чувствам, и поэтому наши чувства могут быть неполными (по сравнению с каким-то более совершенным чувством, которого у нас нет), из этого следует, что все наши чувства могут быть ненадежными. (Эмпирик:58)

В-четвертых, наши обстоятельства, когда человек воспринимает что-либо, могут быть как естественными, так и неестественными, т. е. мы можем находиться либо в состоянии бодрствования, либо в состоянии сна. Но вполне возможно, что все в мире действительно таково, каким оно кажется тем, кто находится в неестественном состоянии (т. е. если бы все было тщательно продуманным сном). (Эмпирик:59)

Могут быть причины для сомнений, основанные на соотношении объективных «фактов» и субъективного опыта . Положения, расстояния и места объектов, похоже, влияют на то, как они воспринимаются человеком: например, портик может казаться суженным, если смотреть с одного конца, но симметричным, если смотреть с другого; и эти характеристики разные. Поскольку это разные характеристики, полагать, что объект обладает обоими свойствами одновременно, значит верить, что он обладает двумя противоречивыми свойствами. Поскольку это абсурдно, на основании противоречивого опыта следует воздержаться от суждения о том, какими свойствами оно обладает. (Эмпирик:63)

Можно также заметить, что воспринимаемые вещи в некотором смысле загрязнены опытом. Любое данное восприятие — скажем, стула — всегда будет восприниматься в том или ином контексте (т. е. рядом со столом, на коврике и т. д.). Поскольку это так, часто говорят об идеях только в том виде, в котором они возникают в контекст других вещей, которые с ним сопряжены, и поэтому никогда нельзя узнать истинную природу вещи, а только то, как она представляется нам в контексте. (Эмпирик: 64)

В том же духе скептик может настаивать на том, что все вещи относительны, утверждая, что:

1. Абсолютные явления либо отличаются от относительных явлений, либо нет.
2. Если абсолюты не отличаются от родственников, то они сами относительны.
3. Но если абсолюты и отличаются от родственников, то они относительны, потому что все различающиеся вещи должны отличаться от чего-то; а «отличаться» от чего-то — значит быть относительно чего-то. (Эмпирик:67)

Наконец, у человека есть основания не верить в то, что он что-либо знает, рассматривая проблемы понимания объектов сами по себе. Вещи, взятые по отдельности, могут выглядеть совсем иначе, чем когда они находятся в массовых количествах: например, стружка козьего рога белая, когда взята отдельно, но неповрежденный рог черный.

Скептические аргументы

Древнегреческие пирронисты разработали набор аргументов, чтобы продемонстрировать, что утверждения о реальности не могут быть адекватно обоснованы. Два набора этих аргументов хорошо известны. Самый старый набор известен как десять тропов Энезидема изобрел ли он эти тропы , хотя неизвестно, или просто систематизировал их из предыдущих работ пирронистов. Тропы представляют собой причины эпохе ( приостановки суждения ). Они заключаются в следующем:

1. Разные животные проявляют разные способы восприятия;
2. Подобные различия наблюдаются и среди отдельных мужчин;
3. Для одного и того же человека информация, воспринимаемая органами чувств, внутренне противоречива.
4. Кроме того, время от времени оно меняется в зависимости от физических изменений.
5. Кроме того, эти данные различаются в зависимости от местных отношений.
6. Предметы познаются лишь косвенно, через посредство воздуха, влаги и т. д.
7. Эти объекты находятся в состоянии постоянного изменения цвета, температуры, размера и движения.
8. Все восприятия относительны и взаимодействуют друг с другом.
9. Наши впечатления становятся менее критичными из-за повторения и привычки.
10. Все люди воспитаны с разными убеждениями, в разных законах и социальных условиях.

Другой набор известен как пять троп Агриппы :

1. Несогласие – Неуверенность, демонстрируемая различиями во мнениях среди философов и людей в целом.
2. Progress ad infinitum – Все доказательства опираются на сами вопросы, нуждающиеся в доказательстве, и так до бесконечности, т. е. аргумент регресса .
3. Отношение . Все вещи изменяются по мере того, как изменяются их отношения или когда мы смотрим на них с разных точек зрения.
4. Предположение . Утверждаемая истина основана на необоснованном предположении.
5. Цикличность . Утверждаемая истина предполагает цикличность доказательств.

По словам Виктора Брошара , «пять тропов можно рассматривать как самую радикальную и самую точную формулировку философского скептицизма, которая когда-либо была дана. В некотором смысле, они все еще неотразимы сегодня».

Академический скептицизм

Основная статья: Академический скептицизм

Мышление Пиррона впоследствии повлияло на Платоническую Академию , возникшую сначала в Академическом скептицизме Средней Академии при Аркесилая (ок. 315–241 до н.э.), а затем Новой Академии при Карнеаде (ок. 213–129 до н.э.). Клитомах , ученик Карнеада, интерпретировал философию своего учителя как предлагающую объяснение познания, основанное на подобии истине. Римский политик и философ Цицерон также был приверженцем скептицизма Новой Академии, хотя возврат к более догматической уже начинал происходить ориентации школы.

Августин о скептицизме

Августин Гиппопотамский

В 386 году н.э. Августин опубликовал Contra Academicos («Против академических скептиков»), в котором выступал против утверждений академических скептиков (266–90 до н.э.) на следующих основаниях:

• Возражение от ошибки: Августин с помощью логики утверждает, что философский скептицизм не ведет к счастью, как утверждают академические скептики. Его аргументы резюмируются так:
  1. Мудрый человек живет согласно разуму и поэтому способен быть счастливым.
  2. Тот, кто ищет знания, но никогда не находит их, заблуждается.
  3. Возражение против несовершенства: Заблуждающиеся люди несчастливы, потому что заблуждающиеся люди – это несовершенство, а люди не могут быть счастливы с несовершенством.
  4. Вывод: Тот, кто все еще ищет знания, не может быть счастлив.
• Ошибка несогласия: аргумент Августина о том, что приостановка веры не полностью предотвращает ошибку. Его аргументы кратко изложены ниже.
  1. Внесение ошибки: Пусть P истинно. Если человек не верит P из-за того, что приостановил убеждение , чтобы избежать ошибки, он также совершает ошибку.
  2. Анекдот о двух путешественниках: Путешественники А и Б пытаются достичь одного и того же пункта назначения. На развилке дорог бедный пастух велит им идти налево. Путешественник А сразу же верит ему и достигает нужного пункта назначения. Путешественник Б отказывается верить и вместо этого верит совету хорошо одетого горожанина идти направо, потому что его совет кажется более убедительным. Однако горожанин на самом деле самардок (мошенник), поэтому путешественник Б никогда не достигает нужного пункта назначения.
  3. Анекдот о прелюбодее: Мужчина отказывается от убеждения, что прелюбодеяние — это плохо, и совершает прелюбодеяние с женой другого мужчины, потому что это ему убедительно. Согласно академическому скептицизму этому человеку нельзя предъявить обвинение, поскольку он действовал в соответствии с тем, что его убеждало, не соглашаясь с убеждениями.
  4. Вывод: приостановка убеждений подвергает людей ошибке, определенной академическими скептиками.

Возрождение скептицизма в шестнадцатом веке.

Франсиско Санчеса Книга « Это ничего не известно» (опубликованная в 1581 году под названием Quod nihil scitur ) является одним из важнейших текстов эпохи Возрождения скептицизма .

Мишель де Монтень (1533–1592)

Мишель де Монтень

Самая известная фигура возрождения скептицизма в 1500-х годах, Мишель де Монтень, писал о своих исследованиях академического скептицизма и пирронизма в своих «Очерках» .

Его наиболее известные работы о скептицизме относятся к эссе «Апология Раймонда Себонда», написанному в основном в 1575–1576 годах, когда он читал Секста Эмпирика и пытался перевести Раймонда Себонда сочинения . , включая его доказательство естественного существования христианства Переводы Монтеня были встречены с некоторой критикой доказательства Себонда. Монтень ответил на некоторые из них в «Апологии», включая защиту логики Себонда, которая носит скептический характер и близка к пирронизму. Его опровержение заключается в следующем:

1. Критики, утверждающие, что аргументы Себонда слабы, показывают, насколько эгоистичные люди считают, что их логика превосходит логику других.
2. Можно заметить, что многие животные превосходят людей в определенных отношениях. Чтобы аргументировать эту точку зрения, Монтень даже пишет о собаках, которые логичны и создают свои собственные силлогизмы, чтобы понять окружающий мир. Этот пример использовался в Сексте Эмпирике .
3. Поскольку животные тоже обладают разумом, чрезмерное прославление умственных способностей человека является ловушкой, человеческой глупостью. В результате разум одного человека не может быть определенно лучше, чем у другого.
4. Невежество даже рекомендуется религией, чтобы человек мог достичь веры, послушно следуя божественным указаниям учиться, а не своей логикой.

Матрос Мерсенн (1588–1648)

Марин Мерсенн

Марин Мерсенн был писателем, математиком, ученым и философом. Он писал в защиту науки и христианства против атеистов и пирронистов, прежде чем уйти на пенсию, чтобы способствовать развитию науки и «новой философии», в которую входят такие философы, как Гассенди , Декарт , Галилей и Гоббс . Основная его работа, посвященная скептицизму, — «La Verité des Sciences» , в которой он утверждает, что, хотя мы, возможно, и не способны познать истинную природу вещей, мы все же можем сформулировать определенные законы и правила чувственного восприятия с помощью науки.

Кроме того, он указывает, что мы не сомневаемся во всем, потому что:

• В некоторых вещах люди сходятся во мнении, например, муравей меньше слона.
• Существуют естественные законы, управляющие нашим чувственным восприятием, например оптика, которые позволяют нам устранять неточности.
• Человек создал такие инструменты, как линейки и весы, для измерения вещей и устранения сомнений, такие как изогнутые весла, голубиные шеи и круглые башни.

Пирронист мог бы опровергнуть эти положения, сказав, что чувства обманывают, и, таким образом, знание превращается в бесконечный регресс или круговую логику. Таким образом, Мерсенн утверждает, что это не может быть так, поскольку общепринятые эмпирические правила можно выдвинуть гипотезы и проверить с течением времени, чтобы гарантировать, что они продолжают соблюдаться.

Более того, если во всем можно сомневаться, то и в сомнении тоже можно сомневаться, и так далее, и тому подобное. Таким образом, по мнению Мерсенна, что-то должно быть правдой. Наконец, Мерсенн пишет обо всех математических, физических и других научных знаниях, которые верны путем многократной проверки и имеют практическую ценность. Примечательно, что Мерсенн был одним из немногих философов, принявших радикальную идеологию Гоббса — он видел в ней новую науку о человеке.

Скептицизм в семнадцатом веке

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588–1679)

Во время своего длительного пребывания в Париже Томас Гоббс активно участвовал в круге крупных скептиков, таких как Гассенди и Мерсенн , которые занимались изучением скептицизма и эпистемологии . В отличие от своих друзей-скептиков, Гоббс никогда не рассматривал скептицизм как главную тему для обсуждения в своих работах. Тем не менее, современники по-прежнему называли Гоббса религиозным скептиком за то, что он вызывал сомнения в Моисея Пятикнижия авторстве и его политических и психологических объяснениях религий. Хотя сам Гоббс не пошел дальше, бросая вызов другим религиозным принципам, его подозрения в отношении авторства Моисея нанесли значительный ущерб религиозным традициям и проложили путь более поздним религиозным скептикам, таким как Спиноза и Исаак Ла Пейрер, для дальнейшего сомнения в некоторых фундаментальных убеждениях Иудео-христианская религиозная система. Ответ Гоббса на скептицизм и эпистемологию был новаторским политическим: он считал, что моральное знание и религиозное знание по своей природе относительны, и не существует абсолютного стандарта истины, управляющего ими. В результате по политическим причинам были разработаны и установлены определенные стандарты истины о религиях и этике, чтобы сформировать функционирующее правительство и стабильное общество.

Барух Спиноза

Барух Спиноза и религиозный скептицизм

Барух Спиноза был одним из первых европейских философов, которые были религиозными скептиками. Он был хорошо знаком с философией Декарта и беспрецедентно расширил применение картезианского метода на религиозный контекст, анализируя с его помощью религиозные тексты. Спиноза стремился оспорить претензии иудео-христианско-исламской религиозной системы на знание, исследуя две ее основы: Священное Писание и чудеса . Он утверждал, что все картезианские знания, или рациональные знания, должны быть доступны всему населению. Следовательно, Священные Писания, за исключением тех, что были написаны Иисусом, не следует считать тайным знанием, полученным от Бога, а всего лишь воображением пророков. В результате этого утверждения Священное Писание не могло служить основой знаний и было сведено к простым древним историческим текстам. Более того, Спиноза также отверг возможность чудес, просто заявив, что люди считали их чудесными только из-за непонимания природы. Отрицая достоверность Священного Писания и Чудес, Спиноза разрушил основу религиозных претензий на знание и утвердил свое понимание картезианского знания как единственного авторитета претензий на знание. Несмотря на глубокий скептицизм по отношению к религиям, Спиноза на самом деле был крайне антискептически настроен по отношению к разуму и рациональности. Он стойко подтверждал легитимность разума, связывая его с признанием Бога, и тем самым скептицизм рационального подхода к познанию был вызван не проблемами с рациональным познанием, а фундаментальным непониманием Бога. Религиозный скептицизм и разумный антискептицизм Спинозы, таким образом, помогли ему трансформировать эпистемологию, разделив теологические претензии на знание и рациональные претензии на знание.

Пьер Бэйль (1647–1706)

Пьер Бэйль, Луи Фердинанд Эль

Пьер Бейль был французским философом конца 17 века, которого Ричард Попкин описал как «суперскептика», который довел скептическую традицию до крайности. Бэйль родился в кальвинистской семье в Карла-Бейле и на раннем этапе своей жизни обратился в католицизм, прежде чем вернуться в кальвинизм. Это обращение в другую религию заставило его покинуть Францию ​​и переехать в более религиозно толерантную Голландию, где он остался и работал до конца своей жизни.

Бэйль считал, что истина не может быть получена разумом и что все человеческие усилия по приобретению абсолютного знания неизбежно приведут к неудаче. Основной подход Бейля был крайне скептическим и деструктивным: он стремился изучить и проанализировать все существующие теории во всех областях человеческого знания, чтобы показать ошибки в их рассуждениях и, следовательно, абсурдность самих теорий. В своем выдающемся труде «Dictionnaire Historique et Critique» («Исторический и критический словарь») Бэйль тщательно выявил логические недостатки в нескольких работах на протяжении всей истории, чтобы подчеркнуть абсолютную тщетность рациональности. Полное аннулирование разума Бэйлем привело его к выводу, что вера — это последний и единственный путь к истине.

Истинные намерения Бэйля, лежащие в основе его чрезвычайно разрушительных работ, оставались спорными. Некоторые называли его фидеистом , другие предполагали, что он тайный атеист . Однако, каковы бы ни были его первоначальные намерения, Бэйль действительно оказал значительное влияние на предстоящую эпоху Просвещения , разрушив некоторые из наиболее важных богословских идей и оправдывая религиозную терпимость атеизма в своих работах.

Скептицизм в эпоху Просвещения

Дэвид Хьюм (1711–1776)

Дэвид Юм был одним из самых влиятельных сторонников философского скептицизма в эпоху Просвещения и одним из самых заметных голосов шотландского Просвещения и британского эмпиризма . Он особенно поддерживал скептицизм в отношении индуктивного рассуждения и задавался вопросом, каковы основы морали , создавая проблему «должно-должно» . Его подход к скептицизму считается даже более радикальным, у чем Декарта .

Юм утверждал, что любая связная идея должна быть либо ментальной копией впечатления ( прямое чувственное восприятие ), либо копиями множественных впечатлений, новаторски объединенных. Поскольку некоторые виды человеческой деятельности, такие как религия, суеверия и метафизика, не основаны на каких-либо реальных чувственных впечатлениях, их претензии на знание логически неоправданны. Более того, Юм доказывает даже, что наука — это всего лишь психологический феномен, основанный на ассоциации идей : часто именно на предположении о причинно-следственных отношениях, которое само по себе не основано ни на каких чувственных впечатлениях. Таким образом, даже научное знание логически неоправданно, поскольку на самом деле оно не объективно и не доказуемо, а, скорее, является простой гипотезой, ненадежно основанной на том, что наш разум воспринимает регулярные корреляции между отдельными событиями. Таким образом, Юм впадает в крайний скептицизм относительно возможности какого-либо определенного знания. В конечном итоге он предполагает, что в лучшем случае наука о человеческой природе является «единственным прочным фундаментом для других наук».

Иммануил Кант (1724–1804)

Кант

Иммануил Кант (1724–1804) пытался обосновать эмпирическую науку против скептической трактовки Дэвидом Юмом понятия причины и следствия. Юм (1711–1776) утверждал, что для понятия причины и следствия невозможен никакой анализ, который также приемлем для эмпирической программы, первоначально изложенной Джоном Локком (1632–1704). Но попытка Канта обосновать познание в эмпирических науках в то же время отсекла возможность познания всякого другого знания, особенно того, что Кант называл «метафизическим знанием». Итак, для Канта эмпирическая наука была легитимна, но метафизика и философия по большей части нелегитимны. Самым важным исключением из этого разграничения законного и незаконного была этика, принципы которой, как утверждал Кант, могут быть познаны чистым разумом без обращения к принципам, необходимым для эмпирического познания. Таким образом, по отношению к метафизике и философии вообще (за исключением этики) Кант был скептиком. Этот скептицизм, а также явный скептицизм Г. Е. Шульце породило бурную дискуссию о скептицизме в немецкой идеалистической философии, особенно у Гегеля . Идея Канта заключалась в том, что реальный мир ( ноумен или вещь в себе) недоступен человеческому разуму (хотя эмпирический мир природы может быть известен человеческому пониманию), и поэтому мы никогда не можем ничего знать о конечной реальности мира. . Гегель возражал против Канта, что, хотя Кант был прав в том, что использование того, что Гегель называл «конечными» понятиями «рассудка», исключает познание реальности, мы не были вынуждены использовать только «конечные» понятия и действительно могли приобретать знания о реальности, используя «бесконечные понятия». «которые возникают из самосознания.

Скептицизм в ХХ веке и современная философия

Дж. Э. Мур, как известно, представил аргумент против скептицизма « Вот одна рука » в своей статье 1925 года « В защиту здравого смысла ». Мур утверждал, что он мог бы доказать существование внешнего мира, просто представив следующий аргумент, подняв руки: «Вот одна рука; вот другая рука; следовательно, существует по крайней мере два объекта; следовательно, скептицизм внешнего мира терпит неудачу». ". Его аргументация была разработана с целью защитить здравый смысл и опровергнуть скептицизм. Людвиг Витгенштейн позже утверждал в своей книге «О достоверности » (посмертно опубликованной в 1969 году), что аргумент Мура основан на способе использования обычного языка, а не на чем-либо, касающемся знаний.

В современной философии Ричард Попкин был особенно влиятельным исследователем в области скептицизма. Его отчет об истории скептицизма, представленный в «Истории скептицизма от Савонаролы до Бэйля» (первое издание опубликовано как «История скептицизма от Эразма до Декарта »), был принят в качестве стандарта современной науки в этой области на протяжении десятилетий после его выхода в 1960 году. Барри Страуд также опубликовал ряд работ по философскому скептицизму, в первую очередь свою монографию 1984 года « Значение философского скептицизма» . С середины 1990-х годов Страуд вместе с Ричардом Фумертоном выдвигал влиятельные антиэкстерналистские аргументы в пользу позиции, называемой «метаэпистемологический скептицизм». Другие современные философы, известные своими работами по скептицизму, включают Джеймса Прайора , Кейта ДеРоуза и Питера Кляйна .

История скептицизма в незападной философии

Древний индийский скептицизм

Скептицизм индийцев по отношению к догматическим утверждениям иллюстрируется знаменитой сказкой о слепцах и слоне , распространенной в буддизме и джайнизме.

Аджняна

Основная статья: Аджняна

Адьяна (буквально «незнание») — скептическая школа древнеиндийской философии. Это было движение шраманов и главный соперник раннего буддизма и джайнизма. Они зафиксированы в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезно и невыгодно для окончательного спасения.

буддизм

Основная статья: буддийская философия

Исторический Будда утверждал, что некоторые доктрины истинны, например, о возможности нирваны ; однако он также придерживался определенной формы скептицизма в отношении некоторых вопросов, которые он оставил «неразъясненными» ( авьяката ), а некоторые он считал «непонятными» ( ачинтейя ). Поскольку Будда считал эти вопросы (которые, как правило, касаются метафизических тем) бесполезными на пути и просто ведущими к путанице и «зарослям взглядов», он предлагал воздержаться от суждений по отношению к ним. Это позволило ему найти эпистемологический средний путь между тем, что он считал крайностями утверждения абсолютной объективности (связанного с претензиями на всеведение джайнского Махавиры ) и крайним скептицизмом (связанным с мыслителем Аджнаны Санджая Белаттипуттой ).

Более поздняя буддийская философия по-прежнему весьма скептически относилась к индийским метафизическим аргументам. Буддийский философ Нагарджуна, в частности, считается основателем школы Мадхьямака , которую, в свою очередь, сравнивают с греческим скептицизмом. Заявление Нагарджуны о том, что у него «нет тезиса» ( пратиджня ), имеет параллели с утверждениями Секста Эмпирика о том, что у него «нет позиции». Нагарджуна, как известно, открывает свой выдающийся труд «Муламадхьямакакарика » утверждением, что Будда утверждал, что истинное счастье достигается через рассеивание «тщеславных мыслей» ( прапанча , также «концептуальное распространение»).

По словам Ричарда П. Хейса, буддийский философ Дигнага также является своего рода скептиком, что соответствует большинству ранней буддийской философии . Хейс пишет:

...как в раннем буддизме, так и у скептиков можно найти точку зрения, согласно которой стремление человека к счастью, высшему благу затрудняется его упорством в придерживании необоснованных и ненужных мнений обо всех вещах. Я буду утверждать, что большую часть буддийской философии можно рассматривать как попытку избавиться от привычки придерживаться своих мнений.

Такие ученые, как Адриан Кузьминский, утверждали, что Пиррон Элидский (ок. 365–270), возможно, находился под влиянием индийских буддистов во время своего путешествия с Александром Великим .

Философия чарваки

Основная статья: Чарвака

Чарвака , также известная (санскрит: चार्वाक) Школа материализма как Локаята, является классически цитируемой (но исторически оспариваемой) школой древнеиндийской философии. Хотя никаких текстов или авторитетных доктрин не сохранилось, последователи этой системы часто упоминаются в философских трактатах других школ, часто в качестве первоначального контрапункта, против которого можно выдвинуть свои собственные аргументы.

Чарвака классифицируется как «неортодоксальная» (настика) система, характеризующаяся материалистической и атеистической школой мысли. Эта школа была также известна своим сильным скептицизмом по отношению к заявлениям индийских религий , таких как реинкарнация и карма .

Джайнизм

Основные статьи: Анекантавада и Сьядвада

В то время как джайнская философия утверждает, что возможно достичь всеведения , абсолютного знания ( кевала джняна ) в момент просветления, их теория анекантавады или «многосторонности», также известная как принцип относительного плюрализма , допускает практическое форма скептической мысли относительно философских и религиозных учений (для непросвещенных существ, а не всезнающих арихантов ).

Согласно этой теории, истина или реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и ни одна точка зрения не является полной истиной. Доктрина джайнов утверждает, что объект имеет бесконечные способы существования и качества, и поэтому они не могут быть полностью восприняты во всех его аспектах и ​​проявлениях из-за присущих людям ограничений. Анекантавада — это буквально доктрина неодносторонности или многообразия; его часто переводят как «неабсолютизм». Сьядвада - это теория условной предикации, которая дает выражение анеканта, рекомендуя прикреплять эпитет «Сьяд» к каждому выражению. Сьядвада — это не только расширение онтологии Анеканты , но и отдельная система логики, способная опираться на свою собственную силу. Поскольку реальность сложна, ни одно предложение не может полностью выразить природу реальности. Таким образом, термин «сьят» следует ставить перед каждым предложением, придавая ему условную точку зрения и тем самым устраняя любой догматизм в утверждении. По мнению джайнов, полностью просветленные существа способны видеть реальность со всех сторон и, таким образом, обладать высшим знанием обо всех вещах. Эта идея всеведения подверглась критике со стороны таких буддистов, как Дхармакирти .

Древняя китайская философия

Картина Чжуанцзы и его мечта о бабочке.

Чжуан Чжоу (ок. 369 – ок. 286 до н. э.)

Чжуан Чжоу (莊子， «Мастер Чжуан») был известным древнекитайским даосизмом философом- периода Сотни школ мысли . Чжуан Чжоу продемонстрировал свое скептическое мышление через несколько анекдотов в выдающемся произведении, Чжуанцзы приписываемом ему :

• «Спор о радости рыбы» (知魚之樂): В этом анекдоте Чжуан Чжоу спорил со своим коллегой-философом Хуэй Ши, знают ли они, что рыбы в пруду счастливы или нет, и Чжуан Чжоу сделал знаменитое наблюдение, что «Ты — не я. Откуда ты знаешь, что я не знаю, что рыбы счастливы?» (глава «Осенние наводнения» 秋水, Чжуанцзы)
• «Бабочка мечты» (周公夢蝶): Парадокс «Сна бабочки» описывает замешательство Чжуан Чжоу после того, как ему приснилось, что он бабочка: «Но он не знал, был ли он Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он был бабочкой». бабочка или бабочка, мечтающая о том, что он Чжуан Чжоу». (Дискуссия о том, как сделать все равными 齊物篇, Чжуанцзы)

Посредством этих анекдотов из «Чжуанцзы» Чжуан Чжоу выразил свою веру в ограниченность языка и человеческого общения, а также в недоступность универсальной истины. Это делает его скептиком. Но он ни в коем случае не был радикальным скептиком: он лишь частично применял скептические методы в аргументах, демонстрирующих его даосские убеждения. Он догматически придерживался даосских верований.

Ван Чун (27 – ок. 100 н. э.)

Ван Чун ( 王充 ) был ведущей фигурой скептической ветви школы конфуцианства в Китае в первом веке нашей эры. Он ввел метод рациональной критики и применил его к широко распространенным догматическим взглядам своего времени, таким как феноменология (основная современная идеология конфуцианства, которая связывала все природные явления с человеческой этикой), государственные культы и народные суеверия. Его собственная философия включала в себя как даосизм , так и конфуцианство , и была основана на светской, рациональной практике разработки гипотез, основанных на естественных событиях, для объяснения Вселенной, что иллюстрировало форму натурализма , напоминающую философские идеи эпикурейцев, таких как Лукреций .

Средневековая исламская философия

«Непоследовательность философов» , написанная ученым Аль-Газали (1058–1111), знаменует собой важный поворот в исламской эпистемологии . Столкновение со скептицизмом привело Газали к принятию формы богословского окказионализма , или веры в то, что все причинные события и взаимодействия являются не продуктом материальных связей, а, скорее, непосредственной и настоящей волей Бога.

в автобиографии Ближе к концу своей жизни Газали написал «Избавление от заблуждения» ( Аль-мункид мин аль-Далал). ), Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологического скептицизма был разрешен «светом, который Всевышний бросил в мою грудь... ключом к большинству знаний», он изучил и освоил аргументы Калама , исламской философии и исмаилизма . Хотя он и ценил то, что было действительно, по крайней мере, в первых двух из них, он решил, что все три подхода были неадекватными и находили высшую ценность только в мистическом опыте и духовном прозрении, которых он достиг в результате следования суфийским практикам. Уильям Джеймс в книге «Разнообразие религиозного опыта » считал автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренней стороной религий, отличных от христианской», сравнивая ее с записанными личными религиозными исповеданиями и автобиографической литературой в Христианская традиция.

Ацтекская философия

Записи философии ацтеков позволяют предположить, что элитные классы верили в по существу панентеистическое мировоззрение, в котором теотль представляет собой единую, лежащую в основе универсальную силу. Люди не могут по-настоящему воспринимать теотль из-за его хаотичной, постоянно меняющейся природы, а именно из-за «масок»/граней, в которых он проявляется.

См. также

• Аджняна
• Антиреализм
• Бенсон Мейтс
• Мозг в чане
• Селия Грин
• Фаллибилизм
• Дэвид Хьюм
• Аргумент мечты
• Пятиминутная гипотеза
• Трилемма Мюнхгаузена
• Нигилизм
• Пьер Бэйль
• Проблема критерия
• Проблема индукции
• Псевдоскептицизм
• Пиррон
• Пирронизм
• Секст Эмпирик
• Имитированная реальность
• Солипсизм
• Тривиализм (противоположность скептицизму)
• Недоопределенность
• Чжуан Чжоу

Дальнейшее чтение

• Попкин, Ричард Х. 2003. История скептицизма от Савонаролы до Бэйля . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Попкин, Ричард Х. и Дж. Р. Майя Нето, ред. 2007. Скептицизм: Антология . Нью-Йорк: Книги Прометея.
• Бейзер, Фредерик К. 1987. Судьба разума: немецкая философия от Канта до Фихте . Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
• Брекер, Кристиан. 2011. Вступительный комментарий к книге Секста Эмпирика «Очерк пирроновского скептицизма» , Майнц, 2011: электр. публикация, Университет Майнца. доступно в Интернете (комментарий к «Очеркам пирронизма» Секста Эмпирика на немецком языке)
• ди Джованни, Джордж и Х.С. Харрис, ред. 2000. Между Кантом и Гегелем: тексты в развитии посткантианского идеализма . Перевод с предисловиями Джорджа ди Джованни и Х.С. Харриса. Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing.
• Форстер, Майкл Н. 1989. Гегель и скептицизм . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Харрис, Х.С. 1985. «Скептицизм, догматизм и предположения в критическом журнале ». Ди Джованни и Харрис, 2000.
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель . 1802. «Об отношении скептицизма к философии, изложении различных ее модификаций и сравнении новейшей формы с древней». Перевод Х.С. Харриса. Ди Джованни и Харрис, 2000.
• Ливитт, Фред. 2021. «Если неведение — это блаженство, мы все должны быть в восторге». Открытые книги.
• Лерер, Кейт , 1971. «Почему не скептицизм?» Философский форум , вып. II, стр. 283-298.
• Хесус Падилья Гальвес , Скептицизм как философская превосходная степень, в: Витгенштейн и скептическая традиция , Антонио Маркес и Руи Бертран Ромао (ред.), Берн, Берлин, Брюссель, Нью-Йорк, Оксфорд, Вена: Питер Ланг, 2020, стр. 113–122.
• Франсуа-Ксавье де Перетти, «Хватит сомневаться вместе с Декартом», у М. Гарсиа-Вальдекасаса, Дж. Милберна, Ж.-Б. Гийон (ред.), «Антискептицизм», Topoi. Международное обозрение философии, Springer Nature, онлайн, 3 ноября 2022 г. [1]
• Франсуа-Ксавье де Перетти: «Декарт скептически настроен вопреки самому себе? », Международный журнал по изучению скептицизма, 11 (3), 2021, Брилл, Лейден, стр. 177-192. Дата онлайн-публикации: 15 октября 2020 г. doi: https://doi.org/10.1163/22105700-bja10016.
• Торсруд, Харальд. 2009. Древний скептицизм . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Унгер, Питер . 1975. Невежество: аргументы в пользу скептицизма . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. 2002.
• Целлер, Эдуард и Освальд Дж. Райхель. 1892. Стоики, эпикурейцы и скептики . Лондон: Longmans, Green и Co.

Внешние ссылки

• Кляйн, Питер. «Скептицизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Запись о древнегреческом скептицизме в Интернет-энциклопедии философии
• Запись о скептицизме эпохи Возрождения в Интернет-энциклопедии философии
• Запись о современном скептицизме в Интернет-энциклопедии философии
• Ответы на скептицизм Кейта ДеРоуза
• Статья: «Скептицизм и отрицание» , Стивен Новелла, доктор медицинских наук, Журнал скептицизма Новой Англии
• Классический скептицизм Питера Субера
• Обзор и краткое изложение книги «Скептицизм и завеса восприятия» Майкла Хьюмера
• Салливан, Маргарет (5 декабря 2019 г.). «Постоянное освещение импичмента не меняет мнения. Вот как журналисты могут достучаться до тех, кто еще не определился» . Вашингтон Пост . Обозреватель Мишель Голдберг из New York Times предложила название «Среда» для одного из аспектов того, что происходит на наших глазах. Отвечая на абсурдное заявление члена палаты представителей Дугласа А. Коллинза (республиканец от штата Джорджия) о том, что «здесь нет установленных фактов», она сказала, что оно суммирует долгосрочную республиканскую стратегию: «эпистемологический нигилизм».