Книга общей молитвы (1662 г.)

Титульный лист Книги общих молитв 1662 года , напечатанной Джоном Баскервилем для Кембриджа в 1762 году.

Книга 1662 года. общих молитв является официальной литургической книгой и англиканской церкви других англиканских организаций по всему миру. Молитвенник 1662 года, который непрерывно печатается и регулярно используется на протяжении более 360 лет, является основой для множества других изданий Книги общей молитвы и других литургических текстов. Известный как своим религиозным, так и литературным качеством, молитвенник 1662 года оказал влияние на английский язык: его использование наряду с версией Библии короля Иакова способствовало повышению грамотности с 16 по 20 век.

В христианской литургии молитвенник 1662 года оказал глубокое влияние на духовность и ритуалы . Его содержание вдохновлено или адаптировано многими христианскими движениями, охватывающими множество традиций как внутри, так и за пределами англиканской общины , включая англо-католицизм , методизм , православие западного обряда и унитаризм . Из-за устаревшего языка и отсутствия специальных функций для современной жизни молитвенник 1662 года в значительной степени был вытеснен для публичных литургий в англиканской церкви общим богослужением . Тем не менее, он остается основополагающим литургическим текстом этой церкви и большей части англиканства.

Background

Compilers of the first Book of Common Prayer, including Cranmer

Following the English Reformation and the separation of the Church of England from the Catholic Church, the liturgies of Anglicanism were transcribed into English. The 1549 Book of Common Prayer, traditionally considered to be the work of Thomas Cranmer, replaced both the missals and breviaries of Catholic usage. Largely a translation of the Sarum Use books, the liturgies were the Communion service and canonical hours of Matins and Evensong, with the addition of the first Edwardine Ordinal containing the forms for the ordination of bishops, priests, and deacons in 1550.

Under Edward VI, the 1552 Book of Common Prayer was a radically Protestant liturgy, greater Reformed theology. This process continued with the 1559 edition, following Elizabeth I's rejection of the Marian Restoration. The 1559 edition was for some time the second-most diffuse book in England, only behind the Bible, through an act of Parliament that mandated its presence in each parish church across the country.

The usage of the 1559 prayer book and subsequent elaboration at the Convocation of 1563, which produced the Thirty-nine Articles of Religion and the revised Book of Homilies in 1571, helped solidify Anglicanism as doctrinally distinct from Catholicism and more Reformed churches under what is now known as the Elizabethan Religious Settlement. Minor alterations to the 1559 prayer book were made in 1561, with additions to the Kalendar.

Puritan opposition and the Commonwealth

See also: Book of Common Prayer (1604)

Puritans rejected substantial portions of the Book of Common Prayer, particularly elements retained from pre-Reformation usage. Further escalating the tension between Puritans and other factions in the Church of England were efforts, such as those by Matthew Parker, Archbishop of Canterbury, to require the usage of certain vestments such as the surplice and cope. The Puritan faction further established their opposition to the prayer book liturgical formulae by the Millenary Petition in 1603 and at the Hampton Court Conference in 1604. The resulting Jacobean prayer book was only a minor revision, but the conference also approved the development of the Authorized Version of the Bible. Among the more notable alterations in the Jacobean prayer book was an elongation of the Catechism's sacramental teachings and the introduction of a rubric allowing only a "lawful minister" to perform baptisms, which has been described as an example of post-Reformation clericalism.

Jenny Geddes rejects Laud's prayer book in St. Giles' Cathedral, Edinburgh, 23 July 1637.

The Puritan, Presbyterian, and eventually Parliamentarian opposition to the prayer book continued, while the prayer book was a sign of Royalist leanings. The imposition of a 1637 prayer book influenced by William Laud, the high church Archbishop of Canterbury, for the Church of Scotland stirred a riot that eventually spiraled into the First Bishops' War. The popular Puritan Root and Branch petition, presented to the Long Parliament by Oliver Cromwell and Henry Vane the Younger in 1640, attempted to eliminate the episcopacy and decried the prayer book as "Romish".

With the defeat of the Royalist Cavalier faction, execution of Charles I, and establishment of Commonwealth England under the Puritan Parliament, restrictions were repeatedly imposed on prayer book worship that culminated in its prohibition in 1645 and introduction of the Directory for Public Worship. Public celebration according to prayer book rubrics occasionally continued with varying degrees of discreetness, with priests such as George Bull and John Hacket memorising certain offices to feign extemporaneous prayer. Private celebration of the prayer book among some laity continued, with John Evelyn recording in his diary the conduct of private baptisms of his children and the churching of his wife according to the prayer book. Other proponents of the prayer book, including Laud, were imprisoned. Laud was executed in 1645.

Revision and introduction

Restoration and Savoy Conference

John Cosin, prominent Laudian during the Savoy Conference and notator of the Durham Book

Matthew Wren, a Laudian bishop locked in the Tower of London by the Parliamentarian Roundheads, remarked during his imprisonment that the prayer book "hath been long disused that not one of five hundred" were familiar enough with the prayer book that they would recognise any alterations. Despite this, Wren hoped that he could effect a revision that would resolve the issues that had made the prayer book so unpopular. This desire for effective revision was contemporaneous with a significant increase of interest in Anglican liturgical history; Hamon L'Estrange's 1659 The alliance of divine offices would be the only comparative study of the preceding prayer books for some time even following the 1662 edition's approval.

The 1660 Stuart Restoration saw the end of Puritan rule and coronation of Charles II. While the reinstated Church of English prelates desired a return to prayer book liturgies, the surviving Nonconformist Puritan party sought an arrangement that would prevent the resurrection of the prayer book and other pre-Commonwealth Anglican practices. The new leadership broadly supported simply reinstating the 1604 prayer book, but both Laudians and Presbyterians successfully lobbied for revision. This dialogue culminated in the 1661 Savoy Conference at Savoy Hospital in London. From among the Anglican bishops and Puritan ministers, twelve representatives and nine assistants attended the conference. The Anglican party forwarded a modest revision of the 1559 prayer book, advertised as a via media between Catholic and Reformed Protestant practice. The conference terminated with few concessions to the Puritans, which included rejecting an effort to delete the wedding ring from the marriage office, and encouraged the creation of a new prayer book.

The Laudian ritualist John Cosin had fled during the Commonwealth and was made Bishop of Durham upon his return in 1660. Cosin, who had spent his exile examining the prayer book liturgy, produced a compilation of his proposed revisions as notations in a 1619 copy of the prayer book. The edits and notes of this copy, known as the Durham Book, were translated by William Sancroft into a new copy, known as the Fair Copy. Ultimately, some of these edits were accepted by the Convocation and placed into a manuscript, known as the Annex Book for its attachment as an annex to the law approving it, and a noted 1636 copy of the prayer book, known as the Convocation Book.

The post-Puritan Parliament passed a series of four laws, known as the Clarendon Code, to prevent Puritans and other Nonconformists from holding office and ensure that public worship was according to officially approved Anglican texts. The Act of Uniformity 1662, passed on 19 May 1662, authorised the usage of the 1559 prayer book until St. Bartholomew Day that year, at which point it would be replaced with the 1662 prayer book. When the 24 August date arrived, an estimated 1,200 to 2,000 Puritans were evicted from their benefices in what became known as the Great Ejection or Black Bartholomew. In 1664, the Conventicle Act introduced punishments for any person over 16 years old should they attend a worship service not according to the 1662 prayer book. These Nonconformists would boost the Dissenter denominations, frustrating the Church of England's efforts for uniform worship.

Early printings

Including printings of the 1549, 1552, 1559, and 1662 editions, there were more than 500 printings of the Book of Common Prayer through to the 1730s, with an average of 2,500 to 3,000 copies in these printings. The total number of copies printed increased as technology improved; in the period between 1836 and 1846, up to half a million copies of the 1662 prayer book were printed each year. It was during the first decades of the 1662 edition's use that Oxford University Press began printing an increasingly larger proportion of the total number of prayer books produced.

Some initial printings retained the already antique blackletter script of earlier editions, though the last blackletter English prayer book of any note may have been the 1662 prayer book's first folio edition. The 1662 prayer book was among the various texts printed by John Baskerville in his font during the 18th century. Baskerville, whose printings achieved acclaim for their ornamentation, also collaborated with Cambridge University Press to produce octavo and duodecimo prayer books. Deviating from the red and Gothic script used in Roman Breviaries and earlier prayer books respectively, roman fonts were standard for 1662 prayer book rubrics.

Church of England usage

King William III and Queen Mary II, the Calvinist monarchs who replaced James II during the Glorious Revolution

For roughly 300 years, the 1662 prayer book was left mostly unmodified. However, incremental additions appeared during the early Stuart Restoration. Among them were polemic penitential offices for the Gunpowder Plot and execution of Charles I, as well as one for thanksgiving following the 1666 Great Fire of London. Soon into its use, the 1662 prayer book's lack of offices for particular events forced the Church of England to separately adopt forms for these services. Among these was a simplified form for consecrating churches approved by convocation in 1712, the result of Cosin's Laudian office having been rejected and the need to consecrate 50 new churches in London. When James II of England succeeded Charles II, it was necessary to revive the coronation service used by Elizabeth, James I, and Charles I.

Where Charles II had been Catholic-sympathising, James II was an openly practising Catholic. Both favoured practices which further excluded Nonconformists. The ousting of James II and arrival of the Dutch Calvinist William III and Mary II during the Glorious Revolution in 1688 resulted in a greater normalisation of relations with Dissenter parties. Along with these measures, William III endorsed the creation of a commission to improve the Church of England's relations with Nonconformists. One objective of the commission was to approve "alterations and amendments to the liturgy" along Latitudinarian lines. With the leadership of William Lloyd, then the Bishop of Worcester, and deans Edward Stillingfleet, Simon Patrick, and John Tillotson (the latter becoming the Archbishop of Canterbury), a revised prayer book was produced in 1689. The Liturgy of Comprehension was never approved, as the policy of Toleration towards Nonconformists—codified by the 1688 Toleration Act—was felt sufficient. The contents of the Liturgy of Comprehension were not public until Parliament ordered its printing in 1854.

Efforts to revise the prayer book were proliferate through the 19th century. Pamphlets containing proposals for such revisions were published in the dozens during the 1850s and 1860s, though to no formalised effect. Similarly, internal Church of England efforts to alter the prayer book resulted in only the excising of the Gunpowder Plot prayers and insertion of a general office to celebrate the accession day of the reigning monarch. An 1877 committee spent 15 years attempting to improve the 1662 prayer book's punctuation, ultimately with no action taken.

Imperial usage and translations

An 1892 Society for Promoting Christian Knowledge printing of the 1662 prayer book in French. The John Durel French translation was used by Guernésiais speakers into the 20th century.

As the British Empire continued its growth beyond the British Isles, the 1662 prayer book was consoling those migrating abroad. For those travelling on long voyages aboard ships, the prayer book made pastoral provisions with the Forms of Prayer to be used at Sea. The 1662 prayer book was also produced with an awareness of its future use these territories beyond England, both as a pastoral and missionary text: a form of baptism for adults was introduced in part to address the increase of "baptism of natives in our plantations", as described by the 1662 prayer book's preface.

For mostly academic reasons, the 1549 prayer book had been translated into Latin; there was some usage among Irish priests who knew only Gaelic and Latin. Such Latin translations continued with the 1662 prayer book, with multiple revisions and the introduction of a Greek translation.

More practical translations were born of the prayer book's vernacular tradition, further elaborated on and defended by the Thirty-Nine Articles, which came to be seen as broad endorsement of translation and inculturation. The first Spanish-language edition was a 1604 translation of the Jacobean prayer book from a Latin edition, executed by former-Dominican Fernando de Texada. The first published translation of the 1662 prayer book, sans ordinal, was in 1707 in an edition translated by Don Felix Anthony de Alvarado, a London minister to Spanish merchants. The 1715 edition that included an ordinal in Latin and a preface calling on Spaniards to worship with vernacular, leading the volume to be included on the Catholic list of prohibited texts. A further translation was published in 1821.

In North America, the 1662 prayer book was translated into several Native American languages. The first was Mohawk in 1715, followed by Algonquian languages in British colonial Canada and the Thirteen Colonies, often locally led and supported by printings from the Society for Promoting Christian Knowledge. Edmund Peck, a Church Missionary Society missionary to the Inuit, was the first to translate the prayer book into Inuktitut (then known as Eskimo) in 1881. Further translations of the 1662 prayer book and later Canadian editions have been subsequently published.

Several different translations of the Anglican liturgies into multiple Chinese languages were undertaken through the 19th century by English, Canadian, and American missionaries. These translations were used in the production of a prayer book for the Holy Catholic Church of China, a union of Anglican missionary jurisdictions that operated from 1912 until the 1949 victory of the Chinese Communist Party in the Chinese Civil War. Ultimately, in 1957 the Hong Kong Sheng Kung Hui introduced a prayer book derived from the 1662 and 1928 proposed prayer books.

Later revision, supplementation, and replacement

Proposed 1928 revision

Two printings of the proposed 1928 prayer book

Main article: Book of Common Prayer (1928, England)

The influences of the Oxford Movement, a ritualist and Anglo-Catholic movement launched by a series of tracts first published in 1833, continued after the First World War, and the immediate Interwar period drew a desire to revise the 1662 prayer book in accord with social changes. Anglo-Catholics in particular had been agitating for revision even prior to the war. In 1906, a group of five Church of England bishops led by John Wordsworth, the Bishop of Salisbury, and aided by liturgical scholar Walter Frere, met to discuss which ornaments and vestments were permitted by the 1662 prayer book's rubrics. Their publicly published 1908 consensus was that the chasuble was permitted, drawing ire that saw the Upper House of Convocation approving a less affirmative resolution in 1911. Also in 1911, Frere published Some Principles of Liturgical Reform. This text prompted Randall Davidson, Archbishop of Canterbury, to approve an advisory committee to discuss revision.

An assemblage composed of members of both the Anglo-Catholic and Evangelical parties first met in 1912. During the war years, some of the practices that Anglo-Catholics sought, such as reserving the Eucharist, were permitted to the suspicion of the Evangelical wing. With the experience in the war, many clergy reported an increased need for revision. These efforts first culminated in NA 84 in February 1923, which most closely followed Anglo-Catholic desires and moved away from the 1662 edition. The publishing of NA 84 prompted three separate unofficial proposals in 1923 and 1924. The staunchly traditionalist Anglo-Catholic English Church Union (E.C.U.) published their own proposal, the "Green Book", in 1923 in accordance to their internal revision process's 1922 conclusions which deleted many non-liturgical elements of the 1662 prayer book which they determined to be anachronistic. More limited revisions were prepared by more Liberal Anglo-Catholics under William Temple in the 1923 "Grey Book" and moderate Anglo-Catholics of the Alcuin Club in the 1923 and 1924 "Orange Books". Alongside these efforts, Evangelicals increasingly disapproved of revision entirely.

Revision continued until 1927 producing the "Green Book" of the Church of England's National Assembly. Proponents of the proposed prayer book noted that it would only serve as an alternative to the 1662 edition, rather than succeeding it entirely, as had occurred elsewhere. This text was submitted to the House of Commons as required by law, where it was defeated in December 1927 after a coalition of conservative Church of England loyalists and Nonconformists failed to override both opposition and Catholic parliamentarian abstention. Among those in favour of approval had been Winston Churchill, who affirmed the Church of England's Protestant orthodoxy, while opponents viewed the proposed text as too permissive of "indiscipline and Romanism". A second effort, with some minor modifications, similarly failed in 1928. Subsequent usage of the text, while not approved, resulted in later printings.

Alternative Service Book and Common Worship

Copies of three of the Common Worship series containing texts for individual offices

Main articles: Alternative Service Book and Common Worship

Following the failure of the 1928 text, the next decades were featured a wide assortment of new conceptualisations what liturgies should look like and accomplish. This breadth of ideas was largely the result of the Liturgical Movement. Church of England liturgists such as A. G. Hebert pushed for "renewal" of parochial liturgies during the Interwar period, with their ideas remaining popular into the 1960s. Post-Second World War Anglicans from both Anglo-Catholic and Evangelical strains sought liturgical reforms, including prayer book revision.

Ultimately, an incremental addition of alternative liturgies was adopted. This may have been an effort to circumvent the process that would be required to outright replace the 1662 prayer book, the same process that caused the rejection of the 1927 and 1928 proposals; The Church of England passed the Alternative and Other Services Measure in 1965 to authorise these alternative liturgies. The first, Alternative Services Series 1, was published in 1966 and was largely similar to the 1928 proposed text. Series 2 contained traditional prayer book language but had new orderings for rites. Series 3 was the first set to use modernised language. Up to that point, these alternatives had been printed in booklets, but in 1974 the publication of fully-bound pew books was authorised through the Worship and Doctrine Measure. This same measure also permanently enabled the church to produce alternative liturgies, contingent on the church permanently protecting the 1662 prayer book. In 1980, the Alternative Service Book was published. The acceptance of these new rites saw several failed attempts in the House of Lords to limit the alternative texts, including requirements that parishes offer a certain proportion of their liturgies according to the 1662 prayer book.

The lectionary was a matter of contestation; the Church of England opted against the post-Vatican II, three-year Roman Sunday lectionary despite its otherwise ecumenical reception, and instead approved a two-year lectionary in the later 1960s. This two-year cycle was reflected in the Alternative Service Book; the new daily Roman lectionary was also approved for use in the Alternative Service Book. Ultimately, a modified form of the Roman Sunday lectionary, the three-year Revised Common Lectionary, was approved by the Church of England.

In 2000, a new compilation of the Church of England's approved liturgies was published as Common Worship. However, due to the variety of alternatives for various offices, the text is often printed not containing each liturgy but only those relevant to the preferences and needs of various congregations. Among the approved offices in Common Worship is the 1662 Communion office, considered an alternative in the text. The favouring of Common Worship and decline in parishes using the 1662 prayer book has led groups such as the Prayer Book Society to sponsor the 1662 edition's usage, with some success.

Contents

Engraved title page of the first edition of the King James Version, from which the 1662 prayer book derives many Bible translations

The alterations and additions to the 1662 prayer book have been estimated at 600 total from the previous edition. Among these was a new preface. The Preface was part of the original approved 1662 text, and was written by Robert Sanderson, the Bishop of Lincoln. The Preface details the character of the revision—many being enhancements in directions for the officiant, alterations of obsolete verbiage, the change in Scriptural translation, and various additions of new offices. This preface is retained within the 1962 prayer book still used by the Anglican Church of Canada. Also preceding the liturgies is the 1549 prayer book's preface, entitled "Concerning the Service of the Church" within the 1662 prayer book.

While not printed in the original 1662 prayer book nor technically part of it now, the Thirty-Nine Articles were first formally included in 1714. Charles I's 1628 declaration defending a literal interpretation of the Thirty-Nine Articles is appended as a prefix to the articles.

The entirety of the Psalms are included in the prayer book. The Psalter included in the 1662 prayer book is that of the Great Bible translated by Myles Coverdale, which had been the translation used since the 1549 prayer book and similarly used by other prayer books onwards. However, the Authorized Version of the Bible (often known as the King James Version) was selected for the 1662 prayer book's New Testament lections.

Holy Communion

The priest is to recite one of the two collects for the monarch prior to saying the collect of the day. The collects often followed the models established in the 1549 prayer book, with many being translations of the Gregorian or Sarum collect for a given day or feast. However, there were sometimes additions and elongations of these prayers. Other collects had ending doxologies which were generally omitted from printings as they were popularly known. If these endings were not already included in the collect, they were implicitly deleted by the 1662 prayer book's inclusion of "Amen" as a terminus at the end of each collect. Three new collects were introduced in the 1662 prayer book.

The Anaphora or Eucharistic prayer follows the pattern established by Cranmer in 1552:

• Sursum corda
• Preface
• Sanctus
• Prayer of Humble Access
• Prayer of Consecration
• Thanksgiving after Communion

The Black Rubric was introduced in the 1552 prayer book as a statement of Eucharistic theology, prescribing that kneeling before the consecrated Eucharist was "a sygnificacion of the humble and gratefull acknowledgyng of the benefites of Chryst", rather than suggestive of a "real and essential" change that could be construed as transubstantiation. The rubric was deleted in the 1559 prayer book. Ultimately, even kneeling became a rarer practice heavily opposed particularly by Puritans. The 1662 prayer book reinserted the Black Rubric, though amended. The amended 1662 version revised the rubric to disallow viewing the consecration of the Eucharist as a "corporal" change, permitting a limited theology of the real presence. The Test Act 1673 required that ministers in the Church of England to reject transubstantiation.

By 1714, standard practice was to celebrate Holy Communion on Sundays beginning at 9:45 am. The Communion office, while not the preferred Sunday service until World War I, was still in general high esteem. The 1958 Lambeth Conference's Prayer Book Committee recommended psalms for the Introit and Gradual; metrical hymns were also generally accepted for both portions of the Communion office.

Daily Office

See also: Daily Office (Anglican)

Illustration of Morning Prayer from an 1845 illuminated edition of the 1662 prayer book

The 1662 prayer book retained many of the elements from the 1552 Daily Office, with the addition of state prayers to be appended after Morning and Evening Prayers. Prayers for the state and royal family are found in the suffrages, collects, and Litany. The Litany was largely that written by Cranmer in the 1544 Exhortation and Litany. There were other additions in the occasional prayers and thanksgivings. The second prayer in times of death was added, and two Ember Week prayers—including one first included in the 1637 Scottish prayer book.

The 1662 prayer book introduced a rubric that allowed an anthem to be said at the conclusion of the Daily Office and before the state prayers. These anthems were derived from Latin motets and inspired a renewed interest in Anglican church music. Anthems became a standard feature of English cathedral and collegiate churches, where choirs were standard, further distinguishing the public recitation of the Daily Office at these locations from parochial practice.

By 1714, standard practice was to celebrate Sunday Morning Prayer beginning at 10 am. Morning Prayer was the dominant choice of Sunday service over Holy Communion through the early 20th century. By this point, though, the 1662 prayer book's Daily Office faced criticism as insufficiently reflective of Reformation desires for public celebration of the canonical hours.

Occasional offices

The offices for baptism within the 1662 prayer book were prepared partially in reaction to the rise of Anabaptistry. The form of baptism "for such as are of Riper Years" was not only suitable for those converting to Christianity in the colonies but those coming from traditions and denominations that did not practice the formerly normative infant baptism. The rubric preceding the public baptismal office was altered to remove allusion to a preference for public baptisms to occur exclusively between Easter and Pentecost and a benediction of the baptismal font was added.

The prayer of thanksgiving after Communion from the Eucharistic celebration was appended to the Forms of Prayer to be used at Sea, suggesting a non-sacramental interpretation of the prayer as the maritime prayers were intended to be used by ships' captains in front of their crew.

Derived from Levitical law, a purification ritual for women following childbirth called the Churching of Women was taken from Sarum practice. The 1662 prayer book's alterations from the 1559 version included a rephrasing of the preceding rubric, replacement of Psalms 116 and 127 with Psalm 121, and introduction of "Let us pray" before the Kyrie in mirror of the Daily Office.

The 1662 prayer book matrimonial office altered the rubrics from prior Sarum and prayer book practice, permitting it to be celebrated independently from a Communion office. The 1662 matrimonial office remains a legal option to solemnise marriages in the Church of England, and a modified form known as Alternative Services: Series One that is also partially derived from the 1928 proposed prayer book was latterly adopted. As in the preceding English prayer books and deviating from medieval English custom, the wedding ring is placed on left hand.

Ordinal

The 1662 ordinal was changed little from the form found within the first Edwardine Ordinal, with the deletion of rubrics for some vestments in 1552 among the more notable. However, until 1662, the text had been a separate book. In 1662, the ordinal was added to the rest of the prayer book and there were some more substantial additions to the liturgies for ordaining and consecrating presbyters and bishops. These additions emphasised the office of both priest and bishop in contrast to the theology of Puritans and Presbyterians. A new version of the Veni Creator Spiritus introduced in the 1662 ordinal was produced by Cosin to replace that from 1550.

Modifications to the preface of the ordinal made in 1661 were made to distinguish Anglican ministry from those forms that had appeared under the Commonwealth. The 1662 prayer book's office for the ordination of priests closes with an emphasis on the role of preaching, keeping with the 1550 ordinal's ministerial theology. Additionally, the minimum age for candidates to the diaconate was raised from 21 to 23 and, reverting an omission made in 1552, these candidates were to be "decently habited" in vestments.

Influence and critical appraisal

Eyre & Spottiswoode printing of the 1662 prayer book bound with Hymns Ancient & Modern

The 1662 prayer book is considered a significant contributor to the modern English language, with it ranking behind only the Bible in number of common quotations as detailed by the Oxford Dictionary of Quotations. The book has also come to be identified as a mark of English national identity. The historian Brian Cummings described the prayer book as sometimes "beckoning to a treasured Englishness as stereotyped by rain or hedgerows, dry-stone walls or terraced housing, Brief Encounter or Wallace and Gromit."

Rowan Williams, then Archbishop of Canterbury, noted in 2005 the significant impact the 1662 prayer book has had on the English language and literature in particular. He also described the prayer book as "less the expression of a fixed doctrinal consensus" but "more the creation of a doctrinal and devotional climate". It was this flexibility, acknowledged in the 1662 preface, that 19th-century U.S. Episcopal bishop William Stevens Perry suggested gave justification to his church's revisions and alterations.

Following his conversion from the Church of England to the Catholic Church, English writer and critic G. K. Chesterton wrote of the 1662 prayer book in 1935 as "the masterpiece of Protestantism. It is more so than the work of Milton." Chesterton approved the prayer book as best when it deviated least from Catholicism, considering it less a Protestant text and instead "the last Catholic book".

The Global Anglican Future Conference, an assembly of conservative Anglicans, issued the Jerusalem Declaration at their first meeting in 2008. Besides enumerating conservative values, the declaration appraised the 1662 prayer book as "a true and authoritative standard of worship and prayer, to be translated and locally adapted for each culture".

In popular culture

Экземпляр молитвенника Шарлотты Бронте 1662 года, подаренный ее мужем, теперь принадлежит Кембриджскому университету.

The 1662 prayer book's matrimonial office is subtly referenced in Jane Austen's 1813 novel Pride and Prejudice, in which the reasoning of Mr William Collins's proposal to Elizabeth Bennet is given in a manner parodying the three points given in the prayer book for the purpose of marriage. Austen's father, George Austen, was a Church of England parish rector. In her regular recitation of the 1662 prayer book's liturgies and devotions, Austen is estimated to have said the Lord's Prayer at least 30,000 times.

События в романе Шарлотты Бронте 1847 года «Джейн Эйр» известны своим соответствием датам конкретных уроков в молитвеннике 1662 года. Сестры Бронте были дочерьми Патрика Бронте , священнослужителя англиканской церкви, который руководил сестрами в режиме молитвы, установленном молитвенником. Среди дат, которые, как считается, намеренно включены в «Джейн Эйр», чтобы намекнуть на уроки этого дня, — 5 и 6 ноября, дни, которые знаменуют улучшение главного героя судьбы . В эти дни два урока Экклезиастика соответствуют темам открытия Джейн своей истинной личности. Экземпляр молитвенника 1662 года, сделанный Шарлоттой Бронте, подаренный ее будущим мужем Артуром Беллом Николлсом и позже приобретенный Фрэнсисом Дженкинсоном , находится в Кембриджского университета библиотеки специальных коллекциях .

Популярная фраза « Дорогие возлюбленные » связана с браком в рамках множества религиозных традиций. Хотя эта фраза была введена в английский язык Уильямом Тиндейлом переводом греческого слова ἀγαπητός ( agapétos ) для написания им Библии , а также последующими версиями, созданными Майлсом Ковердейлом, фраза приобрела популярность после ее включения в молитвенник 1662 года. Возможно, наиболее известный своим появлением в супружеском служении, он также появляется в утренней и вечерней молитве как часть наставлений действующего служителя прихожанам и посещения больных. В чине погребения появляется несколько измененная формулировка: «возлюбленные братья мои».

Другие англиканские редакции

После неудачного молитвенника 1637 года и до Славной революции у Шотландской церкви не было официального молитвенника, и литургии в основном проводились в стиле низкой церкви . Вильгельм III установил пресвитерианство как веру Шотландской церкви в 1690 году, оставив упраздненных шотландских епископалов искать печатные издания молитвенника 1662 года, чтобы продолжить свое богослужение. Английские церковники и издательство Оксфордского университета согласились, укрепив его в качестве предпочтительного варианта среди первых шотландских епископальных членов, не присяжных заседателей . К первым десятилетиям XVIII века некоторые шотландские епископалы искали служебник, который заменил бы популярный молитвенник 1662 года. Некоторые шотландские критические замечания в адрес молитвенника 1662 года были вызваны его отклонением от четырех « примитивных » практик, которые богословы, не причиняющие вреда, называли «обычаями». Это были призывание Святого Духа при освящении, Жертвенная молитва, заупокойные молитвы и смешанная чаша .

Получившаяся в результате Офис неприсяжных заседателей 1718 года. ввел эпиклезис , или призывание Святого Духа над хлебом и вином во время молитвы освящения, что является отражением западносирийского и византийского влияния. Эпиклеза останется отличительной чертой местных шотландских литургий, особенно по мере того, как росло влияние литургических практик древнего Иерусалима . Молитвенник 1662 года снова получит предпочтение перед местными шотландскими литургиями в 19 веке, но будет официально заменен в 1912 году, когда Шотландская епископальная церковь утвердила полный местный молитвенник. Однако, поскольку молитвенник 1662 года все еще оставался популярным, его отделение причастия сохранилось как в шотландских молитвенниках 1912 года, так и в 1929 году .

Независимость Соединенных Штатов после американской войны за независимость привела к независимости Американской Епископальной Церкви . Его первый местный епископ, Сэмюэл Сибери , был рукоположен членами шотландской епископальной церкви. Таким образом, первый молитвенник Епископальной церкви, утвержденный в 1789 году и опубликованный в 1790 году, в значительной степени представлял собой адаптацию молитвенника 1662 года с изменением или удалением некоторых государственных молитв с добавлением шотландских элементов в отделение причастия.

До объединения королевств Ирландии и Великобритании Актом о союзе 1800 года и создания Объединенной церкви Англии и Ирландии в 1801 году Ирландская церковь была отдельной церковью. Несмотря на это, в 1666 году Ирландская церковь приняла английский молитвенник 1662 года. До унии молитвенник Ирландской церкви претерпел незначительные изменения, в том числе место для посещения заключенных, утвержденное в 1711 году и добавленное в 1721 году. В течение всего периода существования единой церкви вплоть до разделения 1871 года использовались утвержденные в Англии версии молитвенника 1662 года без ирландских модификаций. В 1878 году его заменил местный ирландский молитвенник.

На протяжении XIX века англиканские конфессии в регионах, где не было присутствия британской империи, разрабатывали свои собственные издания молитвенника, часто на основе издания 1662 года. Родной молитвенник был разработан Испанской реформатской епископальной церковью в 1881 году. Его структура соответствовала структуре молитвенника 1662 года и частично представляла собой перевод этого текста с дополнениями из Мосарабского обряда и других средневековых источников. Большинство мосарабских влияний были введены как дополнения или варианты к литургии 1662 года. Англиканская церковь в Японии ( японский : 日本聖公会 , латинизированный : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) возникла на основе миссионерских усилий как Епископальной церкви США, так и англиканской церкви, и эти две группы оказали влияние на процесс пересмотра молитвенников 1878–1895 годов. Первоначальное издание « Книги общих молитв NSKK» во многом было заимствовано из молитвенников 1662 года и Америки 1789 года и, если оно отклонялось от этих двух моделей, предлагало их литургии в качестве альтернативы.

Молитвенник 1662 года оставался важным фактором в богослужении и процессах пересмотра в англиканской общине, но англо-католические модели отделения причастия доминировали с 1920-х по 1960-е годы. Однако были ограниченные исключения. Церковь провинции Южная Африка (теперь известная как Англиканская церковь Южной Африки) экспериментально адаптировала предложенный Уолтером Фрером в 1911 году обряд в 1924 году и формально в качестве альтернативы молитвеннику 1662 года в 1929 году. Эта деноминация позже приняла молитвенник, во многом основанный на молитвеннике 1662 года в 1954 году. Церковь Индии, Пакистана, Бирмы и Цейлона , которая с тех пор распалась, пережила длительный период пересмотра из-за участия евангелической фракции, а не англо-католической гегемонии, утвердившей новый молитвенник в 1960 году. Аналогичная расширенная программа привела к утверждению в 1959 году и принятию в 1962 году нового канадского молитвенника .

Хотя значительная часть англиканских литургий более позднего 20-го века уклонялась от кранмерианского образца евхаристической молитвы, версия 1662 года часто сохранялась как вариант. Одним из таких примеров является Англиканская церковь в австралийском 1995 года «Молитвеннике за Австралию» , который содержит пять евхаристических молитв, включая модернизированную версию обряда 1662 года. Церковь в Уэльсе , долгое время избегавшая серьезных отклонений от молитвенника 1662 года, приняла скромную редакцию молитвенника 1984 года . Однако с конца 1980-х годов Церковь в Уэльсе проводила энергичные литургические эксперименты и обогащение. Его молитвенник 2004 года содержит семь евхаристических молитв, некоторые из которых более или менее основаны на образце 1662 года.

Изменения, не относящиеся к англиканской общине

Реформатская епископальная церковь в Доминионе Канада пересмотрела молитвенник 1662 года в 1922 году, чтобы удалить «оправдание непротестантского учения и ритуалов».

И Реформатская епископальная церковь в США и Канаде, и Свободная церковь Англии в Соединенном Королевстве используют молитвенники, по крайней мере частично заимствованные из молитвенника 1662 года. В то время как нынешний молитвенник Реформатской епископальной церкви 2003 года включает предисловие, описывающее его происхождение от молитвенника 1662 года, издания 1874, 1930 и 1963 годов были более тесно основаны на реформированном английском языке 1552 года и предложенных молитвенниках США 1785 года. Один из первых епископов реформатской епископальной церкви Чарльз Эдвард Чейни писал, что в молитвеннике 1662 года «в молитвенник было внесено не менее шестисот изменений, каждое из которых делало его все менее и менее протестантской литургией, которую проводил Эдуард VI. завещал». Чейни также поддержал повторное введение «Черной рубрики» в молитвенник реформатской епископальной церкви. Молитвенник Свободной церкви Англии 1956 года аналогичным образом удаляет или добавляет объяснение «отдельных фраз и выражений» молитвенника 1662 года, которые «предоставляют, по крайней мере, правдоподобное основание для учения и практики священнической и романизирующей партии ».

Англиканская церковь в Северной Америке , деноминация, основанная в 2009 году в основном общинами, входившими в Англиканскую церковь Канады или Епископальную церковь США, устанавливает молитвенник 1662 года в качестве «стандарта англиканской доктрины и дисциплины». который предшествовал ему, как стандарт англиканской традиции богослужения». Когда Англиканская церковь в Северной Америке выпустила свою Ординалическую и супружескую канцелярию соответственно в 2011 и 2015 годах, молитвенник 1662 года был взят за основу для обоих. церкви 2019 года Книга общих молитв содержит евхаристическую литургию, стандартный англиканский текст, который в основном заимствован из молитвенника 1662 года, посвященного Святому Причастию, а также из тех, которые присутствуют в последующих молитвенниках. «Издание на традиционном языке» молитвенника 2019 года, выпущенное членами епископальной епархии Форт-Уэрта , было посвящено ACNA в июне 2022 года. Книга была предназначена для перевода молитвенника 2019 года на елизаветинский английский язык с использованием языка молитвенника 1662 года, «там, где это возможно», и заменой «Новой Ковердейлской Псалтыри» издания 2019 года на аналогичный Ковердейлской Псалтири из американских молитвенников 1662 и 1928 годов.

В 2021 году издательство InterVarsity Press опубликовало «Книгу общих молитв 1662 года: международное издание» , нецерковную редакцию молитвенника 1662 года. Помимо модернизации синтаксиса и орфографии, некоторые элементы, такие как государственные молитвы, были взяты из других англиканских молитвенников, в первую очередь молитвенника Епископальной церкви США 1928 года и молитвенника Ганана 1960 года. Хотя этот текст не был разработан англиканской конфессией, он получил международную поддержку со стороны отдельных англиканских епископов и священников.

Использование и пересмотр другими группами

Католическая церковь

Основная статья: Англиканское использование

В 1980 году Папа Иоанн Павел II утвердил пастырское положение , согласно которому духовенство Епископальной церкви США, в том числе уже состоящее в браке, могло быть принято в Католическую церковь. После католического рукоположения им будет разрешено совершать литургии, во многом основанные на англиканской традиции. Это положение привело к тому, что Священная Конгрегация Таинств и Божественного поклонения в 1983 году начала работу над литургией « англиканского использования » для использования католической церковью. В результате была создана Книга Божественного поклонения , впервые опубликованная в 2003 году, текст, содержащий две формы Мессы и канонические часы основаны непосредственно на молитвеннике США 1979 года .

В 2009 году Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию Anglicanorum coetibus , которая установила личные ординарии для бывших англиканцев в католической церкви и расширила разрешения на англиканское использование литургии на территориях, регулярно использующих традицию английских молитвенников. « Обычаи Богоматери Уолсингемской» , ежедневная книга, разработанная на основе английской традиции молитвенников для Личного Ординариата Уолсингемской Богоматери в Соединенном Королевстве, была опубликована к 350-летию молитвенника 1662 года. Молитвенник 1662 года служит основой для утренней и вечерней молитв в издании «Божественное богослужение: ежедневное канцелярия: издание Содружества» 2021 года , которое заменило обычный для использования Личным ординариатом Богоматери Уолсингемской и Личным ординариатом Богоматери Южного Креста. базируется в Австралии. В то время как молитвенники Епископальной церкви США оказывают доминирующее влияние на базирующийся в Северной Америке Личный Ординариат Кафедры Святого Петра , ее первый епископ Стивен Дж. Лопес заявил, что молитвенник 1662 года «по-прежнему остается авторитетной версией».

Восточное православие

Литургии молитвенника, особенно его Святое Причастие и Ординал, были рассмотрены с восточно-православной точки зрения Джулианом Джозефом Овербеком в 1869 году, при этом Русская Православная Церковь , а затем и Греческая Православная Церковь официально одобрили оценку Овербека. Высокопоставленный епископ Русской Православной Церкви в США Тихон подал просьбу о возможной адаптации молитвенника Епископальной Церкви США 1892 года для использования епископальными священниками, входящими в Русскую Православную Церковь. Ответ Русского православного синода 1904 года, проверявший молитвенники Епископальной церкви США 1662 года и более поздних версий, обнаружил недостатки в манере и богословии литургий, хотя и открыл дверь для разрешения пересмотренной версии.

Литургия святителя Тихона — это евхаристической литургии западного обряда православная редакция Книги общей молитвы . Хотя Тихон, который позже стал Патриархом Московским и был канонизирован в Восточной Православной Церкви, не проводил и не одобрял литургию напрямую (впервые она была одобрена Антиохийским викариатством Западного обряда в 1977 году), литургия названа в его честь. Хотя эта литургия во многом заимствована из традиции молитвенников США, ее влияние можно проследить до молитвенника 1662 года. По состоянию на 2012 год Примерно тридцать-сорок процентов приходов Антиохийского западного обряда использовали Литургию Святого Тихона, а остальные использовали Литургию Святого Григория, пересмотренную версию Мессы римского обряда. Каллистос Уэр , перешедший в восточное православие из англиканства и лично знакомый с молитвенником 1662 года, выступил против западного обряда, но сохранил английскую лексику 17-го века для своих переводов Праздничной Минеи и Постного Триоди .

Методизм

Джон Уэсли, священнослужитель англиканской церкви и основатель методизма

Джон Уэсли , будучи священнослужителем англиканской церкви, основал возрожденческое движение методизма в 18 веке. Помимо проповеди и социальной защиты, Уэсли предпринял ряд литургических изменений, чтобы поддержать своих собратьев-методистов. Уэсли был сторонником англиканской литургии, заявив в 1784 году в молитвеннике 1662 года, что, по его мнению, «в мире нет литургии, ни на древнем, ни на современном языке, которая дышала бы более твердым, библейским, рациональным благочестием». Чтобы дать возможность ранним методистам продолжать посещать литургии англиканской церкви в соответствии с молитвенником 1662 года, первые методистские службы проводились вне стандартных церковных часов по воскресеньям и состояли в основном из нелитургических проповедей, чтения Священного Писания и молитвы. Эти мероприятия часто включали перефразирование или части англиканского литургического материала, разоблачая приверженцев методистов, не принадлежащих к англиканской церкви, молитвеннику 1662 года.

Несмотря на свою любовь к молитвеннику, Уэсли хотел скорректировать его литургии и рубрики, чтобы максимизировать евангелизацию и лучше отразить его взгляд на библейские и ранние апостольские практики. Обычно они принимали форму сокращений, таких как «Воскресная служба методистов Северной Америки с другими периодическими службами» . Уэсли подготовил «Воскресную службу» в 1784 году от имени методистов недавно основанных после революции Соединенных Штатов как сокращение молитвенника 1662 года. Эти литургии были дополнены изданиями более ранних работ Уэсли, включая Сборник псалмов и гимнов 1741 года .

Среди недовольств Уэсли по поводу молитвенника, высказанных в эссе 1755 года в поддержку сохранения членства в англиканской церкви, были включение Афанасийского символа веры , спонсоров при крещении и «существенное различие» между епископами и пресвитерами. На воскресной службе 1784 года он устранил обряды частного крещения, посещения больных, службы присоединения и другие. Чтения из апокрифов были удалены полностью, за исключением одного чтения из Товита . Также были удалены упоминания о «Книге проповедей» , « Черной рубрике » и праздниках святых. Сохранены и дополняющие литургии были измененные Статьи религии , заимствованные из стандартных 39 статей молитвенника 1662 года. Влияние на литургию Уэсли оказала работа пуритан и Сэмюэля Кларка по изменению молитвенника 1662 года, составленного и реализованного Теофилом Линдси для его общины в часовне на Эссекс-стрит . Уэсли был также знаком с попытками Ричарда Бакстера одобрить более реформированную литургию на Савойской конференции и позднее в 1689 году Литургию Понимания .

Хотя некоторые более поздние методисты, в том числе Примитивной методистской церкви основатель Хью Борн , считали молитвенник 1662 года слишком папистским , методистская литургия продолжала формироваться молитвенником после смерти Уэсли. Британская методистская церковь Уэсли разработала свой собственный служебный сборник « Публичные молитвы и службы» 1882 года , основанный непосредственно на Книге общих молитв, а не на редакциях Уэсли. В книге 1882 года использовались «Утренняя молитва», «Литания» и «Святое причастие» из издания 1662 года. 1784 года Воскресная служба была переработана и переиздана в Англии примерно 45 раз, иногда как еще более сокращенный Порядок совершения Таинств . , созданная на основе издания 1662 года, Воскресная служба осталась «уртекстом» для методистских конфессий в США благодаря ее адаптации в 1932 году Методистской епископальной церковью - и ее преемницей, Объединенной методистской церковью и ее Книгой поклонения 1965 года - и Африканской методистской церковью. Епископальной церкви . Офис причастия

Унитаризм

Основная статья: Книга общих молитв (унитариев)

Конгрегация Королевской часовни в Бостоне , штат Массачусетс, возникла как приход англиканской церкви в 1686 году. Во время американской революции прихожане были в основном лоялистами , и многие бежали после британской эвакуации Бостона в 1776 году . Те англиканцы, которые остались, согласились разрешить конгрегационалистам из Старой Южной церкви использовать Королевскую часовню совместно, поочередно. Джеймс Фримен прибыл в качестве мирского чтеца в 1782 году и представил свою собственную теологию социнианства и, в конечном итоге, унитаризма .

Используя в качестве модели копию литургии Теофила Линдси в часовне на Эссекс-стрит , Фримен и прихожане Королевской часовни создали в 1785 году молитвенник 1662 года, модифицированный в соответствии с их нетринитарным богословием. отказали Фримену и прихожанам во вступлении в новую независимую Епископальную церковь США Епископы Сэмюэл Сибери и Сэмюэл Провост , в результате чего она стала первой унитарной церковью в США. Королевская часовня продолжает действовать как независимая унитарная церковь с модифицированным молитвенником 1662 года в качестве литургии, девятое издание которого в настоящее время опубликовано в 1986 году.

Связанные тексты

Псалтыри

Основные статьи: Гимны древние и современные и Английский гимн.

Перси Дирмер подготовил дополнительные материалы и истории к молитвеннику 1662 года.

Хотя Англиканская церковь не имеет стандартизированного утвержденного сборника гимнов , несколько гимнов были разработаны специально для использования внутри церкви в дополнение к молитвеннику 1662 года. Гимны, сопровождающие приходские службы, не были стандартными, хотя к 1830-м годам они становились все более популярными из-за влияния практики инакомыслящих, особенно уэслианской. Частично из-за этого внешнего давления, а частично из-за желания трактарианцев, «Гимны древние и современные». в 1861 году были опубликованы Среди его авторов были Джейн Лори Бортвик , Эдвард Кэсуолл , Томас Хелмор , Джон Мейсон Нил и Кэтрин Винкуорт . Редакция 1904 года подверглась широкой критике за изменение словосочетания и нумерации, а также за удаление популярных гимнов.

Будучи викарием церкви Святой Марии-Девы в Примроуз-Хилл в Лондоне, Перси Дирмер определил, что они используют «Древние и современные гимны» несовершенно. продолжил создание своего собственного гимна Дирмер вместе с Ральфом Воаном Уильямсом , в результате чего в 1906 году издательством Oxford University Press была опубликована словесная версия « Английского гимна» . Гимны были доставлены в офисы молитвенника 1662 года с тенденцией к англо-католическим симпатиям. . запретила текст гимнов Деве Марии и умершим Бристольская епархия и побудила создать сокращенную версию, которая была напечатана в 1907 году. Английский гимн подвергся незначительной переработке в 1933 году и регулярно использовался до 1980-х годов. Редакция 1986 года, New English Hymnal , в значительной степени вытеснила более ранние версии.

Ритуальные и рубрические дополнения

См. Также: Справочник пастора.

В 1894 году «Ритуальные заметки» были представлены как дополнение, предоставляющее более подробную информацию членам ритуальной церкви Англии. Текст был написан с намерением служить вместе с литургиями молитвенника 1662 года, хотя он также оказался популярным среди англо-католиков Епископальной церкви США. Его 11-е и последнее издание было опубликовано до утверждения американского молитвенника 1979 года . Этот более поздний молитвенник оказался слишком большим отклонением от шаблонов, которые были разработаны для совместного использования в «Ритуальных заметках» . Таким образом, общая популярность рубрического текста снизилась. Аналогичное приложение Высшей церкви, «Справочник пастора» , было создано Перси Дирмером в 1899 году.

См. также

• Англиканский Бревиарий
• Книга альтернативных услуг
• Книга общих молитв (иллюстрированная версия 1845 г.)
• Английский Миссал
• Литургия часов
• Лютеранская книга поклонения
• Месса Павла VI
• Букварь (молитвенник)

Внешние ссылки

• 1662 года Книга общих молитв (PDF), согласно печати Джона Баскервилля 1762 года.
• Книга общих молитв, 1662 г.: избранные аудиокниги, являющиеся общественным достоянием, на LibriVox.
• Книга общих молитв, реформированная в соответствии с планом покойного доктора Сэмюэля Кларка , предлагаемая редакция молитвенника 1662 года, основанная на заметках Сэмюэля Кларка и опубликованная Теофилом Линдси для использования в часовне на Эссекс-стрит.