Пандеизм

Пандеизм , или пандеизм , — теологическая доктрина, сочетающая аспекты пантеизма с аспектами деизма . В отличие от классического деизма, который считает, что божество-создатель не вмешивается во вселенную после ее создания, пандеизм утверждает, что такая сущность стала вселенной и перестала существовать как отдельная сущность. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Пандеизм (по отношению к деизму) стремится объяснить, почему Бог создал вселенную, а затем покинул ее , а пандеизм (по отношению к пантеизму) стремится объяснить происхождение и цель вселенной .

Различные теории предполагают возникновение пандеизма еще в 1780-х годах. Одно из первых недвусмысленных использований этого слова в его нынешнем значении было в 1859 году Морицем Лазарусом и Хейманом Штейнталем . ^{[ 5 ]}

Определение

Пандеизм — это гибридная смесь корневых слов пантеизм и деизм. ^{[ 6 ]} ( Древний греческий : πᾶν , латинизированный : pan , букв. «все» и латынь : deus «бог»). Самое раннее использование пандеизма , по-видимому, относится к 1787 году. ^{[ 7 ]} с другим использованием, обнаруженным в 1838 году, ^{[ 8 ]} первое появление в словаре в 1849 году (на немецком языке как Pandeismus и Pandeistisch ), ^{[ 9 ]} и использование пандеизма в 1859 году , явно контрастирующее как с пантеизмом, так и с деизмом философами и частыми сотрудниками Морица Лазаря и Хеймана Штейнталя . ^{[ 5 ]}

В своей работе 1910 года « Взгляды на мир и жизнь, возникающие из религии, философии и восприятия природы» физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн представил самое широкое и далеко идущее исследование пандизма, написанное на тот момент. ^{[ 10 ]} Вайнштейн отметил различие между пантеизмом и пандеизмом, заявив, что «даже если только буквой ( d вместо th ), мы фундаментально отличаем пандеизм от пантеизма», указывая, что слова, даже если они написаны одинаково, имеют очень разные значения. ^{[ 11 ]}

Некоторые пантеисты также идентифицируют себя как пандеисты, чтобы подчеркнуть, что «они разделяют с деистами идею о том, что Бог не является личным Богом, которому желают, чтобы Ему поклонялись». ^{[ 12 ]} Было также высказано предположение, что «многие религии могут классифицировать себя как пантеистические», но «в большей степени подходят под описание панентеистических или пандеистических». ^{[ 13 ]}

Пандеизм входит в традиционную иерархию монистических и нетеистических философий, обращающихся к природе Бога. Это одно из нескольких подвидов деизма: ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} «Со временем под эгидой деизма сформировались другие школы мысли, включая христианский деизм , веру в деистические принципы в сочетании с моральными учениями Иисуса из Назарета , и пандеизм, веру в то, что Бог стал всей вселенной и больше не существует как отдельное существо». ^{[ 16 ]}

Брунер, Давенпорт и Норвин, ссылаясь на предположение викторианского ученого Джорджа Левина о том, что секуляризм может принести «полноту», всегда обещанную религией, отмечают, что «для других эта «полнота» присутствует в более религиозно ориентированных пантеистических или пандеистических системах убеждений с в последнем случае — включение Бога как постоянно разворачивающегося выражения сложной вселенной с определяемым началом, но без обязательного присутствия телеологического направления». ^{[ 17 ]} Они предполагают, что пандеизм, в рамках общей тенденции постмодерна , способен «фундаментально изменить будущую географию разума и бытия, переместив место причинности с возвышенного Божества в область Природы». ^{[ 17 ]}

В издании своего учебника по философии « Занимаясь философией: введение посредством мысленных экспериментов » за 2013 год Теодор Шик и Льюис Вон определяют «пандеизм» как «[т] он считает, что Вселенная — это не только Бог, но и человек ». ^{[ 18 ]}

Прогресс

Древний мир

Самые ранние семена пандеизма совпадают с представлениями о монотеизме обычно можно проследить до атенизма Эхнатона , который и вавилонской эпохи Мардука . ^{[ 19 ]} Вайнштейн считал, что древнеегипетская идея первичной материи, происходящей от первоначального духа, была формой пандизма. ^{[ 20 ]} Он также нашел разновидности пандеизма в духовных традициях древнего Китая. ^{[ 21 ]} (особенно в отношении даосизма , выраженного Лао-Цзы ), ^{[ 22 ]} Индия (особенно в индуистской Бхагавад-гите ), ^{[ 23 ]} и среди различных греческих и римских философов.

Греческий философ VI века до нашей эры Ксенофан из Колофона был описан некоторыми учеными как мыслитель-пандеист. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Вайнштейн писал, что Ксенофан говорил как пандеист, заявляя, что существует один бог, который «всегда пребывает в одном и том же месте, совершенно не двигаясь» и тем не менее «все видит, все думает и все слышит». ^{[ 25 ]} Вайнштейн также нашел элементы пандеизма в идеях Гераклита , стоиков и особенно у более поздних учеников «платонических пифагорейцев » и «пифагорейских платоников» . ^{[ 26 ]} Он особо выделил философа III века до нашей эры Хрисиппа , который утверждал, что «сама Вселенная есть Бог и всеобщее излияние ее души». ^{[ 27 ]} и пантера. ^{[ 26 ]}

Профессор религиоведения Ф. Е. Петерс обнаружил, что «[то] что появилось... в центре пифагорейской традиции в философии, находится другой взгляд на психику, который, кажется, мало или вообще ничем не обязан панвитализму или пандеизму , который наследие милетцев » . ^{[ 28 ]} Историк философии Эндрю Грегори считал, что среди милетианцев «некоторая конструкция с использованием пан-, будь то пантеизм, пандеизм или панкубернизм, достаточно хорошо описывает Анаксимандра », хотя он сомневается, что взгляд Анаксимандра на различие между апейроном и космосом делает эти ярлыки вообще технически актуально. ^{[ 29 ]} Готфрид Гроссе в своей интерпретации « » Плиния Старшего в Естественной истории 1787 году описывает Плиния, деятеля первого века, как «если не спинозиста , то, возможно, пандеиста». ^{[ 7 ]}

Средневековье до Просвещения

Философия теолога 9-го века Иоганна Скота Эриугены , который предположил, что «Бог создал мир из своего собственного существа», была идентифицирована как форма пандеизма. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} Вайнштейн отмечает, что видение Бога Эриугеной было тем, которое не знает, что это такое, и узнает об этом в процессе существования как своего творения. ^{[ 31 ]} В своем великом труде «О разделении природы» (также называемом «Перифизеон» , завершенном, вероятно, около 867 года нашей эры) Эриугена предположил, что природа Вселенной делится на четыре отдельных класса:

1 – то, что творит и не создается;

2 – то, что создается и творит;

3 – то, что создается и не создается;

4 – то, что не создается и не творит.

Первая стадия — это Бог как основа или начало всех вещей; второй — мир платонических идеалов или форм ; третий — полностью физическое проявление нашей Вселенной, которое «не творит»; последний — это Бог как конечная цель или цель всех вещей, то, в что мир сотворенных вещей в конечном итоге возвращается к полноте с дополнительным знанием переживания этого мира. Современная формулировка этой идеи такова: «Поскольку Бог не является существом, он, следовательно, непостижим… Это означает не только то, что мы не можем понять его, но также и то, что он не может понять самого себя. Творение — это своего рода божественное усилие. Богом, чтобы понять себя, увидеть себя в зеркале». ^{[ 32 ]} Французский журналист Жан-Жак Габю согласился, написав, что «определенный пантеизм, или, скорее, пандеизм , возникает в его работах, где неоплатоническое вдохновение прекрасно дополняет строгую христианскую ортодоксальность». ^{[ 33 ]} Сам Эриугена отрицал, что он пантеист. ^{[ 34 ]}

XIII века Вайнштейн считал, что католический мыслитель Бонавентура , отстаивавший платоническую доктрину о том, что идеи существуют не in rerum natura , а как идеалы, воплощенные в Божественном Существе , в соответствии с которыми были сформированы реальные вещи, демонстрировал сильные пандеистические наклонности. ^{[ 35 ]} Бонавентура принадлежал к францисканской школе, созданной Александром Хейлсом , и, говоря о возможности творения из вечности, заявлял, что разум может продемонстрировать, что мир не был создан ab aeterno . ^{[ 36 ]} О другом католике, Николае Кузанском , который писал о свертывании творения в Боге и раскрытии божественного человеческого разума в творении, Вайнштейн писал, что он был в определенной степени пандистом. ^{[ 37 ]} Он придерживался аналогичной точки зрения на Франциска Меркурия ван Гельмонта , который написал «Каббалистический диалог» (сначала латинская версия, 1677 г., на английском языке 1682 г.), помещая материю и дух в континуум и описывая материю как «коалицию» монад . ^{[ 38 ]}

Несколько историков и богословов, в том числе Вайнштейн, обнаружили, что пандеизм был ярко выражен в учении Джордано Бруно , который представлял себе божество, которое не имело особого отношения к одной части бесконечной вселенной больше, чем к любой другой, и было имманентно , как и присутствующее на Земле. как на Небесах, включающих в себя множественность существования. ^{[ 39 ]} Эту оценку богословия Бруно подтвердили и другие, в том числе Discover редактор Кори С. Пауэлл Бруно , который написал, что космология была «инструментом для продвижения анимистической или пандеистской теологии». ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} The Cambridge Companion to Joseph Ratzinger отмечает, что Йозеф Ратцингер , который позже станет Папой , особенно «критически относился к… пандеизму [Бруно]». ^{[ 43 ]} Лютеранский теолог Отто Кирн раскритиковал как чрезмерные утверждения Вайнштейна о том, что такие исторические философы, как Иоанн Скот Эриугена , Ансельм Кентерберийский , Николай Кузанский , Джордано Бруно, Моисей Мендельсон и Готхольд Эфраим Лессинг , все были пандистами или склонялись к пандеизму. ^{[ 44 ]}

В Италии пандеизм был среди убеждений, осужденных падре Филиппо Наннетти ди Бибулано (также известным как Иль Филиппо Нани, падре да Лохано; 1759–1829) в томах его проповедей, опубликованных посмертно в 1830-х годах. ^{[ 45 ]} Наннетти конкретно раскритиковал пандеизм, заявив: «Тебе, роковой пандеист! Законы, создающие природу, случайны и изменчивы, а не другое существо по существу с силами, движимыми движениями и развитием». ^{[ 46 ]} В 1838 году был опубликован анонимный трактат Il legato di un vecchio ai giovani della sua patria («Наследие старика молодежи его страны»), в котором автор, обсуждая теорию религии, изложенную Джамбаттиста Вико Столетием ранее предположил, что, когда человек впервые увидел метеоритные дожди , «его сильное воображение признало следствия причиной, а затем, обожествляя природные явления, он стал пандистом, преподаватель мифологии, жрец, авгур». ^{[ 47 ]} В том же году френолог Луиджи Феррарезе в «Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica» («Мысли относительно доктрины френологии») критически охарактеризовал философию Виктора Кузена как доктрину, которая «располагает разум вне человеческой личности, объявляя человека частицей Бога, внося своего рода духовный пандизм, абсурдный для нас и вредный для Высшего Существа ». ^{[ 8 ]}

Литературный критик Хайден Каррут сказал о деятеле XVIII века Александре Поупе , что именно «рационализм и пандеизм Поупа позволили ему написать величайший пародийный эпос в английской литературе». ^{[ 48 ]} Согласно «Американской философии: энциклопедия» , «более поздние христиане -унитарии (такие как Уильям Эллери Ченнинг ), трансценденталисты (такие как Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо ), писатели (такие как Уолт Уитмен ) и некоторые прагматики (такие как Уильям Джеймс ) приняли более пантеистический или пандеистический подход, отвергающий взгляды на Бога как отдельного от мира». ^{[ 49 ]} Уолта Уитмена в других местах считали «скептиком и пандистом». ^{[ 50 ]} Шик и Вон аналогичным образом связывают взгляды Уильяма Джеймса с пандизмом. ^{[ 18 ]} Бельгийский поэт Робер Вивье писал о пандеизме, который можно найти в произведениях романиста и поэта девятнадцатого века Виктора Гюго . ^{[ 51 ]} В XIX веке поэт Альфред Теннисон заявил, что его «религиозные убеждения также бросали вызов условностям, склоняясь к агностицизму и пандеизму». ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Профессор литературы Гарольд Блум писал о Теннисоне, что к концу своей жизни Теннисон «объявил себя агностиком и пандеистом и заодно с великими еретиками Джордано Бруно и Барухом Спинозой». ^{[ 54 ]} Чарльза Дарвина описывают как человека, придерживающегося взглядов, которые «хорошо соответствуют деизму или, возможно, пандеизму». ^{[ 55 ]} Фридриха Энгельса также описал Историк Тристрам Хант как человека, придерживающегося пандеистических взглядов. ^{[ 56 ]}

Философия пост-Просвещения

Восточный

Некоторые авторы указывают на присутствие пандеизма в культурах Азии. В 1833 году религиозный деятель Годфри Хиггинс в своем «Анакалипсисе» выдвинул теорию , что «пандеизм был доктриной, которую приняли как буддисты , так и брахманы ». ^{[ 57 ]} В 1896 году историк Густаво Узиелли описал население мира как находящееся под влиянием «сверхчеловеческого идеализма в христианстве, античеловеческого нигилизма в буддизме и зарождающегося, но растущего пандеизма в индийском брахманизме». ^{[ 58 ]} В следующем году преподобный Генри Грэттан Гиннесс критически написал, что в Индии «Бог есть все, и все есть Бог, и, следовательно, всему можно поклоняться... Ее пандеизм - это столпотворение». ^{[ 59 ]} Двадцатью годами ранее перуанский ученый и историк Карлос Виссе Портокарреро написал в эссе под названием «Философские системы Индии» , что в этой стране « метафизика пандеистична и вырождается в идеализм ». ^{[ 60 ]} В 2019 году швейцарский мыслитель Джеймс Б. Глаттфельдер описал индуистскую концепцию лилы как «сродни концепции пандеизма». ^{[ 61 ]} Немецкий политический философ Юрген Хартманн утверждал, что индуистский пандеизм способствовал трениям с монотеистическим исламом. ^{[ 62 ]}

Пандеизм (по-китайски пандеизм ) ^{[ 63 ]} был описан Вэнь Чи в лекции в Пекинском университете как воплощение «основной особенности китайской философской мысли», заключающейся в том, что «между человеком и божественным существует гармония, и они равны». ^{[ 64 ]} Чжан Дао Куй (张道葵) из Китайского университета Трех ущелий предположил, что искусство района Трех ущелий Китая находится под влиянием «изображения романтической сущности, которая создается при объединении грубой простоты с естественной красотой, о которой говорит пандизм». ^{[ 65 ]} Литературный критик Ван Цзюнькан (王俊康) писал, что в китайской народной религии, изложенной в ранних романах известного народного писателя Е Мэй (叶梅), ^{[ 66 ]} «Романтический дух пандеизма можно увидеть повсюду». ^{[ 67 ]} Ван Цзюнькан дополнительно пишет об описаниях Е Мэй «поклонения воспроизводству в условиях пандеизма, что демонстрируется в романтических песнях, которые поют деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности, а также красоту дикой природы». ^{[ 68 ]} Было отмечено, что автор Шэнь Цунвэнь объяснил своего рода истерию , которая «поражает тех молодых девушек, которые совершают самоубийство , прыгнув в пещеры - «луодун» 落洞», «репрессивной местной военной культуре, которая навязывает женщинам строгие сексуальные кодексы, и влияние пандеизма среди народа мяо », поскольку «для нимфоманки прыжок в пещеру ведет к окончательному союзу с пещерным богом». ^{[ 69 ]} Вайнштейн также обнаружил, что взгляды японского -неоконфуцианца философа 17-го века Ямазаки Ансая , который поддерживал космологию всеобщей взаимной взаимосвязанности, особенно созвучны пандизму. ^{[ 70 ]}

Западный

В книге «Паломничество от деизма к агностицизму » Монкюр Дэниел Конвей заявил, что термин «пандеизм» представляет собой «ненаучную комбинацию». ^{[ 71 ]} Критика пандизма, аналогичная критике Конвея, как «неприглядной» комбинации греческого и латыни, была сделана в обзоре обсуждения Вайнштейном пандеизма. ^{[ 44 ]} В 1905 году, за несколько лет до публикации обширного обзора Вайнштейна, Оттмар Хегеманн описал «новый католицизм» Франца Маха как форму пандеизма. ^{[ 72 ]} В редакционной статье унитарианского министра в газете Chattanooga Daily Times в 1906 году говорилось, что Иисус, «который с ликующей верой сказал: «Я и Отец — одно», был пандистом, верующим в отождествление вселенной и всего, что в ней содержится, с Божеством. ." ^{[ 73 ]} Ближе к началу Первой мировой войны в статье в журнале Yale Sheffield Monthly, опубликованной Йельского университета, Шеффилдской научной школой комментировались предположения о том, что война «означает смерть христианства и эпоху пандеизма или, возможно, даже разрушение всего, что мы называем современная цивилизация и культура». ^{[ 74 ]} В следующем году немецкий философ начала XIX века Пауль Фридрих Кёлер написал, что пантеизм, пандеизм, монизм и дуализм относятся к одному и тому же Богу, освещенному по-разному, и что каким бы ни был ярлык, человеческая душа исходит от этого Бога. ^{[ 75 ]}

По словам литературного критика Мартина Людке начала двадцатого века , португальский поэт Фернандо Пессоа выразил пандеистическую философию, особенно в произведениях, написанных под псевдонимом Альберто Каэйро . ^{[ 76 ]} Бразильский журналист и писатель Отавио де Фариа , а также британский ученый и переводчик португальской художественной литературы Джованни Понтьеро , среди прочих, определили пандеизм как влияние на произведения бразильского поэта середины двадцатого века Карлоса Нехара . ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

Пандеизм исследовал теолог Чарльз Хартшорн , один из главных учеников философа процесса Альфреда Норта Уайтхеда . В своей теологии процесса , продолжении работы Уайтхеда, Хартсхорн предпочитал пандеизм пантеизму, объясняя, что «на самом деле не теос ». описывается ^{[ 79 ]}^: 347 Однако на раннем этапе он специально отверг пандеизм, обнаружив, что Бог, который имел «абсолютное совершенство в некоторых отношениях и относительное совершенство во всех других», был «способен последовательно охватывать все положительное как в деизме, так и в пандеизме». ^{[ 79 ]}^: 348 Хартшорн принял ярлык панентеизма за свои убеждения, заявив, что «панентеистическая доктрина содержит весь деизм и пандеизм, за исключением их произвольного отрицания». ^{[ 79 ]}^: 348

-кальвинист Ученый Русас Джон Рашдуни резко раскритиковал католическую церковь в своей книге « Один и многие: исследования философии порядка и предельности» 1971 года , написав: «Позиция Папы Павла была близка к пандеизму, а пандеизм логическое развитие вируса эллинской мысли », и далее, что «искренний идеалист, безоговорочно пандеист по вере, глубоко озабоченный проблемами мира и время может стать папой -гибеллином , и гибеллины Данте наконец восторжествовали». ^{[ 80 ]} Адвентистский богослов Берт Б. Бич писал в 1974 году, что «во время Ватиканского Собора со стороны кругов ВСЦ звучала критика» о том, что «экуменизм был заражен «пандеистскими» и синкретическими тенденциями». ^{[ 81 ]}

Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн был отмечен тем, что экспериментировал с темами пандизма в различных своих произведениях.

Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн поднял идею пандеизма в нескольких своих работах. Литературный критик Дэн Шнайдер писал о книге Хайнлайна «Чужой в чужой стране» , что вера Джубала Харшоу в свою свободную волю была верой, «которую Майк, Джилл и фостериты ошибочно интерпретировали как пандеистическое побуждение: « Ты — Бог ! » ». ^{[ 82 ]} Сам Хайнлайн в «Афоризмах Лазаря Лонга » из «Время достаточно для любви » писал: «Бог разделил себя на множество частей, чтобы у него могли быть друзья. Возможно, это неправда, но звучит хорошо — и не глупее любых других». другое богословие». ^{[ 83 ]}

В интервью газете Chicago Tribune в 1990 году тренер «Лос-Анджелес Лейкерс» и бывший духовный писатель Фил Джексон , описывая свои религиозные взгляды, сказал: «Мне всегда нравилась концепция Бога, превосходящего все, что может постичь человеческий разум. для американцев это комбинация пантеистической, деистической и индейской религии , и это звучит правдоподобно». ^{[ 84 ]} Джим Гарвин, ветеран Вьетнама , ставший монахом-траппистом в аббатстве Святого Креста в Берривилле, штат Вирджиния , описал свою духовную позицию как « пандеизм» или «пан-эн-деизм», что-то очень близкое к индейской концепции - всепроникающий Великий Дух ..." ^{[ 85 ]}

Пастор Боб Берридж из Женевского института реформаторских исследований писал: «Если бы Бог был непосредственной причиной каждого действия, это сделало бы все события «Богом в движении». Это не что иное, как пантеизм или, точнее, пандеизм». ^{[ 86 ]} Берридж отвергает эту модель, отмечая, что в христианстве «Творец отличен от своего творения. Реальность вторичных причин — это то, что отличает христианский теизм от пандеизма». ^{[ 86 ]} Берридж утверждал, что «название Бога творцом греха требует пандеистического понимания вселенной, эффективно устраняющего реальность греха и морального закона». ^{[ 86 ]}

События 21 века

Автор Уильям К. Лейн утверждает, что пандеизм является логическим следствием утверждения немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница о том, что наш мир – лучший из всех возможных миров . ^{[ 87 ]} В 2010 году Лейн писал:

Бога Если бы божественное становление было полным, то кенозис – самоопустошение Бога ради любви – был бы тотальным. С этой пандеистической точки зрения ничто в Боге не останется отделенным от того, чем Бог станет. Любое отдельное божественное существование было бы несовместимо с безоговорочным участием Бога в жизни и судьбе реализующихся явлений. ^{[ 87 ]}^: 67

Признавая, что американский философ Уильям Роу выдвинул «мощный, доказательный аргумент против этического теизма», Лейн далее утверждал, что пандеизм предлагает бегство от доказательного аргумента зла (также известного как « проблема зла »):

Однако это не противоречит пандеизму. В пандеизме Бог не является контролирующей небесной силой, способной ежечасно вмешиваться в земные дела. Больше не существуя «сверху», Бог не может вмешаться сверху и не может быть обвинен в том, что не сделал этого. Вместо этого Бог несет все страдания, будь то страдания олененка. ^{[ 88 ]} или чей-то еще. Даже в этом случае скептик может спросить: «Почему должно быть так много страданий? Почему устройство мира не могло исключить или изменить события, которые его вызывают?» Причина пандеизма ясна: чтобы оставаться единым, мир должен передавать информацию посредством транзакций. Надежная транспортировка требует относительно простых и единообразных законов. Законы, предназначенные для того, чтобы обойти события, вызывающие страдания, или изменить их естественные последствия (т. е. их последствия в соответствии с простыми законами), должны быть чрезвычайно сложными или (что то же самое) содержать многочисленные исключения. ^{[ 87 ]}^: 76–77

Социолог Сал Рестиво также считает пандеизм средством уклонения от проблемы зла. ^{[ 89 ]}

Карикатурист и эксперт Скотт Адамс написал две книги о религии: «Божьи обломки» (2001 г.) и «Религиозная война» (2004 г.). ^{[ 90 ]} в котором «Обломки Бога» излагают теорию пандизма, в которой Бог взрывает себя, чтобы увидеть, что произойдет, что становится причиной нашей вселенной. ^{[ 91 ]} В «Обломках Бога » Адамс предполагает, что последователи теистических религий, таких как христианство и ислам, по своей сути подсознательно осознают, что их религии ложны, и что это осознание отражается в их последовательном поведении так, как эти религии, и их угрозах проклятия грешникам являются ложными. . В интервью 2017 года Адамс сказал, что эти книги станут «его главным наследием». ^{[ 92 ]} В 2023 году Адамс объявил в закрепленном твите, что он бесплатно переиздал книгу для своих подписчиков и вскоре опубликует версию аудиокниги с искусственным интеллектом. ^{[ 93 ]}

В 2010 году немецкий астрофизик и популярный учёный Харальд Леш в ходе дебатов о роли веры в науке заметил:

Предположим, мы нашли бы всеобъемлющий закон природы, который мы ищем для того, чтобы наконец мы могли с гордостью уверить, что мир устроен так, а не иначе, — тотчас же возник бы новый вопрос: Что стоит за этим законом, почему мир устроен именно так? Это выводит нас за пределы науки в области религии. Как эксперт, физик должен ответить: мы не знаем и никогда не узнаем. Другие сказали бы, что Бог создал этот закон, создавший Вселенную. Пандеист мог бы сказать, что всеобъемлющий закон — это Бог. ^{[ 94 ]}

2011 года В книге Алана Доу «Божье право» , хотя пандеизм и упоминается вскользь как одна из многочисленных существующих богословских теорий, ^{[ 3 ]} отказывается принять какой-либо « -изм » как охватывающий его точку зрения, хотя теория Доу включает человеческий опыт как временно обособленную часть опыта Бога. Этот аспект теологии пандеизма (наряду с пантеизмом и панентеизмом ) сравнивают с библейским увещеванием в Деяниях 17:28 о том, что «Им мы живём и движемся и существуем». ^{[ 95 ]} в то время как Библейская энциклопедия Уиклифа в 1975 году описала религию Вавилона как «явно тип пандеизма, образовавшийся в результате синтеза христианства и язычества ». ^{[ 96 ]} Другой христианский богослов, Грэм Уорд , настаивает на том, что «Внимание к Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и богословия процесса». ^{[ 97 ]} и католический писатель Аль Креста отмечает:

Космологии «Нового века» отвергают материализм, натурализм и физикализм. Обычно они носят пантеистический или пандеистический характер. Они часто пытаются использовать квантовую физику и исследования сознания, чтобы проиллюстрировать свою концепцию космоса. ^{[ 98 ]}

Также в 2011 году, изучая немецкий регион Гессен, немецкий социолог религии и теолог Михаэль Н. Эбертц и немецкий телеведущий и писатель Мейнхард Шмидт-Дегенхард пришли к выводу, что «можно выделить шесть типов религиозной ориентации: «христиане» — «неверующие». Христианские теисты» — «Космотеисты» — «Деисты, пандеисты и политеисты» — «Атеисты» — «Другие». ^{[ 99 ]} Пандеизм также описывается как одна из «старейших духовных и религиозных традиций», элементы которой включены в движение Нью Эйдж . ^{[ 100 ]} но также и среди немногих духовных верований, совместимых с современной наукой . Невролог Майкл П. Ремлер связал пандизм с панпсихизмом, назвав радикальной «пандеистскую позицию, согласно которой некое «Сознание» взаимодействует со всей материей». ^{[ 101 ]} Возрождение интереса к пандеизму было таким, что к 2022 году Горазд Андрейч и Виктория душ Сантос во введении к специальному выпуску MDPI «Религии » «Религия, наука и технология в пантеизме, анимизме и язычестве» написали: «В то время как пантеизм и его двоюродные братья (панентеизм, пандеизм) в последние годы пережили бурное развитие в этой области, современные анимистические и языческие взгляды в то же время уделялось меньше критического внимания». ^{[ 102 ]}

В 2020-х годах пандеизм описывался как одна из лучших возможных богословских моделей, отражающих отношения человечества с будущим искусственным интеллектом . ^{[ 103 ]}

Известные мыслители

Альфред, лорд Теннисон ^{[ 52 ]}^{[ 104 ]}
Уолт Уитмен ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}
Макс Бернхард Вайнштейн ^{[ 105 ]}
Брюс Пэрри ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

См. также

Примечания

^ Шон Ф. Джонстон (2012). История науки: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld . п. 90. ИСБН 978-1-78074-159-8 . В своей наиболее абстрактной форме деизм не может пытаться описать характеристики такого невмешательства творца или даже то, что Вселенная идентична Богу (вариант, известный как пандеизм ).
^ Пол Брэдли (2011). Эта странная, насыщенная событиями история: философия смысла . Издательство Алгора. п. 156. ИСБН 978-0-87586-876-9 . Пандеизм сочетает в себе концепции деизма и пантеизма с богом, который создает вселенную, а затем становится ею.
^ Перейти обратно: ^а ^б Алан Х. Доу (2011). Франшиза Бога: теория всего . Life Magic Publishing (самоиздание). п. 48. ИСБН 978-0-473-20114-2 . Пандеизм: это вера в то, что Бог создал вселенную, теперь един с ней и поэтому больше не является отдельной сознательной сущностью. Это сочетание пантеизма (Бог тождествен Вселенной) и деизма (Бог создал Вселенную, а затем удалил Себя).
^ Рональд Р. Золлингер (2010). «6». Просто мормонизм: защита мормонского богословия . ISBN 978-1-46210-585-4 . Пандеизм. Это своего рода пантеизм, который включает в себя форму деизма, утверждающую, что Вселенная идентична Богу, но также и то, что Бог ранее был сознательной и разумной силой или сущностью, которая спроектировала и создала Вселенную.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мориц Лазарус и Хейман Штейнталь (1859 г.). психологии и Журнал социальной лингвистики п. 262.
^ Доктор Сантош Кумар Наяк, «Язык в глобальном культурном контексте», Международный журнал тенденций в научных исследованиях и разработках , ISSN 2456-6470 , Том 3, Выпуск 3, апрель 2019 г., стр. 1276.
^ Перейти обратно: ^а ^б Готфрид Гроссе (1787). Гай Плиний Секунд: Естественная история: с пояснительными примечаниями . Иоганн Христиан Герман. п. 165. По мнению Плиния, которого если и не спинозиста, то, по крайней мере, можно было бы назвать пандеистом, природа или Бог не являются существом, отдельным или отделенным от мира. Его природа — это все творение в конкретных терминах, и именно так обстоит дело и с его божеством». Перевод : «У Плиния, которого можно было бы назвать если не спинозистом, то, возможно, пандеистом, Природа не является быть отделенным или отделенным от мира. Его природа — это все творение в конкретном виде, и то же самое, по-видимому, справедливо и в отношении его божественности.
^ Перейти обратно: ^а ^б Луиджи Феррарезе (1838). Мемуары о френологическом учении . п. 15 . Учение, которое в силу своего не очень осмотрительного идеализма оскорбляет не только веру, но и сам разум (систему Канта): нужно было бы вскрыть опасные заблуждения, как в отношении религии, так и в отношении морали, того французского психолога, который соблазнил умов (Кузен), указывая на то, как его предприимчивая и дерзкая философия разрушает барьеры священного богословия, ставя свой собственный авторитет выше всякого другого авторитета: она профанирует тайны, объявляя их частично лишены смысла и отчасти сводят их к вульгарным намекам и простым метафорам; заставляет, как заметил один ученый критик, откровение сменить свое место на инстинктивное мышление и утверждение без размышления и помещает разум вне личности человека, объявляя его частицей Бога, разновидностью духовного пандеизма путем введения абсурдного для нас и вредное для Высшего Существа, что наносит серьезный ущерб его свободе и т. д. и т. п.
^ Кристиан Фердинанд Флейсбах (1849). Средства от ракового поражения в немецкой литературе: Пояснительные записки . п. 31. Пантеизм, Пантеистический, сущ. Пандеизм, Пандеистический. Образовано от греч. πᾶν и θεός.)
^ Мэпсон, Кнуйон; Перри, Эми, ред. (2019). Пандеизм: антология творческого разума . Издательство Джона Ханта / Iff Books. п. 82. ИСБН 978-1-78904-103-3 .
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, выходящие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 227: «Если бы только с помощью одной буквы ( d вместо th ), мы фундаментально отличаем пандеизм от пантеизма».
^ Алекс Чурана, MTS, «Превосходство христианского мировоззрения» , журнал ACTS , Церкви Бога, седьмой день, декабрь 2007 г., том 57, номер 10, стр. 11
^ Джей Винтер (2015). Узрите Ледяное Солнце . п. Глава 12.
^ Хосе М. Лозано-Готор, «Деизм», Энциклопедия наук и религий (Springer: 2013). «[Деизм] принимает разные формы, например, гуманистический, научный, христианский, духовный деизм, пандеизм и панендеизм».
^ Михаил Эпштейн , Постатеизм и феномен минимальной религии в России , в изд. Джастина Бомонта, The Routledge Handbook of Postsecularity (2018), стр. 83, н. 3: «Здесь я имею в виду монодеизм как стандартную концепцию деизма, отличную от полидеизма, пандеизма и духовного деизма».
^ Что такое деизм? , Дуглас Макгоуэн, Mother Nature Network , 21 мая 2015 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Брунер, Майкл С.; Давенпорт, Джон; Норвин, Джим (2013). «Развивающееся мировоззрение: культурный сдвиг среди студентов университетов». В Норвине, Джим (ред.). Мир после изменения климата и культурного сдвига . Спрингер. п. 46. ИСБН 978-94-007-7352-3 . Некоторые из нас думают, что постмодерн представляет собой аналогичную смену доминирующих мировоззрений, которая может оказаться столь же уникальной, как и современность, поскольку представляет собой потрясающую смесь Джеймса и Вебера. Если мы правы, то изменившиеся отношения, предположения и ценности могут работать вместе, чтобы изменить образ жизни, который, в свою очередь, трансформирует нашу географию разума и бытия, то есть как реальные физические ландшафты, так и ландшафты ментальных ценностей, в которых мы живем. Одним из все более распространенных результатов этой продолжающейся трансформации, которая сама по себе является симптомом постиндустриальных светских обществ, является движение от самоотречения к отрицанию сверхъестественного. Это развитие обещает фундаментально изменить будущую географию разума и бытия, переместив место причинности с возвышенного Божества в область Природы. То, как в конечном итоге определяется эта Природа, имеет широкие последствия для порой искусственного различия между религиозным и светским мировоззрением. Для Левина (2011) «секуляризм — это положительное, а не отрицательное состояние, не отрицание мира духа и религии, а утверждение мира, в котором мы живем сейчас… такой мир способен привести нас к состоянию «полноты», которое всегда обещала религия» (Цит. Левин: Wood 2011). По мнению других, эта «полнота» присутствует в более религиозно-ориентированных пантеистических или пандеистических системах верований, в последнем случае включающих Бога как постоянно разворачивающееся выражение сложной вселенной с определяемым началом, но без обязательного присутствия телеологического направления.
^ Перейти обратно: ^а ^б Теодор Шик и Льюис Вон, «Занимаясь философией: введение через мысленные эксперименты» , 5-е издание (Springer, 2013), стр. 506, раздел 6.3, «Вера и смысл: верить в невероятное», подраздел «Мысленный зонд: Джеймс и пандеизм»: «Точка зрения, согласно которой Вселенная — это не только Бог, но и человек, называется «пандеизмом». Согласны ли вы с Джеймс , что взгляд на Вселенную как на личность поможет придать смысл вашей жизни?»
^ Доминик Монтсеррат, Эхнатон: история, фэнтези и Древний Египет , Routledge 2000, ISBN 0-415-18549-1 , стр. 36 и след.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 155, 228.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 121.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), страницы 234-235.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 213.
^ Пим де Клерк (5 апреля 2017 г.). «2500 лет палеоэкологии: заметка о работе Ксенофана Колофонского (около 570–475 гг. До н.э.)» (PDF) . Международный журнал географии, окружающей среды и наук о Земле. Ксенофан ... подробно описал свои собственные религиозные взгляды, которые носили в основном пандеистический характер, в отличие от преобладающего поклонения множеству антропоморфных богов его времени.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 231.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), страницы 233–34.
^ Цицерон, О природе богов , i. 15
^ Фрэнсис Эдвард Питерс (1967). Греческие философские термины: исторический лексикон . Нью-Йорк Пресс. п. 169. ИСБН 0-8147-6552-1 .
^ Эндрю Грегори (2016). Анаксимандр: переоценка . Блумсбери. п. 100. ИСБН 978-1-4725-0625-2 . (Грегори определяет «панкуберниста» как «человека, который считает, что все рулит»).
^ Гильермо Кербер, «Панентеизм в христианской экотеологии», Лука Валера, изд., Пантеизм и экология: космологические, философские и теологические перспективы ( Springer Publishing , 2023), стр. 219–220; ASIN: B0CJNC946L.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), страницы 283–84.
↑ Дженест, Иеремия, Джон Скоттус Эриугена: Жизнь и творчество. Архивировано 28 июля 2018 г. в Wayback Machine (1998).
^ Жан-Жак Габю , Истоки и духовные и социологические основы шотландского масонства , 2017
^ О'Мира, Джон Дж., «Введение», Разум Эриугены , (Джон Дж. О'Мира и Людвиг Билер, ред.), Дублин: Издательство Ирландского университета, 1973.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 303.
^ Робинсон, Паскаль. «Святой Бонавентура». Католическая энциклопедия Том. 2. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907. 2 июля 2019 г. В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 306.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 338.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 321.
↑ Кори С. Пауэлл , « Защита Джордано Бруно: ответ соавтора «Космоса», архивировано 16 ноября 2019 г. в Wayback Machine », Discover , 13 марта 2014 г.: «Бруно воображает, что все планеты и звезды имеют душу (часть того, что он имеет в виду, говоря, что все они имеют один и тот же «состав»), и он использует свою космологию как инструмент для продвижения анимистическая или пандеистская теология».
^ Майкл Ньютон Кис (2019). Невероятное: 7 мифов об истории и будущем науки и религии . стр. 149–150.
↑ Дэвид Сешнс, « Как «Космос» искажает историю религии и науки », The Daily Beast , 23 марта 2014 г.: «Бруно, например, был «пандеистом», то есть верил, что Бог превратил себя во всю материю. и перестал существовать как отдельная сущность сам по себе».
^ Даниэль Кардо, Уве Майкл Ланг, кембриджский компаньон Джозефа Ратцингера (2023), стр. 266.
^ Перейти обратно: ^а ^б Обзор взглядов на мир и жизнь, вытекающих из религии, философии и восприятия природы у Эмиля Шюрера , Адольфа фон Гарнака , редакторов, журнала «Теологическая литература», том 35, столбец 827 (1910): «Автор, по-видимому, имеет следующую классификацию: религиозные рациональные и научно обоснованные взгляды на мир Затем он счел трудным реализовать его по отношению к своему материалу и заменил его данным, который лишь смутно просвечивает принцип разделения. На стр. 228 он понимает это как «возросший и единый анимизм». , в отличие от более метафизического пантеизма популярный способ религиозной интерпретации мира. Если заимствовать его, то поразишься тому широкому значению, которое впоследствии придается этому термину. Согласно стр. 284, Скот Эригена — законченный пандеист, а согласно стр. 300, Ансельм Кентерберийский — «полупандеист»; Но своего рода пандеизм обнаруживается также у Николауса Кузанского и Джордано Бруно, даже у Мендельсона и Лессинга (стр. 306, 321, 346)». Перевод : «Автор, очевидно, намеревался разделить религиозную, рациональную и научно обоснованную философию, но обнаружил, что его материал ошеломляет, что привело к попытке, которая может лишь смутно просвечивать принцип классификации. Вероятно, это также является источником неприглядного греческого Латинское сложное слово «пандеизм». На странице 228 он понимает отличие от более метафизического пантеизма, расширенного единого анимизма, который является популярным религиозным мировоззрением. Вспомнив об этом заимствовании, мы были поражены огромным размахом этого термина. Согласно странице 284, Скот Эригена. полностью один, на стр. 300 Ансельм Кентерберийский «наполовину пандеист», но также и Николай Кузанский, и Джордано Бруно, и даже в; У Мендельсона и Лессинга обнаруживается своего рода пандеизм (стр. 306 321 346.)».
^ Отец Филиппо Наннетти из Бибулано (он же Филиппо Нани, Падре да Лохано), в «Проповедях и панегириках отца Филиппо Нани из Лоханы» , Джованни Сильвестри, издатель, 1834, с. 284, Проповедь XVIII: Чудеса: «Но эта предопределенная религия с знаменательным чудотворцем находится в мире. Где? У какого народа? На каком берегу? В еврейских синагогах, или в мешитах Азии? В китайских пагодах, или в женевском обществе евреи, мусульмане, язычники, раскольники, еретики, пандеисты, деисты, беспокойные и беспокойные гении». («Но эта религия, предопределенная сигналом чудотворца, где она находится? У каких людей? На каких берегах? В еврейских синагогах или мечетях Азии? Пагода в китайском или в обществе в Женеве? Евреи, мусульмане, язычники , раскольники, еретики, пандеисты, деисты и беспокойные, беспокойные духи».)
^ Отец Филиппо Наннетти из Бибулано (он же Филиппо Нани, Падре да Лохано), в «Проповедях и панегириках отца Филиппо Нани из Лоханы» , Джованни Сильвестри, издатель, 1834, стр. 286, Проповедь XVIII: Чудеса
^ Наследие старика молодым людям его страны (1838 г.) («Наследие старика молодым людям его страны»): «Дикий кочевник ex lege арестован в пещерах из-за страха и восхищение с l Внушительным зрелищем метеоров, впервые обратил взор слабого разума на самого себя, познал вне себя силу, более колоссальную, чем его геркулесова жестокость, и впервые задумал культ сильное воображение заставило его рассматривать следствия как причины, поэтому, обожествляя явления природы, он стал пандеистом, создателем мифологии, жрецом, авгуром». («Дикий кочевник (живший вне закона) со страхом и восхищением остановился в пещерах перед впечатляющим метеоритным дождем, впервые увидел, что разум бессилен, испытал колоссальную силу вне себя своей геркулесовой жестокости, и для когда он впервые понял поклонение (или задумал культ). Его сильное воображение признало следствия причиной, а затем, обожествляя явления природы, он стал пандеистом, преподавателем мифологии, жрецом, авгуром».
^ Хайден Каррут (1992). Самоубийцы и джазеры . Издательство Мичиганского университета. п. 161. ИСБН 0-472-09419-Х .
^ Перейти обратно: ^а ^б Джон Лакс и Роберт Талисс (2007). Американская философия: энциклопедия . Рутледж. п. 310. ИСБН 978-0-415-93926-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Колин Кавендиш-Джонс, « Слабость спорить с кем-либо: Г.К. Честертон и Томас Харди» , Thomas Hardy Journal , (31:), 2015, стр. 108–129, 126.
^ Робер Вивье , « Поэзия Виктора Гюго », на французском: Королевская академия французского языка и литературы , БЮЛЛЕТЕНЬ, ТОМ XXX-No. 3 декабря 1952 г., стр. 203–214, с. 211: «Все это завершается пандезизмом, красноречиво подтвержденным на последних страницах Бога: «Он безнадежен», и ничего другого о нем нельзя сказать, не умаляя его, но это мы можем, мы должны говорить и повторять до бесконечности».
^ Перейти обратно: ^а ^б Джин Эдвард Вейт ; Дуглас Уилсон и Дж. Тайлер Фишер (2009). Омнибус IV: Древний мир . Веритас Пресс. п. 49. ИСБН 978-1-932168-86-0 .
^ Малкольм Джонсон (2014). Достойные викторианской эпохи: лидеры церкви и государства по версии Vanity Fair . Дартон, Лонгман и Тодд, Лимитед. п. 72. ИСБН 978-0-232-53157-2 .
^ Гарольд Блум (2020). Возьмите оружие против моря неприятностей: сила разума читателя над вселенной смерти . Йель. п. 373. ИСБН 978-0300247282 .
^ Майкл Арнхейм (2015). Книга Бога . п. 104. ИСБН 978-1-84540-882-4 .
^ Тристрам Хант , Генерал Маркса: Революционная жизнь Фридриха Энгельса , стр. 43, 2010, ISBN 0-8050-9248-X .
^ Годфри Хиггинс (1833). Анакалипсис: попытка сорвать завесу Сайтической Исиды: или исследование происхождения языков, наций и религий . п. 439. ИСБН 1-56459-273-1 . Я склонен думать, что этот пандеизм был доктриной, принятой как буддистами, так и браминами.
^ Густаво Узиелли (1896). Исследования вокруг Леонардо да Винчи . Лешер. п. хххв.
^ Генри Грэттан Гиннесс , « Первые впечатления от Индии », в книге Джона Харви Келлогга и Международной ассоциации здоровья и трезвости, «Медицинский миссионер» (1897), страницы 125-127.
^ Карлос Виссе Портокарреро , Индии системы Философские , ноябрь 1877 г., Часть V: «Метафизика пандеистична и вырождается в идеализм».
^ Джеймс Б. Глаттфельдер, Информация — Сознание — Реальность: как новое понимание Вселенной может помочь ответить на извечные вопросы существования (2019), стр. 534.
^ Юрген Хартманн (2014). : иудаизм, христианство Религия в политике , ислам. Спрингер. п. 237. ИСБН 978-3-658-04731-3 . Несмотря на то, что мусульмане в большом городе строили свои собственные закрытые маленькие миры, всегда существовали трения с обществом, составляющим индуистское большинство: кастовая система против эгалитаризма мусульман, потребление мяса мусульманами против вегетарианства индуистов, монотеизм мусульман против пандеизма и почитание святых среди индусов». Перевод : «Они хотят построить свои замкнутые маленькие мирки в великом городе мусульман, но они снова и снова вступают в трения с обществом, составляющим большинство индусов: кастовая система против эгалитаризма мусульман, потребление мяса мусульманами против вегетарианства индуистов, монотеизм мусульман против пандеизма и почитание святых среди индуистов.
^ Определение пантеизма (пантеизм, fànzìránshénlùn ) из CEDICT , 1998. «[П]андеизм, теологическая теория, согласно которой Бог создал Вселенную и стал единым целым с ней».
^ Вэнь Чи (2002). Слушаю лекцию в Пекинском университете: вдохновение мысли [ Лекции в Пекинском университете: Думая об ауре ]. С. 121. ISBN. 7-80005-650-3 .Здесь человек и природа равны и гармоничны, а это означает, что они пантеистичны или атеистичны, что является основной чертой китайской гуманистической мысли. : « Перевод Здесь существует гармония между человеком и божественным, и они равны, то есть либо пандеизм, либо атеизм, что является основной чертой китайской философской мысли.
^ Чжан Дао Куй (2001). «Культурология» . культурология [ Культурные исследования ] (1–12): 65. Романтический дух пантеизма. Художественный элемент культуры Трех ущелий — это уникальный идеальный романтический дух, простой и грубый, великолепный и коварный. Он также утонченный и идеальный. , полный тоски и стремления к идеальной жизни.
^ Аннотация писателя叶梅 (Е Мэй) .
^ Ван Цзюнькан (2007). Коллекция исследований Е Мэй [ Специальная коллекция Е Мэй ]. Издательство Китайского университета Минцзу, стр. 188. ISBN. 978-7-81108-315-6 ... можно увидеть повсюду в ранних романах Е Мэй Романтический дух пантеизма . Его цель - пропагандировать человеческую природу и пантеизма свободу человеческой природы в условиях : « . Перевод В ранних романах Е Мэй повсюду можно увидеть романтический дух пандеизма, направленный на защиту человечества, защиту индивидуальной человеческой свободы в условиях пандеизма.
^ Ван Цзюнькан (2007). Коллекция исследований Е Мэй [ Специальная коллекция Е Мэй ]. Издательство Китайского университета Минцзу, стр. 177. ISBN. 978-7-81108-315-6 .В культуре Сайу в «Сайю на реке Лодке-Драконе» «Сайю» также называют «Сайю», «Сайе» и «Саэрхао», что является символом поклонения плодородию, которое растет в рамках культуры общеприродного Теология Феномен дикости относится к дикой красоте, проявленной в сильном жизненном порыве и раскрытии человеческой природы в любовных песнях Туцзя. : « Перевод В «Распространении беспокойства на реке лодок-драконов» сан юй , также известный как сан ян , сан е и сан эр ху , — это слова, используемые для обозначения поклонения воспроизводству в эпоху пандеизма, как показано в романтических романах. песни, которые поют деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности, а также красоту дикой природы.
↑ Природа, женщина и лирическая двусмысленность в произведениях Шэнь Цунвэня , Цзивэй Сяо, Rocky Mountain Review , том 67, номер 1, весна 2013 г., стр. 41-60, 55.
^ Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 235.
^ Moncure Дэниел Конвей , « Паломничество от деизма к агностицизму », опубликовано в The Free Review , Vol. I. 1 октября 1893 г., страницы с 11 по 19. Под редакцией Робертсона, Джона Маккиннона и Сингера, Дж. Астора.
^ Франц Мах и его старый католицизм. Бон Доктор. Оттмар Хегеманн, Газета евангелической церкви Австрии (1905 г.), том 22, стр. 283.
^ «Человек скорби: место Иисуса в современной религии», Chattanooga Daily Times , Чаттануга, Теннесси (24 сентября 1906 г.), страница 5, столбец 5, абзац 4.
^ Луи С. Хардин, '17, «Химерическое применение принципов Макиавелли», Yale Sheffield Monthly , стр. 461–465, Йельский университет, май 1915 г., стр. 463: «Добродетельны ли мы только потому, что мы скованы оковами закона? Мы слышим, как люди пророчествуют, что эта война означает смерть христианства и эпоху пандеизма или, возможно, даже разрушение всего, что мы называем современной цивилизацией и культурой. Мы слышим, как люди предсказывают, что конечный результат войны станет благословением для человечества».
^ Пауль Фридрих Кёлер (1916). Культурные пути и идеи: критический обзор проблем религиозной и интеллектуальной жизни . п. 193.
^ Мартин Людке , «Современный хранитель вещей; Открытие великого португальца продолжается: Фернандо Пессоа увидел своего хозяина в поэзии Берто Кайруша», («Современный хранитель вещей; Открытие великого португальца продолжается: Фернандо Пессоа видел своего хозяина в поэзии Альберто Кайроса»), Frankfurter Rundschau , 18 августа 2004 года. «Каейро подрывает различие между внешним видом и тем, что есть За ним стоит «благодарность мыслителей». Вещи, какими он их видит, являются такими, какими они кажутся. Его пандеизм основан на метафизике вещей , которая должна была стать образцом в современной поэзии ХХ века. Перевод : «Каейро проводит различие между светом и тем, что за ним хотят создать «мысли философа». Вещи, какими он их видит, такие, какими они кажутся. Его пандизм основан на метафизических вещах, которые все равно должны стать школой. мысли под современной печатью двадцатого века».
^ Джованни Понтьеро (1983). Карлос Нехар, поэт и мыслитель . п. 349. Отавио де Фариа мог справедливо говорить о пандеизме Карлоса Нехара . Не пантеистическая поэзия, а пандеистическая. Я имею в виду космогонию, общую песню, песенник человеческого и божественного. Но божественное в человеке». Перевод : « Отавио де Фариа говорил о пандеизме Карлоса Нехара . Не пантеистическая поэзия, а пандеистическая. Я хочу сказать, космогонию, которую я вообще пою, шансонье человека и святого духа. Но священный дух находится в человеке.
↑ Отавио де Фариа , «Пандейсмо в Карлосе Нехаре», в Ультима Хора, Рио-де-Жанейро, 17 мая 1978 года. Цитата: «Если Бог — это все это, включает в себя все: слово ласточка, слово колодец или слово любовь, оно заключается в том, что Бог очень велик, огромен, бесконечен; он действительно Бог, и пандеизм Нехара — одна из самых сильных поэтических идей, пришедших к нам из мира Поэзии. поэтический творец, который менее чем за двадцать лет уже достиг этого великого поэтического просветления?» Перевод : «Если Бог есть все, включает в себя все, поглощает каждое слово, глубокое слово, слово любовь, тогда Бог очень велик, огромен, бесконечен; и для такого Бога действительно такой пандеизм Нехара является одним из самых сильных. поэтические идеи, которых мы достигли в мире поэзии. И могли ли вы ожидать от этого поэта, этого поэтического творца, что менее чем за двадцать лет он достигнет этого великого поэтического просветления?»
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Чарльз Хартшорн (1941). Человеческое видение Бога и логика теизма . Книги Архонта. ISBN 0-208-00498-Х .
^ Русас Джон Рашдуни , Один и многие: исследования философии порядка и предельности (1971 [2007]), гл. VIII-7, с. 142-143.
^ Берт Беверли Бич , Экуменизм: благо или проклятие? (1974), с. 259 (цитата Джорджа Х. Уильямса, Размеры римско-католического экуменизма (1965), стр. 31-32).
^ Дэн Шнайдер , Рецензия на книгу Роберта А. Хайнлайна «Незнакомец в чужой стране» (неразрезанная версия) (29 июля 2005 г.).
^ Роберт А. Хайнлайн , Афоризмы Лазаря Лонга , в « Время достаточно для любви » (1978 [1973]), стр. 216.
↑ Фил Джексон дал интервью Майклу Хирсли о религии для газеты Chicago Tribune : «Для тренера Bulls Бог — не игра», 27 апреля 1990 г., раздел 2, стр. 8.
↑ Albuquerque Journal , суббота, 11 ноября 1995 г., B-10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Боб Берридж, « Собственное богословие: Урок 4 – Постановления Божьи », Обзорные исследования реформатской теологии , Женевский институт реформатских исследований (1996).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Лейн, Уильям К. (январь 2010 г.). «Реструктуризация претензии Лейбница на лучшее в мире» . Американский философский журнал . 47 (1): 57–84. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года . Проверено 9 марта 2014 г.
↑ Уильям Роу привел в качестве примера ненужных страданий олененка, ужасно сгоревшего во время лесного пожара и неспособного двигаться, но страдавшего еще несколько дней перед смертью.
^ Сал Рестиво (2021). «Конец Бога и начало исследования» . Общество и смерть Бога . Рутледж . п. 123. ИСБН 978-0-367-63764-4 . Согласно аргументу пандизма, всемогущий и всеблагой Бог создает вселенную и в процессе становится вселенной и теряет свою способность вмешиваться в человеческие дела.
^ Нолан, Гамильтон (22 марта 2017 г.). «На самом деле главным наследием парня «Дилберта» станут эти великие религиозные книги, которые он написал» . Зал . Проверено 23 октября 2018 г.
^ Мэпсон, Кнуйон, изд. (2017). «Краткая история пандеизма» . Пандеизм: Антология . John Hunt Publishing /Iff Books (с субсидией автора через Kickstarter). стр. 31–32. ISBN 978-1-78535-412-0 .
^ Винтер, Кэролайн (22 марта 2017 г.). «Как Скотт Адамс был загипнотизирован Трампом» . Блумберг . Проверено 23 октября 2018 г.
^ @ScottAdamsSays (14 апреля 2023 г.). «Я только что опубликовал полный текст моей умопомрачительной книги «Божьи обломки местных жителей», бесплатно для моих подписчиков. Скоро я опубликую там версию аудиокниги с ИИ-озвучкой. Это новый мир» ( твит ) – через Twitter .
^ Southwest Broadcasting SWR2 Aula — Служба рукописей (Стенограмма разговора) «Бог плюс Большой взрыв = X; Астрофизика и вера». Участники дискуссии: профессор Ханс Кюнг и профессор Харальд Леш , редактор: Ральф Каспари, трансляция: воскресенье, 16 мая 2010 г., 8:30, SWR2 ( Харальд Леш ссылается на Нобелевской премии лауреата 1970 года Ханнеса Альфвена ); Цитата из шоу God Bang ( Plus Big Зал SWR2, 16 мая 2010 г.), на 1:32 секунде ( Архивировано 3 января 2015 г. в Wayback Machine ): «Давайте предположим, что мы бы это сделали, если бы нашли все- всеобъемлющего закона природы, который мы ищем, чтобы мы могли, наконец, с гордостью утверждать, что мир устроен именно так, а не иначе, - сразу же возник бы новый вопрос: Что стоит за этим? Закон, почему мир устроен таким образом? Вот почему он выводит нас за пределы естествознания в область религии. Как эксперт, физик должен ответить: Мы не знаем, мы никогда не узнаем. Пандеист мог бы сказать это. всеобъемлющим законом был Бог».
^ Дэвид Майкл Уайли (2011). Просто управление . п. 24. ISBN 978-1-257-73962-2 .
^ Чарльз Ф. Пфайффер; Ховард Фредерик Вос; Джон Рим (1975). Библейская энциклопедия Уиклифа . Муди Пресс. п. 190. ИСБН 0-8024-9697-0 .
^ Грэм Уорд (2016). Как проникает свет: этическая жизнь I. Издательство Оксфордского университета. п. 313. ИСБН 978-0-19-929765-8 . Внимание ко Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и богословия процесса.
^ Аль Креста , Опасности для веры: признание противников католицизма в 21 веке , «Наука и война с религией» (2013), стр. 255-256, н. 30, ISBN 1-59276-725-7 .
^ Майкл Н. Эбертц и Мейнхард Шмидт-Дегенхард , Во что верят гессенцы?: Горизонты религиозной жизни (2011; переиздано в 2014 г.), стр. 82.
^ Генри Харрисон Эппс-младший (2012). Организации, доктрины и убеждения последнего времени . Независимая издательская платформа CreateSpace. п. 220. ИСБН 978-1-4775-1583-9 . Движение Нью Эйдж включает в себя элементы старых духовных и религиозных традиций, начиная от атеизма и монотеизма через классический пантеизм, натуралистический пантеизм, пандеизм и панентеизм и заканчивая политеизмом в сочетании с наукой и философией Геи ; особенно археоастрономия , астрономия , экология , защита окружающей среды , гипотеза Геи , психология и физика .
^ Майкл П. Ремлер (2020). «3: Сознание из интерфейса». Механизмы, метафизика и история сознания в мире . Дизайн первого издания. п. 50. ISBN 978-1-5069-0889-2 . Реальное значение симбиоза становится очевидным, если принять во внимание радикальную панпсихическую позицию, согласно которой каждая часть материи обладает «психическим» свойством, или пандеистическую позицию, согласно которой некое «Сознание» взаимодействует со всей материей.
^ «Религия, наука и техника в пантеизме, анимизме и язычестве» . Религии . МДПИ . 31 декабря 2022 г. Проверено 1 января 2023 г.
^ Анжела Волкова (14 октября 2020 г.). «Искусственный интеллект: мстительный или доброжелательный Бог?» . Середина . Лучшее, на что мы можем надеяться, — это то, что ИИ позволит нам слиться с ним, породив своего рода пандеизм, в котором творец и творение сливаются в одно целое.
^ Гарольд Блум , Возьмите оружие против моря неприятностей: сила разума читателя над вселенной смерти , издательство Йельского университета , октябрь 2020 г., стр. 373, ISBN 0-300-24728-1 : «Когда он умер, лауреат объявил себя агностиком и пандеистом и заодно с великими еретиками Джордано Бруно (который был герметистом и заживо сожженным церковью) и Барухом Спинозой (который был отлучен от церкви). евреями)».
^ Хельге Краг (2019). «Макс Вайнштейн: физика, философия, пандеизм». arXiv : 1901.11299 [ physical.hist-ph ].
^ Цезарь, Эд (11 августа 2007 г.). «Брюс всемогущий: что движет ведущим-исследователем Tribe Брюсом Пэрри?» . Независимый . Архивировано из оригинала 23 сентября 2008 года.
^ Донахи, Джеймс (12 сентября 2008 г.). «Лучшее от Брюса Пэрри» . Хранитель . Христианин, ставший скептически настроенным пандеистом и упрямым атеистом, видит себя в духовном путешествии.

Внешние ссылки

Обсуждение творческой эволюции (из Стэнфордской энциклопедии философии )
« За пределами физикализма: философ Хедда Хассель Мёрх защищает идею о том, что сознание пронизывает космос », Джон Хорган , Scientific American , 9 декабря 2019 г.

[1] Шон Ф. Джонстон (2012). История науки: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld . п. 90. ИСБН 978-1-78074-159-8 . В своей наиболее абстрактной форме деизм не может пытаться описать характеристики такого невмешательства творца или даже то, что Вселенная идентична Богу (вариант, известный как пандеизм ).

[2] Пол Брэдли (2011). Эта странная, насыщенная событиями история: философия смысла . Издательство Алгора. п. 156. ИСБН 978-0-87586-876-9 . Пандеизм сочетает в себе концепции деизма и пантеизма с богом, который создает вселенную, а затем становится ею.

[Dawe-3] Перейти обратно: ^а ^б Алан Х. Доу (2011). Франшиза Бога: теория всего . Life Magic Publishing (самоиздание). п. 48. ИСБН 978-0-473-20114-2 . Пандеизм: это вера в то, что Бог создал вселенную, теперь един с ней и поэтому больше не является отдельной сознательной сущностью. Это сочетание пантеизма (Бог тождествен Вселенной) и деизма (Бог создал Вселенную, а затем удалил Себя).

[4] Рональд Р. Золлингер (2010). «6». Просто мормонизм: защита мормонского богословия . ISBN 978-1-46210-585-4 . Пандеизм. Это своего рода пантеизм, который включает в себя форму деизма, утверждающую, что Вселенная идентична Богу, но также и то, что Бог ранее был сознательной и разумной силой или сущностью, которая спроектировала и создала Вселенную.

[LS-5] Перейти обратно: ^а ^б Мориц Лазарус и Хейман Штейнталь (1859 г.). психологии и Журнал социальной лингвистики п. 262.

[6] Доктор Сантош Кумар Наяк, «Язык в глобальном культурном контексте», Международный журнал тенденций в научных исследованиях и разработках , ISSN 2456-6470 , Том 3, Выпуск 3, апрель 2019 г., стр. 1276.

[Große-7] Перейти обратно: ^а ^б Готфрид Гроссе (1787). Гай Плиний Секунд: Естественная история: с пояснительными примечаниями . Иоганн Христиан Герман. п. 165. По мнению Плиния, которого если и не спинозиста, то, по крайней мере, можно было бы назвать пандеистом, природа или Бог не являются существом, отдельным или отделенным от мира. Его природа — это все творение в конкретных терминах, и именно так обстоит дело и с его божеством». Перевод : «У Плиния, которого можно было бы назвать если не спинозистом, то, возможно, пандеистом, Природа не является быть отделенным или отделенным от мира. Его природа — это все творение в конкретном виде, и то же самое, по-видимому, справедливо и в отношении его божественности.

[Ferrarese-8] Перейти обратно: ^а ^б Луиджи Феррарезе (1838). Мемуары о френологическом учении . п. 15 . Учение, которое в силу своего не очень осмотрительного идеализма оскорбляет не только веру, но и сам разум (систему Канта): нужно было бы вскрыть опасные заблуждения, как в отношении религии, так и в отношении морали, того французского психолога, который соблазнил умов (Кузен), указывая на то, как его предприимчивая и дерзкая философия разрушает барьеры священного богословия, ставя свой собственный авторитет выше всякого другого авторитета: она профанирует тайны, объявляя их частично лишены смысла и отчасти сводят их к вульгарным намекам и простым метафорам; заставляет, как заметил один ученый критик, откровение сменить свое место на инстинктивное мышление и утверждение без размышления и помещает разум вне личности человека, объявляя его частицей Бога, разновидностью духовного пандеизма путем введения абсурдного для нас и вредное для Высшего Существа, что наносит серьезный ущерб его свободе и т. д. и т. п.

[9] Кристиан Фердинанд Флейсбах (1849). Средства от ракового поражения в немецкой литературе: Пояснительные записки . п. 31. Пантеизм, Пантеистический, сущ. Пандеизм, Пандеистический. Образовано от греч. πᾶν и θεός.)

[10] Мэпсон, Кнуйон; Перри, Эми, ред. (2019). Пандеизм: антология творческого разума . Издательство Джона Ханта / Iff Books. п. 82. ИСБН 978-1-78904-103-3 .

[11] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, выходящие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 227: «Если бы только с помощью одной буквы ( d вместо th ), мы фундаментально отличаем пандеизм от пантеизма».

[12] Алекс Чурана, MTS, «Превосходство христианского мировоззрения» , журнал ACTS , Церкви Бога, седьмой день, декабрь 2007 г., том 57, номер 10, стр. 11

[Winter-13] Джей Винтер (2015). Узрите Ледяное Солнце . п. Глава 12.

[14] Хосе М. Лозано-Готор, «Деизм», Энциклопедия наук и религий (Springer: 2013). «[Деизм] принимает разные формы, например, гуманистический, научный, христианский, духовный деизм, пандеизм и панендеизм».

[15] Михаил Эпштейн , Постатеизм и феномен минимальной религии в России , в изд. Джастина Бомонта, The Routledge Handbook of Postsecularity (2018), стр. 83, н. 3: «Здесь я имею в виду монодеизм как стандартную концепцию деизма, отличную от полидеизма, пандеизма и духовного деизма».

[16] Что такое деизм? , Дуглас Макгоуэн, Mother Nature Network , 21 мая 2015 г.

[Bruner-17] Перейти обратно: ^а ^б Брунер, Майкл С.; Давенпорт, Джон; Норвин, Джим (2013). «Развивающееся мировоззрение: культурный сдвиг среди студентов университетов». В Норвине, Джим (ред.). Мир после изменения климата и культурного сдвига . Спрингер. п. 46. ИСБН 978-94-007-7352-3 . Некоторые из нас думают, что постмодерн представляет собой аналогичную смену доминирующих мировоззрений, которая может оказаться столь же уникальной, как и современность, поскольку представляет собой потрясающую смесь Джеймса и Вебера. Если мы правы, то изменившиеся отношения, предположения и ценности могут работать вместе, чтобы изменить образ жизни, который, в свою очередь, трансформирует нашу географию разума и бытия, то есть как реальные физические ландшафты, так и ландшафты ментальных ценностей, в которых мы живем. Одним из все более распространенных результатов этой продолжающейся трансформации, которая сама по себе является симптомом постиндустриальных светских обществ, является движение от самоотречения к отрицанию сверхъестественного. Это развитие обещает фундаментально изменить будущую географию разума и бытия, переместив место причинности с возвышенного Божества в область Природы. То, как в конечном итоге определяется эта Природа, имеет широкие последствия для порой искусственного различия между религиозным и светским мировоззрением. Для Левина (2011) «секуляризм — это положительное, а не отрицательное состояние, не отрицание мира духа и религии, а утверждение мира, в котором мы живем сейчас… такой мир способен привести нас к состоянию «полноты», которое всегда обещала религия» (Цит. Левин: Wood 2011). По мнению других, эта «полнота» присутствует в более религиозно-ориентированных пантеистических или пандеистических системах верований, в последнем случае включающих Бога как постоянно разворачивающееся выражение сложной вселенной с определяемым началом, но без обязательного присутствия телеологического направления.

[Schick_and_Vaughn-18] Перейти обратно: ^а ^б Теодор Шик и Льюис Вон, «Занимаясь философией: введение через мысленные эксперименты» , 5-е издание (Springer, 2013), стр. 506, раздел 6.3, «Вера и смысл: верить в невероятное», подраздел «Мысленный зонд: Джеймс и пандеизм»: «Точка зрения, согласно которой Вселенная — это не только Бог, но и человек, называется «пандеизмом». Согласны ли вы с Джеймс , что взгляд на Вселенную как на личность поможет придать смысл вашей жизни?»

[19] Доминик Монтсеррат, Эхнатон: история, фэнтези и Древний Египет , Routledge 2000, ISBN 0-415-18549-1 , стр. 36 и след.

[20] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 155, 228.

[Weinstein-China-21] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 121.

[Weinstein-Taoism-22] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), страницы 234-235.

[Weinstein-India-23] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 213.

[24] Пим де Клерк (5 апреля 2017 г.). «2500 лет палеоэкологии: заметка о работе Ксенофана Колофонского (около 570–475 гг. До н.э.)» (PDF) . Международный журнал географии, окружающей среды и наук о Земле. Ксенофан ... подробно описал свои собственные религиозные взгляды, которые носили в основном пандеистический характер, в отличие от преобладающего поклонения множеству антропоморфных богов его времени.

[WX-25] Перейти обратно: ^а ^б Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 231.

[Weinstein-Greece-26] Перейти обратно: ^а ^б Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), страницы 233–34.

[cicerodenati15-27] Цицерон, О природе богов , i. 15

[28] Фрэнсис Эдвард Питерс (1967). Греческие философские термины: исторический лексикон . Нью-Йорк Пресс. п. 169. ИСБН 0-8147-6552-1 .

[Gregory-29] Эндрю Грегори (2016). Анаксимандр: переоценка . Блумсбери. п. 100. ИСБН 978-1-4725-0625-2 . (Грегори определяет «панкуберниста» как «человека, который считает, что все рулит»).

[30] Гильермо Кербер, «Панентеизм в христианской экотеологии», Лука Валера, изд., Пантеизм и экология: космологические, философские и теологические перспективы ( Springer Publishing , 2023), стр. 219–220; ASIN: B0CJNC946L.

[Weinstein_283-84-31] Перейти обратно: ^а ^б Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), страницы 283–84.

[32] Дженест, Иеремия, Джон Скоттус Эриугена: Жизнь и творчество. Архивировано 28 июля 2018 г. в Wayback Machine (1998).

[33] Жан-Жак Габю , Истоки и духовные и социологические основы шотландского масонства , 2017

[34] О'Мира, Джон Дж., «Введение», Разум Эриугены , (Джон Дж. О'Мира и Людвиг Билер, ред.), Дублин: Издательство Ирландского университета, 1973.

[35] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 303.

[36] Робинсон, Паскаль. «Святой Бонавентура». Католическая энциклопедия Том. 2. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907. 2 июля 2019 г. В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .

[37] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 306.

[38] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 338.

[39] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 321.

[40] Кори С. Пауэлл , « Защита Джордано Бруно: ответ соавтора «Космоса», архивировано 16 ноября 2019 г. в Wayback Machine », Discover , 13 марта 2014 г.: «Бруно воображает, что все планеты и звезды имеют душу (часть того, что он имеет в виду, говоря, что все они имеют один и тот же «состав»), и он использует свою космологию как инструмент для продвижения анимистическая или пандеистская теология».

[UNbelievable-41] Майкл Ньютон Кис (2019). Невероятное: 7 мифов об истории и будущем науки и религии . стр. 149–150.

[42] Дэвид Сешнс, « Как «Космос» искажает историю религии и науки », The Daily Beast , 23 марта 2014 г.: «Бруно, например, был «пандеистом», то есть верил, что Бог превратил себя во всю материю. и перестал существовать как отдельная сущность сам по себе».

[43] Даниэль Кардо, Уве Майкл Ланг, кембриджский компаньон Джозефа Ратцингера (2023), стр. 266.

[Kirn-44] Перейти обратно: ^а ^б Обзор взглядов на мир и жизнь, вытекающих из религии, философии и восприятия природы у Эмиля Шюрера , Адольфа фон Гарнака , редакторов, журнала «Теологическая литература», том 35, столбец 827 (1910): «Автор, по-видимому, имеет следующую классификацию: религиозные рациональные и научно обоснованные взгляды на мир Затем он счел трудным реализовать его по отношению к своему материалу и заменил его данным, который лишь смутно просвечивает принцип разделения. На стр. 228 он понимает это как «возросший и единый анимизм». , в отличие от более метафизического пантеизма популярный способ религиозной интерпретации мира. Если заимствовать его, то поразишься тому широкому значению, которое впоследствии придается этому термину. Согласно стр. 284, Скот Эригена — законченный пандеист, а согласно стр. 300, Ансельм Кентерберийский — «полупандеист»; Но своего рода пандеизм обнаруживается также у Николауса Кузанского и Джордано Бруно, даже у Мендельсона и Лессинга (стр. 306, 321, 346)». Перевод : «Автор, очевидно, намеревался разделить религиозную, рациональную и научно обоснованную философию, но обнаружил, что его материал ошеломляет, что привело к попытке, которая может лишь смутно просвечивать принцип классификации. Вероятно, это также является источником неприглядного греческого Латинское сложное слово «пандеизм». На странице 228 он понимает отличие от более метафизического пантеизма, расширенного единого анимизма, который является популярным религиозным мировоззрением. Вспомнив об этом заимствовании, мы были поражены огромным размахом этого термина. Согласно странице 284, Скот Эригена. полностью один, на стр. 300 Ансельм Кентерберийский «наполовину пандеист», но также и Николай Кузанский, и Джордано Бруно, и даже в; У Мендельсона и Лессинга обнаруживается своего рода пандеизм (стр. 306 321 346.)».

[45] Отец Филиппо Наннетти из Бибулано (он же Филиппо Нани, Падре да Лохано), в «Проповедях и панегириках отца Филиппо Нани из Лоханы» , Джованни Сильвестри, издатель, 1834, с. 284, Проповедь XVIII: Чудеса: «Но эта предопределенная религия с знаменательным чудотворцем находится в мире. Где? У какого народа? На каком берегу? В еврейских синагогах, или в мешитах Азии? В китайских пагодах, или в женевском обществе евреи, мусульмане, язычники, раскольники, еретики, пандеисты, деисты, беспокойные и беспокойные гении». («Но эта религия, предопределенная сигналом чудотворца, где она находится? У каких людей? На каких берегах? В еврейских синагогах или мечетях Азии? Пагода в китайском или в обществе в Женеве? Евреи, мусульмане, язычники , раскольники, еретики, пандеисты, деисты и беспокойные, беспокойные духи».)

[46] Отец Филиппо Наннетти из Бибулано (он же Филиппо Нани, Падре да Лохано), в «Проповедях и панегириках отца Филиппо Нани из Лоханы» , Джованни Сильвестри, издатель, 1834, стр. 286, Проповедь XVIII: Чудеса

[47] Наследие старика молодым людям его страны (1838 г.) («Наследие старика молодым людям его страны»): «Дикий кочевник ex lege арестован в пещерах из-за страха и восхищение с l Внушительным зрелищем метеоров, впервые обратил взор слабого разума на самого себя, познал вне себя силу, более колоссальную, чем его геркулесова жестокость, и впервые задумал культ сильное воображение заставило его рассматривать следствия как причины, поэтому, обожествляя явления природы, он стал пандеистом, создателем мифологии, жрецом, авгуром». («Дикий кочевник (живший вне закона) со страхом и восхищением остановился в пещерах перед впечатляющим метеоритным дождем, впервые увидел, что разум бессилен, испытал колоссальную силу вне себя своей геркулесовой жестокости, и для когда он впервые понял поклонение (или задумал культ). Его сильное воображение признало следствия причиной, а затем, обожествляя явления природы, он стал пандеистом, преподавателем мифологии, жрецом, авгуром».

[48] Хайден Каррут (1992). Самоубийцы и джазеры . Издательство Мичиганского университета. п. 161. ИСБН 0-472-09419-Х .

[Lachs_and_Talisse-49] Перейти обратно: ^а ^б Джон Лакс и Роберт Талисс (2007). Американская философия: энциклопедия . Рутледж. п. 310. ИСБН 978-0-415-93926-3 .

[Weakness-50] Перейти обратно: ^а ^б Колин Кавендиш-Джонс, « Слабость спорить с кем-либо: Г.К. Честертон и Томас Харди» , Thomas Hardy Journal , (31:), 2015, стр. 108–129, 126.

[51] Робер Вивье , « Поэзия Виктора Гюго », на французском: Королевская академия французского языка и литературы , БЮЛЛЕТЕНЬ, ТОМ XXX-No. 3 декабря 1952 г., стр. 203–214, с. 211: «Все это завершается пандезизмом, красноречиво подтвержденным на последних страницах Бога: «Он безнадежен», и ничего другого о нем нельзя сказать, не умаляя его, но это мы можем, мы должны говорить и повторять до бесконечности».

[Omnibus-52] Перейти обратно: ^а ^б Джин Эдвард Вейт ; Дуглас Уилсон и Дж. Тайлер Фишер (2009). Омнибус IV: Древний мир . Веритас Пресс. п. 49. ИСБН 978-1-932168-86-0 .

[53] Малкольм Джонсон (2014). Достойные викторианской эпохи: лидеры церкви и государства по версии Vanity Fair . Дартон, Лонгман и Тодд, Лимитед. п. 72. ИСБН 978-0-232-53157-2 .

[54] Гарольд Блум (2020). Возьмите оружие против моря неприятностей: сила разума читателя над вселенной смерти . Йель. п. 373. ИСБН 978-0300247282 .

[55] Майкл Арнхейм (2015). Книга Бога . п. 104. ИСБН 978-1-84540-882-4 .

[56] Тристрам Хант , Генерал Маркса: Революционная жизнь Фридриха Энгельса , стр. 43, 2010, ISBN 0-8050-9248-X .

[57] Годфри Хиггинс (1833). Анакалипсис: попытка сорвать завесу Сайтической Исиды: или исследование происхождения языков, наций и религий . п. 439. ИСБН 1-56459-273-1 . Я склонен думать, что этот пандеизм был доктриной, принятой как буддистами, так и браминами.

[58] Густаво Узиелли (1896). Исследования вокруг Леонардо да Винчи . Лешер. п. хххв.

[59] Генри Грэттан Гиннесс , « Первые впечатления от Индии », в книге Джона Харви Келлогга и Международной ассоциации здоровья и трезвости, «Медицинский миссионер» (1897), страницы 125-127.

[60] Карлос Виссе Портокарреро , Индии системы Философские , ноябрь 1877 г., Часть V: «Метафизика пандеистична и вырождается в идеализм».

[61] Джеймс Б. Глаттфельдер, Информация — Сознание — Реальность: как новое понимание Вселенной может помочь ответить на извечные вопросы существования (2019), стр. 534.

[62] Юрген Хартманн (2014). : иудаизм, христианство Религия в политике , ислам. Спрингер. п. 237. ИСБН 978-3-658-04731-3 . Несмотря на то, что мусульмане в большом городе строили свои собственные закрытые маленькие миры, всегда существовали трения с обществом, составляющим индуистское большинство: кастовая система против эгалитаризма мусульман, потребление мяса мусульманами против вегетарианства индуистов, монотеизм мусульман против пандеизма и почитание святых среди индусов». Перевод : «Они хотят построить свои замкнутые маленькие мирки в великом городе мусульман, но они снова и снова вступают в трения с обществом, составляющим большинство индусов: кастовая система против эгалитаризма мусульман, потребление мяса мусульманами против вегетарианства индуистов, монотеизм мусульман против пандеизма и почитание святых среди индуистов.

[63] Определение пантеизма (пантеизм, fànzìránshénlùn ) из CEDICT , 1998. «[П]андеизм, теологическая теория, согласно которой Бог создал Вселенную и стал единым целым с ней».

[64] Вэнь Чи (2002). Слушаю лекцию в Пекинском университете: вдохновение мысли [ Лекции в Пекинском университете: Думая об ауре ]. С. 121. ISBN. 7-80005-650-3 .Здесь человек и природа равны и гармоничны, а это означает, что они пантеистичны или атеистичны, что является основной чертой китайской гуманистической мысли. : « Перевод Здесь существует гармония между человеком и божественным, и они равны, то есть либо пандеизм, либо атеизм, что является основной чертой китайской философской мысли.

[65] Чжан Дао Куй (2001). «Культурология» . культурология [ Культурные исследования ] (1–12): 65. Романтический дух пантеизма. Художественный элемент культуры Трех ущелий — это уникальный идеальный романтический дух, простой и грубый, великолепный и коварный. Он также утонченный и идеальный. , полный тоски и стремления к идеальной жизни.

[66] Аннотация писателя叶梅 (Е Мэй) .

[67] Ван Цзюнькан (2007). Коллекция исследований Е Мэй [ Специальная коллекция Е Мэй ]. Издательство Китайского университета Минцзу, стр. 188. ISBN. 978-7-81108-315-6 ... можно увидеть повсюду в ранних романах Е Мэй Романтический дух пантеизма . Его цель - пропагандировать человеческую природу и пантеизма свободу человеческой природы в условиях : « . Перевод В ранних романах Е Мэй повсюду можно увидеть романтический дух пандеизма, направленный на защиту человечества, защиту индивидуальной человеческой свободы в условиях пандеизма.

[68] Ван Цзюнькан (2007). Коллекция исследований Е Мэй [ Специальная коллекция Е Мэй ]. Издательство Китайского университета Минцзу, стр. 177. ISBN. 978-7-81108-315-6 .В культуре Сайу в «Сайю на реке Лодке-Драконе» «Сайю» также называют «Сайю», «Сайе» и «Саэрхао», что является символом поклонения плодородию, которое растет в рамках культуры общеприродного Теология Феномен дикости относится к дикой красоте, проявленной в сильном жизненном порыве и раскрытии человеческой природы в любовных песнях Туцзя. : « Перевод В «Распространении беспокойства на реке лодок-драконов» сан юй , также известный как сан ян , сан е и сан эр ху , — это слова, используемые для обозначения поклонения воспроизводству в эпоху пандеизма, как показано в романтических романах. песни, которые поют деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности, а также красоту дикой природы.

[69] Природа, женщина и лирическая двусмысленность в произведениях Шэнь Цунвэня , Цзивэй Сяо, Rocky Mountain Review , том 67, номер 1, весна 2013 г., стр. 41-60, 55.

[70] Макс Бернхард Вайнштейн, Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и восприятия природы (1910), стр. 235.

[71] Moncure Дэниел Конвей , « Паломничество от деизма к агностицизму », опубликовано в The Free Review , Vol. I. 1 октября 1893 г., страницы с 11 по 19. Под редакцией Робертсона, Джона Маккиннона и Сингера, Дж. Астора.

[72] Франц Мах и его старый католицизм. Бон Доктор. Оттмар Хегеманн, Газета евангелической церкви Австрии (1905 г.), том 22, стр. 283.

[73] «Человек скорби: место Иисуса в современной религии», Chattanooga Daily Times , Чаттануга, Теннесси (24 сентября 1906 г.), страница 5, столбец 5, абзац 4.

[74] Луи С. Хардин, '17, «Химерическое применение принципов Макиавелли», Yale Sheffield Monthly , стр. 461–465, Йельский университет, май 1915 г., стр. 463: «Добродетельны ли мы только потому, что мы скованы оковами закона? Мы слышим, как люди пророчествуют, что эта война означает смерть христианства и эпоху пандеизма или, возможно, даже разрушение всего, что мы называем современной цивилизацией и культурой. Мы слышим, как люди предсказывают, что конечный результат войны станет благословением для человечества».

[75] Пауль Фридрих Кёлер (1916). Культурные пути и идеи: критический обзор проблем религиозной и интеллектуальной жизни . п. 193.

[76] Мартин Людке , «Современный хранитель вещей; Открытие великого португальца продолжается: Фернандо Пессоа увидел своего хозяина в поэзии Берто Кайруша», («Современный хранитель вещей; Открытие великого португальца продолжается: Фернандо Пессоа видел своего хозяина в поэзии Альберто Кайроса»), Frankfurter Rundschau , 18 августа 2004 года. «Каейро подрывает различие между внешним видом и тем, что есть За ним стоит «благодарность мыслителей». Вещи, какими он их видит, являются такими, какими они кажутся. Его пандеизм основан на метафизике вещей , которая должна была стать образцом в современной поэзии ХХ века. Перевод : «Каейро проводит различие между светом и тем, что за ним хотят создать «мысли философа». Вещи, какими он их видит, такие, какими они кажутся. Его пандизм основан на метафизических вещах, которые все равно должны стать школой. мысли под современной печатью двадцатого века».

[77] Джованни Понтьеро (1983). Карлос Нехар, поэт и мыслитель . п. 349. Отавио де Фариа мог справедливо говорить о пандеизме Карлоса Нехара . Не пантеистическая поэзия, а пандеистическая. Я имею в виду космогонию, общую песню, песенник человеческого и божественного. Но божественное в человеке». Перевод : « Отавио де Фариа говорил о пандеизме Карлоса Нехара . Не пантеистическая поэзия, а пандеистическая. Я хочу сказать, космогонию, которую я вообще пою, шансонье человека и святого духа. Но священный дух находится в человеке.

[Faria-78] Отавио де Фариа , «Пандейсмо в Карлосе Нехаре», в Ультима Хора, Рио-де-Жанейро, 17 мая 1978 года. Цитата: «Если Бог — это все это, включает в себя все: слово ласточка, слово колодец или слово любовь, оно заключается в том, что Бог очень велик, огромен, бесконечен; он действительно Бог, и пандеизм Нехара — одна из самых сильных поэтических идей, пришедших к нам из мира Поэзии. поэтический творец, который менее чем за двадцать лет уже достиг этого великого поэтического просветления?» Перевод : «Если Бог есть все, включает в себя все, поглощает каждое слово, глубокое слово, слово любовь, тогда Бог очень велик, огромен, бесконечен; и для такого Бога действительно такой пандеизм Нехара является одним из самых сильных. поэтические идеи, которых мы достигли в мире поэзии. И могли ли вы ожидать от этого поэта, этого поэтического творца, что менее чем за двадцать лет он достигнет этого великого поэтического просветления?»

[Hartshorne-79] Перейти обратно: ^а ^б ^с Чарльз Хартшорн (1941). Человеческое видение Бога и логика теизма . Книги Архонта. ISBN 0-208-00498-Х .

[80] Русас Джон Рашдуни , Один и многие: исследования философии порядка и предельности (1971 [2007]), гл. VIII-7, с. 142-143.

[81] Берт Беверли Бич , Экуменизм: благо или проклятие? (1974), с. 259 (цитата Джорджа Х. Уильямса, Размеры римско-католического экуменизма (1965), стр. 31-32).

[DS-82] Дэн Шнайдер , Рецензия на книгу Роберта А. Хайнлайна «Незнакомец в чужой стране» (неразрезанная версия) (29 июля 2005 г.).

[83] Роберт А. Хайнлайн , Афоризмы Лазаря Лонга , в « Время достаточно для любви » (1978 [1973]), стр. 216.

[84] Фил Джексон дал интервью Майклу Хирсли о религии для газеты Chicago Tribune : «Для тренера Bulls Бог — не игра», 27 апреля 1990 г., раздел 2, стр. 8.

[85] Albuquerque Journal , суббота, 11 ноября 1995 г., B-10.

[Burridge-86] Перейти обратно: ^а ^б ^с Боб Берридж, « Собственное богословие: Урок 4 – Постановления Божьи », Обзорные исследования реформатской теологии , Женевский институт реформатских исследований (1996).

[Lane-87] Перейти обратно: ^а ^б ^с Лейн, Уильям К. (январь 2010 г.). «Реструктуризация претензии Лейбница на лучшее в мире» . Американский философский журнал . 47 (1): 57–84. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года . Проверено 9 марта 2014 г.

[88] Уильям Роу привел в качестве примера ненужных страданий олененка, ужасно сгоревшего во время лесного пожара и неспособного двигаться, но страдавшего еще несколько дней перед смертью.

[89] Сал Рестиво (2021). «Конец Бога и начало исследования» . Общество и смерть Бога . Рутледж . п. 123. ИСБН 978-0-367-63764-4 . Согласно аргументу пандизма, всемогущий и всеблагой Бог создает вселенную и в процессе становится вселенной и теряет свою способность вмешиваться в человеческие дела.

[90] Нолан, Гамильтон (22 марта 2017 г.). «На самом деле главным наследием парня «Дилберта» станут эти великие религиозные книги, которые он написал» . Зал . Проверено 23 октября 2018 г.

[91] Мэпсон, Кнуйон, изд. (2017). «Краткая история пандеизма» . Пандеизм: Антология . John Hunt Publishing /Iff Books (с субсидией автора через Kickstarter). стр. 31–32. ISBN 978-1-78535-412-0 .

[92] Винтер, Кэролайн (22 марта 2017 г.). «Как Скотт Адамс был загипнотизирован Трампом» . Блумберг . Проверено 23 октября 2018 г.

[93] @ScottAdamsSays (14 апреля 2023 г.). «Я только что опубликовал полный текст моей умопомрачительной книги «Божьи обломки местных жителей», бесплатно для моих подписчиков. Скоро я опубликую там версию аудиокниги с ИИ-озвучкой. Это новый мир» ( твит ) – через Twitter .

[94] Southwest Broadcasting SWR2 Aula — Служба рукописей (Стенограмма разговора) «Бог плюс Большой взрыв = X; Астрофизика и вера». Участники дискуссии: профессор Ханс Кюнг и профессор Харальд Леш , редактор: Ральф Каспари, трансляция: воскресенье, 16 мая 2010 г., 8:30, SWR2 ( Харальд Леш ссылается на Нобелевской премии лауреата 1970 года Ханнеса Альфвена ); Цитата из шоу God Bang ( Plus Big Зал SWR2, 16 мая 2010 г.), на 1:32 секунде ( Архивировано 3 января 2015 г. в Wayback Machine ): «Давайте предположим, что мы бы это сделали, если бы нашли все- всеобъемлющего закона природы, который мы ищем, чтобы мы могли, наконец, с гордостью утверждать, что мир устроен именно так, а не иначе, - сразу же возник бы новый вопрос: Что стоит за этим? Закон, почему мир устроен таким образом? Вот почему он выводит нас за пределы естествознания в область религии. Как эксперт, физик должен ответить: Мы не знаем, мы никогда не узнаем. Пандеист мог бы сказать это. всеобъемлющим законом был Бог».

[95] Дэвид Майкл Уайли (2011). Просто управление . п. 24. ISBN 978-1-257-73962-2 .

[96] Чарльз Ф. Пфайффер; Ховард Фредерик Вос; Джон Рим (1975). Библейская энциклопедия Уиклифа . Муди Пресс. п. 190. ИСБН 0-8024-9697-0 .

[97] Грэм Уорд (2016). Как проникает свет: этическая жизнь I. Издательство Оксфордского университета. п. 313. ИСБН 978-0-19-929765-8 . Внимание ко Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и богословия процесса.

[98] Аль Креста , Опасности для веры: признание противников католицизма в 21 веке , «Наука и война с религией» (2013), стр. 255-256, н. 30, ISBN 1-59276-725-7 .

[99] Майкл Н. Эбертц и Мейнхард Шмидт-Дегенхард , Во что верят гессенцы?: Горизонты религиозной жизни (2011; переиздано в 2014 г.), стр. 82.

[100] Генри Харрисон Эппс-младший (2012). Организации, доктрины и убеждения последнего времени . Независимая издательская платформа CreateSpace. п. 220. ИСБН 978-1-4775-1583-9 . Движение Нью Эйдж включает в себя элементы старых духовных и религиозных традиций, начиная от атеизма и монотеизма через классический пантеизм, натуралистический пантеизм, пандеизм и панентеизм и заканчивая политеизмом в сочетании с наукой и философией Геи ; особенно археоастрономия , астрономия , экология , защита окружающей среды , гипотеза Геи , психология и физика .

[101] Майкл П. Ремлер (2020). «3: Сознание из интерфейса». Механизмы, метафизика и история сознания в мире . Дизайн первого издания. п. 50. ISBN 978-1-5069-0889-2 . Реальное значение симбиоза становится очевидным, если принять во внимание радикальную панпсихическую позицию, согласно которой каждая часть материи обладает «психическим» свойством, или пандеистическую позицию, согласно которой некое «Сознание» взаимодействует со всей материей.

[102] «Религия, наука и техника в пантеизме, анимизме и язычестве» . Религии . МДПИ . 31 декабря 2022 г. Проверено 1 января 2023 г.

[103] Анжела Волкова (14 октября 2020 г.). «Искусственный интеллект: мстительный или доброжелательный Бог?» . Середина . Лучшее, на что мы можем надеяться, — это то, что ИИ позволит нам слиться с ним, породив своего рода пандеизм, в котором творец и творение сливаются в одно целое.

[104] Гарольд Блум , Возьмите оружие против моря неприятностей: сила разума читателя над вселенной смерти , издательство Йельского университета , октябрь 2020 г., стр. 373, ISBN 0-300-24728-1 : «Когда он умер, лауреат объявил себя агностиком и пандеистом и заодно с великими еретиками Джордано Бруно (который был герметистом и заживо сожженным церковью) и Барухом Спинозой (который был отлучен от церкви). евреями)».

[105] Хельге Краг (2019). «Макс Вайнштейн: физика, философия, пандеизм». arXiv : 1901.11299 [ physical.hist-ph ].

[106] Цезарь, Эд (11 августа 2007 г.). «Брюс всемогущий: что движет ведущим-исследователем Tribe Брюсом Пэрри?» . Независимый . Архивировано из оригинала 23 сентября 2008 года.

[best_of_Bruce_Parry-107] Донахи, Джеймс (12 сентября 2008 г.). «Лучшее от Брюса Пэрри» . Хранитель . Христианин, ставший скептически настроенным пандеистом и упрямым атеистом, видит себя в духовном путешествии.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]