Бог становится Вселенной

Вера в то, что Бог стал Вселенной, — это богословская доктрина, которая развивалась несколько раз в истории и утверждает, что на самом создатель Вселенной деле стал Вселенной. Исторически сложилось так, что для версий этой теории, в которых Бог перестал существовать или действовать как отдельная и сознательная сущность, некоторые использовали термин пандеизм , который сочетает в себе аспекты пантеизма и деизма , для обозначения такой теологии. Похожая концепция — панентеизм , согласно которому творец лишь частично стал вселенной, но в какой-то другой части остался и трансцендентным для нее. Индуистские тексты, такие как Мандукья-упанишада, говорят о неделимом, которое стало вселенной.

Разработка

В мифологии

Многие древние мифологии предполагали, что мир был создан из физической субстанции мертвого божества или существа аналогичной силы . В вавилонской мифологии молодой бог Мардук убил Тиамат и создал из ее тела известный мир. Точно так же скандинавская мифология утверждала, что Один и его братья Вили и Ве победили морозного гиганта Имира , а затем создали мир из его черепа. Китайская мифология эпохи Троецарствия повествует о создании элементов физического мира (гор, рек, солнца и луны и т. д.) из тела творца по имени Пангу ( 盤古 ). Подобные истории не заходили так далеко, чтобы идентифицировать создателя мира как человека, использовавшего свое тело для создания материала.

Но один такой пример существует в полинезийских мифах, поскольку на островах Тихого океана идея Верховного Божества проявляется в божествах, которых народ маори называет Ранги и Папа , коренные гавайцы Кане , тонганцы и самоанцы Тагалоа , а также народы Общества . Острова называются Таароа . Местное поэтическое определение Творца гласит: «Он был; Таароа было его имя; он обитал в пустоте. Ни земли, ни неба, ни людей. Таароа зовёт, но ничто не отвечает; и существуя один, он стал вселенной. опоры — Таароа, камни — Таароа, пески — Таароа, так он сам назван».

Древняя философия

религиоведения Профессор Фрэнсис Эдвард Питерс проследил эту идею до философии милетцев , которые также были пионерами в изучении пантеизма, в своей книге «Греческие философские термины: исторический лексикон» 1967 года , отметив, что «[что] появилось... в центре Пифагорейская , традиция в философии — это еще один взгляд на психику , который, по-видимому, мало или совсем не обязан панвитализму или пандеизму являющемуся наследием милетцев.

Милетский философ Анаксимандр, в частности, предпочитал использовать рациональные принципы, утверждая, что все в мире образовано из вариаций одной субстанции ( апейрона ), которая была временно освобождена от первичного состояния мира. Фридрих Ницше в своей «Философии в трагическую эпоху греков » заявил, что Анаксимандр рассматривал «...все возникновение так, как если бы это было незаконное освобождение от вечного бытия, зло, за которое разрушение является единственным наказанием». Анаксимандр был среди материальных монистов , наряду с Фалесом , который считал, что все состоит из воды , Анаксименом , который считал, что это воздух , и Гераклитом , который считал, что это огонь .

Готфрид Гроссе в своей интерпретации « » Плиния Старшего в Естественной истории 1787 году описывает Плиния, деятеля первого века, также как пандеиста.

В 9 веке Иоганнес Скот Эриугена в своем великом труде «О разделении природы» (также называемом «Перифизион» , завершенном, вероятно, около 867 года нашей эры) предположил, что природа Вселенной делится на четыре отдельных класса:

Иоганнес Скот Эриугена был одним из первых, кто предположил, что Бог стал вселенной, и сделал это, чтобы узнать что-то о самом себе.

1. то, что создает и не создается;
2. то, что создается и творит;
3. то, что создано и не создаётся;
4. то, что не создается и не творит.

Первый — это Бог как основа или начало всех вещей, последний — Бог как конечная цель или цель всех вещей, то, во что в конечном итоге возвращается мир тварных вещей. Одним из особенно спорных моментов, высказанных Эриугеной, было то, что Бог был «ничем», поскольку Бог не мог попасть ни в одну земную классификацию. Эриугена следовала аргументам Псевдо-Дионисия и неоплатоников, таких как Гай Марий Викторин, о том, что, поскольку Бог был выше бытия, Бог не был существом: «Настолько совершенна сущность Божества, что Бог непостижим не только для нас, но и для нас». также и к Себе. Ибо, если бы Он знал Себя в каком-либо адекватном смысле, Он должен был бы поместить Себя в некоторую категорию мысли, что означало бы ограничение Себя».

Эриугена изображает Бога как развивающееся существо, проходящее четыре стадии, которые он обозначил. Второй и третий классы вместе составляют тварную вселенную, которая есть проявление Бога, Бога в процессе, Феофании ; второй — это мир платонических идей или форм . Третье — это физическое проявление Бога, развившееся через сферу идей и заставившее эти идеи казаться материальными , и может быть пантеистическим или пандеистическим, в зависимости от вмешательства, приписываемого Богу во вселенной:

[Бог] входит... в царство пространства и времени, где идеи становятся подверженными множественности, изменениям, несовершенству и распаду. На этой последней стадии это уже не чистые идеи, а лишь видимости реальности, то есть феномены. ... В сфере пространства и времени идеи берут на себя бремя материи, которая является источником страданий, болезней и греха. Таким образом, материальный мир нашего опыта состоит из идей, облаченных в материю — здесь Эриугена пытается примирить платонизм с аристотелевскими понятиями. Человек тоже состоит из идеи и материи, души и тела. Он есть кульминация процесса вещей от Бога, и с ним, как мы увидим, начинается процесс возвращения всего сущего к Богу.

Таким образом, божественная система различается по началу, середине и концу; но они по существу едины; разница является лишь следствием временных ограничений человека. Этот вечный процесс рассматривается с ограниченным пониманием через форму времени, что вынуждает применять временные различия к тому, что является вне- или сверхвременным. Эриугена завершает эту работу еще одним спорным аргументом, который уже был резко отвергнут Августином Гиппопотамским , что «[не] только человеку, но и всему остальному в природе суждено вернуться к Богу». Работа Эриугены была осуждена на соборе в Сансе Гонорием III (1225 г.), который описал ее как «кишащую червями еретической извращенности», и Папой Григорием XIII в 1585 г. Таким образом, подобные теории подавлялись на сотни лет.

16 век на

Идеи Спинозы закладывают основы пандеизма.

Джордано Бруно представлял себе Бога, имманентного природе и именно по этой причине не интересующегося человеческими делами (все подобные события в равной степени являются частью Бога). Однако именно Барух Спиноза в 17 веке, по-видимому, был первым, кто использовал деистический разум, чтобы прийти к концепции пантеистического Бога. Бог Спинозы был деистическим в том смысле, что его можно было доказать только путем обращения к разуму, но он также был един со Вселенной.

Пантеистический взгляд Спинозы на вселенную в том виде, в котором она уже существовала, отличался от взглядов Эриугены. В нем не рассматривалось возможное создание вселенной из субстанции Бога, поскольку Спиноза отверг саму возможность изменений формы материи, необходимых в качестве предпосылки для такой веры.

Франц Вильгельм Юнгхун был первым, кто сформулировал пантеистический деизм.

Британский философ XVIII века Томас Пейн также подошел к этой территории в своем великом философском « трактате Век разума» , хотя Пейн сосредоточился на деистических аспектах своего исследования. Согласно Энциклопедии американской философии, «Поздние христиане -унитаристы (такие как Уильям Эллери Ченнинг ), трансценденталисты (такие как Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо ), писатели (такие как Уолт Уитмен ) и некоторые прагматики (такие как Уильям Джеймс ) взяли более пантеистический или пандеистический подход, отвергая взгляды на Бога как отдельного от мира». ») , Голландский натуралист Франц Вильгельм Юнгхун впервые подробно подробно описал религиозную философию, включающую деизм и пантеизм, в своем четырехтомном трактате « Ява, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein Insideer Bau» ( Образы света « и тени из внутренних районов Явы анонимно выпущенном между 1850 годом. и 1854 г. Книга Юнгхуна была запрещена на время в Австрии и некоторых частях Германии как атака на христианство. В 1884 году теолог Сабина Бэринг-Гулд утверждала, что само христианство требует объединения, казалось бы, непримиримых элементов пантеизма и деизма:

Этот мир — либо идея, либо творение Бога. Если мы скажем, что это идея, — тогда мы пантеисты, если мы скажем, что это произведение, то мы — деисты... Но как, могут спросить, могут быть две такие противоположные теории, как пантеизм и деизм? примирились, - они взаимно исключают друг друга? Возможно, я не в состоянии объяснить, как они согласуются, но я смело утверждаю, что каждый из них одновременно истинен и что каждый из них должен быть истинным, ибо каждый является неумолимо логическим заключением, и каждый является положительным заключением, и все положительные выводы должны быть верно, если Христос — Идеал и средоточие всех истин.

Спустя десять лет после этого Эндрю Мартин Фэйрберн аналогичным образом написал, что «и деизм, и пантеизм заблуждаются, потому что они частичны; они правы в том, что утверждают, и неправы в том, что отрицают. могут быть объединены или растворены в истине». По иронии судьбы, критика Фэйрберна пришла к выводу, что в обеих концепциях отсутствовало присутствие активного Бога, а не рациональное объяснение мотивов Бога и видимости отсутствия.

В 1838 году итальянский френолог Луиджи Феррарезе в книге «Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica» («Мысли о доктрине френологии») подверг критике философию Виктора Кузена как доктрину, которая «находит разум вне человеческой личности, объявляя человека частицей Бога, вводя своего рода духовный пандеизм, абсурдный для нас и вредный для Высшего Существа». Кузена часто называли пантеистом, но говорили, что он отверг этот ярлык на том основании, что, в отличие от Спинозы, Кузен утверждал, что «он не придерживается мнения Спинозы и элеатов о том, что Бог — это чистая субстанция, а не причина. "

Helena Petrovna Blavatsky observed this:

В Мандукья-упанишаде написано: «Как паук выбрасывает и втягивает свою паутину, как травы вырастают из земли… так и Вселенная произошла от нетленного», Брахмы , для «Зародыша неведомой Тьмы». , является материалом, из которого все развивается и развивается, «как паутина из паука, как пена из воды» и т. д. Это только наглядно и верно, если термин Брахма, «Творец» происходит от корня «брих», означающего увеличение или расширение. Брахма «расширяется» и становится Вселенной, сотканной из его собственной субстанции.

Немецко-еврейский философ середины XIX века Филипп Майнлендер предположил, что мир был создан посредством «Бога, убивающего себя», причем происхождение существования можно объяснить сингулярностью, которую Майнлендер называет «Богом» в псевдометафорическом смысле. рассеивая себя, чтобы создать пространственно-временную реальность в попытке ускользнуть от существования, поскольку эта сингулярность («Бог») имеет онтологию существования и, таким образом, может избежать ее, только став сущностями, в которых эту природу невозможно найти. Майнлендер, вдохновленный Артура Шопенгауэра , волей к жизни выдвинул теорию «воли к смерти», стремления к уничтожению, присущего существам, созданным «Богом» Майнлендера.

События с 20 века до наших дней

См. также: Тат Твам Аси.

В 1940-х годах теолог процесса Чарльз Хартшорн определил пандеизм как одну из своих многочисленных моделей возможной природы Бога, признав, что Бог, способный к изменениям (каким, как настаивал Хартшорн, должен быть Бог), совместим с пандезизмом. Хартсхорн предпочел пандеизм пантеизму, объяснив, что «на самом деле не теос ». описывается Однако на раннем этапе он специально отверг пандеизм в пользу Бога, характеристики которого включали «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других» или «AR», написав, что эта теория «способна последовательно охватывать все положительное в любом отношении». деизм или пандеизм». Хартшорн принял ярлык панентеизма за свои убеждения, заявив, что «панентеистическая доктрина содержит весь деизм и пандеизм, за исключением их произвольного отрицания».

В 2001 году Скотт Адамс опубликовал книгу «Божьи обломки: мысленный эксперимент» , в которой вымышленный персонаж выдвигает радикальную форму кенозиса , предполагая, что всемогущий Бог уничтожил себя в результате Большого взрыва , потому что Бог уже знал бы все возможное, кроме своего собственного отсутствия существование, и ему придется положить конец этому существованию, чтобы завершить свое знание. Главный герой Адамса спрашивает о Боге: «Будет ли его всемогущество включать в себя знание того, что произойдет после того, как он потеряет свое всемогущество, или его знание будущего закончится в этот момент?» От этого вопроса он переходит к следующему анализу:

Бог, который знал ответ на этот вопрос, действительно знал бы все и имел бы все. По этой причине у него не будет мотивации что-либо делать или создавать. Не было бы никакой цели действовать каким-либо образом. Но Бог, у которого был один мучительный вопрос — что произойдет, если я перестану существовать? — мог быть мотивирован найти ответ, чтобы завершить свое знание. ... Тот факт, что мы существуем, является доказательством того, что Бог мотивирован действовать тем или иным образом. И поскольку только вызов самоуничтожения может заинтересовать всемогущего Бога, само собой разумеется, что мы... являемся обломками Бога.

Бог Адамса существует сейчас как комбинация мельчайших единиц энергии , из которых состоит Вселенная (на много уровней меньших, чем кварки ), которую Адамс назвал «Божественной Пылью», и закона вероятности , или «Божьих обломков», отсюда и заголовок. Главный герой далее предполагает, что Бог находится в процессе восстановления не в результате какого-то процесса, такого как Большое сжатие , а потому, что человечество само становится Богом.

1976 года Саймона Рэйвена Роман «Выжившие » включает в себя диалог между персонажами, в котором можно заметить: «Бог стал вселенной. Следовательно, вселенная — это Бог». в то время как другие счетчики:

Став вселенной, Бог отрекся. Он уничтожил себя как Бог. Он превратил то, чем он был, свою истинную сущность, в ничтожность и тем самым лишился свойственных ему богоподобных качеств. Вселенная, которой он стал, также является его могилой. Он не имеет никакого контроля ни над этим, ни над этим. Бог, как Бог, мертв.

Критика

Некоторые богословы критиковали идею Создателя, полностью ставшего вселенной. Примером может служить Уильям Уокер Аткинсон в своей книге «Мастерство бытия» :

Будет видно, что этот факт Неизменности РЕАЛЬНОСТИ, если его ясно понять, должен служить для опровержения и опровержения ошибочных теорий некоторых школ Пантеизма, которые утверждают, что «Бог становится Вселенной, превращаясь во Вселенную». Таким образом, стремятся отождествить Природу с Богом, посредством чего, как сказал Шопенгауэр, «вы показываете Богу дверь». Если Бог изменяет Себя в Феноменальную Вселенную, тогда Бог не существует, и нам больше не нужно беспокоиться о Нем, поскольку он совершил самоубийство посредством Изменения. В таком случае нет ни Бога, ни Бесконечного, ни Неизменного, ни Вечного; все стало конечным, временным, отдельным, простым союзом разнообразных конечных частей. В этом случае мы действительно дрейфуем в океане разнообразия. Мы утратили основу РЕАЛЬНОСТИ и представляем собой лишь постоянно меняющиеся «части» физических вещей, управляемые физическими законами. Тогда действительно была бы верна идея некоторых старых философий о том, что «нет Бытия, есть только Становление». Тогда, по правде говоря, не было бы ничего постоянного, Вселенная никогда не была бы одинаковой в течение двух последовательных мгновений, без постоянного основания РЕАЛЬНОСТИ, поддерживающего ее. Но разум человека, сама суть его ментального существа, отказывается так думать о Том-Что-Есть. В глубине своего сердца он признает существование ТОГО-КОТО-НЕ-ИЗМЕНЯЕТСЯ, ТОГО-КОТО-ВЕЧНО, ТОГО-КОТО-ЯВЛЯЕТСЯ-РЕАЛЬНОСТЬЮ.
....
Более того, идея неизменности РЕАЛЬНОСТИ должна служить опровержению ошибочной идеи некоторых школ метафизики, которые утверждают существование «Развивающегося Бога»; то есть Бога, интеллект, природа и бытие которого возрастают по причине изменения вселенной, которая является выражением Его Самого. Эта концепция представляет собой Высшее Существо, которое растет, развивается и увеличивается в эффективности, мудрости, силе и характере. Это попытка объединить антропоморфное божество и пантеистического Бога-Природу. Эта концепция явно антропоморфна, поскольку стремится приписать Богу качества и характеристики человека. Это бросает вызов каждому факту Высшего Принципа РЕАЛЬНОСТИ. Оно крайне нефилософично и не выдерживает проверки логическим исследованием.

Он утверждает, что если бы Бог развивался или совершенствовался, будучи бесконечным существом, его нужно было бы проследить до некоторой точки, когда он имел «бесконечно неразвитое состояние и состояние». Но это утверждение было сделано до появления научных знаний, определяющих начало Вселенной во времени и связывающих время с пространством, так что время не существовало бы так, как мы его знали до существования Вселенной. В исламе выдвигается критика, в которой утверждается, что «с юридической точки зрения стирание различий между Богом и вселенной обязательно влечет за собой то, что по сути не может быть шариата , поскольку деонтическая природа Закона предполагает существование кого-то который командует (амир) и другие, которые являются получателями команды (ма'мур), а именно Бог и его подданные».

В 1996 году пастор Боб Берридж Женевского института реформаторских исследований написал в своем обзоре «Исследования реформатской теологии» эссе на тему «Указы Божии». также идентифицируя идею о том, что Бог становится вселенной, несовместимой с христианством:

Все действия сотворенного разума — это не просто действия Бога. Он создал вселенную существ, которые, как говорят, действуют свободно и ответственно и являются непосредственными причинами своих моральных действий. Когда люди совершают зло, это не действия Бога-Творца и Хранителя. Если бы Бог был непосредственной причиной каждого действия, все события были бы «Богом в движении». Это не что иное, как пантеизм, точнее, пандеизм.

Берридж не согласен с тем, что это так, порицая, что «Творец отличен от своего творения. Реальность вторичных причин — это то, что отличает христианский теизм от пандеизма». В заключение Берридж предлагает своему читателю определить, почему «название Бога творцом греха требует пандеистического понимания вселенной, эффективно устраняющего реальность греха и морального закона».

Совместимость с научными и философскими доказательствами

Решимость Стивена Хокинга о том, что Вселенная (и другие) не нуждалась в Создателе, чтобы возникнуть, вдохновила Дипака Чопру , в интервью Ларри Кингу , на ответ:

В книге он говорит, что по крайней мере 10 в 500-й степени могут существовать в суперпозиции возможностей на этом уровне, что, на мой взгляд, предполагает существование всеведущего существа. Единственная разница, с которой я столкнулся, заключалась в том, что Бог не создал вселенную, Бог стал вселенной.

Чопра настаивает на том, что открытия Хокинга говорят только о природе Бога, а не о его существовании.

Теория Бога

Физик Бернард Хайш опубликовал две книги, описывающие такую ​​модель Вселенной. Первой была книга 2006 года под названием «Теория Бога» , в которой он пишет:

Я предлагаю подлинное понимание того, как вы можете и должны быть разумным, верующим в науку человеком и в то же время знать, что вы также бессмертное духовное существо, искра Божья. Я предлагаю мировоззрение, которое предлагает выход из насилия, вызванного ненавистью и страхом, охватившего планету.

В 2010 году Хейш опубликовал продолжение — «Целеуправляемая Вселенная» . Обе книги отвергают как атеизм, так и традиционные теистические точки зрения, вместо этого отдавая предпочтение модели, в которой божество стало вселенной, чтобы разделить реализованный в ней проявленный опыт. В качестве доказательства своих взглядов Хейш приводит сочетание аргументов точной настройки и мистического опыта. Хайш дополнительно указывает на особые способности людей с аутизмом и подобные дефекты мозга , испытывающие синдром саванта , и особенно на способность выполнять сложные математические вычисления. Хейш утверждает, что это согласуется с тем, что люди являются фрагментами высшей силы, с их разумом, действующим как фильтры, сводящие эту силу к постижимому опыту, и с тем, что савантический разум имеет сломанный фильтр, который позволяет получить доступ к использованию более высоких способностей.

2011 года Книга Алана Доу «Божья франшиза» также предлагает человеческий опыт как временно отделенную часть опыта Бога.

См. также

• Космический Человек
• Творческая эволюция , Анри Бергсон , Глава IV
• Божий мусор

Внешние ссылки

• Институт исследований пандеизма
• Теорема Пандеиста Роберта Брауна (отрывок из книги «Теорема о Боге»)
• Параллели пандеизма». « Бернардо Каструп
• Обсуждение творческой эволюции (из Стэнфордской энциклопедии философии ).