Маршалл Маклюэн

Маршалл Маклюэн
СС
Маршалл Маклюэн СС
	Маклюэн в 1945 году
Рожденный	Герберт Маршалл Маклюэн ; 21 июля 1911 г. ; Эдмонтон , Альберта, Канада
Умер	31 декабря 1980 г. (69 лет) ; Торонто , Онтарио, Канада
Супруг	Коринн Льюис ( м. 1939)
Дети	6, включая Эрика
Академическое образование
Альма-матер	Университет Манитобы ; Тринити-холл, Кембридж ;
Докторантура	MC Брэдбрук
Влияния	показывать
Академическая работа
Дисциплина	Философия
Школа или традиция	Школа теории коммуникации Торонто
Учреждения	Колледж Святого Михаила, Торонто
Докторанты	Дональд Тилл ; Шейла Уотсон ;
Известные студенты	Уолтер Дж. Онг
Основные интересы	СМИ ; средства массовой информации ; сенсориум ; Новая критика ;
Известные идеи	Средство – это сообщение ; глобальная деревня ; фигура и фон ; тетрада медиаэффектов ; горячие и крутые СМИ ; медиаэкология ;
Под влиянием	показывать
Веб-сайт	Маршаллмаклюэн .с

Герберт Маршалл Маклюэн CC ( / m ə ˈ k l uː ən / , mə- KLOO -ən ; 21 июля 1911 — 31 декабря 1980) — канадский философ, чьи работы входят в число краеугольных камней изучения теории СМИ . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Учился в Университете Манитобы и Кембриджском университете . Он начал свою преподавательскую карьеру в качестве профессора английского языка в нескольких университетах США и Канады, а затем в 1946 году перешел в Университет Торонто , где оставался до конца своей жизни. Он известен как «отец медиаисследований ». ^{[ 11 ]}

Маклюэн ввёл выражение « средство — это сообщение ». ^{[ 12 ]} в первой главе его книги «Понимание медиа: расширения человека». ^{[ 13 ]} и термин «глобальная деревня» . Он предсказал Всемирную паутину почти за 30 лет до ее изобретения. ^{[ 14 ]} Он был неотъемлемой частью медиадискурса в конце 1960-х, хотя его влияние начало ослабевать в начале 1970-х. ^{[ 15 ]} В годы после его смерти он продолжал оставаться противоречивой фигурой в академических кругах. ^{[ 16 ]} Однако с появлением Интернета и Всемирной паутины интерес к его работам и перспективам возобновился. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Жизнь и карьера

Маклюэн родился 21 июля 1911 года в Эдмонтоне , Альберта, и был назван «Маршалл» в честь фамилии своей бабушки по материнской линии. Его брат Морис родился два года спустя. Оба его родителя также родились в Канаде: его мать, Элси Наоми (урожденная Холл), была учительницей баптистской школы, а позже стала актрисой; и его отец, Герберт Эрнест Маклюэн, был методистом и занимался недвижимостью в Эдмонтоне. бизнес рухнул Когда в начале Первой мировой войны , отец Маклюэна записался в канадскую армию . Через год службы он заболел гриппом и остался в Канаде, вдали от линии фронта. После увольнения Герберта из армии в 1915 году семья Маклюэнов переехала в Виннипег , Манитоба, где Маршалл вырос и пошел в школу, посещая Техническую школу Кельвина , а затем поступил в Университет Манитобы в 1928 году. ^{[ 20 ]}

Бакалавриат

Проучившись один год на инженерном факультете, он сменил специальность и получил степень бакалавра гуманитарных наук (1933 г.), выиграв университетскую золотую медаль в области искусств и наук. ^{[ 21 ]} Он также получил степень магистра гуманитарных наук (1934 г.) на английском языке в университете. Он давно хотел продолжить обучение в аспирантуре в Англии и был принят в Тринити-холл в Кембридже , так как ему не удалось получить стипендию Родса для обучения в Оксфорде . ^{[ 22 ]}

Хотя он уже получил степень бакалавра и магистра в Манитобе, Кембридж потребовал, чтобы он поступил на бакалавриат в качестве «дочернего» студента с зачетом одного года для получения трехлетней степени бакалавра , прежде чем поступать в докторантуру . ^{[ а ]}^{[ 24 ]} он поступил в Кембридж Осенью 1934 года , учился у И. А. Ричардса и Ф. Р. Ливиса и находился под влиянием новой критики . ^{[ 22 ]} Спустя годы, поразмыслив, он признал, что профессорско-преподавательский состав оказал влияние на направление его дальнейшей работы из-за их акцента на «тренировке восприятия», а также на таких концепциях, как понятие Ричардса о « упреждающей связи ». ^{[ 25 ]} Эти исследования стали важным предшественником его более поздних идей о технологических формах. ^{[ 26 ]} Он получил необходимую степень бакалавра в Кембридже в 1936 году. ^{[ 27 ]} и поступил в аспирантуру.

Обращение в католицизм

В Университете Манитобы Маклюэн исследовал свои противоречивые отношения с религией и обратился к литературе, чтобы «удовлетворить жажду своей души по истине и красоте». ^{[ 28 ]} позже назвав эту стадию агностицизмом. ^{[ 29 ]} Изучая тривиум в Кембридже, он сделал первые шаги к своему окончательному обращению в католицизм в 1937 году. ^{[ 30 ]} основан на чтении Г. К. Честертона . ^{[ 31 ]} В 1935 году он писал матери: ^{[ 32 ]}

Если бы я не встретил Честертона, я бы оставался агностиком, по крайней мере, многие годы. Честертон не убедил меня в религиозной вере, но он не дал моему отчаянию стать привычкой или перерасти в человеконенавистничество. Он открыл мне глаза на европейскую культуру и призвал меня узнать ее поближе. Он объяснил мне причины всего того, что во мне было просто слепым гневом и страданиями.

В конце марта 1937 г. ^{[ б ]} Маклюэн завершил медленный, но полный процесс обращения, когда его официально приняли в католическую церковь . Посоветовавшись со священником, его отец принял решение принять христианство. Однако его мать чувствовала, что его обращение повредит его карьере, и была безутешна. ^{[ 33 ]} Маклюэн был набожным на протяжении всей своей жизни, но его религия оставалась частным делом. ^{[ 34 ]} Всю жизнь он интересовался числом три. ^{[ 35 ]} (например, тривиум, Троица ) и иногда говорил, что Дева Мария давала ему интеллектуальное руководство. ^{[ с ]} Оставшуюся часть своей карьеры он преподавал в католических высших учебных заведениях.

Ранняя карьера, брак и докторская степень

Не сумев найти подходящую работу в Канаде, он отправился в Соединенные Штаты, чтобы устроиться на работу ассистентом преподавателя в Университете Висконсин-Мэдисон на 1936–37 учебный год. ^{[ 37 ]} С 1937 по 1944 год он преподавал английский язык в Университете Сент-Луиса (с перерывом с 1939 по 1940 год, когда он вернулся в Кембридж). Там он преподавал курсы по Шекспиру , ^{[ 38 ]} в конечном итоге он стал репетитором и подружился с Уолтером Дж. Онгом , который напишет докторскую диссертацию по теме, на которую Маклюэн обратил его внимание, а также станет известным авторитетом в области коммуникаций и технологий. ^{[ нужна ссылка ]}

Маклюэн встретил Корин Льюис в Сент-Луисе. ^{[ 39 ]} учительница и начинающая актриса из Форт-Уэрта , штат Техас, на которой он женился 4 августа 1939 года. 1939–40 они провели в Кембридже, где он получил степень магистра (присуждена в январе 1940 года). ^{[ 27 ]} и начал работать над докторской диссертацией о Томасе Нэше и словесных искусствах. Пока Маклюаны находились в Англии, Вторая мировая война в Европе разразилась . По этой причине он получил разрешение завершить и представить свою диссертацию в Соединенных Штатах без необходимости возвращаться в Кембридж для устной защиты. В 1940 году Маклюаны вернулись в Университет Сент-Луиса, где создали семью, а он продолжал преподавать. В декабре 1943 года ему была присвоена степень доктора философии. ^{[ 40 ]}

Затем он преподавал в Успенском колледже в Виндзоре , Онтарио, с 1944 по 1946 год, затем переехал в Торонто в 1946 году, где поступил на факультет Колледжа Святого Михаила , католического колледжа Университета Торонто , где Хью Кеннер стал одним из его преподавателей. студенты. Канадский экономист и ученый в области коммуникаций Гарольд Иннис был коллегой по университету, оказавшим сильное влияние на его работу. Маклюэн писал в 1964 году: «Мне приятно думать о своей книге «Галактика Гутенберга» как о сноске к наблюдениям Инниса о психических и социальных последствиях, сначала писательского, а затем печатного». ^{[ 41 ]}

Более поздняя карьера и репутация

В начале 1950-х годов Маклюэн начал семинары по коммуникации и культуре в Университете Торонто, финансируемые Фондом Форда . По мере того как его репутация росла, он получал все больше предложений из других университетов. ^{[ 26 ]} В этот период он опубликовал свою первую крупную работу «Механическая невеста» (1951), в которой исследует влияние рекламы на общество и культуру. На протяжении 1950-х годов он и Эдмунд Карпентер также выпускали важный академический журнал под названием Explorations . ^{[ 42 ]} называют Школой теории коммуникации Торонто Маклюэна и Карпентера вместе с Гарольдом Иннисом , Эриком А. Хэвлоком и Нортропом Фраем . В это время Маклюэн руководил докторской диссертацией писательницы-модерниста Шейлы Уотсон на тему Уиндема Льюиса . Надеясь удержать его от перехода в другой институт, Университет Торонто создал Центр культуры и технологий (CCT). в 1963 году ^{[ 26 ]}

С 1967 по 1968 год Маклюэн был назначен Альберта Швейцера заведующим кафедрой гуманитарных наук в Фордхэмском университете в Бронксе. ^{[ д ]} В Фордхэме у него диагностировали доброкачественную опухоль головного мозга , которую успешно вылечили. Он вернулся в Торонто, где всю оставшуюся жизнь преподавал в Университете Торонто и жил в Уичвуд-парке , буколическом анклаве на холме с видом на центр города , где Анатол Рапопорт . его соседом был ^{[ нужна ссылка ]}

В 1970 году он был удостоен звания кавалера Ордена Канады . ^{[ 43 ]} В 1975 году Университет Далласа принимал его с апреля по май, назначив на кафедру Макдермотта. ^{[ 44 ]} У Маршалла и Корин Маклюэн было шестеро детей: Эрик , близнецы Мэри и Тереза, Стефани, Элизабет и Майкл. Сопутствующие расходы на большую семью в конечном итоге вынудили его заняться рекламной работой и принимать частые консультации и выступления для крупных корпораций, включая IBM и AT&T . ^{[ 26 ]}

Смерть

В сентябре 1979 года Маклюэн перенес инсульт, из-за которого он не мог говорить. Вскоре после этого Школа последипломного образования Университета Торонто попыталась закрыть его исследовательский центр, но ее остановили серьезные протесты. Маклюэн так и не оправился от инсульта и умер во сне 31 декабря 1980 года. ^{[ 45 ]} Он похоронен на кладбище Святого Креста в Торнхилле , Онтарио, Канада. ^{[ нужна ссылка ]}

Основные работы

Во время учебы в Университете Сент-Луиса (1937–1944) Маклюэн работал одновременно над двумя проектами: докторской диссертацией и рукописью, которая в конечном итоге была опубликована в 1951 году в виде книги под названием «Механическая невеста: фольклор индустриального человека» , которая включала только репрезентативная подборка материалов, подготовленных для него Маклюэном.

Докторская диссертация Маклюэна в Кембриджском университете 1942 года рассматривает историю словесных искусств ( грамматики , логики и риторики, известных под общим названием « тривиум» ) со времен Цицерона до времен Томаса Нэша. ^{[ и ]} В своих более поздних публикациях Маклюэн иногда использует латинское понятие тривиума, чтобы обрисовать упорядоченную и систематическую картину определенных периодов истории западной культуры . Маклюэн предполагает, что позднее средневековье , например, характеризовалось сильным акцентом на формальном изучении логики. Ключевым событием, которое привело к эпохе Возрождения, было не повторное открытие древних текстов, а смещение акцента с формального изучения логики на риторику и грамматику. Современная жизнь характеризуется возрождением грамматики как ее наиболее заметной особенности - тенденция, которую, по мнению Маклюэна, была проиллюстрирована « Новой критикой» Ричардса и Ливиса. ^{[ ж ]}

Маклюэн также основал академический журнал Explorations вместе с антропологом Эдмундом «Тедом» Карпентером . В письме Уолтеру Онгу от 31 мая 1953 года Маклюэн сообщает, что он получил двухлетний грант в размере 43 000 долларов от Фонда Форда на реализацию коммуникационного проекта в Университете Торонто с участием преподавателей различных дисциплин, что привело к создание журнала. ^{[ 46 ]}

На лекции в Фордхэме в 1999 году Том Вулф предположил, что основное, недооцененное влияние на творчество Маклюэна оказал иезуит философ- Пьер Тейяр де Шарден , чьи идеи предвосхитили идеи Маклюэна, особенно эволюцию человеческого разума в « ноосферу ». ^{[ 47 ]} Фактически, Маклюэн предостерегает от прямого игнорирования или искреннего принятия наблюдений де Шардена в начале его второй опубликованной книги « Галактика Гутенберга» :

Эта экстернализация наших чувств создает то, что де Шарден называет «ноосферой» или технологическим мозгом мира. Вместо того, чтобы стремиться к огромной александрийской библиотеке, мир превратился в компьютер, электронный мозг, как в детской научной фантастике. И поскольку наши чувства вышли наружу, Большой Брат уходит внутрь. Итак, если мы не осознаем эту динамику, мы сразу же вступим в фазу панического ужаса, что точно соответствует маленькому миру племенных барабанов, полной взаимозависимости и наложенного друг на друга сосуществования. ^{[ 48 ]}

В личной жизни Маклюэн писал друзьям: «Я не фанат Пьера Тейяра де Шардена. Идея о том, что все лучше, потому что приходит позже, несомненно, заимствована из доэлектронных технологий». Далее Маклюэн заметил своему коллеге-католику: «Идея космического толчка в одном направлении... несомненно, является одним из самых жалких семантических заблуждений, когда-либо порождаемых словом «эволюция»... То, что развитие вообще должно иметь какое-либо направление, немыслимо. кроме высокограмотного сообщества». ^{[ 49 ]}

Некоторые из основных идей Маклюэна возникли под влиянием или были прототипами таких антропологов, как Эдвард Сепир и Клод Леви-Стросс , возможно, с помощью более сложного исторического и психологического анализа. ^{[ 50 ]} Идея ретрибализации западного общества с помощью далеко идущих методов коммуникации, взгляд на функцию художника в обществе и характеристика транспортных средств, таких как железная дорога и самолет, как средств коммуникации, являются прототипами в статье Сапира 1933 года «Коммуникация в Энциклопедии социальных наук» , ^{[ 51 ]} в то время как различие между «горячими» и «холодными» СМИ основано на различении Леви-Стросса между горячими и холодными обществами. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}

Механическая невеста (1951)

Первая книга Маклюэна «Механическая невеста: фольклор индустриального человека» (1951) представляет собой новаторское исследование в области, известной сейчас как популярная культура. В книге Маклюэн обращает внимание на анализ и комментарии многочисленных примеров убеждения в современной массовой культуре. Это естественно вытекало из его более ранних работ как диалектики и риторики в классическом тривиуме, направленного на убеждение . В этот момент его внимание резко сместилось: он сосредоточился на изучении влияния средств коммуникации независимо от их содержания. Его знаменитый афоризм « Средство есть сообщение » (разработанный в его книге «Понимание медиа: расширения человека» , 1964) обращает внимание на этот внутренний эффект средств коммуникации. ^{[ г ]}

На его интерес к критическому изучению популярной культуры повлияла книга «Культура и окружающая среда» и Ф. Р. Ливиса Дениса Томпсона 1933 года , а название «Механическая невеста» взято из произведения -дадаиста художника Марселя Дюшана .

«Механическая невеста» состоит из 59 коротких эссе. ^{[ 55 ]} их можно читать в любом порядке — он назвал это « мозаичным подходом» к написанию книги. Каждое эссе начинается с газетной или журнальной статьи или рекламы, за которой следует их анализ Маклюэна. Анализ основан на эстетических соображениях, а также на значениях изображений и текста. Маклюэн выбрал эти рекламные объявления и статьи не только для того, чтобы привлечь внимание к их символике , а также к их последствиям для корпоративных организаций , создавших и распространявших их, но также для того, чтобы обдумать, что такая реклама означает для общества в целом, на которое она нацелена. Эссе Ролана Барта «Мифологии » Маклюэна 1957 года» перекликается с «Механической невестой как серией экспонатов популярной массовой культуры (таких как реклама, газетные статьи и фотографии), которые анализируются семиологическим способом. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}

Галактика Гутенберга (1962)

Написанная в 1961 году и впервые опубликованная издательством University of Toronto Press , книга «Галактика Гутенберга: создание типографского человека» (1962) представляет собой новаторское исследование в области устной культуры , печатной культуры , культурологии и медиаэкологии .

На протяжении всей книги Маклюэн пытается раскрыть, как коммуникационные технологии (то есть алфавитное письмо , печатный станок и электронные средства массовой информации ) влияют на когнитивную организацию, что, в свою очередь, имеет глубокие последствия для социальной организации: ^{[ 58 ]}

[Если] новая технология расширяет одно или несколько наших чувств за пределы нас, в социальный мир, тогда в этой конкретной культуре возникнут новые соотношения между всеми нашими чувствами. Это сравнимо с тем, что происходит, когда к мелодии добавляется новая нота. И когда в какой-либо культуре меняются соотношения чувств, то то, что раньше казалось ясным, может внезапно стать непрозрачным, а то, что было расплывчатым или непрозрачным, станет полупрозрачным.

Подвижный тип

Эпизодическая история Маклюэна переносит читателя из доалфавитного племенного человечества в электронную эпоху . По мнению Маклюэна, изобретение подвижного шрифта значительно ускорило, усилило и в конечном итоге сделало возможным культурные и когнитивные изменения, которые уже происходили со времени изобретения и внедрения алфавита, под которым Маклюэн подразумевает фонематическую орфографию . (Маклюэн старается отличать фонетический алфавит от логографических или логограммных систем письма, таких как египетские иероглифы или идеограммы .)

Культура печати, возникшая в результате развития печати в середине XV века, когда была изобретена печатная машина Гутенберга , привела к культурному преобладанию визуального над слуховым/устным. Цитируя (с одобрением) наблюдение о природе печатного слова из книги Уильяма Айвинса « Гравюры и визуальные коммуникации» , Маклюэн замечает: ^{[ 59 ]}

В этом отрывке [Айвинс] не только отмечает укоренение линейных, последовательных привычек, но, что еще более важно, указывает на визуальную гомогенизацию опыта печатной культуры и отодвигание слуховой и другой чувственной сложности на задний план…
Технологические и социальные эффекты типографики склоняют нас к тому, чтобы не замечать взаимодействия и как бы «формальной» причинности как в нашей внутренней, так и во внешней жизни. Печать существует благодаря статическому разделению функций и способствует формированию менталитета, который постепенно сопротивляется любому, кроме сепаратистского, разделяющего или специализированного мировоззрения.

Основная концепция аргументации Маклюэна (позже развитая в книге «Средство — это массаж ») заключается в том, что новые технологии (такие как алфавиты, печатные станки и даже речь) оказывают гравитационное воздействие на познание, которое, в свою очередь, влияет на социальную организацию : технология печати. меняет наши привычки восприятия — «визуальная гомогенизация опыта» — что, в свою очередь, влияет на социальные взаимодействия — «способствует менталитету, которое постепенно сопротивляется всему, кроме… взгляда специалиста». По мнению Маклюэна, это развитие печатной технологии способствовало развитию большинства ярких тенденций современного периода в западном мире: индивидуализму , демократии, протестантизму , капитализму и национализму . По мнению Маклюэна, все эти тенденции перекликаются с принципом печатной технологии «сегментации действий и функций и принципом визуальной количественной оценки ». ^{[ 60 ]}^{[ нужна проверка ]}

Глобальная деревня

В начале 1960-х годов Маклюэн писал, что визуальной, индивидуалистической печатной культуре скоро придет конец из-за того, что он назвал «электронной взаимозависимостью », когда электронные средства массовой информации заменяют визуальную культуру звуковой/устной культурой. В эту новую эпоху человечество перейдет от индивидуализма и фрагментации к коллективной идентичности с «племенной основой». Маклюэн для этой новой социальной организации называет глобальную деревню . ^{[ ч ]}

Этот термин иногда описывается как имеющий негативный оттенок в «Галактике Гутенберга» , но Маклюэн был заинтересован в изучении эффектов, а не в вынесении оценочных суждений : ^{[ 48 ]}

Вместо того, чтобы стремиться к огромной александрийской библиотеке, мир превратился в компьютер, в электронный мозг, в точности как в инфантильную часть научной фантастики. И поскольку наши чувства вышли наружу, Большой Брат уходит внутрь. Таким образом, если мы не осознаем эту динамику, мы сразу же вступим в фазу панического ужаса, что точно соответствует маленькому миру племенных барабанов, полной взаимозависимости и наложенного сосуществования… Террор — это нормальное состояние любого устного общества, поскольку в нем все постоянно на все влияет.…
В нашем долгом стремлении восстановить для западного мира единство чувств, мыслей и чувств мы были готовы принять племенные последствия такого единства не больше, чем мы были готовы к фрагментации человеческой психики печатной культурой.

Ключом к аргументам Маклюэна является идея о том, что технология сама по себе личности и, как следствие, общества не имеет моральной направленности — это инструмент, который глубоко формирует самооценку и реализацию : ^{[ 62 ]}

Разве не очевидно, что моральных проблем всегда хватает и без моральной позиции, основанной на технологии?…
Печать — это крайняя фаза алфавитной культуры, которая детрайбализует в первую очередь или деколлективизирует человека. Печать повышает визуальные особенности алфавита до максимальной четкости. Таким образом, печать несет индивидуализирующую силу фонетического алфавита гораздо дальше, чем когда-либо могла сделать рукописная культура. Печать – это технология индивидуализма. Если бы люди решили модифицировать эту визуальную технологию с помощью электрической технологии, индивидуализм также изменился бы. Выдвигать моральные претензии по этому поводу — все равно, что ругать циркулярную пилу за то, что она отрубила пальцы. «Но», говорит кто-то, «мы не знали, что это произойдет». Однако даже глупость не является моральной проблемой. Это проблема, но не моральная проблема; и было бы неплохо развеять моральный туман, окружающий наши технологии. Это было бы полезно для морали.

Моральная значимость воздействия технологий на познание является для Маклюэна вопросом перспективы. Например, Маклюэн противопоставляет значительную тревогу и отвращение, которые вызывало растущее количество книг во второй половине XVII века, современной озабоченности «концом книги». Если технологиям не может быть вынесен универсальный моральный приговор, Маклюэн считает, что «катастрофа может возникнуть только из-за неосведомленности о причинно-следственных связях и следствиях, присущих нашим технологиям». ^{[ 63 ]}

Хотя Всемирная паутина была изобретена почти через 30 лет после «Галактики Гутенберга» и через 10 лет после его смерти, Маклюэн предсказал появление веб-технологий, наблюдаемых сегодня, еще в 1962 году: ^{[ 64 ]}

Следующее средство, каким бы оно ни было — оно может быть расширением сознания — будет включать телевидение в качестве своего содержания, а не в качестве окружающей среды, и превратит телевидение в форму искусства. Компьютер как исследовательский и коммуникационный инструмент может улучшить поиск, устаревшую организацию массовой библиотеки, восстановить энциклопедические функции человека и перейти на частную линию для быстрого получения адаптированных данных, пригодных для продажи.

Более того, Маклюэн придумал и, безусловно, популяризировал использование термина «серфинг» для обозначения быстрого, неравномерного и разнонаправленного движения через разнородный массив документов или знаний, например, таких утверждений, как « Хайдеггер катается на досках для серфинга на электронной волне так же триумфально, как и Декарт оседлал механическую волну». Книга Пола Левинсона 1999 года «Цифровой Маклюэн» исследует способы, с помощью которых работа Маклюэна может быть лучше понята через призму цифровой революции. ^{[ 14 ]}

Маклюэн часто цитировал книгу Уолтера Онга «Рамус, метод и распад диалога» (1958), что, очевидно, побудило Маклюэна написать «Галактику Гутенберга» . Онг написал весьма положительную рецензию на эту новую книгу в Америке . ^{[ 65 ]} Однако позже Онг смягчил свою похвалу, охарактеризовав « Галактику Гутенберга » Маклюэна как «колоритный обзор, безразличный к некоторым научным деталям, но исключительно ценный, поскольку показывает размах и глубину культурных и психологических изменений, повлекших за собой переход от неграмотности к печати и вне." ^{[ 66 ]} Сам Маклюэн сказал о книге: «Меня не заботит получение какой-либо похвалы от [ Галактики Гутенберга ]. Мне кажется, это книга, которую кто-то должен был написать сто лет назад. Мне бы хотелось, чтобы ее написал кто-то другой. станет полезной прелюдией к переписыванию « Понимания медиа» [отчета NAEB 1960 года], которым я сейчас занимаюсь». ^{[ 67 ]}

Книга Маклюэна «Галактика Гутенберга» получила высшую литературную награду Канады, премию генерал-губернатора в области документальной литературы , в 1962 году. Председателем отборочной комиссии был коллега Маклюэна по Университету Торонто и частый интеллектуальный спарринг-партнер Нортроп Фрай . ^{[ 68 ]}

Понимание СМИ (1964)

Самая известная работа Маклюэна « Понимание медиа: расширения человека» (1964) представляет собой плодотворное исследование в области теории медиа. Встревоженный тем, как люди подходят и используют новые средства массовой информации, такие как телевидение, Маклюэн, как известно, утверждает, что в современном мире «мы живем мифически и целостно… но продолжаем мыслить в старых, фрагментированных пространственно-временных моделях доэлектрической эпохи». ." ^{[ 69 ]}

Маклюэн предлагает, чтобы в центре исследования были сами средства массовой информации, а не контент, который они несут, что обычно цитируется как «средство - это сообщение». Его идея заключается в том, что средство массовой информации влияет на общество, в котором оно играет роль, не своим содержанием, а своими собственными характеристиками. Маклюэн указывает на лампочку как на яркую демонстрацию этого. Лампочка не имеет содержания, как газета имеет статьи или телевидение имеет программы, но это средство, имеющее социальный эффект; то есть лампочка позволяет людям создавать ночью пространства, которые в противном случае были бы окутаны тьмой. Он описывает лампочку как среду без какого-либо содержания. Маклюэн пишет: «Лампочка создает окружающую среду одним своим присутствием». ^{[ 70 ]} Еще более противоречиво то, что он постулирует, что контент мало влияет на общество - например, независимо от того, транслирует ли телевидение детские шоу или программы, связанные с насилием, его влияние на общество одинаково. ^{[ 71 ]} Он отмечает, что все средства массовой информации имеют характеристики, которые по-разному привлекают зрителя; например, отрывок в книге можно перечитывать по желанию, но фильм необходимо просмотреть еще раз целиком, чтобы изучить любую его часть.

«Горячие» и «крутые» СМИ

В первой части « Понимания медиа» Маклюэн пишет, что разные медиа предполагают разную степень участия со стороны человека, который решает потреблять медиа. Используя терминологию, заимствованную из проведенного французским антропологом Клодом Леви-Стросом различия между горячими и холодными обществами, ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Маклюэн утверждает, что « холодное» средство массовой информации требует более активного участия из-за меньшего количества описаний, тогда как « горячее» средство массовой информации — наоборот, уменьшающее вовлечение и увеличивающее описание. Другими словами, общество, которое, кажется, активно участвует в потоковой передаче контента, но не учитывает эффекты этого инструмента, не допускает «расширения себя». ^{[ 72 ]} Таким образом, фильм считается «высоким разрешением», требующим внимания зрителя, а комикс — «низким разрешением», требующим гораздо более сознательного участия читателя для извлечения ценности: ^{[ 73 ]} «Любое «горячее» средство допускает меньшее участие, чем «холодное», так же как лекция требует меньшего участия, чем семинар, а книга — меньше, чем диалог». ^{[ 74 ]}

Некоторые средства массовой информации, например фильмы, являются горячими , то есть они усиливают одно чувство, в данном случае зрение, таким образом, что человеку не нужно прилагать больших усилий, чтобы воспринимать детальное движущееся изображение. Горячие СМИ обычно, но не всегда, обеспечивают полную вовлеченность и значительный стимул . Напротив, «крутая» печать может также занимать визуальное пространство , задействуя зрительные чувства , но для погружения читателей требует сосредоточенности и понимания. Создание горячих медиа способствует аналитической точности, количественному анализу и последовательному упорядочиванию, поскольку они обычно являются последовательными, линейными и логичными. Они подчеркивают одно чувство (например, зрение или звук) над другими. По этой причине к горячим средствам массовой информации относятся кино (особенно немое кино ), радио, лекции и фотография.

Маклюэн противопоставляет горячие средства массовой информации крутым — в частности, телевидению [1960-х годов, то есть маленьким черно-белым экранам], которое, по его утверждению, требует от зрителя больше усилий для определения смысла; и комиксы, которые из-за минимального представления визуальных деталей требуют больших усилий для заполнения деталей, которые карикатурист, возможно, намеревался изобразить. «Крутые» средства массовой информации обычно, но не всегда, представляют собой те, которые мало привлекают внимание и при этом существенно стимулируют. Они требуют более активного участия со стороны пользователя, включая восприятие абстрактных узоров и одновременное понимание всех частей. Поэтому помимо телевидения к крутым СМИ относятся семинары и мультфильмы. Маклюэн описывает термин « крутые медиа» как возникший из джаза и популярной музыки, который в этом контексте означает «отстраненный». ^{[ 75 ]}

Похоже, что это приводит к разделению средств массовой информации на бинарные категории, но Маклюэновское «горячее» и «крутое» существует в континууме: их правильнее измерять в масштабе, чем в виде дихотомических терминов. ^{[ 26 ]}

Критика понимания медиа

Некоторые теоретики критикуют определение Маклюэна и трактовку слова « средний » как слишком упрощенные. Умберто Эко , например, утверждает, что среда Маклюэна объединяет каналы, коды и сообщения под общим термином «среда», путая средство, внутренний код и содержание данного сообщения в его рамках. ^{[ 76 ]}

В «Медиа-манифестах» Режис Дебре также не согласен с представлением Маклюэна о медиа. Как и Эко, ему не нравится этот редукционистский подход, и он резюмирует его последствия следующим образом: ^{[ 77 ]}

Список возражений можно было бы расширить до бесконечности: смешение самой технологии с использованием средств массовой информации делает средства массовой информации абстрактной, недифференцированной силой и создает их образ в воображаемой «публике» для массового потребления; магическая наивность предполагаемых причинно-следственных связей превращает средства массовой информации в всеобъемлющую и заразительную «мана»; апокалиптический милленаризм изобретает фигуру homo Mass Mediaticus без привязки к историческому и социальному контексту и так далее.

Более того, когда журнал Wired взял у него интервью в 1995 году, Дебре сказал, что видит в Маклюэне «больше поэта, чем историка, мастера интеллектуального коллажа, а не систематического аналитика.… Маклюэн переоценивает технологию, лежащую в основе культурных изменений, в ущерб использованию, которое сообщения и коды, созданные с помощью этой технологии». ^{[ 78 ]}

Дуайт Макдональд , в свою очередь, упрекнул Маклюэна за его сосредоточенность на телевидении и за его « афористический » стиль прозы, который, по его мнению, оставляет «Понимание медиа» наполненным «противоречиями, нелогиками, искаженными фактами и фактами, которые не являются фактами, преувеличениями, и хроническая риторическая неопределенность». ^{[ 79 ]}

Книга Брайана Уинстона « Непонимание СМИ» , опубликованная в 1986 году, упрекает Маклюэна за то, что он считает своей технологически детерминистской позицией. ^{[ 79 ]} Рэймонд Уильямс развивает эту точку зрения, утверждая: ^{[ 80 ]}

Работа Маклюэна была особой кульминацией эстетической теории, которая в негативном смысле стала социальной теорией... Это явно сложный технологический детерминизм, который имеет значительный эффект, указывая на социальный и культурный детерминизм. печать или телевидение — вот причина, все остальные причины, все, что люди обычно считают историей, сразу же сводятся к следствиям.

Дэвид Карр писал, что существует длинная череда «ученых, сделавших карьеру на деконструкции усилий Маклюэна по определению современной медиа-экосистемы», будь то из-за того, что они считают незнанием Маклюэном социально-исторического контекста или стиля его аргумент. ^{[ 81 ]}

Хотя некоторые критики не согласились со стилем письма и способом аргументации Маклюэна, сам Маклюэн призывал читателей воспринимать его работы как «исследования» или «мозаики», предлагающие набор инструментов для размышлений о средствах массовой информации. Его эклектичный стиль письма также получил высокую оценку за постмодернистскую чувствительность. ^{[ 82 ]} и пригодность для виртуального пространства. ^{[ 83 ]}

Средство - это массаж (1967)

Книга «Средство — это массаж: перечень эффектов» , опубликованная в 1967 году, стала бестселлером Маклюэна. ^{[ 18 ]} «в конечном итоге было продано почти миллион копий по всему миру». ^{[ 84 ]} По инициативе Квентина Фиоре , ^{[ 85 ]} Маклюэн принял термин «массаж» для обозначения эффекта, который каждое средство оказывает на сенсорику человека , проведя инвентаризацию «эффектов» многочисленных средств массовой информации с точки зрения того, как они «массируют» сенсорику. ^{[ я ]}

Фиоре, в то время известный графический дизайнер и консультант по коммуникациям, приступил к созданию визуальной иллюстрации этих эффектов, составленной Джеромом Агелем. Ближе к началу книги Фиоре применил шаблон, согласно которому изображение, демонстрирующее медиаэффект, было представлено с текстовым синопсисом на разворотной странице. Читатель испытывает повторяющееся смещение аналитических регистров — от «чтения» типографской печати к «сканированию» фотографических факсимиле — что усиливает главный аргумент Маклюэна в этой книге: а именно, что каждое средство оказывает различный «массаж» или «воздействие» на органы чувств человека. .

В книге «Средство — это массаж » Маклюэн также переформулировал аргумент, который впервые появился в прологе к книге «Галактика Гутенберга» 1962 года , о том, что все средства массовой информации являются «расширениями» наших человеческих чувств, тела и разума.

Наконец, Маклюэн описал ключевые моменты изменения в том, как человек смотрел на мир, и как эти взгляды изменились с появлением новых средств массовой информации. «Техника изобретения была открытием девятнадцатого [века]», вызванным принятием типографикой фиксированных точек зрения и перспективы, в то время как «[т] техника отложенного суждения является открытием двадцатого века, «вызвано бардовыми способностями радио, кино и телевидения. ^{[ 87 ]}

Прошлое пошло именно так. Столкнувшись с совершенно новой ситуацией, мы всегда склонны привязываться к объектам, к аромату недавнего прошлого. Мы смотрим на настоящее через зеркало заднего вида. Мы идем назад, в будущее. Suburbia творчески живет в стране Бонанза . ^{[ 88 ]}

Аудиозапись знаменитого произведения Маклюэна была сделана лейблом Columbia Records . Запись представляет собой смесь заявлений Маклюэна, прерываемых другими ораторами, в том числе людьми, говорящими различными фонациями и фальцетами , диссонирующими звуками и случайной музыкой 1960-х годов, что можно рассматривать как преднамеренную попытку перевести несвязанные изображения, увиденные по телевизору, в аудио. формате, что приводит к предотвращению связанного потока сознательных мыслей. Для иллюстрации взаимосвязи между устной, литературной речью и характеристиками электронных аудионосителей используются различные методы и высказывания аудиозаписи. Биограф Маклюэна Филип Маршан назвал запись «эквивалентом видео Маклюэна 1967 года». ^{[ 89 ]}

«Меня бы не увидели мертвым с живым произведением искусства», — говорит «Старик». «Брось эту ерунду и говори откровенно», — говорит «Мужчина средних лет».

Война и мир в глобальной деревне (1968)

В книге «Война и мир в глобальной деревне » Маклюэн использовал книгу Джеймса Джойса « Поминки по Финнегану» , вдохновившую его на изучение войн на протяжении всей истории, как индикатор того, как война может вестись в будущем.

Джойса» «Поминки Утверждается, что представляют собой гигантскую криптограмму , раскрывающую циклическую структуру человеческой истории посредством своих «Десяти громов». других слов из 100 символов, Каждый «гром» ниже представляет собой набор образующий утверждение, которое Маклюэн сравнивает с эффектом, который каждая технология оказывает на общество, в которое она внедряется. Чтобы извлечь максимальную пользу из каждого из них, читатель должен разбить сумку на отдельные слова (многие из них сами представляют собой наборы слов, взятых из разных языков, кроме английского) и произнести их вслух, чтобы услышать произносимый эффект каждого слова. Существует много споров по поводу того, что на самом деле означает каждый чемодан.

Маклюэн утверждает, что десять громов в «Уэйке» представляют разные этапы истории человечества: ^{[ 90 ]}

Гром 1: от палеолита к неолиту. Речь. Раскол Востока и Запада. От выпаса скота до упряжи животных.
Гром 2: Одежда как оружие. Ограждение интимных частей. Первая социальная агрессия.
Гром 3: Специализация. Централизм через колесо, транспорт, города: гражданская жизнь.
Гром 4: Рынки и огороды. Образцы природы подчинялись жадности и власти.
Гром 5: Печать. Искажение и перевод человеческих моделей и поз и пасторов.
Гром 6: Промышленная революция. Крайнее развитие печатного процесса и индивидуализма.
Гром 7: Опять племенной человек. Все персонажи оказываются отдельными, частными людьми. Возвращение хорика.
Гром 8: Кино. Поп-арт , поп-кульч по племенному радио. Свадьба зрения и звука.
Гром 9: Автомобиль и самолет. И централизация, и децентрализация одновременно приводят города к кризису. Скорость и смерть.
Гром 10: Телевидение. Вернёмся к племенному участию в племенных настроениях-грязи. Последний гром — это бурный, мутный след и мрак невизуального, тактильного человека.

От клише к архетипу (1970)

Сотрудничество с канадским поэтом Уилфредом Уотсоном. ^{[ 91 ]} В книге «От клише к архетипу» (1970) Маклюэн рассматривает различные значения словесного клише и архетипа . Одним из важных аспектов общей концепции Маклюэна, представленных в этой книге, который редко замечается, является предоставление нового термина, который фактически пришел на смену глобальной деревне: глобальный театр .

По терминологии Маклюэна, клише — это «нормальное» действие, фраза и т. д., которые используются настолько часто, что мы « обезболиваемся » от их воздействия. Маклюэн приводит пример Эжена Ионеско пьесы «Лысое сопрано» , диалог которой полностью состоит из фраз, взятых Ионеско из книги на ассимильском языке: «Ионеско первоначально вложил все эти идиоматические английские клише в литературный французский язык, который представил англичан в самом абсурдном аспекте, который только возможен. ." ^{[ 92 ]}

Маклюэна Архетип «является цитируемым расширением, средством, технологией или средой». Окружающая среда также будет включать в себя виды «осознания» и когнитивных сдвигов, которые она вызывает у людей, что мало чем отличается от психологического контекста, описанного Карлом Юнгом .

Маклюэн также утверждает, что существует фактор взаимодействия между клише и архетипом , или «двойственности»: ^{[ 93 ]}

Другая тема «Поминок по Финнегану », помогающая понять парадоксальный переход от клише к архетипу, — «прошлое время — это времяпрепровождение». Доминирующие технологии одной эпохи становятся играми и развлечениями более поздней эпохи. В ХХ веке количество одновременно доступных «прошлых времен» настолько велико, что это порождает культурную анархию. Когда одновременно присутствуют все культуры мира, работа художника по выяснению формы приобретает новый размах и новую актуальность. Большинство мужчин втягиваются в роль художника. Художник не может обойтись без принципа «двойственности» или «взаимодействия», поскольку этот тип диалога гендиадис важен для самой структуры сознания, осознания и автономии.

Маклюэн связывает процесс превращения клише в архетип с Театром абсурда : ^{[ 94 ]}

Паскаль в семнадцатом веке говорил нам, что у сердца есть много причин, о которых голова ничего не знает. Театр абсурда — это, по сути, общение с головой некоторых безмолвных языков сердца, о которых оно за две-три сотни лет попыталось полностью забыть. В мире XVII века языки сердца были вытеснены в бессознательное господствующим печатным клише.

Таким образом, «языки сердца», или то, что Маклюэн иначе определял как устную культуру, с помощью печатного станка превратились в архетип и превратились в клише.

По мнению Маклюэна, спутниковая среда окружает Землю искусственно созданной средой, которая «полагает конец «природе» и превращает земной шар в репертуарный театр, который можно запрограммировать». ^{[ 95 ]} Все предыдущие среды (книга, газета, радио и т. д.) и их артефакты извлекаются при этих условиях («прошлые времена — это времяпрепровождение»). Таким образом, Маклюэн объединяет это в термин « глобальный театр» . Это обновляет его концепцию глобальной деревни, которая, по ее собственным определениям, можно сказать, включена в общее состояние глобального театра военных действий.

Глобальная деревня (1989)

В своей посмертной книге «Глобальная деревня: трансформации мировой жизни и средств массовой информации в 21 веке» (1989) Маклюэн в сотрудничестве с Брюсом Р. Пауэрсом обеспечивает прочную концептуальную основу для понимания культурных последствий технологических достижений, связанных с подъемом всемирной электронной сети . Это крупная работа Маклюэна, поскольку она содержит наиболее обширную разработку его концепции акустического пространства и представляет собой критику стандартных моделей коммуникации 20-го века, таких как модель Шеннона-Уивера .

Маклюэн различает существующее мировоззрение визуального пространства — линейную, количественную, классически геометрическую модель — и мировоззрение акустического пространства — целостного , качественного порядка со сложной, парадоксальной топологией : «Акустическое пространство имеет основной характер сферы, фокус которой или центр одновременно находится везде, а край - нигде». ^{[ 96 ]} Переход от визуального к акустическому пространству не был автоматическим с появлением глобальной сети, а должен был стать сознательным проектом. «Универсальная среда одновременного электронного потока» ^{[ 97 ]} по своей сути благоприятствует акустическому пространству правого полушария , однако нас сдерживает привычка придерживаться фиксированной точки зрения. Для звука нет границ. Мы слышим со всех сторон одновременно. Однако акустическое и визуальное пространство неразделимы. Резонансный интервал — это невидимая граница между зрительным и акустическим пространством. Это похоже на телевизионную камеру, которую астронавты Аполлона-8 сфокусировали на Земле после того, как они облетели Луну.

Маклюэн иллюстрирует, каково это — существовать в акустическом пространстве, цитируя автобиографию Жака Люссейрана « И был свет». ^{[ 98 ]} В детстве Люссейран потерял зрение в результате жестокого несчастного случая, и в автобиографии описывается, как последовало изменение его чувственной жизни и восприятия:

Когда я столкнулся с мифом об объективности у некоторых современных мыслителей, это меня разозлило. Итак, для этих людей был только один мир, одинаковый для всех. А все остальные миры следовало считать иллюзиями, оставшимися от прошлого. Или почему бы не назвать их по имени — галлюцинации? Я на собственном опыте убедился, насколько они ошибались. По своему опыту я очень хорошо знал, что достаточно отобрать у человека здесь воспоминание, там ассоциацию, лишить его слуха или зрения, чтобы мир претерпел немедленное преобразование, а другой мир, совсем иной, но полностью последовательный, чтобы родиться. Другой мир? Не совсем. Точнее, тот же мир, но увиденный под другим углом и рассчитанный в совершенно новых мерках. Когда это произошло, все иерархии, которые они называли объективными, перевернулись с ног на голову, разлетелись на все четыре стороны, даже не теории, а как прихоти. ^{[ 99 ]}

Чтение, письмо и иерархическое упорядочение связаны с левым полушарием и зрительным пространством, равно как и линейное представление о времени и фонетическая грамотность. Левое полушарие мозга — это локус анализа, классификации и рациональности. Правое полушарие и акустическое пространство являются местом пространственного, тактильного и музыкального восприятия. «Всеобъемлющее осознание» возникает, когда обе стороны мозга находятся в истинном равновесии. Визуальное пространство связано с упрощенным мировоззрением евклидовой геометрии , интуитивно понятными тремя измерениями, полезными для архитектуры зданий и съемки земли. Он линейно рационален и не понимает акустики. Акустическое пространство мультисенсорно. Маклюэн пишет о робототехнике в контексте японского дзен-буддизма и о том, как она может предложить нам новые способы мышления о технологиях. Западный образ мышления о технологиях слишком связан с левым полушарием мозга, имеющим рациональную и линейную направленность. То, что он называл роботизмом, в духе «Бегущего по лезвию» лучше было бы назвать андроидизмом. и романы Филипа К. Дика . Роботизм-андроидизм возникает в результате дальнейшего развития правого полушария мозга, творческих способностей и нового отношения к пространству-времени (большинство людей все еще живут в пространстве-времени классической ньютоновской физики 17-го века). Роботы-андроиды будут обладать гораздо большей гибкостью, чем люди до сих пор, как в разуме, так и в теле. Роботы-андроиды научат человечество этой новой гибкости. И эта гибкость андроидов (то, что Маклюэн называет роботизмом) имеет сильное сходство с японской культурой и жизнью. Маклюэн цитирует книгу Рут Бенедикт « Хризантема и меч», антропологическое исследование японской культуры, опубликованное в 1946 году: ^{[ 100 ]}

Жители Запада не могут с легкостью поверить в способность японцев переключаться с одного поведения на другое без психических затрат. Такие экстремальные возможности не включены в наш опыт. Однако в японской жизни противоречия, как нам кажется, укоренены в их мировоззрении так же глубоко, как наши единообразия — в нашем.

Умение жить в настоящем и мгновенно перестраиваться.

За пределами существующих моделей коммуникации

«Все западные научные модели коммуникации, как и модель Шеннона-Уивера, являются линейными, последовательными и логичными, что отражает акцент позднего средневековья на греческом понятии эффективной причинности». ^{[ 101 ]} Маклюэн и Пауэрс критикуют модель коммуникации Шеннона-Уивера как символ предвзятости и линейности левого полушария, произошедшую из извращения в эпоху печати аристотелевского понятия эффективной причинности.

Третий термин «Глобальной деревни» , который Маклюэн и Пауэрс подробно разрабатывают, — это «Тетрада» . Маклюэн начал разработку Тетрады еще в 1974 году. ^{[ 102 ]} Тетрада — это аналогичный одновременный четырехчастный образец трансформации. «В полной зрелости тетрада раскрывает метафорическую структуру артефакта как состоящую из двух фигур и двух оснований, находящихся в динамических и аналогичных отношениях друг с другом». ^{[ 103 ]} Подобно камере, сфокусированной на Земле астронавтами Аполлона-8, тетрада одновременно показывает фигуру (Луну) и землю (Землю). Мышление правого полушария мозга — это способность находиться во многих местах одновременно. Электричество акустическое. Оно одновременно повсюду. Тетрада с ее четырехчастной Мёбиуса топологической структурой , состоящей из улучшения, обращения, извлечения и устаревания, мобилизована Маклюэном и Пауэрсом для освещения средств массовой информации или технологических изобретений наличных денег, компаса, компьютера, базы данных, спутника и глобального мира. медиасеть.

Ключевые понятия

Тетрада медиаэффектов

В книге «Законы СМИ» (1988), опубликованной посмертно его сыном Эриком , Маклюэн резюмировал свои идеи о СМИ в краткой тетраде медиаэффектов. Тетрада — это средство изучения воздействия на общество любой технологии (т. е. любой среды) путем разделения ее воздействия на четыре категории и их одновременного отображения. Маклюэн разработал тетраду как педагогический инструмент, сформулировав свои законы как вопросы, с помощью которых можно рассматривать любую среду:

Что усиливает среда?
Что делает среда устаревшей?
Что извлекает носитель, устаревший ранее?
Во что превращается среда, когда ее доводят до крайности?

Законы тетрады существуют одновременно, а не последовательно или хронологически, и позволяют спрашивающему исследовать «грамматику и синтаксис» «языка» средств массовой информации. Маклюэн отходит от своего наставника Гарольда Инниса, предполагая, что среда «перегревается» или превращается в противоположную форму, когда доводится до крайности. ^{[ 26 ]}

Визуально тетраду можно изобразить в виде четырех ромбов, образующих букву X, с названием медиума в центре. Два ромба слева от тетрады — это качества улучшения и восстановления медиума, оба фигуры качества . Два ромба справа от тетрады — это качества «Устаревание» и «Обращение» , оба — «Земля» . ^{[ 104 ]}

На примере радио:

Улучшение (рисунок): то, что средство усиливает или усиливает. Радио усиливает новости и музыку посредством звука.
Устаревание (основное): То, что средство массовой информации вытесняет из известности. Радио снижает важность печати и визуального представления.
Восстановление (рисунок): то, что носитель восстанавливает, что было ранее потеряно. Радио возвращает устное слово на первый план.
Реверс (основа): Что делает среда, когда она доведена до предела. Акустическое радио превращается в аудиовизуальное телевидение.

Фигура и фон

Маклюэн адаптировал идею гештальт-психологии о фигуре и фоне , которая лежит в основе значения фразы «средство — это сообщение». Он использовал эту концепцию, чтобы объяснить, как форма коммуникационной технологии, среда или фигура обязательно действует через свой контекст или основу .

Маклюэн считал, что для того, чтобы полностью понять эффект новой технологии, необходимо рассматривать фигуру (среду) и фон (контекст) вместе, поскольку ни один из них не является полностью понятным без другого. Маклюэн утверждал, что мы должны изучать средства массовой информации в их историческом контексте, особенно в отношении технологий, которые им предшествовали. Нынешняя среда, сама состоящая из эффектов предыдущих технологий, порождает новые технологии, которые, в свою очередь, оказывают дальнейшее влияние на общество и отдельных людей. ^{[ 26 ]}

Во всех технологиях заложены собственные предположения о времени и пространстве . Сообщение, которое передает средство массовой информации, можно понять только в том случае, если средство массовой информации и среда, в которой средство массовой информации используется – и которую оно одновременно эффективно создает – анализируются вместе. Он считал, что исследование отношений фигуры и фона может дать критический комментарий о культуре и обществе. ^{[ 26 ]}

Противопоставление оптического и тактильного восприятия.

В работах Маклюэна (и Харли Паркера ) электрические носители имеют сходство с тактильным и слуховым восприятием, тогда как механические носители имеют сходство с визуальным восприятием. Эта оппозиция между оптикой и гаптикой была ранее сформулирована историками искусства Алоисом Риглем в его книге «Позднеримская художественная индустрия» 1901 года и Эрвином Панофски в его «Перспективе как символическая форма» 1927 года .

В своей работе «Произведение искусства в эпоху механического воспроизводства » (1935) Вальтер Беньямин наблюдал, как в восприятии современной западной культуры примерно с XIX века начался сдвиг от оптического к тактильному. ^{[ 105 ]} Этот сдвиг — одна из основных повторяющихся тем в творчестве Маклюэна, которую Маклюэн связывает с наступлением электронной эры.

Наследие

Влияние

После публикации книги «Понимание медиа » Маклюэн получил ошеломляющую известность, что сделало его, пожалуй, самым разрекламированным учителем английского языка 20-го века и, возможно, самым противоречивым. ^{[ по мнению кого? ]}^{[ 106 ]} Эта реклама началась с работы двух калифорнийских руководителей по рекламе, Говарда Госсейджа и Джеральда Фейгена, которые использовали личные средства для финансирования своей практики «поиска гениев». ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} Очарованные работами Маклюэна, Фейген и Госсейдж организовали встречу Маклюэна с редакторами нескольких крупных нью-йоркских журналов в мае 1965 года в отеле «Ломбардия» в Нью-Йорке. Филип Маршан сообщает, что, как прямое следствие этих встреч, Маклюэну было предложено использовать офис в штаб-квартире Time и Newsweek в любое время, когда он этого пожелает. ^{[ 107 ]}

В августе 1965 года Фейген и Госсейдж провели так называемый «фестиваль Маклюэна» в офисе рекламного агентства Госседжа в Сан-Франциско. Во время этого «фестиваля» Маклюэн встретился с руководителями рекламных компаний, членами мэрии и редакторами журналов San Francisco Chronicle и Ramparts . Более значительным было присутствие на фестивале Тома Вулфа , который написал о Маклюэне в последующей статье «Что, если он прав?», опубликованной в нью-йоркском журнале и собственной книге Вулфа «The Pump House Gang» . По словам Фейгена и Госседжа, их работа оказала лишь умеренное влияние на возможную известность Маклюэна: они утверждали, что их работа лишь «вероятно ускорила признание его гения примерно на шесть месяцев». ^{[ 109 ]} В любом случае, Маклюэн вскоре стал неотъемлемой частью дискурса средств массовой информации. Журнал Newsweek сделал о нем статью на обложке; статьи появились в журналах Life , Harper's , Fortune , Esquire и других. Карикатуры о нем появились в The New Yorker . ^{[ 18 ]} В 1969 году журнал Playboy опубликовал с ним большое интервью. ^{[ 110 ]} В шутке о популярной комедии-скетче « Смех Роуэна и Мартина» «поэт» Генри Гибсон случайно спрашивал: «Маршалл Маклюэн, что ты делаешь?» ^{[ 111 ]}

Маклюэну приписывают создание фразы « Включайся, настройся, бросай» ее популяризатором Тимоти Лири в 1960-х годах. В интервью Нилу Штраусу в 1988 году Лири сказал, что этот лозунг «подарил ему» Маклюэн во время обеда в Нью-Йорке. Лири сказал, что Маклюэн «очень интересовался идеями и маркетингом, и он начал петь что-то вроде: «Психоделики попали в точку / Пятьсот микрограммов, это много» на мелодию из рекламы Pepsi. Затем он начал: «Настройтесь на мелодию». войти, включиться и выпасть ' » . ^{[ 112 ]}

В течение своей жизни и впоследствии Маклюэн сильно повлиял на культурных критиков , мыслителей и теоретиков средств массовой информации, таких как Нил Постман , Жан Бодрийяр , Тимоти Лири , Теренс МакКенна , Уильям Ирвин Томпсон , Пол Левинсон , Дуглас Рашкофф , Джарон Ланье , Хью Кеннер и Джон Дэвид. Эберт , а также такие политические лидеры, как Пьер Эллиот Трюдо. ^{[ 113 ]} и Джерри Браун . Энди Уорхол перефразировал Маклюэна своей знаменитой цитатой « 15 минут славы ». Когда в 1970-х годах его спросили о способе сдерживания насилия в Анголе , он предложил массовое распространение телевизионных устройств. ^{[ 114 ]} Дуглас Коупленд утверждал, что Маклюэн «был консервативен в социальном плане, но он никогда не позволял политике проникать в его произведения или преподавание». ^{[ 115 ]}

Признание

Новый центр, известный как Программа Маклюэна в области культуры и технологий , созданный вскоре после его смерти в 1980 году, стал преемником Центра культуры и технологий Маклюэна в Университете Торонто. С 1994 года он входит в состав информационного факультета Университета Торонто . В 2008 году центр был включен в состав Института тренерского двора, который впоследствии был переименован в Центр культуры и технологий Маклюэна . В 2011 году, во время его столетия, центр учредил в его честь программу «Стипендия столетия Маршалла Маклюэна» и каждый год назначает до четырех стипендиатов на срок максимум два года. ^{[ нужна ссылка ]}

В Торонто католическая средняя школа Маршалла Маклюэна . в его честь названа ^{[ 122 ]}

Медиа-комната в Canada House в Берлине называется Салоном Маршалла Маклюэна . ^{[ 123 ]} Он включает в себя мультимедийный информационный центр и зрительный зал , а также проводит постоянную выставку, посвященную Маклюэну, основанную на коллекции фильмов и аудиоматериалов, созданных им и о нем. ^{[ 124 ]}

Библиография основных работ

Это неполный список работ, цитируемых в этой статье.

1951. Механическая невеста: фольклор индустриального человека (1-е изд.). Нью-Йорк: Авангард Пресс .
- переиздано Gingko Press, 2002 г. ISBN 978-1-58423-050-2 .
1962. Галактика Гутенберга: создание типографского человека . (1-е изд.). Торонто: Издательство Университета Торонто .
- переиздан Routledge & Kegan Paul . ISBN 978-0-7100-1818-2 .
1964. Понимание средств массовой информации: расширения человека (1-е изд.). Нью-Йорк: МакГроу Хилл .
- переиздано MIT Press , 1994, с предисловием Льюиса Х. Лэфэма ; переиздано Gingko Press, 2003 г. ISBN 978-1-58423-073-1 .
1967. Средство - это массаж: перечень эффектов (1-е изд.), С Квентином Фиоре , продюсер Джером Агель . Случайный дом .
- переиздано Gingko Press, 2001 г. ISBN 978-1-58423-070-0 .
1968. Война и мир в глобальной деревне (1-е изд.), дизайн/макет Квентина Фиоре, продюсер Джером Агель. Нью-Йорк: Бантам .
- переиздано Gingko Press, 2001 г. ISBN 978-1-58423-074-8 .
1970. От клише к архетипу , с Уилфредом Уотсоном . Нью-Йорк: Викинг . ISBN 978-0-670-33093-5 .
1988. Законы СМИ , под редакцией Эрика Маклюэна . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 978-0-8020-5782-2 .
2016 Будущее библиотеки: от электронных носителей к цифровым носителям , под редакцией Роберта К. Логана . Питер Лэнг . ISBN 978-1-4331-3264-3 .

Дискография

Средство - это массаж: с Маршаллом Маклюэном (1967), Колумбия - CS 9501

См. также

Примечания

↑ Маклюэн позже прокомментировал: «Одним из преимуществ нас, жителей Запада, является то, что мы не питаем иллюзий, что у нас есть образование. Вот почему я снова начал с низов». ^{[ 23 ]}
^ Гордон 1997 , с. 74, указана дата 25 марта; Маршан (1990), стр. 44, называет это 30 марта.
↑ Партнеры высказали предположения о его интеллектуальной связи с Девой Марией, один из которых сказал: «У него была прямая связь с Пресвятой Девой Марией… Однажды он очень кратко упомянул об этом, почти со страхом, в стиле «пожалуйста, не смейтесь». Он не сказал: «Я знаю это, потому что Пресвятая Дева Мария сказала мне», но из того, что он сказал, было ясно, что одна из причин, по которой он был так уверен в некоторых вещах, заключалась в том, что Богородица знала. подтвердил свое понимание их». ^{[ 36 ]}
↑ Во время учебы в Фордхэмском университете его сын Эрик Маклюэн провел то, что стало известно как Фордхэмский эксперимент , посвященный различным эффектам средств массовой информации «с включенным светом» и «сквозным светом».
↑ Докторская диссертация Маклюэна 1942 года была опубликована издательством Gingko Press в марте 2006 года. Gingko Press также планирует опубликовать полную рукопись статей и эссе, подготовленных Маклюэном, лишь некоторые из которых были опубликованы в его книге. С публикацией этих двух книг, вероятно, появится более полная картина аргументов и целей Маклюэна.
↑ Подробное изложение мыслей Маклюэна относительно Ричардса и Ливиса см. M. McLuhan 1944 .
↑ Фразу «средство — это сообщение» можно лучше понять в свете Бернардом Лонерганом дальнейшего формулирования связанных идей : на эмпирическом уровне сознания средство является сообщением, тогда как на интеллектуальном и рациональном уровнях сознания содержание — это сообщение. В этом предложении используется терминология Лонергана из книги «Понимание: исследование человеческого понимания», чтобы прояснить смысл утверждения Маклюэна о том, что «средство — это сообщение»; Маклюэн прочитал это, когда оно было впервые опубликовано в 1957 году, и нашел в нем «много смысла» — в своем письме от 21 сентября 1957 года своему бывшему ученику и другу Уолтеру Дж. Онгу Маклюэн говорит: «Найдите много смысла в Берне. Лонергана Прозрение ». ^{[ 54 ]} Лонергана «Проницательность» — это расширенное руководство по «повороту внутрь»: все более тщательному обращению к своему собственному сознанию, еще более тщательному размышлению о нем и все более тщательному контролю за своими высказываниями. Когда Маклюэн заявляет, что его больше интересуют восприятия, чем понятия , он, по сути, заявляет, что его больше интересует то, что Лонерган называет эмпирическим уровнем сознания, чем то, что Лонерган называет интеллектуальным уровнем сознания, на котором понятия сформированный, который Лонерган отличает от рационального уровня сознания, на котором выносится суждение об адекватности понятий и предикаций. Этот внутренний поворот к восприятию и культурной обусловленности эмпирического уровня сознания посредством воздействия средств коммуникации отличает его от более ориентированных вовне исследований социологических влияний и внешнего представления себя, проведенных Джорджем Гербертом Мидом , Эрвингом. Гоффман , Бергер и Лукманн , Кеннет Бёрк , Хью Дункан и другие.
^ Иногда книги Уиндема Льюиса « Америка и космический человек» (1948) и » Джеймса Джойса , «Поминки по Финнегану источниками этой фразы считаются но ни в одной из них не используются слова «глобальная деревня» конкретно как таковые. По словам сына Маклюэна Эрика Маклюэна , его отец, исследователь Уэйка и близкий друг Льюиса, вероятно, обсуждал эту концепцию с Льюисом во время их общения, но нет никаких доказательств того, что он получил эту идею или формулировку от кого-либо; Обычно считается, что Маклюэн придумал этот термин. ^{[ 61 ]}
^ По словам биографа Маклюэна У. Терренса Гордона,
к тому времени, когда оно появилось в 1967 году, Маклюэн, несомненно, осознал, что его первоначальное высказывание стало клише, и приветствовал возможность выбросить его обратно на компостную кучу языка, чтобы переработать и оживить его. Но новое название — это больше, чем просто потворство Маклюэну своей ненасытной любви к каламбурам, больше, чем умное сочетание самосмеяния и самоспасения — подзаголовок — «Инвентаризация эффектов», подчеркивающий урок, заключенный в оригинальном высказывании. ^{[ 86 ]}
Однако в разделе часто задаваемых вопросов на веб-сайте, поддерживаемом поместьем Маклюэна, говорится, что эта интерпретация неполна и дает свой собственный логический скачок относительно того, почему Маклюэн оставил ее как есть:
Почему книга называется «Средство – это массаж» , а не «Средство – это послание» ? На самом деле название было ошибкой. Когда книга вернулась из наборщика, на обложке, как и сейчас, было «Массаж». Заголовок должен был читаться как «Средство — это сообщение» , но наборщик допустил ошибку. Когда Маклюэн увидел опечатку, он воскликнул: «Оставьте это в покое! Это великолепно и точно в цель!» Теперь есть четыре варианта прочтения последнего слова названия, и все они точны: «Послание» и «Возраст» , «Массаж» и «Возраст» .

Ссылки

Сноски

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Все 2002 , с. 252.
^ Крокер 1984 , стр. 73.
^ Улицы 2012 .
^ Маршессо 2005 , с. 85; Сильверман 2012 , с. 214; Все 2002 , с. 252.
^ Маршессо 2005 , с. 85; Все 2002 , с. 252.
^ «Хью Кеннер» . Телеграф . Лондон. 28 ноября 2003 г. Архивировано из оригинала 12 января 2022 г. Проверено 13 ноября 2019 г.
^ «Программирование: получение сообщения» . Время . 13 октября 1967 года.
^ «Телевидение: Данн против Кляйна: лучшая игра в городе» . Время . 25 мая 1970 года.
^ « Маршалл Маклюэн. Архивировано 27 июня 2020 г. в Wayback Machine ». Библиотека и архивы Канады . Правительство Канады . 2016.
^ Уокер, Джон А. (2003). «Маклюэн, (Герберт) Маршалл». Grove Music Online (8-е изд.). Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/gao/9781884446054.article.T052928 . ISBN 978-1-884446-05-4 .
^ «МАРШАЛЛ МАКЛЮЭН» . АМА Торонто . Проверено 03 октября 2023 г.
^ Маклюэн, Маршалл (2015). Понимание средств массовой информации: продолжение человека . Гинкго Пресс. ISBN 978-1-58423-073-1 . OCLC 1031984262 . ^{[ нужна страница ]}
^ Маклюэн, Маршалл (1975). Понимание средств массовой информации: продолжение человека . Рутледж и Кеган Пол. ISBN 0-7100-1819-3 . OCLC 466356265 . ^{[ нужна страница ]}
^ Jump up to: ^а ^б Левинсон 1999 .
^ Пламмер, Кевин (4 июня 2011 г.). «Историк: Маршалл Маклюэн, городской активист» . www.torontoist.com. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 20 сентября 2011 г.
^ Стилле, Александр (14 октября 2000 г.). «Маршалл Маклюэн вернулся с свалки истории; благодаря Интернету его идеи снова кажутся опережающими свое время» . Нью-Йорк Таймс . п. 9. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 10 марта 2011 г.
^ Бил, Найджел (28 февраля 2008 г.). «Жизнь в галактике Маршалла Маклюэна» . Хранитель . Лондон. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 21 марта 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вольф, Гэри . 1 января 1996 г. « Мудрость святого Маршалла, юродивого. Архивировано 3 ноября 2012 г. в Wayback Machine ». Проводной 4(1). Проверено 24 июня 2020 г.
^ Боксер, Сара (3 апреля 2003 г.). «Сообщения Маклюэна, отражающиеся в Ираке» . Записная книжка критика. Нью-Йорк Таймс . п. 1. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 10 марта 2011 г.
^ Гордон 1997 , стр. 99–100.
^ Гордон 1997 , с. 34; Маршан 1998 , с. 32.
^ Jump up to: ^а ^б Маршан, стр. 33–34.
^ Доббс, Килдэр (10 марта 1962 г.). «Что вы сказали, профессор?». Звездный еженедельник . Цитируется в Marchand 1998 , с. 35.
^ Гордон 1997 , с. 40.
^ Маршан, стр. 37–47.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час « Старые вестники, новые медиа: наследие Инниса и Маклюэна ». Коллекции Канады . Правительство Канады . [1998] 2008. Архивировано из оригинала. Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine 1 декабря 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б Гордон 1997 , с. 94.
^ Эдан 2003 , с. 10; Маршан 1998 , с. 20.
^ Эдан 2003 , с. 11.
^ Гордон 1997 , стр. 54–56.
^ Лэпэм 1994 , с. XVII
^ Маклюэн, Маршалл. [1935] 2011. « Письмо Элси от 5 сентября 1931 г. Архивировано 27 июня 2020 г. в Wayback Machine ». Маклюэн на острове Мауи . Проверено 24 июня 2020 г.; также цитируется М. Маклюэном 1987 , с. 73.
^ Маршан (1990), стр. 44–45.
^ Маршан (1990), с. 45.
^ Гордон 1997 , с. 75.
^ Маршан 1998 , с. 51.
^ Гордон 1997 , стр. 69–70.
^ Маршан, с. 48
^ Фиттерман, Лиза (19 апреля 2008 г.). «Она была ярым защитником, сторонником и критиком великой любви Маршалла Маклюэна» . Глобус и почта . Торонто. Архивировано из оригинала 5 декабря 2008 года . Проверено 29 июня 2008 г.
^ Гордон 1997 , с. 115.
^ Маклюэн, Маршалл. [1964] 2005. Маршалл Маклюэн освобожден. Корте Мадера, Калифорния: Гингко . т. 8, с. 8. Это переиздание предисловия Маклюэна к изданию 1964 года книги Инниса «Предвзятость коммуникации», впервые опубликованной в 1951 году.
^ Принс и Бишоп 2002 .
^ Цитирование Ордена Канады
^ Гордон, Терренс. Июль 2002 г. « Кто Маршалл? Архивировано 14 мая 2018 г. в Wayback Machine ». Поместье Маршалла Маклюэна . Проверено 24 июня 2020 г.
^ Уитмен, Олден (1 января 1981 г.). «Маршалл Маклюэн, писатель, умер; заявил, что «средство — это послание» » . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 5 мая 2013 года . Проверено 19 августа 2012 г.
^ Пламмер, Кевин (3 мая 2014 г.). «Историк: исследования в авангарде коммуникационных исследований» . Торонтоист . Архивировано из оригинала 30 июня 2017 года . Проверено 3 августа 2017 г.
^ Вулф, Том (декабрь 2015 г.). «Том Вулф о средствах массовой информации, рекламе и технологиях (1999)» . C-SPAN. Архивировано из оригинала 07.11.2021 . Проверено 23 апреля 2017 г. 45 м
^ Jump up to: ^а ^б М. Маклюэн 1962 , с. 32.
^ Кристалл 2007 , с. 468.
^ Вятт, Дэвид (декабрь 1971 г.). «Горячее и крутое в антропологии: Маклюэн и структуралисты». Журнал популярной культуры . 5 (3): 551–561. дои : 10.1111/j.0022-3840.1971.0503_551.x .
^ Эдвард Сапир (1933) Коммуникация , в Энциклопедии социальных наук (Джонсон, Элвин Эд.), Vol. 4 стр.78-80
^ Jump up to: ^а ^б Клод Леви-Стросс (1962) Дикий разум , глава 8
^ Jump up to: ^а ^б Тонтон, Мэтью (2019) Красная Британия: Русская революция в культуре середины века , стр.223
^ М. Маклюэн 1987 , с. 251.
^ Маркус, Грейл (1 сентября 2012 г.). «ГОЛОС ДВАДЦАТОГО ВЕКА: МАРШАЛЛ МАКЛЮЭН И МЕХАНИЧЕСКАЯ НЕВЕСТА» . Артфорум . Проверено 11 апреля 2024 г.
^ Гэри Дженоско (2002) Маклюэн и Бодрийяр: Мастера имплозии , стр.24
^ Кертис, Дж. М. (1972). Маршалл Маклюэн и французский структурализм. Архивировано 25 апреля 2021 г. в Wayback Machine . Граница 2, 134-146.
^ М. Маклюэн 1962 , с. 41.
^ М. Маклюэн 1962 , стр. 124–126.
^ Маклюэн, Маршалл. 1962. Галактика Гутенберга . п. 154.
^ Маклюэн, Эрик (1996). «Источник термина «глобальная деревня» » . Исследования Маклюэна . № 2 . Проверено 30 декабря 2008 г.
^ М. Маклюэн 1962 , стр. 157–158.
^ Галактика Гутенберга с. 254.
^ Гетто, Эрика (14 июля 2011 г.). «Средство - это массаж: празднование наследия Маршалла Маклюэна» . Нью-Йорк: WNYC. Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Проверено 23 апреля 2015 г.
^ Америка . Том. 107. 15 сентября 1962. С. 743, 747.
^ Новая католическая энциклопедия . 8 . 1967. с. 838.
^ Маклюэн, Маршалл (1987). Письма Маршалла Маклюэна . Издательство Оксфордского университета. п. 285. ИСБН 978-0-19-540594-1 .
^ Гордон 1997 , с. 109.
^ М. Маклюэн 1964 , с. 4.
^ М. Маклюэн 1964 , с. 8.
^ М. Маклюэн 1964 , стр. 18, 20.
^ Маклюэн, Маршалл (март 1969 г.). «Интервью Плейбою». Плейбой .
^ М. Маклюэн 1964 , с. 22.
^ М. Маклюэн 1964 , с. 25.
^ «Поп-философ» . Архивы ЦБК. 11 сентября 2001 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2006 г. Проверено 23 апреля 2015 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ Дебре 1996 .
^ Дебре 1996 , стр. 70–71.
^ Жоселин, Эндрю. «Дебре о технологии» . Поколение онлайн . Архивировано из оригинала 19 января 2012 года . Проверено 2 ноября 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б Маллен 2006 .
^ Уильямс, Раймонд (1975). Телевидение: технологии и культурные формы . Нью-Йорк: Schocken Books. стр. 126–127.
^ Карр, Дэвид (6 января 2011 г.). «Маршалл Маклюэн: медиа-знаток» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 12 января 2015 года . Проверено 2 ноября 2011 г.
^ Гроссвайлер 1998 , стр. 155–181.
^ Левинсон 1999 , с. 30.
^ Маршан, с. 203
^ М. Маклюэн и Фиоре, 1967 .
^ Гордон 1997 , с. 175.
^ М. Маклюэн 1964 , с. 68.
^ М. Маклюэн и Фиоре, 2008 , стр. 74–75.
^ Маршан 1998 , с. 187.
^ М. Маклюэн и Фиоре 1968 , стр. 46–48.
^ Theall 2001 , с. 147.
^ М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 4.
^ М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 99.
^ М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 5.
^ М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 9.
^ Глобальная деревня , с. 74.
^ Глобальная деревня , с. 75.
^ Глобальная деревня . стр. 27–28.
^ И Был Свет . п. 144.
^ Глобальная деревня , с. 76.
^ Глобальная деревня , с. 77.
^ М. Маклюэн и Э. Маклюэн 1988 , с. 74.
^ Глобальная деревня , с. 78.
^ Э. Маклюэн 1998 , с. 28.
^ Пинотти, Сомани (2016) Визуальная культура, стр.86
^ Маршалл Маклюэн Полная лекция: Средство массовой информации - это сообщение - 1977, часть 1, версия 3 , 9 августа 2011 г., заархивировано из оригинала 07 ноября 2021 г. , получено 28 октября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Маршан, стр. 183.
^ Ротенберг 1994 , с. 188.
^ Маршан, стр. 182–184.
^ «Интервью Playboy: Маршалл Маклюэн». Плейбой . Март 1969. стр. 26–27, 45, 55–56, 61, 63.
^ Маршан 1998 , с. 1.
^ Штраус 2011 , стр. 337–338.
^ «Не бриться – это круто – Маршалл Маклюэн, Человек и его послание – Архивы CBC» . Новости ЦБК . Архивировано из оригинала 23 февраля 2008 г. Проверено 2 июля 2007 г.
^ Даниэле Луттацци , интервью на RAI Radio1 шоу Stereonotte . Архивировано 29 июня 2007 г. в Wayback Machine , 1 июля 2007 г., 2:00 ночи. Цитата: «Малюэн был человеком, который в 1970-х годах сказал премьер-министру Канады, который задавался вопросом о способе подавления беспорядков в Анголе: «Наполните страну телевизорами»; и это было сделано; и революция в Ангола прекратила свое существование». (на итальянском языке)
^ «Дуглас Коупленд о предвидении Маршалла Маклюэна в современные политические времена» . Архивировано из оригинала 14 июня 2020 г. Проверено 9 декабря 2019 г.
^ Карр, Дэвид (6 января 2011 г.). «Маршалл Маклюэн: медиа-знаток» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 29 июля 2023 года.
^ Ламберти 2012 , стр. 241–243.
^ Jump up to: ^а ^б Вольф, Гэри (январь 1996 г.). «Ченнелинг Маклюэна» . Проводной . Том. 4, нет. 1 . Проверено 10 мая 2009 г.
^ Джонсон, Дэвид Брент (2013). « Дюк Эллингтон: Основные моменты его сумерек » . НПР Музыка .
^ Яковар, Морис (1 января 2003 г.). «Клан Сопрано на диване: анализ величайшего сериала телевидения» . А&С Черный. п. 113. ИСБН 978-0-8264-1542-4 .
^ «БЭМбилл: «Медиум» » . Бруклинская музыкальная академия . Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 года . Проверено 25 марта 2022 г.
^ «Католическая средняя школа Маршалла Маклюэна - школьная история и традиции» . Школьный совет католического округа Торонто . Архивировано из оригинала 25 августа 2019 года . Проверено 18 января 2020 г. .
^ «Презентационные единицы в Салоне Маршалла Маклюэна» . Салон Маршалла Маклюэна . Архивировано из оригинала 23 августа 2022 года . Проверено 23 сентября 2022 г.
^ «Коллекция Маршалла Маклюэна» . Салон Маршалла Маклюэна . Архивировано из оригинала 23 сентября 2022 года . Проверено 23 сентября 2022 г.

Цитируемые работы

Кристалл, Эндрю Брайан (2007). Новый американский вихрь: исследования Маклюэна (докторская диссертация). Пальмерстон-Норт, Новая Зеландия: Университет Мэсси. hdl : 10179/778 .
Купленд, Дуглас (2009). Выдающиеся канадцы: Маршалл Маклюэн . Пингвин Канада.
Дебре, Режи (1996). Медиа-манифесты: О технологической передаче культурных форм (PDF) . Перевод Раута, Эрика. Лондон: Версо. ISBN 978-1-85984-972-9 . Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г. Проверено 14 ноября 2019 г.
Эдан, Тина (2003). Сент-Маршалл, Массачусетс и средства массовой информации: католицизм, теория СМИ и Маршалл Маклюэн (магистерская диссертация). Монреаль: Университет Конкордия. Архивировано из оригинала 14 июня 2020 года . Проверено 13 ноября 2019 г.
Гордон, В. Терренс (1997). Маршалл Маклюэн: Бегство к пониманию: биография . Основные книги. ISBN 978-0-465-00549-9 .
Гроссвайлер, Пол (1998). Метод — это послание: переосмысление Маклюэна посредством критической теории . Монреаль: Черная роза.
Крокер, Артур (1984). Технология и канадский разум: Иннис/Маклюэн/Грант . Монреаль: перспективы нового мира. hdl : 1828/7129 . ISBN 978-0-920393-14-7 .
Ламберти, Елена (2012). Мозаика Маршалла Маклюэна: исследование литературных истоков медиаисследований . Торонто: Университет Торонто Press.
Лэпхэм, Льюис Х. (1994). Введение. Понимание средств массовой информации: расширения человека . Маклюэн, Маршалл. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Левинсон, Пол (1999). Цифровой Маклюэн: Путеводитель по информационному тысячелетию . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-19251-4 .
Логан, Роберт К. (2013). Маклюэн неправильно понял: установление истины . Торонто: Издательство Key.
Маршан, Филип (1998). Маршалл Маклюэн: Медиум и Посланник (ред.). Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 978-0-262-63186-0 .
Маршессо, Жанин (2005). Маршалл Маклюэн: Космические медиа . Лондон: Публикации SAGE. ISBN 978-0-7619-5265-7 .
Маклюэн, Эрик (1998). Электрический язык: понимание настоящего . Стоддарт. ISBN 978-0-7737-5972-5 .
Маклюэн, Маршалл (1944). «Поэтическая и риторическая экзегеза: аргументы в пользу Ливиса против Ричардса и Эмпсона» в Sewanee Review». The Sewanee Review . 52 (2): 266–276. ISSN 1934-421X . JSTOR 27537508 .
——— (1962). Галактика Гутенберга: создание типографского человека . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 978-0-8020-6041-9 .
——— (1964). Понимание средств массовой информации: расширения человека . Лондон: Рутледж и Кеган Пол.
——— (1987). Молинаро, Мати; Маклюэн, Коринн; Той, Уильям (ред.). Письма Маршалла Маклюэна . Торонто: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-540594-1 .
Маклюэн, Маршалл; Фиоре, Квентин (1967). Средство — это массаж: перечень эффектов .
——— (1968). Война и мир в глобальной деревне . Нью-Йорк: Bantam Books . Проверено 14 ноября 2019 г.
——— (2008) [1967]. Средство — это массаж: перечень эффектов . Лондон: Пингвин.
Маклюэн, Маршалл; Маклюэн, Эрик (1988). Законы СМИ . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 978-0-8020-5782-2 .
Маклюэн, Маршалл; Уотсон, Уилфред (1970). От клише к архетипу . Нью-Йорк: Викинг. ISBN 978-0-670-33093-5 .
Маллен, Меган (2006). «Принятие решения о будущем, которое он предвидел: понимание СМИ Маршалла Маклюэна » . Технологии и культура . 47 (2): 373–380. дои : 10.1353/tech.2006.0143 . ISSN 1097-3729 . JSTOR 40061070 . S2CID 110819701 . Архивировано из оригинала 5 ноября 2011 года . Проверено 2 ноября 2011 г.
Принс, Харальд Э.Л .; Бишоп, Джон (2002). «Эдмунд Карпентер: исследования в области СМИ и антропологии» (PDF) . Обзор визуальной антропологии . 17 (2): 110–140. дои : 10.1525/вар.2001.17.2.110 . ISSN 1548-7458 . Проверено 13 ноября 2019 г.
Ротенберг, Рэндалл (1994). Где луна лохов: жизнь и смерть рекламной кампании . Нью-Йорк: Винтажные книги.
Сильверман, Кеннет (2012) [2010]. Начни заново: Биография Джона Кейджа . Эванстон, Иллинойс: Издательство Северо-Западного университета. ISBN 978-0-8101-2830-9 .
Стратег, Лэнс (2012). «Реформа образования и формализация области медиаэкологии». Международный журнал исследований Маклюэна . Том. 2. Редакция УПЦ. ISBN 978-84-939995-9-9 .
Штраус, Нил (2011). Все любят тебя, когда ты мертв: Путешествие к славе и безумию . Нью-Йорк: ХарперКоллинз.
Телл, Дональд Ф. (2001). Виртуальный Маршалл Маклюэн . Монреаль: Издательство Университета Макгилла-Куина. ISBN 978-0-7735-6882-2 .
——— (2002). «Канадское чувство пространства, времени и тактильности Маклюэна». Журнал канадских исследований . 37 (3): 251–257. дои : 10.3138/jcs.37.3.251 . ISSN 1911-0251 . S2CID 151709885 .

Дальнейшее чтение

Бенедетти, Пол; ДеХарт, Нэнси (1997). Вперед через зеркало заднего вида: размышления о Маршалле Маклюэне и его авторе . Бостон: MIT Press.
Боббит, Дэвид (2011). «Обучение Маклюэна: понимание медиа » . Инкультурация . Архивировано из оригинала 24 ноября 2019 года . Проверено 14 ноября 2019 г.
Карпентер, Эдмунд (2001). «Это не такое уж тихое море». Виртуальный Маршалл Маклюэн . Тилл, Дональд Ф. Монреаль: Издательство Университета Макгилла-Куина. стр. 236–261. ISBN 978-0-7735-6882-2 .
Кавелл, Ричард (2002). Маклюэн в космосе: культурная география . Торонто: Университет Торонто Press.
Дэниел, Джефф (10 августа 1997 г.). «Два посланника Маклюэна: Морис МакНэми и Уолтер Онг; интерпретаторы его идей мирового класса». Пост-отправка Сент-Луиса . п. 4С.
Федерман, Марк (2003). Маклюэн для менеджеров: новые инструменты для нового мышления . Викинг Канада.
Финкельштейн, Сидней (1968). Смысл и бессмыслица Маклюэна . Нью-Йорк: Международные издательства . Проверено 14 ноября 2019 г.
Флахифф, FT (2005). Всегда есть кто-то, кто убьет голубей: жизнь Шейлы Уотсон . Эдмонтон, Альберта: NeWest Press. ISBN 978-1-896300-83-2 .
Гашер, Майк; Скиннер, Дэвид; Лоример, Роуленд (2016). Массовая коммуникация в Канаде (8-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Издательство Оксфордского университета.
Хейверс, Грант Н. (2014). «Маршалл Маклюэн и макиавеллиевское использование религиозного насилия». В Риччи, Габриэль Р. (ред.). Вера, война и насилие . Религия и общественная жизнь. Том. 39. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Transaction Publishers. стр. 179–203. ISBN 978-1-4128-5499-3 . ISSN 1083-2270 .
Логан, Роберт К. (2016). Понимание новых медиа: расширение Маршалла Маклюэна (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Питера Лэнга.
Маккатчеон, Марк А. (2018). Среда - это монстр: канадские адаптации Франкенштейна и дискурса технологий (PDF) . АУ Пресс. ISBN 978-1-771-99224-4 . Архивировано (PDF) из оригинала 21 сентября 2018 г. Проверено 14 ноября 2019 г.
Онг, Уолтер Дж. (1970). «Обзор внутреннего ландшафта: литературная критика Маршалла Маклюэна 1943–1962 , под редакцией Юджина Макнамары». Критика . 12 (3): 244–251. ISSN 1536-0342 . JSTOR 23098558 .
——— (1981). «Маклюэн как учитель: будущее осталось в прошлом». Журнал связи . 31 (3): 129–135. дои : 10.1111/j.1460-2466.1981.tb00436.x . ISSN 1460-2466 .
Принс, Харальд Э.Л .; Бишоп, Джон (2007). «Эдмунд Карпентер: исследования культуры и средств массовой информации трикстером». В Энгельбрехте, Беате (ред.). Воспоминания об истоках этнографического кино . Франкфурт: Питер Ланг. стр. 207–245.

Внешние ссылки

Официальный сайт
Маршалл Маклюэн на IMDb
Библиография Маршалла Маклюэна в Monoskop
«Фонды Джеймса Фили» . Колледж Университета Св. Михаила, Библиотека Джона М. Келли. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 15 октября 2015 г.
«Коллекция Маршалла Маклюэна» . Колледж Университета Св. Михаила, Библиотека Джона М. Келли. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 15 октября 2015 г.

[24] Маклюэн позже прокомментировал: «Одним из преимуществ нас, жителей Запада, является то, что мы не питаем иллюзий, что у нас есть образование. Вот почему я снова начал с низов». ^{[ 23 ]}

[34] Гордон 1997 , с. 74, указана дата 25 марта; Маршан (1990), стр. 44, называет это 30 марта.

[39] Партнеры высказали предположения о его интеллектуальной связи с Девой Марией, один из которых сказал: «У него была прямая связь с Пресвятой Девой Марией… Однажды он очень кратко упомянул об этом, почти со страхом, в стиле «пожалуйста, не смейтесь». Он не сказал: «Я знаю это, потому что Пресвятая Дева Мария сказала мне», но из того, что он сказал, было ясно, что одна из причин, по которой он был так уверен в некоторых вещах, заключалась в том, что Богородица знала. подтвердил свое понимание их». ^{[ 36 ]}

[46] Во время учебы в Фордхэмском университете его сын Эрик Маклюэн провел то, что стало известно как Фордхэмский эксперимент , посвященный различным эффектам средств массовой информации «с включенным светом» и «сквозным светом».

[50] Докторская диссертация Маклюэна 1942 года была опубликована издательством Gingko Press в марте 2006 года. Gingko Press также планирует опубликовать полную рукопись статей и эссе, подготовленных Маклюэном, лишь некоторые из которых были опубликованы в его книге. С публикацией этих двух книг, вероятно, появится более полная картина аргументов и целей Маклюэна.

[51] Подробное изложение мыслей Маклюэна относительно Ричардса и Ливиса см. M. McLuhan 1944 .

[61] Фразу «средство — это сообщение» можно лучше понять в свете Бернардом Лонерганом дальнейшего формулирования связанных идей : на эмпирическом уровне сознания средство является сообщением, тогда как на интеллектуальном и рациональном уровнях сознания содержание — это сообщение. В этом предложении используется терминология Лонергана из книги «Понимание: исследование человеческого понимания», чтобы прояснить смысл утверждения Маклюэна о том, что «средство — это сообщение»; Маклюэн прочитал это, когда оно было впервые опубликовано в 1957 году, и нашел в нем «много смысла» — в своем письме от 21 сентября 1957 года своему бывшему ученику и другу Уолтеру Дж. Онгу Маклюэн говорит: «Найдите много смысла в Берне. Лонергана Прозрение ». ^{[ 54 ]} Лонергана «Проницательность» — это расширенное руководство по «повороту внутрь»: все более тщательному обращению к своему собственному сознанию, еще более тщательному размышлению о нем и все более тщательному контролю за своими высказываниями. Когда Маклюэн заявляет, что его больше интересуют восприятия, чем понятия , он, по сути, заявляет, что его больше интересует то, что Лонерган называет эмпирическим уровнем сознания, чем то, что Лонерган называет интеллектуальным уровнем сознания, на котором понятия сформированный, который Лонерган отличает от рационального уровня сознания, на котором выносится суждение об адекватности понятий и предикаций. Этот внутренний поворот к восприятию и культурной обусловленности эмпирического уровня сознания посредством воздействия средств коммуникации отличает его от более ориентированных вовне исследований социологических влияний и внешнего представления себя, проведенных Джорджем Гербертом Мидом , Эрвингом. Гоффман , Бергер и Лукманн , Кеннет Бёрк , Хью Дункан и другие.

[69] Иногда книги Уиндема Льюиса « Америка и космический человек» (1948) и » Джеймса Джойса , «Поминки по Финнегану источниками этой фразы считаются но ни в одной из них не используются слова «глобальная деревня» конкретно как таковые. По словам сына Маклюэна Эрика Маклюэна , его отец, исследователь Уэйка и близкий друг Льюиса, вероятно, обсуждал эту концепцию с Льюисом во время их общения, но нет никаких доказательств того, что он получил эту идею или формулировку от кого-либо; Обычно считается, что Маклюэн придумал этот термин. ^{[ 61 ]}

[95] По словам биографа Маклюэна У. Терренса Гордона,
к тому времени, когда оно появилось в 1967 году, Маклюэн, несомненно, осознал, что его первоначальное высказывание стало клише, и приветствовал возможность выбросить его обратно на компостную кучу языка, чтобы переработать и оживить его. Но новое название — это больше, чем просто потворство Маклюэну своей ненасытной любви к каламбурам, больше, чем умное сочетание самосмеяния и самоспасения — подзаголовок — «Инвентаризация эффектов», подчеркивающий урок, заключенный в оригинальном высказывании. ^{[ 86 ]}
Однако в разделе часто задаваемых вопросов на веб-сайте, поддерживаемом поместьем Маклюэна, говорится, что эта интерпретация неполна и дает свой собственный логический скачок относительно того, почему Маклюэн оставил ее как есть:
Почему книга называется «Средство – это массаж» , а не «Средство – это послание» ? На самом деле название было ошибкой. Когда книга вернулась из наборщика, на обложке, как и сейчас, было «Массаж». Заголовок должен был читаться как «Средство — это сообщение» , но наборщик допустил ошибку. Когда Маклюэн увидел опечатку, он воскликнул: «Оставьте это в покое! Это великолепно и точно в цель!» Теперь есть четыре варианта прочтения последнего слова названия, и все они точны: «Послание» и «Возраст» , «Массаж» и «Возраст» .

[FOOTNOTETheall2002252-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Все 2002 , с. 252.

[FOOTNOTEKroker198473-2] Крокер 1984 , стр. 73.

[FOOTNOTEStrate2012-3] Улицы 2012 .

[FOOTNOTEMarchessault200585Silverman2012214Theall2002252-4] Маршессо 2005 , с. 85; Сильверман 2012 , с. 214; Все 2002 , с. 252.

[FOOTNOTEMarchessault200585Theall2002252-5] Маршессо 2005 , с. 85; Все 2002 , с. 252.

[6] «Хью Кеннер» . Телеграф . Лондон. 28 ноября 2003 г. Архивировано из оригинала 12 января 2022 г. Проверено 13 ноября 2019 г.

[time101367-7] «Программирование: получение сообщения» . Время . 13 октября 1967 года.

[time052570-8] «Телевидение: Данн против Кляйна: лучшая игра в городе» . Время . 25 мая 1970 года.

[9] « Маршалл Маклюэн. Архивировано 27 июня 2020 г. в Wayback Machine ». Библиотека и архивы Канады . Правительство Канады . 2016.

[10] Уокер, Джон А. (2003). «Маклюэн, (Герберт) Маршалл». Grove Music Online (8-е изд.). Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/gao/9781884446054.article.T052928 . ISBN 978-1-884446-05-4 .

[11] «МАРШАЛЛ МАКЛЮЭН» . АМА Торонто . Проверено 03 октября 2023 г.

[12] Маклюэн, Маршалл (2015). Понимание средств массовой информации: продолжение человека . Гинкго Пресс. ISBN 978-1-58423-073-1 . OCLC 1031984262 . ^{[ нужна страница ]}

[13] Маклюэн, Маршалл (1975). Понимание средств массовой информации: продолжение человека . Рутледж и Кеган Пол. ISBN 0-7100-1819-3 . OCLC 466356265 . ^{[ нужна страница ]}

[FOOTNOTELevinson1999-14] Jump up to: ^а ^б Левинсон 1999 .

[15] Пламмер, Кевин (4 июня 2011 г.). «Историк: Маршалл Маклюэн, городской активист» . www.torontoist.com. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 20 сентября 2011 г.

[stille-16] Стилле, Александр (14 октября 2000 г.). «Маршалл Маклюэн вернулся с свалки истории; благодаря Интернету его идеи снова кажутся опережающими свое время» . Нью-Йорк Таймс . п. 9. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 10 марта 2011 г.

[guard08-17] Бил, Найджел (28 февраля 2008 г.). «Жизнь в галактике Маршалла Маклюэна» . Хранитель . Лондон. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 21 марта 2011 г.

[wired_saint-18] Jump up to: ^а ^б ^с Вольф, Гэри . 1 января 1996 г. « Мудрость святого Маршалла, юродивого. Архивировано 3 ноября 2012 г. в Wayback Machine ». Проводной 4(1). Проверено 24 июня 2020 г.

[boxer-19] Боксер, Сара (3 апреля 2003 г.). «Сообщения Маклюэна, отражающиеся в Ираке» . Записная книжка критика. Нью-Йорк Таймс . п. 1. Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 10 марта 2011 г.

[FOOTNOTEGordon199799–100-20] Гордон 1997 , стр. 99–100.

[FOOTNOTEGordon199734Marchand199832-21] Гордон 1997 , с. 34; Маршан 1998 , с. 32.

[:0-22] Jump up to: ^а ^б Маршан, стр. 33–34.

[23] Доббс, Килдэр (10 марта 1962 г.). «Что вы сказали, профессор?». Звездный еженедельник . Цитируется в Marchand 1998 , с. 35.

[FOOTNOTEGordon199740-25] Гордон 1997 , с. 40.

[26] Маршан, стр. 37–47.

[LAC-27] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час « Старые вестники, новые медиа: наследие Инниса и Маклюэна ». Коллекции Канады . Правительство Канады . [1998] 2008. Архивировано из оригинала. Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine 1 декабря 2019 г.

[FOOTNOTEGordon199794-28] Jump up to: ^а ^б Гордон 1997 , с. 94.

[FOOTNOTEEdan200310Marchand199820-29] Эдан 2003 , с. 10; Маршан 1998 , с. 20.

[FOOTNOTEEdan200311-30] Эдан 2003 , с. 11.

[FOOTNOTEGordon199754–56-31] Гордон 1997 , стр. 54–56.

[FOOTNOTELapham1994xvii-32] Лэпэм 1994 , с. XVII

[33] Маклюэн, Маршалл. [1935] 2011. « Письмо Элси от 5 сентября 1931 г. Архивировано 27 июня 2020 г. в Wayback Machine ». Маклюэн на острове Мауи . Проверено 24 июня 2020 г.; также цитируется М. Маклюэном 1987 , с. 73.

[35] Маршан (1990), стр. 44–45.

[36] Маршан (1990), с. 45.

[FOOTNOTEGordon199775-37] Гордон 1997 , с. 75.

[FOOTNOTEMarchand199851-38] Маршан 1998 , с. 51.

[FOOTNOTEGordon199769–70-40] Гордон 1997 , стр. 69–70.

[41] Маршан, с. 48

[42] Фиттерман, Лиза (19 апреля 2008 г.). «Она была ярым защитником, сторонником и критиком великой любви Маршалла Маклюэна» . Глобус и почта . Торонто. Архивировано из оригинала 5 декабря 2008 года . Проверено 29 июня 2008 г.

[FOOTNOTEGordon1997115-43] Гордон 1997 , с. 115.

[44] Маклюэн, Маршалл. [1964] 2005. Маршалл Маклюэн освобожден. Корте Мадера, Калифорния: Гингко . т. 8, с. 8. Это переиздание предисловия Маклюэна к изданию 1964 года книги Инниса «Предвзятость коммуникации», впервые опубликованной в 1951 году.

[FOOTNOTEPrinsBishop2002-45] Принс и Бишоп 2002 .

[47] Цитирование Ордена Канады

[48] Гордон, Терренс. Июль 2002 г. « Кто Маршалл? Архивировано 14 мая 2018 г. в Wayback Machine ». Поместье Маршалла Маклюэна . Проверено 24 июня 2020 г.

[nytimesobituary-49] Уитмен, Олден (1 января 1981 г.). «Маршалл Маклюэн, писатель, умер; заявил, что «средство — это послание» » . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 5 мая 2013 года . Проверено 19 августа 2012 г.

[52] Пламмер, Кевин (3 мая 2014 г.). «Историк: исследования в авангарде коммуникационных исследований» . Торонтоист . Архивировано из оригинала 30 июня 2017 года . Проверено 3 августа 2017 г.

[TWolfe-53] Вулф, Том (декабрь 2015 г.). «Том Вулф о средствах массовой информации, рекламе и технологиях (1999)» . C-SPAN. Архивировано из оригинала 07.11.2021 . Проверено 23 апреля 2017 г. 45 м

[FOOTNOTEM._McLuhan196232-54] Jump up to: ^а ^б М. Маклюэн 1962 , с. 32.

[FOOTNOTEChrystall2007468-55] Кристалл 2007 , с. 468.

[Wyatt1971-56] Вятт, Дэвид (декабрь 1971 г.). «Горячее и крутое в антропологии: Маклюэн и структуралисты». Журнал популярной культуры . 5 (3): 551–561. дои : 10.1111/j.0022-3840.1971.0503_551.x .

[57] Эдвард Сапир (1933) Коммуникация , в Энциклопедии социальных наук (Джонсон, Элвин Эд.), Vol. 4 стр.78-80

[LS1962-58] Jump up to: ^а ^б Клод Леви-Стросс (1962) Дикий разум , глава 8

[Taunton2019p223-59] Jump up to: ^а ^б Тонтон, Мэтью (2019) Красная Британия: Русская революция в культуре середины века , стр.223

[FOOTNOTEM._McLuhan1987251-60] М. Маклюэн 1987 , с. 251.

[62] Маркус, Грейл (1 сентября 2012 г.). «ГОЛОС ДВАДЦАТОГО ВЕКА: МАРШАЛЛ МАКЛЮЭН И МЕХАНИЧЕСКАЯ НЕВЕСТА» . Артфорум . Проверено 11 апреля 2024 г.

[63] Гэри Дженоско (2002) Маклюэн и Бодрийяр: Мастера имплозии , стр.24

[64] Кертис, Дж. М. (1972). Маршалл Маклюэн и французский структурализм. Архивировано 25 апреля 2021 г. в Wayback Machine . Граница 2, 134-146.

[FOOTNOTEM._McLuhan196241-65] М. Маклюэн 1962 , с. 41.

[FOOTNOTEM._McLuhan1962124–126-66] М. Маклюэн 1962 , стр. 124–126.

[67] Маклюэн, Маршалл. 1962. Галактика Гутенберга . п. 154.

[68] Маклюэн, Эрик (1996). «Источник термина «глобальная деревня» » . Исследования Маклюэна . № 2 . Проверено 30 декабря 2008 г.

[FOOTNOTEM._McLuhan1962157–158-70] М. Маклюэн 1962 , стр. 157–158.

[71] Галактика Гутенберга с. 254.

[72] Гетто, Эрика (14 июля 2011 г.). «Средство - это массаж: празднование наследия Маршалла Маклюэна» . Нью-Йорк: WNYC. Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Проверено 23 апреля 2015 г.

[73] Америка . Том. 107. 15 сентября 1962. С. 743, 747.

[74] Новая католическая энциклопедия . 8 . 1967. с. 838.

[75] Маклюэн, Маршалл (1987). Письма Маршалла Маклюэна . Издательство Оксфордского университета. п. 285. ИСБН 978-0-19-540594-1 .

[FOOTNOTEGordon1997109-76] Гордон 1997 , с. 109.

[FOOTNOTEM._McLuhan19644-77] М. Маклюэн 1964 , с. 4.

[FOOTNOTEM._McLuhan19648-78] М. Маклюэн 1964 , с. 8.

[FOOTNOTEM._McLuhan196418,_20-79] М. Маклюэн 1964 , стр. 18, 20.

[80] Маклюэн, Маршалл (март 1969 г.). «Интервью Плейбою». Плейбой .

[FOOTNOTEM._McLuhan196422-81] М. Маклюэн 1964 , с. 22.

[FOOTNOTEM._McLuhan196425-82] М. Маклюэн 1964 , с. 25.

[83] «Поп-философ» . Архивы ЦБК. 11 сентября 2001 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2006 г. Проверено 23 апреля 2015 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )

[FOOTNOTEDebray1996-84] Дебре 1996 .

[FOOTNOTEDebray199670–71-85] Дебре 1996 , стр. 70–71.

[86] Жоселин, Эндрю. «Дебре о технологии» . Поколение онлайн . Архивировано из оригинала 19 января 2012 года . Проверено 2 ноября 2011 г.

[FOOTNOTEMullen2006-87] Jump up to: ^а ^б Маллен 2006 .

[88] Уильямс, Раймонд (1975). Телевидение: технологии и культурные формы . Нью-Йорк: Schocken Books. стр. 126–127.

[89] Карр, Дэвид (6 января 2011 г.). «Маршалл Маклюэн: медиа-знаток» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 12 января 2015 года . Проверено 2 ноября 2011 г.

[FOOTNOTEGrosswiler1998155–181-90] Гроссвайлер 1998 , стр. 155–181.

[FOOTNOTELevinson199930-91] Левинсон 1999 , с. 30.

[92] Маршан, с. 203

[FOOTNOTEM._McLuhanFiore1967-93] М. Маклюэн и Фиоре, 1967 .

[FOOTNOTEGordon1997175-94] Гордон 1997 , с. 175.

[FOOTNOTEM._McLuhan196468-96] М. Маклюэн 1964 , с. 68.

[FOOTNOTEM._McLuhanFiore200874–75-97] М. Маклюэн и Фиоре, 2008 , стр. 74–75.

[FOOTNOTEMarchand1998187-98] Маршан 1998 , с. 187.

[FOOTNOTEM._McLuhanFiore196846–48-99] М. Маклюэн и Фиоре 1968 , стр. 46–48.

[FOOTNOTETheall2001147-100] Theall 2001 , с. 147.

[FOOTNOTEM._McLuhanWatson19704-101] М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 4.

[FOOTNOTEM._McLuhanWatson197099-102] М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 99.

[FOOTNOTEM._McLuhanWatson19705-103] М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 5.

[FOOTNOTEM._McLuhanWatson19709-104] М. Маклюэн и Уотсон 1970 , с. 9.

[105] Глобальная деревня , с. 74.

[106] Глобальная деревня , с. 75.

[107] Глобальная деревня . стр. 27–28.

[108] И Был Свет . п. 144.

[109] Глобальная деревня , с. 76.

[110] Глобальная деревня , с. 77.

[FOOTNOTEM._McLuhanE._McLuhan198874-111] М. Маклюэн и Э. Маклюэн 1988 , с. 74.

[112] Глобальная деревня , с. 78.

[FOOTNOTEE._McLuhan199828-113] Э. Маклюэн 1998 , с. 28.

[114] Пинотти, Сомани (2016) Визуальная культура, стр.86

[115] Маршалл Маклюэн Полная лекция: Средство массовой информации - это сообщение - 1977, часть 1, версия 3 , 9 августа 2011 г., заархивировано из оригинала 07 ноября 2021 г. , получено 28 октября 2021 г.

[auto-116] Jump up to: ^а ^б Маршан, стр. 183.

[FOOTNOTERothenberg1994188-117] Ротенберг 1994 , с. 188.

[118] Маршан, стр. 182–184.

[119] «Интервью Playboy: Маршалл Маклюэн». Плейбой . Март 1969. стр. 26–27, 45, 55–56, 61, 63.

[FOOTNOTEMarchand19981-120] Маршан 1998 , с. 1.

[FOOTNOTEStrauss2011337–338-121] Штраус 2011 , стр. 337–338.

[122] «Не бриться – это круто – Маршалл Маклюэн, Человек и его послание – Архивы CBC» . Новости ЦБК . Архивировано из оригинала 23 февраля 2008 г. Проверено 2 июля 2007 г.

[123] Даниэле Луттацци , интервью на RAI Radio1 шоу Stereonotte . Архивировано 29 июня 2007 г. в Wayback Machine , 1 июля 2007 г., 2:00 ночи. Цитата: «Малюэн был человеком, который в 1970-х годах сказал премьер-министру Канады, который задавался вопросом о способе подавления беспорядков в Анголе: «Наполните страну телевизорами»; и это было сделано; и революция в Ангола прекратила свое существование». (на итальянском языке)

[124] «Дуглас Коупленд о предвидении Маршалла Маклюэна в современные политические времена» . Архивировано из оригинала 14 июня 2020 г. Проверено 9 декабря 2019 г.

[125] Карр, Дэвид (6 января 2011 г.). «Маршалл Маклюэн: медиа-знаток» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 29 июля 2023 года.

[FOOTNOTELamberti2012241–243-126] Ламберти 2012 , стр. 241–243.

[wired_channel-127] Jump up to: ^а ^б Вольф, Гэри (январь 1996 г.). «Ченнелинг Маклюэна» . Проводной . Том. 4, нет. 1 . Проверено 10 мая 2009 г.

[128] Джонсон, Дэвид Брент (2013). « Дюк Эллингтон: Основные моменты его сумерек » . НПР Музыка .

[129] Яковар, Морис (1 января 2003 г.). «Клан Сопрано на диване: анализ величайшего сериала телевидения» . А&С Черный. п. 113. ИСБН 978-0-8264-1542-4 .

[130] «БЭМбилл: «Медиум» » . Бруклинская музыкальная академия . Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 года . Проверено 25 марта 2022 г.

[131] «Католическая средняя школа Маршалла Маклюэна - школьная история и традиции» . Школьный совет католического округа Торонто . Архивировано из оригинала 25 августа 2019 года . Проверено 18 января 2020 г. .

[132] «Презентационные единицы в Салоне Маршалла Маклюэна» . Салон Маршалла Маклюэна . Архивировано из оригинала 23 августа 2022 года . Проверено 23 сентября 2022 г.

[133] «Коллекция Маршалла Маклюэна» . Салон Маршалла Маклюэна . Архивировано из оригинала 23 сентября 2022 года . Проверено 23 сентября 2022 г.

[1]

[2]

[ 3 ]

[4]

[5]

[6]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ а ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ б ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ с ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ д ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ и ]

[ ж ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ г ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ ч ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ я ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

v т и Маршалл Маклюэн
Библиография
Работает	Механическая невеста Галактика Гутенберга Понимание СМИ Средство - это массаж Война и мир в глобальной деревне От клише к архетипу
Концепции	Фигура и фон Глобальная деревня Горячие и крутые СМИ Медиаэкология « Средство – это сообщение » Тетрада медиаэффектов
Связанные темы	Выдающиеся канадцы: Маршалл Маклюэн Программа Маклюэна в области культуры и технологий
Связанные цифры	Эрик Маклюэн (сын) Нортроп Фрай Харли Паркер Квентин Фиоре Деррик де Керхове Роберт К. Логан Б. В. Пау
Другой	« Включайся, настраивайся, выпадай »

v т и Коммуникационные исследования
History Outline
Topics and terminology	Biocommunication Broadcasting Communication Computer-mediated communication Conversation History of communication Information Intercultural Interpersonal Intrapersonal Journalism Mass media Meaning Media Media ecology Meta-communication Models of communication New media Nonverbal communication Nonviolent communication Propaganda Public relations Reading Speech Symbol list Telecommunications Text and conversation theory Writing
Subfields	Closed-loop Communication design Communication theory Communicology Crisis Climate Cross-cultural Developmental Discourse analysis Environmental Global Health International Mass Media studies Mediated cross-border Organizational Political Risk Science Technical Visual
Scholars	Adorno Barthes Bateson Benjamin Burke Castells Chomsky Craig Ellul Fisher Flusser Gasset Gerbner Goffman Habermas Horkheimer Huxley Innis Jakobson Janis Johnson Kincaid Lippman Luhmann Marcuse McLuhan Mead Morgan Ong Packard Peirce Postman Quebral Richards Rogers Schramm Shannon Tankard Tannen Wertheimer
Category

v т и Лауреаты Премии генерал-губернатора за научно-популярную англоязычную литературу
1930s	Thomas Beattie Roberton, TBR: Newspaper Pieces (1936) Stephen Leacock, My Discovery of the West (1937) John Murray Gibbon, Canadian Mosaic (1938) Laura Salverson, Confessions of an Immigrant's Daughter (1939)
1940s	J. F. C. Wright, Slava Bohu (1940) Emily Carr, Klee Wyck (1941) Bruce Hutchison, The Unknown Country (1942) Edgar McInnis, The Unguarded Frontier (1942) E. K. Brown, On Canadian Poetry (1943) John Robins, The Incomplete Anglers (1943) Dorothy Duncan, Partner in Three Worlds (1944) Edgar McInnis, The War: Fourth Year (1944) Ross Munro, Gauntlet to Overlord (1945) Evelyn M. Richardson, We Keep a Light (1945) Frederick Phillip Grove, In Search of Myself (1946) Arthur R. M. Lower, Colony to Nation (1946) William Sclater, Haida (1947) Robert MacGregor Dawson, The Government of Canada (1947) Thomas Head Raddall, Halifax, Warden of the North (1948) C. P. Stacey, The Canadian Army, 1939-1945 (1948) Hugh MacLennan, Cross-country (1949) Robert MacGregor Dawson, Democratic Government in Canada (1949)
1950s	Marjorie Wilkins Campbell, The Saskatchewan (1950) W. L. Morton, The Progressive Party in Canada (1950) Frank MacKinnon, The Progressive Party in Canada (1951) Josephine Phelan, The Ardent Exile (1951) Donald G. Creighton, John A. Macdonald, The Young Politician (1952) Bruce Hutchison, The Incredible Canadian (1952) J. M. S. Careless, Canada, A Story of Challenge (1953) N. J. Berrill, Sex and the Nature of Things (1953) Hugh MacLennan, Thirty and Three (1954) Arthur R. M. Lower, This Most Famous Stream (1954) N. J. Berrill, Man's Emerging Mind (1955) Donald G. Creighton, John A. Macdonald, The Old Chieftain (1955) Pierre Berton, The Mysterious North (1956) Joseph Lister Rutledge, Century of Conflict (1956) Thomas H. Raddall, The Path of Destiny (1957) Bruce Hutchison, Canada: Tomorrow's Giant (1957) Pierre Berton, Klondike (1958) Joyce Hemlow, The History of Fanny Burney (1958) [No award] (1959)
1960s	Frank Underhill, In Search of Canadian Liberalism (1960) T. A. Goudge, The Ascent of Life (1961) Marshall McLuhan, The Gutenberg Galaxy (1962) J.M.S. Careless, Brown of the Globe (1963) Phyllis Grosskurth, John Addington Symonds (1964) James Eayrs, In Defence of Canada (1965) George Woodcock, The Crystal Spirit: A Study of George Orwell (1966) Norah Story, The Oxford Companion to Canadian History and Literature (1967) Mordecai Richler, Hunting Tigers Under Glass (1968) [No award] (1969)
1970s	[No award] (1970) Pierre Berton, The Last Spike (1971) [No award] (1972) Michael Bell, Painters in a New Land (1973) Charles Ritchie, The Siren Years (1974) Marion MacRae and Anthony Adamson, Hallowed Walls (1975) Carl Berger, The Writing of Canadian History (1976) F. R. Scott, Essays on the Constitution (1977) Roger Caron, Go-Boy! Memories of a Life Behind Bars (1978) Maria Tippett, Emily Carr (1979) Robert Bothwell and William Kilbourn, C.D. Howe (1979) Larry Pratt and John Richards, Prairie Capitalism (1979)
1980s	Jeffrey Simpson, Discipline of Power: The Conservative Interlude and the Liberal Restoration (1980) George Calef, Caribou and the Barren-Land (1981) Christopher Moore, Louisbourg Portraits: Life in an Eighteenth- Century Garrison Town (1982) Jeffery Williams, Byng of Vimy: General and Governor General (1983) Sandra Gwyn, The Private Capital: Ambition and Love in the Age of Macdonald and Laurier (1984) Ramsay Cook, The Regenerators: Social Criticism in Late Victorian English Canada (1985) Northrop Frye, Northrop Frye on Shakespeare (1986) Michael Ignatieff, The Russian Album (1987) Anne Collins, In the Sleep Room (1988) Robert Calder, Willie: The Life of W. Somerset Maugham (1989)
1990s	Stephen Clarkson and Christina McCall, Trudeau and Our Times (1990) Robert Hunter and Robert Calihoo, Occupied Canada: A Young White Man Discovers His Unsuspected Past (1991) Maggie Siggins, Revenge of the Land: A Century of Greed, Tragedy and Murder on a Saskatchewan Farm (1992) Karen Connelly, Touch the Dragon (1993) John Livingston, Rogue Primate: An Exploration of Human Domestication (1994) Rosemary Sullivan, Shadow Maker: The Life of Gwendolyn MacEwen (1995) John Ralston Saul, The Unconscious Civilization (1996) Rachel Manley, Drumblair: Memories of a Jamaican Childhood (1997) David Adams Richards, Lines on the Water: A Fisherman's Life on the Miramichi (1998) Marq de Villiers, Water (1999)
2000s	Nega Mezlekia, Notes from the Hyena's Belly (2000) Thomas Homer-Dixon, The Ingenuity Gap (2001) Andrew Nikiforuk, Saboteurs: Wiebo Ludwig's War Against Big Oil (2002) Margaret MacMillan, Paris 1919: Six Months That Changed the World (2003) Roméo Dallaire, Shake Hands With the Devil: The Failure of Humanity in Rwanda (2004) John Vaillant, The Golden Spruce: A True Story of Myth, Madness and Greed (2005) Ross King, The Judgment of Paris: The Revolutionary Decade That Gave the World Impressionism (2006) Karolyn Smardz Frost, I've Got a Home in Glory Land: A Lost Tale of the Underground Railroad (2007) Christie Blatchford, Fifteen Days: Stories of Bravery, Friendship, Life and Death from Inside the New Canadian Army (2008) M. G. Vassanji, A Place Within: Rediscovering India (2009)
2010s	Allan Casey, Lakeland: Journeys into the Soul of Canada (2010) Charles Foran, Mordecai: The Life and Times (2011) Ross King, Leonardo and the Last Supper (2012) Sandra Djwa, Journey with No Maps: A Life of P.K. Page (2013) Michael John Harris, The End of Absence: Reclaiming What We’ve Lost in a World of Constant Connection (2014) Mark L. Winston, Bee Time: Lessons from the Hive (2015) Bill Waiser, A World We Have Lost: Saskatchewan Before 1905 (2016) Graeme Wood, The Way of the Strangers: Encounters with the Islamic State (2017) Darrel J. McLeod, Mamaskatch: A Cree Coming of Age' (2018) Don Gillmor, To the River: Losing My Brother (2019)
2020s	Madhur Anand, This Red Line Goes Straight to Your Heart (2020) Sadiqa de Meijer, alfabet/alphabet: a memoir of a first language (2021) Eli Baxter, Aki-wayn-zih: A Person as Worthy as the Earth (2022) Kyo Maclear, Unearthing (2023)

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST ISNI VIAF WorldCat
National	Norway Chile Spain France BnF data Argentina Catalonia Germany Italy Israel Belgium United States Latvia Japan Czech Republic Australia Greece Korea Croatia Netherlands Poland Portugal Vatican
Academics	CiNii
Artists	MusicBrainz ULAN
People	Deutsche Biographie Trove
Other	SNAC IdRef