Мормонизм и никейское христианство

Мормонизм и никейское христианство (часто называемое основным христианством) ^{[ 1 ]} имеют сложные богословские, исторические и социологические взаимоотношения. Мормоны выражают свои доктрины, используя библейскую терминологию. у них схожие взгляды на природу Иисуса Христа , искупления телесного воскресения и Второго пришествия Как и основные христиане, . Тем не менее, большинство мормонов не принимают учение о Троице , закрепленное в Никейском Символе веры 325 года и Никейско-Константинопольском Символе веры 381 года. ^{[ 2 ]} Хотя мормоны считают протестантскую Библию священным писанием , они не верят в непогрешимость Библии . Они также приняли дополнительные отрывки из Священных Писаний, которые, по их мнению, были божественно открыты Джозефу Смиту : ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} включая Книгу Мормона , ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Учение и Заветы , ^{[ 3 ]} и Драгоценная Жемчужина . ^{[ 3 ]} Мормоны практикуют крещение и отмечают таинство , Вечери Господней но они также участвуют в других религиозных ритуалах . Мормоны идентифицируют себя как христиане . ^{[ 6 ]}

Сосредотачиваясь на различиях, некоторые христиане считают мормонизм нехристианским; другие, акцентируя внимание на сходстве, считают ее христианской религией. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Мнения среди религиоведов расходятся по поводу того, следует ли отнести мормонизм к отдельной ветви христианства или как к «четвертой авраамической религии » (наряду с иудаизмом , христианством и исламом ). ^{[ 3 ]}^{[ 9 ]} Мормоны не принимают немормонское крещение, и большинство немормонских христиан не принимают мормонское крещение. Мормоны регулярно обращают в свою веру отдельных лиц, фактически или номинально, в рамках христианской традиции, а некоторые традиционные христиане, особенно евангелисты , обращают в свою веру мормонов. Некоторые рассматривают мормонизм как форму христианства, но достаточно отличную от традиционного христианства, чтобы сформировать новую религиозную традицию, поскольку христианство — это нечто большее, чем просто секта иудаизма . ^{[ 10 ]}

Ранний мормонизм, зародившийся Джозефом Смитом в 1820-х годах, имел сильное сходство с некоторыми элементами американского протестантизма XIX века . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 11 ]} Мормоны верят, что Бог через Смита и его преемников восстановил различные доктрины и практики, которые были утрачены из первоначального христианства, которому учил Иисус Христос. ^{[ 12 ]} Например, Смит в результате своего « Первого видения » в первую очередь отверг никейское учение о Троице и вместо этого учил, что Бог-Отец, его сын Иисус Христос и Святой Дух - это три отдельные «личности». ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Хотя крупнейшая мормонская деноминация , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), признает свои различия с основным христианством, она также фокусируется на своих общих чертах, таких как сосредоточенность на вере во Христа, следовании учениям Иисуса Христа, чудо искупления и многие другие учения. ^{[ 16 ]}

Доктринальное сравнение

Хотя историки признают корни мормонизма в американском протестантизме и Втором Великом Пробуждении 1820-х и 1830-х годов, ^{[ 3 ]}^{[ 17 ]} Мормонизм также был идентифицирован как «радикальный отход от традиционного», то есть основного направления , «протестантского христианства». ^{[ 18 ]} и «глубоко примитивистская традиция». ^{[ 12 ]} Тем не менее, мормонизм подпадает под действие евангелического протестантизма Второго Великого пробуждения в Соединенных Штатах (1800–1840). ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 19 ]} Концепция Бога в раннем мормонизме была очень похожа на концепцию христианского Бога, существовавшую в протестантском христианстве, хотя ранние мормоны уже начали разрабатывать свою собственную четкую доктрину. ^{[ 13 ]}

Ранняя эпоха Джозефа Смита

Мормонизм возник в 1820-х годах, в период радикальных реформ и экспериментов внутри американского протестантизма, и мормонизм неразрывно связан с этой религиозной средой . ^{[ 3 ]}^{[ 12 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} Будучи формой христианского примитивизма, новая вера была одним из нескольких современных религиозных движений, которые утверждали, что вернули христианство в его состояние во времена Двенадцати Апостолов . ^{[ 12 ]}^{[ 22 ]}

Книга Мормона

Книга Мормона (1830 г.), которая систематизирует самое раннее мормонское учение, была призвана частично разрешить текущие доктринальные споры между современными христианскими конфессиями. ^{[ 23 ]} и создать единую общую теологию. ^{[ 24 ]} Джозеф Смит верил в Библию ^{[ 25 ]} и разделял протестантскую традицию о том, что Библия (за исключением апокрифов ) изначально была открыта человечеству Богом. ^{[ 26 ]} и содержал «полноту Евангелия». Тем не менее Смит считал, что Библия его эпохи выродилась из своей первоначальной формы. Смит обвинил католическую церковь в утрате библейских книг, а также в искажениях и запутываниях библейского текста. ^{[ 27 ]} Смит сказал, что Книга Мормона раскрывает «простые и драгоценные вещи, которые были взяты» из Библии. ^{[ 28 ]} Смит также завершил неопубликованную редакцию Библии в 1833 году. ^{[ 29 ]} который, по его словам, исправил многие из этих ошибок, ^{[ 30 ]} и добавил вдохновенный комментарий. ^{[ 31 ]} Смит придал Книге Мормона статус, равный Библии. ^{[ 32 ]}

Природа Бога

Самая ранняя теология веры, отраженная в Книге Мормона и современных произведениях Джозефа Смита, была простой версией тринитаризма или монархианства . ^{[ 33 ]} Но, по словам Курта Видмера, «ранние мормоны выступали против сильно интеллектуализированной и теологизированной тринитарной концепции Бога», и природа Бога поначалу не имела для Смита центрального значения. ^{[ 34 ]}

В 1834 году Смит и его коллега Сидней Ригдон разработали серию лекций о вере веры» , которые они включили в «Учение и заветы (1835). В этих лекциях описывались «две личности» на небесах: Отец, «Личность духа, славы и силы», и Сын, «Личность скинии», которая «приняла полноту славы Отца, обладая тот же ум, что и Отец, который есть Дух Святой». ^{[ 35 ]} Иногда это называют формой бинитаризма . ^{[ 36 ]}

Другие положения доктрины

Ранняя мормонская сотериология , хотя и не следовала ранее существовавшей традиции, в целом имела арминианскую тенденцию. ^{[ 37 ]} Ранний мормонизм согласился с методистами и учениками Христа в отказе от кальвинистских доктрин в пользу христианского совершенства и свободы воли (так называемой свободы воли ). ^{[ 38 ]} Кроме того, хотя Книга Мормона подтверждает учение о первородном грехе , ^{[ 39 ]} он также согласен с другими арминианскими конфессиями в том, что дети неспособны грешить и находятся в состоянии благодати. ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

Как и другие христианские примитивисты, Смит считал авторитет христианства правильным толкованием Библии. ^{[ 42 ]}— хотя он также утверждал (как и шейкеры ) , что интерпретация Библии должна основываться на новых и продолжающихся откровениях . ^{[ 43 ]} Первоначально авторитет веры Смита был основан на правильном учении. ^{[ 44 ]} и его собственное заявление о пророчестве. ^{[ 45 ]} Затем, в начале 1830-х годов, Смит добавил к этой власти апостольскую преемственность , представленную ангельскими апостолами и пророками, которые, по словам Смита, рукоположили его . ^{[ 46 ]}

Поздняя эпоха Джозефа Смита

С середины 1830-х годов и до своей смерти в 1844 году Смит продолжал внедрять идеи и практики, которые значительно отличались от традиционного протестантизма. Во-первых, Смит выдвинул христианское совершенство за пределы протестантской ортодоксальности. ^{[ 47 ]} Он последовал за христианами-непротестантами в отказе от доктрины оправдания только верой. ^{[ 48 ]} и двинулся к универсализму , введя иерархию трех славных небес , в которых даже у нечестивцев было место. ^{[ 49 ]} В конце 1830-х годов Смит представил крещение за умерших по доверенности как средство для неискупленных душ принять спасение в загробной жизни. ^{[ 50 ]} и он также учил, что таинство брака необходимо для достижения высшего уровня спасения. ^{[ 51 ]} Смит также ввел второй ритуал помазания , после которого участнику гарантировалось практически безоговорочное спасение. Это рассматривалось как попытка сохранить кальвинистские идеи гарантированного спасения . ^{[ 52 ]}

В более поздние годы Смит также отличался от традиционного протестантизма своими взглядами на природу Бога и человечества. В конце концов Смит свел разницу между Богом и человеком до одной степени. И Бог, и человек вечны и несотворены. Он учил, что люди могут достичь возвышенного состояния, в котором они станут равными Богу, который был материальным, множественным, а сам — прославленным человеком, существующим во времени. ^{[ 53 ]} Смит учил, что и Бог-Отец , и Иисус были отдельными существами с физическими телами и что Святой Дух был Личностью Духа. ^{[ 54 ]} Поскольку Бог когда-то был человеком, занявшим высокое положение на небесах, ^{[ 55 ]} люди тоже могли достичь божественности. Такое учение подразумевало обширную иерархию богов, которые будут править царствами низшего разума и так далее в вечной иерархии. ^{[ 56 ]} В отличие от бога традиционного христианства, бог, представленный Смитом, не создал вечных духов человечества — он лишь организовал их и дал им план, как следовать по его стопам. ^{[ 57 ]} Бог был Богом не потому, что был творцом ex nihilo , а потому, что обладал величайшим разумом. ^{[ 58 ]}

Пионерский мормонизм

После смерти Смита его преемник Бригам Янг и другие, опираясь на поздние учения Смита, внесли более существенные доктринальные новшества. Возникшая в результате религиозная традиция определила мормонизм эпохи пионеров мормонов в 19 веке. Важной частью этого новаторского мормонизма является доктрина Адама-Бога , которая стала наиболее известной (но не единственной) теологией мормонизма XIX века. ^{[ 59 ]} Янг учил, что Богом-Отцом был Адам , смертный человек, воскресший и возведенный в божественность. ^{[ 60 ]} Сторонники этой доктрины считали, что Отец Адам, как подчиненный член совета трех богов, создал землю. ^{[ 61 ]} Адам был одновременно общим предком и отцом всех духов, рожденных на земле. ^{[ 62 ]} Вновь взойдя на свой небесный престол, ^{[ 63 ]} Адам вернулся к физическому отцу Иисусу через Марию . ^{[ 64 ]}

Некоторые элементы мормонизма эпохи пионеров, включая полигамию и доктрину Адама-Бога, были отвергнуты Церковью СПД на рубеже 20-го века. ^{[ 65 ]} Однако эти элементы сохранились в пределах небольшой ветви мормонизма, известной как мормонский фундаментализм .

Современная ортодоксия Церкви СПД

На рубеже 20-го века возникло движение за кодификацию богословия СПД с официальными заявлениями руководителей Церкви, что послужило подавлению спекулятивных идей, которые сохранялись в качестве скрытых концепций среди некоторых мормонов. Это совпало с попыткой остановить новые полигамные браки, которые в основном были запрещены в 1890 году и полностью 1904 запрещены . после года сузили сферу приемлемого спекулятивного мормонского богословия.

Природа Бога и человечества

В традиционном христианстве, выраженном в Афанасовом Символе веры , Бог мыслится одновременно как единство и Троица : Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух — три ипостаси одной нетварной субстанции — единого Бога, всемогущего, равного. и одновременно вечным. ^{[ нужна ссылка ]} Хотя современные мормоны разделяют с традиционным христианством веру в то, что объект их поклонения состоит из трех отдельных личностей, мормонская теология не согласна с идеей о том, что эти три личности представляют собой одну и ту же сущность и одного и того же Бога. ^{[ 66 ]}

Язык Книги Мормона вынуждает мормонов считать Отца, Сына и Святого Духа «одним», но считает это социальным единством, а не онтологическим. Мормоны со времен Джозефа Смита считали Бога множественным. ^{[ 67 ]} Они считают Бога Отца библейским богом Элохимом и верят, что Сын, отдельное существо, является одновременно Иисусом и библейским Богом Иеговой . ^{[ 68 ]} Считается, что двое из них вместе со Святым Духом образуют небесный совет, который мормоны называют «Божеством». Они «едины» в том смысле, что они любовно объединены целями или волей — взгляд, который иногда называют социальным тринитаризмом . ^{[ 69 ]} В отличие от традиционных христиан, современные мормоны обычно считают Сына подчиненным Отцу. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}

Мормоны с 1840-х годов верят, что Бог изменчив. Они верят, что Отец (как и Сын) дважды «рождался» — один раз как дух, и второй раз как смертный человек. ^{[ 72 ]} Мормоны верят, что после того, как Отец прожил смертную жизнь, он умер, воскрес и обрел божественность. ^{[ 73 ]} вместе с по крайней мере одной женой, которую мормоны называют Небесной Матерью . ^{[ 74 ]} Некоторые верят, что Небесный Отец и Мать породили духов человечества посредством полового союза. ^{[ 75 ]} Современные мормоны верят, что Иисус, Сын, был первенцем этих духов. ^{[ 76 ]}

Хотя мормоны могут согласиться с утверждением, что Отец и Сын «несозданы», их понимание «творения» отличается от понимания традиционного христианства. Мормоны, в отличие от традиционных христиан, не верят, что Бог создал вселенную ex nihilo (из ничего). ^{[ 77 ]} Скорее, для мормонов акт творения заключается в организации или реорганизации ранее существовавшей материи или разума. ^{[ 78 ]} Традиционные христиане считают Бога «необходимым существом», то есть он не может не существовать, в то время как все остальные творения являются «случайными существами». В мормонизме, напротив, Бог создал вселенную и все, что в ней, из существующей материи. ^{[ 79 ]}

Мормонское понимание слова «вечное» отличается от понимания традиционных христиан, которые верят, что вечная природа Бога существует вне пространства и времени. Очень немногие в Церкви СПД представляют Бога вне пространства и времени. ^{[ 80 ]} Однако мормонское писание утверждает, что «время измеряется только человеком». ^{[ 81 ]} Они верят, что Отец, Сын и Святой Дух совечны, и верят, что все человечество совечно Отцу. ^{[ 82 ]} в том смысле, что основная искра всякого разума всегда существовала (в пространстве и времени) и никогда не была создана.

Мормоны верят, что Бога можно постичь через откровение. ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]} и антропоморфный, ^{[ 85 ]} в том, что у него есть физическое тело из плоти и костей. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} Мормоны верят в традиционные христианские представления о том, что Бог всемогущ и всеведущ, а также верят, что «даже всемогущество Бога должно соответствовать атрибутам истины, мудрости, справедливости и милосердия». ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}

Спасение

Хотя Церковь СПД никогда официально не принимала доктрину сотериологии, ^{[ 90 ]} большинство мормонов принимают доктрину спасения, сформулированную Б. Х. Робертсом , Джоном А. Уидстоу и Джеймсом Э. Талмейджем в начале 20 века. ^{[ 91 ]} В отличие от ранних мормонов, современные мормоны обычно отвергают идею первородного греха. ^{[ 92 ]} Падение человека рассматривается не как проклятие, а как часть Божьего Плана спасения . ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}

Мормоны верят, что они должны не только иметь веру и покаяться, но также креститься (погружением в воду и уполномоченным носителем священства в Церкви ) и творить добрые дела. ^{[ 96 ]} Мормоны рассматривают свою еженедельную Евхаристию ( Таинство ) как средство обновления завета крещения и многократного очищения от греха. Хотя благодать Иисуса играет важную роль в спасении, каждый мормон должен «осуществить свое собственное спасение» через Иисуса Христа. ^{[ 97 ]} Мормоны верят, что люди, не крещенные при жизни, могут принять спасение в загробной жизни посредством мормонской практики крещения за умерших. ^{[ 50 ]} Хотя Книга Мормона отвергала доктрину всеобщего примирения, Смит учил, что проклятие — это временное состояние (для всех, кроме Сынов погибели ), из которого нечестивцы в конечном итоге сбегут после того, как они расплатятся за свои грехи, чтобы воскреснуть в одном из два меньших царства славы. ^{[ 49 ]}

Мормонизм придерживается расширенного взгляда на христианское совершенство, ^{[ 98 ]} утверждая, что по благодати Иисуса мормоны могут стать совершенно освященными и тем самым буквально стать богами или достичь состояния, известного как экзальтация . ^{[ 99 ]} Чтобы достичь возвышения, мормоны должны оставаться послушными учению Иисуса, принять все таинства (или таинства), включая крещение, конфирмацию, получение священства Мелхиседека (для мужчин), храмовое облечение и запечатывание с супругом . ^{[ 51 ]} Смит также ввел второй ритуал помазания : ^{[ 100 ]} участники которого, продолжая послушание, были запечатаны для возвышения, но это не было обязательным таинством. ^{[ 101 ]}

Роль церкви

Подобно католицизму и православию, мормонизм придает значительный авторитетный статус церковной традиции и церковному руководству. ^{[ 102 ]} Мормоны подчеркивают авторитет официальной церкви, которая во всех мормонских конфессиях происходит от Церкви Христа, основанной Джозефом Смитом в 1830 году. Мормоны считают эту церковь «единственной истинной и живой церковью». Ниже Иисуса как главы церкви стоит один человек, избранный « Пророком », который занимает должность Президента Церкви . Пророка сравнивают с Папой Римским в католицизме, потому что оба в рамках своих конфессий считаются высшим авторитетом. ^{[ нужна ссылка ]}

Мормоны также верят в апостольскую преемственность. Однако мормоны считают, что католическая линия преемственности недействительна из-за Великого отступничества , произошедшего вскоре после эры апостолов. Линия преемственности была восстановлена через Джозефа Смита, когда ему явились библейские Пророки и Апостолы и рукоположили его через возложение рук с утраченной властью священства. Таким образом, мормоны верят, что немормонское духовенство не имеет небесной власти и что таинства, совершаемые духовенством других вероисповеданий, не имеют никакого эффекта в глазах Бога. ^{[ 103 ]} Мормоны отвергают протестантскую доктрину « священства всех верующих », но они считают, что все конфирмованные мормоны обладают «Даром Святого Духа» (также передаваемым через возложение рук), который дает верующим право на духовные дары , но не на церковная власть.

Мормонская неоортодоксальность

Некоторые утверждают, что в конце 20-го века консервативное движение внутри Церкви СПД (названное «мормонской неоортодоксией» по аналогии с более ранней протестантской неоортодоксией ) ^{[ 104 ]} упор делался на Книге Мормона, а не на более поздних откровениях ^{[ 105 ]} и принял первородный грех, абсолютного, вечного и неизменного Бога, пессимистическую оценку человеческой природы и учение о спасении по благодати, а не по делам. ^{[ 106 ]}

Несмотря на важность книги для раннего мормонизма, ранние мормоны редко цитировали Книгу Мормона в своих речах и письмах. ^{[ 107 ]} Более поздние учения и сочинения Джозефа Смита были сосредоточены на Библии, включая его собственную редакцию и комментарии к Авторизованной версии короля Иакова . Книга не цитировалась регулярно на конференциях мормонов до 1980-х годов. ^{[ 107 ]} Внутри Церкви СПД движение за новый акцент на элементах мормонизма, основанных на Иисусе, в 1980-х годах включало повторное открытие Книги Мормона. ^{[ 108 ]} В 1982 году церковь озаглавила книгу «Другое свидетельство об Иисусе Христе», чтобы подчеркнуть, что Иисус был в центре внимания книги. ^{[ 109 ]} и что книга призвана стать дополнением к Библии.

Хотя мормонские неоортодоксальные ученые говорят, что они столкнулись с «сопротивлением» со стороны мормонской ортодоксальности, ^{[ 110 ]} некоторые считают, что направление движения соответствует более широкой тенденции среди иерархии СПД представлять мормонизм в терминах, более приемлемых для основного христианства. ^{[ 111 ]} Критики утверждают, что, поскольку мормонизм не основан на авторитетной систематической теологии, ^{[ 112 ]} и большая часть мормонских писаний была написана, когда мормонизм был «по сути тринитарным», мормонские лидеры и апологеты смогли отрицать, что по крайней мере часть ортодоксального мормонизма 20-го века представляет собой официальную мормонскую доктрину. ^{[ 113 ]} Также утверждается, что публикации Церкви СПД и некоторые мормонские ученые все чаще используют язык никейского христианства для описания природы Бога. ^{[ 114 ]}

Существование и последствия этого движения продолжают обсуждаться. Теолог Ричард Моу утверждает, что мормоны преуменьшают значение некоторых из своих наиболее «еретических» доктрин, чтобы добиться более эффективного диалога с другими христианами. ^{[ 115 ]} Террил Гивенс , мормонский богослов, отверг такие утверждения, утверждая вместо этого, что многие мормонские «ереси» со временем становятся более приемлемыми для большей части христианства. Следовательно, он утверждает, что «христианский консенсус непостоянен и в некоторых случаях отстает от мормонской модели». ^{[ 116 ]}

Христианские взгляды на мормонов

В прошлом большинство основных христианских конфессий категорически отвергали мормонизм, часто называя его культом и характеризуя как «нехристианский». ^{[ 117 ]} По словам Яна Шиппса , в 1950-е годы отношение основных христиан к мормонизму изменилось с «очернения» на «почитание» с акцентом на положительные черты мормонов, такие как «семейная ориентация, чистый оптимизм, честность и приятная агрессивность». ^{[ 118 ]}

Ричард Абанес объясняет «растущее отсутствие разграничения между (мормонизмом и основным христианством)» тремя основными причинами:

готовность некоторых мормонских лидеров быть менее откровенными в отношении более спорных аспектов истории и теологии СПД,
тенденция среди некоторых мормонских учёных придавать вере СПД более широкое распространение, и
эволюция мормонской мысли в сторону доктринальных позиций, более близких к позициям евангелистов . ^{[ 119 ]}

Ричард Бушман утверждает, что для многих людей мормонизм «вызывает в воображении множество противоречивых образов». Один набор изображений предполагает, что мормоны «счастливы, несложны, добры и невинны, хотя, возможно, и наивны». В отличие от этого набора образов Бушман описывает набор ассоциаций, который фокусируется на «мощной религиозной иерархии, контролирующей церковь сверху». Эта точка зрения рассматривает мормонов как «скрытных, клановых и, возможно, опасных», часто называя это движение «культом, а не церковью». ^{[ 120 ]}

мормонов Апологет Стивен Э. Робинсон утверждал, что мормонов называют еретиками «за мнения и практики, которые свободно терпятся в других основных конфессиях». ^{[ 121 ]}

У мормонизма особенно непростые отношения с американским евангелистским христианством и католической церковью. ^{[ 122 ]} Католическая церковь объявила мормонизм «нехристианским». Ричард Моу, президент Фуллеровской теологической семинарии , евангелической школы в Пасадене, штат Калифорния , заявил в статье для CNN: «[т] те из нас, кто приложил усилия, чтобы вовлечь мормонов в дружеские и продолжительные беседы о взаимности и взаимности мы стали видеть в них хороших граждан, чья вера часто демонстрирует качества, достойные христианского ярлыка, даже несмотря на то, что мы продолжаем вступать с ними в дружеские споры по важнейшим богословским вопросам». ^{[ 123 ]} Уильям Салетан высказался по этому поводу более прямо, заявив: «Почему бы нам не бросить вызов антимормонизму? Потому что это предрассудки нашего века». ^{[ 124 ]} Джо Скарборо провел аналогию между фарисеями в Новом Завете и выдающимся евангелистским религиозным лидером Робертом Джеффрессом, назвав мормонизм культом. ^{[ 125 ]}

Непризнание мормонских обрядов

Перспектива СПД

История Святых последних дней исходит из того, что другие церкви были продуктом отступничества, как об этом говорится в Библии. ^{[ 126 ]} Мормоны считают, что другие христианские церкви учат некоторой истине, совершают добрые дела и признают свою сильную веру во Христа. ^{[ 127 ]} Однако мормоны также утверждают, что из-за Великого Отступничества всем остальным церквям не хватает божественной власти совершать таинства Евангелия. Церковь СПД и большинство других фракций Святых последних дней не признают действительными крещения других христианских конфессий.

Традиционная перспектива

Католическая, православная и протестантская ветви христианства отвергают утверждения мормонов о дополнительных Священных Писаниях, а также о пророческом служении Джозефа Смита и других мормонских лидеров; они не согласны с обвинениями мормонов в отступничестве. Доктрины, такие как убеждения о существовании пророков в ранних американских цивилизациях, которые уникальны для мормонского богословия и не встречаются в учениях других христианских церквей, также являются причинами разногласий. Тем не менее, многие христианские конфессии относятся к мормонам с уважением, не преуменьшая при этом различия во взглядах. ^{[ 128 ]}

В 2001 году Ватикана Конгрегация доктрины веры объявила крещение СПД недействительным и, следовательно, недействительным. ^{[ 129 ]} Из-за различий в мормонских и католических верованиях относительно Троицы Католическая церковь заявила, что мормонское крещение не было крещением, которое установил Христос. ^{[ 130 ]} Для сравнения: католическая церковь не требует повторного крещения для обращенных в католицизм из большинства протестантских или православных церквей. ^{[ 131 ]} Католический епископ Солт-Лейк-Сити Джордж Хью Нидерауэр заявил, что это постановление «не следует понимать как осуждение или измерение духовных отношений между Иисусом Христом и Церковью СПД». ^{[ 132 ]}

Пресвитерианская церковь США , крупнейшая пресвитерианская организация в Соединенных Штатах, публикует брошюру, описывающую Церковь СПД следующим образом:

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, как и Пресвитерианская церковь (США), заявляет о своей верности Иисусу. Святые последних дней и пресвитериане используют Библию как Священное Писание, а члены обеих церквей используют общие богословские термины. Тем не менее, мормонизм — это новая и возникающая религиозная традиция, отличная от исторической апостольской традиции христианской церкви, частью которой являются пресвитериане. ... Пресвитерианской церковью (США) принято принимать на исповедание веры тех, кто происходит непосредственно из мормонов, и проводить крещение. ... Пресвитерианские отношения со Святыми последних дней менялись на протяжении двадцатого века. По милости Божией они могут измениться и дальше. ^{[ 133 ]}

Евангелическо -лютеранская церковь в Америке , крупнейшая лютеранская организация в США, отмечает, что лютеране были среди тех христиан, которые не крестят повторно других крещеных христиан; однако он публикует следующее заявление о признании мормонского крещения:

Хотя мормоны могут использовать воду – и в больших количествах – и хотя они могут говорить «Отец, Сын и Святой Дух», их учение о природе Бога существенно отличается от учения ортодоксального вероучительного христианства. Поскольку мормонское понимание Слова Божьего не совпадает с христианским пониманием, правильно будет сказать, что христианского крещения не произошло. ^{[ 134 ]}

На своей Генеральной конференции 2000 года Объединенная методистская церковь решила не признавать крещения Святых последних дней, заявив:

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней по самоопределению не укладывается в рамки исторической апостольской традиции христианской веры. Этот вывод подтверждается тем фактом, что сама Церковь СПД, называя себя христианской, явно исповедует отличие и обособленность от экуменического сообщества и намерена прояснить существенные различия в доктрине. Как Объединенные методисты, мы согласны с их оценкой, что Церковь СПД не является частью исторической апостольской традиции христианской веры. ^{[ 135 ]}^{[ нужен лучший источник ]}

Епископальная церковь (США) , насчитывающую 80 миллионов членов , входящая в Англиканскую общину , не имеет официальной позиции относительно действительности мормонского крещения; однако большинство традиционного духовенства не принимают мормонское крещение и требуют крещения мормонов, вступающих в Епископальную церковь. Епископ в отставке Кэролайн Таннер Айриш из Епископальной епархии Юты крестилась в Церкви СПД в возрасте 8 лет; ее крещение было признано действительным после ее вступления в Епископальную церковь в 1977 году, где она была конфирмована епископом Вашингтона преподобным Джоном Т. Уокером . ^{[ 136 ]} Как и Объединенная методистская церковь, Епископальная церковь не признает мормонов историческими апостольскими христианами, а скорее новым и уникальным религиозным движением, которое является ответвлением христианства. ^{[ 137 ]}

Прозелитизм мормонов христианами-евангелистами

Многие другие христианские церкви также стремятся обучать или обращать мормонов, когда появляется такая возможность. Некоторые лидеры евангельских христиан часто призывают своих последователей следовать наставлениям Павла. ^{[ 138 ]} и свидетельствуйте другим, проявляя мягкость и уважение. Как и их мормонские коллеги, представители евангельских христианских религий утверждают, что эти усилия по прозелитизму возникают из любви и искренней заботы о других, а не из желания вызвать раздор. Следовательно, хотя чувства могут быть сильными, миссионерские усилия обеих сторон часто сопровождаются чувством взаимной признательности и уважения (хотя это не всегда так). В некоторых евангельских христианских конфессиях есть служения, ориентированные на мормонов, точно так же, как у них есть служения по отношению к евреям, коренным американцам или другим демографическим группам. ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} Например, на съезде Южной баптистской конвенции 1998 года , состоявшемся в Солт-Лейк-Сити, была заявлена цель «принести христианство мормонам».

Существует также множество независимых евангелических служений и организаций, занимающихся мормонами. ^{[ 142 ]}

Опросы и мнения

Опрос Pew 2016 года показал, что только 51% населения США считают мормонов христианами, а еще 32% заявили, что это не так, что резко контрастирует с 97% мормонов, считавших себя христианами. ^{[ 143 ]} Кроме того, когда их просили описать одним словом, чтобы лучше всего представить мормонизм, мормоны обычно отвечали «христианин», «христоцентричный» или «Иисус», в то время как большинство немормонов отвечали «культ». ^{[ 143 ]}

Подобные опросы показали, что более двух третей широкой общественности считают мормонов членами более крупного христианского сообщества, включая многие независимые евангелические служения и видных евангелических лидеров. ^{[ нужна ссылка ]} Однако согласно опросу, проведенному LifeWay Research в октябре 2010 года , трое из четырех американских протестантских пасторов не верили, что мормоны были христианами. ^{[ 144 ]}

Взаимодействие мормонов с более широким христианством

В 1960-х годах Церковь СПД сформировала Церковную информационную службу с целью быть готовой отвечать на запросы средств массовой информации и генерировать положительное освещение в СМИ. Организация хранила фотофайл, чтобы предоставлять средствам массовой информации фотографии таких событий, как храма посвящение . Также было бы полезно опубликовать в различных публикациях статьи, посвященные семейному домашнему вечеру , церковному плану благосостояния и церковной молодежной деятельности. ^{[ 145 ]}

В рамках усилий церкви по изменению своего имиджа церковь начала умерять свою прежнюю антикатолическую риторику. В Брюса Р. Макконки в 1958 году издании «Доктрины мормонов» он высказал свое мнение, что католическая церковь является частью «церкови дьявола» и « великой и отвратительной церкви », потому что она входит в число организаций, которые уводят людей в заблуждение. следуя законам Бога. В издании той же книги 1966 года конкретная ссылка на католическую церковь была удалена. ^{[ 146 ]}

В 1973 году Церковь СПД пересмотрела свои миссионерские уроки, сделав их более ориентированными на семью и сосредоточив внимание на общих христианских идеалах. Новые уроки, получившие название «Единая система обучения семей», приуменьшили значение Великого отступничества, которое ранее занимало видное место сразу после истории Первого видения . После дальнейшего пересмотра в начале 1980-х годов в уроках отступничество рассматривалось еще менее заметно, поскольку обсуждение переносилось с первого урока на последующие уроки. Уроки также стали более ориентированными на семью, включая флип-чарт с картинками, отчасти для поощрения участия детей. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1995 году церковь объявила о новом дизайне логотипа, в котором слова «ИИСУС ХРИСТОС» были выделены большими заглавными буквами. По словам Брюса Л. Олсена, директора по связям с общественностью церкви, «логотип еще раз подчеркивает официальное название церкви и центральное положение Спасителя в ее богословии. Он подчеркивает нашу преданность Господу, Иисусу Христу». ^{[ 147 ]}

В 2001 году церковь разослала пресс-релиз, призывающий репортеров использовать полное название церкви в начале новостных статей с последующими ссылками на «Церковь Иисуса Христа». В релизе не рекомендуется использовать термин «мормонская церковь». ^{[ 148 ]}

Преуменьшение различий

Рисс и Тикл утверждают, что, начиная с конца двадцатого века, мормоны сосредоточили свое внимание на Иисусе Христе больше, чем когда-либо с момента зарождения их веры. Некоторые критики Церкви СПД обвинили руководителей церкви в попытке неискренне представить церковь как «просто еще одну христианскую конфессию», хотя на самом деле существуют существенные различия. Рисс и Тикл утверждают, что эти критики не понимают, что недавний акцент на Иисусе Христе является частью подлинной богословской эволюции, которая одновременно предполагает возобновление интереса к Книге Мормона. ^{[ 147 ]}

Росс Андерсон утверждает, что «(на публике) представители СПД преуменьшают отличительные доктрины своей Церкви». ^{[ 149 ]}^{[ нужна страница ]}

Патрисия Лимерик предполагает, что будущие историки могут прийти к выводу, что в последние четыре десятилетия 20-го века высшие руководители Церкви СПД «предприняли попытку стандартизировать мормонскую мысль и практику». По мнению Лимерика, эта кампания стандартизации привела к отступлению от отличительных элементов мормонизма и подчеркиванию сходства церкви с традиционным христианством. ^{[ 150 ]}

По словам Клаудии Бушман , «возобновление внимания к изучению Священных Писаний, особенно Книги Мормона, увело Церковь от спекулятивного богословия. Свободные выступления на Генеральной конференции предыдущих лет, в которых разрабатывались уникальные доктрины СПД, постепенно были заменены базовыми Христианское послание, преуменьшающее конфессиональные различия». ^{[ 151 ]}

Недавние президенты церквей были склонны преуменьшать значение тех доктрин, которые отличали мормонизм от основных церквей. ^{[ 152 ]} Ричард Абанес утверждает, что президент Гордон Б. Хинкли «неоднократно демонстрировал свою готовность серьезно преуменьшать значение любых вопросов, которые могут быть истолкованы как спорные». ^{[ 153 ]}

В 2001 году Хинкли заявил, что послание Церкви СПД «центрировано на Христе. [Христос] наш лидер. Он наш глава. Его имя — это название нашей церкви». ^{[ 154 ]}

Говоря о других вероисповеданиях, современные лидеры СПД придерживаются политики избегания использования критического и осуждающего языка в официальных церковных публикациях и призывают членов церкви уважать убеждения других, о которых они свидетельствуют в своей личной жизни. ^{[ 155 ]} Говоря о других конфессиях, церковные журналы часто хвалят и сосредотачивают внимание на предоставлении фактической информации, а не на разжигании сенсаций или иных попытках подорвать вероучения и обычаи других. ^{[ 156 ]}

Несколько президентов Церкви СПД на протяжении многих лет подчеркивали необходимость того, чтобы мормоны признавали добрый вклад, который представители других вероисповеданий вносят в мир. ^{[ 157 ]}

Сотрудничество с другими христианскими конфессиями

Рон Роудс утверждает, что «мормонская церковь в последние годы стремилась преуменьшить свою исключительность как «восстановленной» церкви. Действительно, мормонская церковь все активнее участвует в межконфессиональном движении, объединяясь с различными христианскими конфессиями в различных благотворительных организациях». ^{[ 158 ]}

Традиционные христианские конфессии и Церковь СПД совместно работают над предоставлением социальной и гуманитарной помощи. В последние годы Церковь СПД открыла свои вещательные центры ( Bonneville International ) для других христианских групп и приняла участие в сети религиозного межконфессионального кабельного телевидения VISN.

Диалог с другими христианскими конфессиями

Представители обеих традиций ведут независимую деятельность, пытаясь открыто обсуждать вопросы веры. ^{[ 159 ]} В ноябре 2004 года президент Фуллеровской теологической семинарии Ричард Моу и Рави Захариас , известный евангелистский христианский философский апологет, обратились к общине мормонов и евангелистов, собравшихся в Скинии Солт-Лейк-Сити на мероприятии, спонсируемом служением «Standing Together Ministries», которое было хорошо принято, несмотря на разногласия. они признали разницу между мормонизмом и евангелическими взглядами. ^{[ 160 ]}

В 1950-х годах президент Дэвид О. Маккей встречался с епископом Дуэйном Г. Хантом из епархии Солт-Лейк-Сити несколько раз тайно в больнице Святого Креста в Солт-Лейк-Сити , чтобы избежать опасений скандализировать членов своих церквей. Их встречи состояли из обсуждений общественных проблем и напряженности между двумя группами в штате Юта . ^{[ 161 ]}

В 2019 году, находясь в Риме на посвящении храма в Риме, Италия , Президент Рассел М. Нельсон встретился с Папой Франциском . Нельсон — первый пророк Святых последних дней, встретившийся с Папой -католиком . Нельсон сказал, что он и Фрэнсис говорили о «важности религиозной свободы, важности семьи, нашей взаимной заботе о молодежи церкви, о секуляризации мира и о необходимости, чтобы люди приходили к Богу и поклонялись Богу». ему, молитесь ему и обретите стабильность, которую вера в Иисуса Христа принесет в их жизнь». ^{[ 162 ]}

Прозелитизм других христианских конфессий

Мормоны обращаются ко всем людям, включая членов других христианских церквей, придерживаясь убеждения, что Бог сказал Джозефу Смиту, «что все эти профессора [религии] были продажными; что: «они приближаются ко Мне своими устами, но их сердца вдали от меня они учат учениям, заповедям человеческим, имея вид благочестия, а силу его отвергают». ^{[ 163 ]} Поскольку служение представителям других христианских вероисповеданий может быть деликатной задачей, когда чувства с обеих сторон сильны, руководители Церкви СПД посоветовали членам быть чувствительными, проявлять осторожность и избегать разногласий в своих проповедях. Несмотря на критику других вероисповеданий, лидеры мормонов постоянно поощряют тон уважения. Например, Уилфорд Вудрафф , один из первых президентов церкви и современник Джозефа Смита, учил:

Когда вы идете в район проповедовать Евангелие, никогда не пытайтесь, так сказать, снести чей-то дом, прежде чем вы построите ему лучший; никогда, по сути, не нападайте на чью-либо религию, куда бы вы ни пошли. Будьте готовы позволить каждому человеку наслаждаться своей собственной религией. Это его право сделать это. Если он не примет вашего свидетельства о Евангелии Христовом, то это его дело, а не ваше. Не тратьте свое время на разрушение других сект и партий. У нас нет времени этим заниматься. Это никогда не бывает правильным. ^{[ 164 ]}

Хотя Церковь СПД ясно заявляла о своих разногласиях со многими теологиями и практиками других религий и активно стремится обратить всех людей в свои собственные учения, она также всегда придерживалась политики терпимости к другим и защищала права всех людей. свободно поклоняться Богу. церкви, Статья 11 Символов веры написанная Джозефом Смитом, гласит: «Мы требуем привилегии поклоняться Всемогущему Богу в соответствии с велениями нашей совести и предоставляем всем людям такую же привилегию, пусть они поклоняются так, где и чему они может." ^{[ 165 ]} Смит часто говорил о том, что мормонам необходимо быть вежливыми и вежливыми в обращении с другими, особенно с теми, кто не принадлежит к их вере, и быть готовыми защищать право любого человека на свободу вероисповедания. Он сказал:

Если мы хотим обеспечить и развивать любовь других, мы должны любить других, даже наших врагов, а также друзей... Я обладаю принципом любви. Все, что я могу предложить миру, — это доброе сердце и добрую руку. Святые могут засвидетельствовать, готов ли я отдать свою жизнь за своих братьев. Если будет продемонстрировано, что я готов умереть за «мормона», я смело заявлю перед Небесами, что я так же готов умереть, защищая права пресвитерианина, баптиста или хорошего человека любого рода. другая конфессия. ... Любовь к свободе вдохновляет мою душу. ^{[ 166 ]}

Поскольку мормонские миссионеры обращаются в свою веру ко всем, включая других христиан, некоторые христианские организации опубликовали трактаты, брошюры и книги, призванные противодействовать этим миссионерским усилиям. ^{[ 167 ]}^{[ 168 ]}^{[ 169 ]}

Conciliar Press, подразделение Антиохийской православной архиепархии Северной Америки, опубликовало брошюру, призванную информировать православных христиан о прозелитских усилиях тех, кого там называют «культистами» (мормонами и Свидетелями Иеговы ).

В 2006 году католические епископы Словакии призвали всех католиков страны не подписывать петицию, разрешающую юридическое признание Церкви СПД в этой стране. ^{[ 170 ]}

См. также

Примечания

^ Пракашан, Джнанада (2009). Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Глобальное межконфессиональное движение . п. 733.
^ Шиппс (1985 , стр. 148–49) (утверждая, что «мормонизм отличается от традиционного христианства во многом так же, как традиционное христианство ... стало отличаться от иудаизма»).
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Мейсон, Патрик К. (3 сентября 2015 г.). «Мормонизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8 . Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 года . Проверено 15 мая 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Гивенс, Террил Л. (2003) [2002]. « Провидца воздвигнет Господь, Бог мой»: Пророк и листы» . Рукой Мормона: Американское Писание, положившее начало новой мировой религии . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 8–42. дои : 10.1093/019513818X.003.0002 . ISBN 978-0-19-513818-4 . OCLC 1028168787 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Нолл, Марк А. (2002). «Прилив протестантизма, 1830-1865» . Старая религия в новом мире: история североамериканского христианства . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 102–103. ISBN 978-0-8028-4948-9 . LCCN 2001040537 .
↑ Мормоны в Америке: уверены в своих убеждениях, не уверены в своем месте в обществе. Архивировано 24 сентября 2015 г., Wayback Machine , Форум Pew по религии и общественной жизни, 2012 г., стр. 10: Мормоны почти единодушны в описании мормонизма как христианина. религия, причем 97% выражают эту точку зрения
^ Розентиэль, Том (4 декабря 2007 г.). «Общественное мнение о мормонах» . Исследовательский центр Пью . Проверено 7 мая 2021 г.
^ Старк и Нилсон (2005 , стр. 14).
^ Шиппс, январь (2001). «Христианин ли мормонизм? Размышления о сложном вопросе» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 76–98. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .
^ Шиппс (2000 , стр. 338).
^ Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 5. ISBN 978-0-674-73743-3 . .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хьюз, Ричард Т. (2001). «Взлет с богами: ранние мормоны и затмение религиозного плюрализма» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 23–46. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .
^ Jump up to: ^а ^б Дэвис (2003 , Богочеловеческие трансформации , стр. 65–90 )
^ Даль, Пол Э. (1992), «Божество» , в Ладлоу, Дэниел Х. (редактор), Энциклопедия мормонизма , Нью-Йорк : Macmillan Publishing , стр. 552–553, ISBN 0-02-879602-0 , OCLC 24502140 , получено 7 мая 2021 г. - из библиотеки Гарольда Б. Ли.
^ Смит, Джозеф Филдинг (1956). Учение о спасении . Книжное ремесло. п. 1:38.
^ См. комментарий «Реальные различия, реальные сходства и библейское христианство» . Отдел новостей мормонов. 11 октября 2007 г.
^ Брук (1994 , стр. xv) («Мормонизм проистекает из сектантской традиции радикальной Реформации , фактически из ее самых крайних окраин».).
^ Брук (1994 , стр. 200) (описывая теологию Смита как «радикальный отход от традиционного протестантского христианства»).
^ Чарльз, Картер (2016). «Мормонизм в Америке: путь к верности от Джозефа Смита до Митта Ромни». В Ханте, Стивен Дж. (ред.). Справочник глобального современного христианства: движения, институты и преданность . Справочники Брилла по современной религии. Том. 12. Лейден : Издательство «Брилл» . стр. 441–460. дои : 10.1163/9789004310780_022 . ISBN 978-90-04-26539-4 . ISSN 1874-6691 .
^ Гордон (2002 , стр. 11); Шиппс (1985 , стр. 7).
^ Пол К. Гутжар (25 марта 2012 г.). Книга Мормона: Биография (Жизнеописания великих религиозных книг) . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-14480-1 .
^ Хилл (1969 , стр. 1–4) (описание истоков христианского примитивизма в Новой Англии).
^ Халлингер (1992 , стр. 4) («Книга Мормона улаживает доктринальные разногласия между теми, кто принимает Христа, которого она представляет. Цель Мормона - прояснить истинное учение и разрешить доктринальные споры путем объяснения Евангелия Христа»); Форд (2005 , стр. 75–76) («Книга Мормона разрешает споры в ряде областей, в том числе те, которые обсуждались американскими богословами начала девятнадцатого века»).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 88) (отмечая, что Книга Мормона выражает презрение к сектантству , и утверждая, что установление единой истинной паствы и одной истинной веры являются «единственными настоящими богословскими темами книги»); Халлингер (1992 , стр. 32) (Книга Мормона «будет стремиться залечить раны сектантства и защитить Бога от деизма, рационализма и сектантства».)
^ Халлинджер (1992 , стр. 153–54); Хилл (1969 , стр. 5).
^ Халлинджер (1992 , стр. 154); Хилл (1969 , стр. 5).
^ Халлинджер (1992 , стр. 154).
^ Хилл (1969 , стр. 5); Халлингер (1992 , стр. 154–55).
^ Бушман (2005 , стр. 142) (отмечая, что, хотя Смит объявил о завершении пересмотра Библии в 1833 году, у церкви не было средств для ее публикации при его жизни).
^ Церковь СПД канонизировала лишь небольшую часть этого перевода. Однако см. Ostling & Ostling (2007 , стр. 296) (отмечается, что наиболее важные части пересмотренной Смитом Библии можно найти в виде сносок и учебных материалов в издании Церкви СПД «Официальной версии короля Иакова»).
^ «Вопросы и ответы: вопросы и ответы» . Новая Эра . Апрель 1977 года . Проверено 18 сентября 2015 г.
^ Халлингер (1992 , стр. 154–55) («Чтобы защитить статус Библии как откровения, Книга Мормона требовала равного статуса».)
^ Александр (1980 , стр. 24–25) (описывая богословие до 1835 года как «по сути тринитарное»); Видмер (2000 , стр. 30, 59) (называя теологию Книги Мормона «тринитаризмом мирян»); Киркланд (1986 , стр. 77) («Книга Мормона, откровения в Учении и Заветах до 1835 года и рассказ Смита о его Первом видении 1832 года — все это отражает «тринитарное» восприятие»); Киркланд (1984 , стр. 37) («Хотя богословие Книги Мормона не отражает истинно ортодоксального тринитарного взгляда, закрепленного в Афанасийском символе веры , оно действительно отражает восприятие обычного христианского мирянина, согласно которому Отец и Сын в некотором роде были оба изображения одного Бога."); Линдгрен (1986 , стр. 72–73) (отмечая, что богословие Книги Мормона было похоже на тринитаризм, но в конечном итоге было «модалистическим монархианством »).
^ Видмер (2000 , стр. 30, 31) («Очевидно, что ранние мормоны реагировали против сильно интеллектуализированной и теологизированной тринитарной концепции Бога».).
^ «Лекции о вере» . mormonbeliefs.com . Архивировано из оригинала 28 октября 2005 г.
^ Видмер (2000 , стр. 59) («К концу эпохи Киртланда, в 1839 году, Церковь перешла от модализма к бинатарной позиции в отношении Бога»); Рейнольдс (2005 , стр. 30) («Некоторые авторы, посвященные Джозефу Смиту и развитию богословия СПД, указывают на Лекцию 5 как на ведущее свидетельство того, что в середине 1830-х годов Джозеф следовал бинитарной доктрине божества, продвигаемой христианскими примитивистами того времени». десятилетие."); Дэвис (2003 , стр. 77) («Эти лекции о вере … более бинитарны, чем тринитарны…»).
^ Александр (1980 , стр. 26) (отмечая, что ранняя доктрина мормонов «видела человека творением Божьим, но способным к освящению»); Мацко (2007 , стр. 73) (отмечая сходство с арминианством и не соглашаясь с тем, что Книга Мормона включает в себя кальвинистскую доктрину); Форд (2005 , стр. 77) (утверждая, что, хотя Книга Мормона согласуется с некоторыми принципами арминианства, она «объединяет доктрины из множества ранее существовавших богословских точек зрения и некоторые явно уникальные учения»).
^ Александр (1980 , стр. 26–27); Мацко (2007 , стр. 73) (кроме того, отмечая, что «Книга Мормона, похоже, противоречит всем пяти пунктам кальвинизма»); Форд (2005 , стр. 88) («[В] дебатах о свободе человека Книга Мормона имеет тенденцию решать проблемы аналогично, но не идентично методистскому варианту арминианства».
^ Форд (2005 , стр. 83) (Книга Мормона «подтверждает первородный грех (2 Нефий 2) [и] человеческую порочность (Мосия 16:3) ...»); Александр (1980 , стр. 26); Остлер (1991 , стр. 61) («Хотя Книга Мормона пропагандирует понятие «первородного греха», это «гипотетический первородный грех», который на самом деле не поражает людей, если они не отвергают искупление»); Линдгрен (1986 , стр. 72) (описывающий Книгу Мормона как пессимистическую в отношении фундаментальной человеческой природы и неспособности преодолеть развращенность только посредством своеволия).
^ «Варфилд — Дети в руках арминиан» . monergism.com .
^ «Мороний 8» . ChurchofJesusChrist.org .
^ Халлингер (1992 , стр. 32) (сравнение самого раннего мормонизма с взглядом Учеников Христа на библейский авторитет).
^ Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и Шейкерс, [Смит] восстановил церковь и был приведен к правильной интерпретации новым и постоянным откровением».)
^ Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви»).
^ Куинн (1994 , стр. 7) (описывая самый ранний авторитет Смита как харизматический авторитет ); ДеПиллис (1966 , стр. 77–78) (отмечая, что Смит основывал свой авторитет, частично, на знаках божественного одобрения и особых откровениях, и что «поначалу Пророк мало что мог предложить [обращенным] за исключением крещения и его собственная впечатляющая личность».)
^ Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви. Но Смит добавил кое-что еще: новое Священное Писание и двойное священство, основанное не на апостольской преемственности, как в случай претензии римско-католической церкви на власть, но на основе пророческой преемственности»); ДеПиллис (1966 , стр. 77, 81) (Смит «заявлял о пророческой преемственности через двойное священство, которое предположительно существовало среди евреев»); Куинн (1994 , стр. 7) (В 1834 году Смит впервые начал утверждать, что его власть возникла в рамках линии преемственности через посетителей-ангелов.).
^ Александр (1980 , стр. 27).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 85) («Мормонизм, развивавшийся между Киртландом, штат Огайо, и Наву, штат Иллинойс, также отвергал превосходство веры над делами».).
^ Jump up to: ^а ^б Броди (1971 , стр. 118) («[Даже] «лжецам, колдунам, прелюбодеям и блудникам» была гарантирована телестиальная слава, и только горстка невозрожденных, называемых Сынами погибели, должна была быть подвергнута вечному проклятию».)
^ Jump up to: ^а ^б Бушман (2005 , стр. 421–22); Броди (1971 , стр. 282).
^ Jump up to: ^а ^б Брук (1994 , стр. 255); Броди (1971 , стр. 300); Бушман (2005 , стр. 443) (отмечая, что современная мормонская интерпретация откровения Смита о полигамии 1843 года связывает как полигамию, так и моногамию со степенями экзальтации).
^ Бюргер (1983 , стр. 13–14, 36–37); Бушман (2005 , стр. 497–98) (Второе помазание было «попыткой Смита разобраться с богословской проблемой уверенности», о которой кальвинистские богословы спорили на протяжении веков); Брук (1994 , стр. 256–60) (утверждая, что в отличие от кальвинизма, власть даровать безусловное спасение принадлежала священнику, а не только Богу, и поэтому включала элементы магической традиции Смита); Остлер (1991 , стр. 77–78) (отмечая различия с кальвинистским представлением о стойкой благодати ); Принс (1995 , стр. 190–91) (В отличие от других мормонских ритуалов, необходимых для спасения, «второе помазание гарантировало возвышение и, таким образом, может рассматриваться как венчающее таинство служения Смита».)
^ Видмер (2000 , стр. 119, 145). ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Для мятежного сына Новой Англии, жившего в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог был вполне доступен для изучения, но только для тех, кто был посвящен».) ДеПиллис (1966 , стр. 84); Видмер (2000 , стр. 119); Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, скорее по образцу колониальных и революционных американцев».) Бушман (2005 , стр. 421) ) («По частям Иосиф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и расположив Его во времени и пространстве»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Джозефа Смита... конечен. ... Вознесенный ныне на небеса, Бог неизбежно по-прежнему подвержен непредвиденным обстоятельствам времени и пространства»).
^ Робертс (1909 , стр. 325).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждаются случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком).
^ Видмер (2000 , стр. 119); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)
^ Бушман (2005 , стр. 420–21); Видмер (2000 , стр. 119).
^ Бушмен (2005 , стр. 455–56).
^ Видмер (2000 , стр. 131).
^ Бергера (1980 , стр. 15).
^ Видмер (2000 , стр. 131–33) (описывающий Михаила как «меньшего Бога в Совете Богов»); Киркланд (1984 Джозефа Смита , стр. 38) (отмечая, что на церемонии облечения богами, участвовавшими в творении, были «Элогим, Иегова и Михаил», но, в отличие от современной мормонской теологии, этот «Иегова» не был идентифицирован как Иисус) .
^ Бергера (1980 , стр. 41) (описывающий доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Видмер (2000 , стр. 131) (Адам «был отцом духов на Небесах, а также отцом их смертных тел»). Видмер (2000 , стр. 132–33); Киркланд (1984 , стр. 39) (Янг, очевидно, считал, что, хотя Адам был смертен на земле, его отец Элохим, «Дедушка на Небесах», временно взял на себя роль Адама как бога этой планеты).
^ Киркланд (1984 , стр. 39) («После своей смерти Адам вернулся на свое возвышенное положение Бога-Отца и как таковой руководил Израилем, обозначенным божественными именами Элохим или Иегова »).
^ Видмер (2000 , стр. 131); Бергера (1980 , стр. 41) (описывающий доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Киркланд (1984 , стр. 39) (Адам «позже родил Иисуса, своего первенца, духовного сына, во плоти»).
^ Видмер (2000 , стр. 139); Александр (1980 , стр. 29) (отмечая, что в 1912 году Первое Президентство СПД прямо поручило миссионерам учить, что мормоны поклоняются Богу-Отцу, а не Адаму, и обсуждая официальное заявление Первого Президентства от 1916 года).
^ «Учение и Заветы 130» . ChurchofJesusChrist.org .
^ Дэвис (2003 , стр. 68–69): «Этот образ Бога усиливает аргумент Дэна Фогеля о том, что« мормонизм никогда не был тринитарным, но последовательно предпочитал неортодоксальные определения Бога »» ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 310–12) (развившаяся на основе монотеизма в конце 1820-х и 30-х годов, богословие Церкви СПД к 1916 году было явно тритеистическим).
^ Киркланд (1984 , стр. 36, 41) (Иисус считается Иеговой, богом Ветхого Завета).
^ Мормоны верят в то, что иногда называют «социальным тринитаризмом», что означает, что три существа Божества сливаются в сердце и разуме, как очень близкие друзья, но не являются одним существом». Бушман (2008 , стр. 6)
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 331) (В отличие от христианской ортодоксальности, «[т] мормон Иисус подчиняется Отцу».).
^ Бикмор, Барри. «О простоте, упрощении и монотеизме» . Архивировано из оригинала 18 января 2017 г.
^ Видмер (2000 , стр. 119) (Мормоны верят, что Бог когда-то был человеком).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждаются случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком); Александр (1980 , стр. 27); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, а не по образцу колониальных и революционных американцев»); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)
^ Александр (1980 , стр. 31) (Робертс и Видцо учили, что «у нас также должна быть мать, обладающая атрибутами Божественности»).
^ Видмер (2000 , стр. 137) (мормонские богословы 20-го века сохранили идею Янга о том, что духовные дети рождаются так же, как рождаются материальные дети); Александр (1980 , стр. 31) (отмечая доктрину Небесной Матери, Робертс и Видтсо учили, что «[сексуальные] отношения будут продолжаться в вечности как для радости, так и для продолжения рода»).
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Учение мормонов состоит в том, что люди рождаются от небесного Отца и Матери; Иисус описывается как «буквально наш старший брат»).
^ Бушмен (2008 , стр. 71)
^ Грант, Дэвид (1992). "Иметь значение" . Энциклопедия мормонизма .
^ Рикс, Стивен (1992). «Создание, Создание аккаунтов» . Энциклопедия мормонизма .
^ Бушман (2005 , стр. 421) («По частям Джозеф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и определив Его место во времени и пространстве»); Видмер (2000 , стр. 119, 145); Ostling & Ostling (2007 , стр. 305) («Бог мормонов существует во времени; в традиционном христианском богословии Бог находится вне времени»); Робсон К. (1992, «Время и вечность»), Энциклопедия мормонизма [1]
^ Воля Отца во всем , Джеффри Р. Холланд (президент BYU), 17 января 1989 г.; (неправильно) цитируем Алма 40:8. Книга Мормона
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Доктрина мормонов состоит в том, что люди вечны Богу и принадлежат к одному и тому же виду.
^ «Римлянам 1» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Мятежному сыну Новой Англии, живущему в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог было весьма доступно, но только для посвященных».)
^ Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 303) («Мормонская традиция, начиная с Джозефа Смита, имела тенденцию интерпретировать буквально… антропоморфные описания Бога»).
^ Пратт, Орсон . «Храмы в Древней Америке и т. д.». . Журнал дискурсов . Том. 19. стр. 311–321 – через Wikisource .
^ «Реальность Воскресения» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ «Б. Х. Робертс: Книга Мормона и Искупление» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ Александр (1980 , стр. 29).
^ Александр (1980 , стр. 31–32) (обсуждаются причины, по которым Церковь СПД никогда не публиковала официального сотериологического заявления, основанного на трудах Робертса, Видтсо и Талмейджа).
^ Александр (1980 , стр. 30) (Сотериологическая ортодоксальность, созданная Робертсом, Видцо и Талмейджем, оставалась неоспоримой до появления неоортодоксии).
^ Уайт (1987 , стр. 70–71); Александр (1980 , стр. 30, 32) (Отвержение первородного греха — это изменение идей, заложенных в Книге Мормона); Ostling & Ostling (2007 , стр. 330–31) («Все мормонские фракции согласны с тем, что теология СПД отвергает ортодоксальную христианскую доктрину о первородном грехе»).
↑ Джеральд Н. Лунд , «Падение человека и его искупление» , Ensign , январь 1990 г.
^ «Взгляд на Иерусалим Легия» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ Александр (1980 , стр. 31); Уайт (1970 , стр. 16) (утверждая, что мормонская ортодоксальность «подразумевает, что Падение — это не падение»); Уайт (1987 , стр. 71–72); Ostling & Ostling (2007 , стр. 332) («Мормоны верят, что падение Адама было хорошим событием, а не трагическим событием традиционного христианского понимания»).
^ Иакова 2:26; Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 336).
^ Мосия 3:17 (нет другого имени, посредством которого спасение может прийти, кроме как через Христа); Уайт (1987 , стр. 80–81, 83) (цитирую Филиппийцам 2:12); МакМеррин (1965 , стр. 66–67) (акцент на произведениях); Ostling & Ostling (2007 , стр. 335) («По шкале дел веры мормоны явно склоняются к делам».).
^ Александр (1980 , стр. 27) (Джозеф Смит расширил идею совершенства, выйдя за рамки протестантской ортодоксальности).
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 312) (отмечая, что в отличие от мормонизма, методистский взгляд на освящение «был полностью тринитарным и сохранял различие между творением и творцом»).
^ Бушман (2005 , стр. 497–98) (те, кто был женат на вечность, затем были «запечатаны Святым Духом обетования» посредством второго помазания); Брук (1994 , стр. 256–57); Ostling & Ostling (2007 , стр. 199) (цитата по исследованию Дэвида Джона Бюргера, который предполагает, что Церковь СПД не считает второй ритуал помазания обязательным условием для достижения божественности в загробной жизни).
^ Фэйрмормон (2020). «Что такое второе помазание?» . Fairmormon.org .
^ Пол Тоскано, Незнакомцы в парадоксе: исследования мормонского богословия (Солт-Лейк-Сити: Signature Books, 1990), глава 14. Архивировано 7 июля 2010 г. в Wayback Machine .
^ «Джозеф Смит — История 1» . ChurchofJesusChrist.org .
^ Белый (1987 , стр. xvi); МакМеррин (1965 , стр. 111) (отмечая, что мормонизм становится все более консервативным, отрицая «традиционный либерализм мормонского богословия, отдавая предпочтение негативному описанию человеческой природы и человеческого затруднительного положения»); Александр (1980 , стр. 32) (эта тенденция следовала протестантской неоортодоксии, но ей не хватало «энергии и уверенности своего протестантского аналога», поскольку мормоны были ограничены авторитетными заявлениями мормонских прогрессистов); Уайт (1987 , стр. 142, 144) (мормонские неоортодоксальные ученые «менее радикальны», чем их протестантские коллеги).
^ Уайт (1987 , стр. 139–42).
^ Уайт (1987 , стр. xvi, 96–97); Уайт (1970 , стр. 12–17).
^ Jump up to: ^а ^б Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii).
^ Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii-xiv).
^ Рисс и Тикл (2005 , стр. xiv).
^ Уайт (1987 , стр. 140).
^ Уайт (1987 , стр. 174–75); Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 330).
^ Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 302).
^ Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 301, 429–30)
^ Уайт (1987 , стр. 174–75); Ostling & Ostling (2007 , стр. 308, 330) (с учетом работ ученых BYU, которые описывают Бога как всеведущего, всемогущего и вездесущего).
^ Ричард Дж. Моу. «Мормоны приближаются к православию» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.
^ Террил Гивенс. «Мормоны на передовой» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.
^ Абанес (2007 , стр. 253); Бушман (2008 , стр. 2).
^ Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Королевство придет». Время .
^ Абанес (2007 , стр. 10)
^ Бушмен (2008 , стр. 1–2)
^ Элиасон (2001 , стр. 102).
↑ По словам Джона Поттенджера, хотя и мормонское христианство, и евангелическое христианство заявляют, что проповедуют истинное христианство, они, тем не менее, «диаметрально противоположны во многих своих убеждениях, теологиях и практиках». Поттенджер (2007 , стр. 143). Однако, по мнению ( Bloom 1992 ), мормонизм и американский евангелизм (и американская религия в целом) имеют больше общего на глубоком уровне, чем любой из них с традиционным европейским христианством.
^ Моу, Ричард Дж. (9 октября 2011 г.). «Мое мнение: этот евангелист говорит, что мормонизм – это не культ» . Си-Эн-Эн.
^ Салетан, Уильям (10 октября 2011 г.). «Грехи последних дней» . Slate.com .
^ Скарборо, Джо (10 октября 2011 г.). «Джеффресс бросает Иисуса под автобус» . Политик .
^ См. ссылки во вводном абзаце.
^ «Есть ли у пресвитерианцев какая-нибудь истина? Да. Есть ли у баптистов, методистов и т. д. какая-то истина? Да. У них всех есть немного истины, смешанной с заблуждением. Мы должны собрать все хорошие и истинные принципы в мире и бережно хранить их. , иначе мы не выйдем истинными «мормонами»». Джозеф Филдинг Смит (1993). Учения Пророка Джозефа Смита . п. 316.
^ Мягко побеждая их, евангелисты стараются обращаться к мормонам с уважением и точными науками. Джон В. Кеннеди, опубликовано 01 февраля 2004 г. (февраль 2004 г., том 48, № 2) «Христианство сегодня» (по состоянию на 7 октября 2006 г.)
^ «Ответ на «Дубиум» о действительности крещения, вынесенный «Церковью Иисуса Христа Святых последних дней», называемой «мормонами» » . Проверено 15 августа 2006 г.
^ Ладария, Луис. «Вопрос о действительности крещения, совершенного в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» . Проверено 28 сентября 2022 г.
^ «Религии – мормоны: являются ли мормоны христианами?» . Би-би-си . Проверено 28 сентября 2022 г.
^ Мур, Кэрри А. (24 декабря 2005 г.). «Лидерство епископа Нидерауэра признано» . Новости Дезерета . Проверено 28 сентября 2022 г.
^ «Пресвитериане и Святые последних дней» . Проверено 30 января 2007 г.
^ «Следует ли лютеранам повторно крестить бывших мормонов, присоединяющихся к общине?» . Архивировано из оригинала 11 февраля 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.
^ «Генеральная конференция 2000 806-NonDis» . Проверено 15 августа 2006 г.
^ Симпсон, Джеймс Б. (26 мая 1996 г.). «Избранный епископ, не проблемный человек» . Архивы Епископальной церкви . Проверено 9 июля 2017 года .
^ Дуглас ЛеБлан (13 июня 2005 г.). «Политика последних дней» . ПолучитьРелигия . Проверено 22 ноября 2008 г.
^ «Читайте и изучайте Библию онлайн — ищите, находите стихи» . Инструменты для изучения Библии .
^ См. «Мормонское служение баптистской средней миссии» . Проверено 17 августа 2006 г.
^ См. «Баптистские еврейские служения средней миссии» . Проверено 1 сентября 2008 г.
^ См. «Баптистские средние миссии среди коренных американцев» . Проверено 1 сентября 2008 г.
^ Примеры таких служений включают служения «Маяк Юты» , служения по исследованию мормонизма , служения , верийские христианские служения , «Жизнь после служения» , служение «Истина в любви».
^ Jump up to: ^а ^б Песчаная Буря, Александра. «6 фактов о мормонах в США» . Исследовательский центр Пью . Проверено 2 января 2023 г.
^ Кун, Йозеф (10 октября 2011 г.). «Опрос: трое из четырех пасторов говорят, что мормоны не христиане» . Вашингтон Пост . Служба религиозных новостей . Архивировано из оригинала 22 декабря 2018 года.
^ Ричард О. Коуэн . Церковь в 20 веке (Bookcraft: Солт-Лейк-Сити, 1985), с. 289
^ Мосс (1994) ; Шеперд и Шеперд (1984) .
^ Jump up to: ^а ^б Рисс и Тикл (2005) .
^ «Руководство по стилю – Название церкви» , mormonnewsroom.org, по состоянию на 6 апреля 2016 г.
^ Андерсон, Росс (2009). Понимание Книги Мормона: Краткое христианское руководство по Священному Писанию мормонов . Зондерван. ISBN 978-0-310-59068-2 .
^ Лимерик, Патрисия Нельсон (2000). Что-то в почве: наследие и расплата на Новом Западе . WW Нортон и компания. п. 251. ИСБН 978-0-393-03788-3 .
^ Бушман, Клаудия (2006). Современный мормонизм: Святые последних дней в современной Америке . Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger . п. 158. ИСБН 0-275-98933-Х . OCLC 61178156 .
^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации . Издательская группа Гринвуд. п. 36. ISBN 978-0-275-98717-6 .
^ Абанес (2007 , стр. 433)
^ Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Царство придет» . Время . Архивировано из оригинала 14 августа 2009 года . Проверено 24 января 2011 г.
↑ М. Рассел Баллард , «Распространение Евангелия через Интернет» , Лиахона , июнь 2008 г.
^ См. эти статьи (опубликованные в церковных журналах) о различных других конфессиях: исламе , католицизме (см. также эти замечания Хинкли о кончине Папы Иоанна Павла II), Англиканская церковь .
^ «Мы признаем добро во всех церквях. Мы признаем ценность религии в целом. Мы говорим всем: живите учениями, которые вы получили от своей церкви. Мы приглашаем вас прийти и поучиться у нас, чтобы посмотреть, сможем ли мы добавить к этим учениям и улучшить вашу жизнь и ваше понимание вещей священных и божественных. Теперь мы работаем с людьми других вероисповеданий по общим причинам, многие из которых по всему миру. Мы считаем, что мы можем не соглашаться с теологически, не вызывая при этом несогласия. , и мы надеемся на это. Мы были довольно осторожны в том, чтобы каким-либо образом отказаться от наших доктринальных стандартов, чего-либо подобного в рамках экуменических усилий, но мы, конечно, работали с людьми, работаем с людьми и хотим это делать. работать с другими группами над решением общих социальных проблем, вещей такого рода, которые в наши дни так нуждаются во внимании во всем мире» (Гордон Б. Хинкли, интервью с Лоуренсом Спайсером, Лондонская служба новостей, 28 августа 1995 г.).
^ Роудс, Рон (2001). 10 самых важных вещей, которые вы можете сказать мормону . Издательство Harvest House. п. 17. ISBN 978-0-7369-0534-3 .
^ См. Крейг Л. Бломберг и Стивен Э. Робинсон , Насколько широк разрыв? Мормон и евангелист в беседе Inter-Varsity Press, март 1997 г. и «Диалог веры Грега Джонсона» . Архивировано из оригинала 10 октября 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.
^ Мур, Кэрри А. (15 ноября 2004 г.). «Евангелические проповеди в Скинии Солт-Лейк-Сити» . Дезеретские утренние новости . Проверено 22 ноября 2008 г.
^ Уолч, Тэд (10 марта 2019 г.). «Папа Франциск встречается с президентом Нельсоном в Ватикане» . Новости Дезерета . Проверено 18 апреля 2024 г.
^ Стек, Пегги; Нойс, Дэвид (9 марта 2019 г.). «Папа Франциск и Рассел Нельсон обнимаются и обсуждают глобальную помощь на первой в истории встрече пророка Святых последних дней и католического понтифика» . Проверено 29 сентября 2023 г.
^ Джозеф Смит, История Церкви , том. 1, гл. 1. Слово «коррумпированный» здесь относится к их убеждениям, а не к личной морали. См . «Раздел 33: Провозглашайте Мое Евангелие» , Руководство для студентов «Учение и Заветы» (Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь СПД, 2002), с. 68.
↑ The Contributor , август 1895 г., стр. 636–37.
^ «Символы веры» . lds.org . Проверено 22 ноября 2008 г.
^ История Церкви , 5 :498.
^ «Королевство культов» Уолтер Мартин (пересмотрено в 2003 г.) , издательство Bethany House , Гранд-Рапидс, Мичиган
^ «Мормонизм 101» Билл Маккивер и Эрик Джонсон - Гранд-Рапидс: Baker Publishing Group , 2000
^ «Мормонизм без маски» Филип Робертс - Нэшвилл: Бродман и Холман , 1998 г.
^ «Словацкие епископы призывают отвергнуть Церковь СПД» . КУТВ. Ассошиэйтед Пресс. 11 сентября 2006 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2007 г. Проверено 12 сентября 2006 г.

Ссылки

Абанес, Ричард (2007). Внутри сегодняшнего мормонизма . Издательство Harvest House. ISBN 978-0-7369-1968-5 .
Александр, Томас Г. (1980). «Реконструкция доктрины мормонов: от Джозефа Смита к прогрессивному богословию» (PDF) . Солнечный камень . Том. 5, нет. 4. С. 24–33.
Бергера, Гэри Джеймс (1980). «Споры Орсона Пратта и Бригама Янга: конфликт внутри кворумов, 1853–1868 годы» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 13 (2): 7–49. дои : 10.2307/45224861 . JSTOR 45224861 . S2CID 254314595 . Архивировано из оригинала 14 июня 2011 г.
Крейг Л. Бломберг и Стивен Э. Робинсон ; Насколько широк разрыв?: Разговор мормона и евангелиста ; Межвузовская пресса ; ISBN 0-8308-1991-6 ; (Мягкая обложка, апрель 1997 г.)
Блум, Гарольд (1992). Американская религия: появление постхристианской нации (1-е изд.). Нью-Йорк: Саймон и Шустер . ISBN 978-0-671-67997-2 .
Броди, Фаун М. (1971). Никто не знает моей истории: жизнь Джозефа Смита (2-е изд.). Нью-Йорк: Кнопф . ISBN 0-394-46967-4 .
Брук, Джон Л. (1994). Огонь нефтеперерабатывающего завода: создание мормонской космологии, 1644–1844 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Бюргер, Дэвид Джон (1983). «Полнота священства»: Второе помазание в теологии и практике Святых последних дней» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 16 (1). doi : 10.2307/45225125 . JSTOR 45225125. Архивировано из оригинала в 2011 году . 08-08.
Бушман, Ричард Лайман (2008). Мормонизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-531030-6 .
Бушман, Ричард Лайман (2005). Джозеф Смит: Катка грубого камня . Нью-Йорк: Кнопф . ISBN 1-4000-4270-4 .
Чарльз, Мелоди Мёнч (1993). «Книга христологии Мормона». В Меткалфе, Брент Ли (ред.). Новые подходы к Книге Мормона . Солт-Лейк-Сити: авторские книги. стр. 81–114.
Дэвис, Дуглас Дж. (2003). Введение в мормонизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-81738-7 . OCLC 438764483 . S2CID 146238056 .
ДеПиллис, Марио С. (1966). «В поисках религиозного авторитета и рост мормонизма» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 1 (1): 70.
Даффи, Джон-Чарльз (2004). «Защита Царства, переосмысление веры: как апологетика меняет мормонское православие» (PDF) . Солнечный камень . Том. 132, нет. Может. стр. 22–55.
Элиасон, Эрик Олден (2001). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Издательство Университета Иллинойса.
Форд, Клайд Д. (2005). «Леги о великих проблемах: Книга богословия Мормона с точки зрения начала девятнадцатого века» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 38 (4): 75–96. дои : 10.2307/45227341 . JSTOR 45227341 . S2CID 254301981 .
Гордон, Сара Бэрринджер (2002). Вопрос мормонов: полигамия и конституционный конфликт в Америке девятнадцатого века . Книги прессы UNC. п. 11.
Хилл, Марвин С. (1969). «Формирование мормонского сознания в Новой Англии и Нью-Йорке» (PDF) . Исследования УБЯ . 9 (3): 363–65. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Хилл, Марвин С. (1989). В поисках убежища: бегство мормонов от американского плюрализма . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги . Архивировано из оригинала 16 января 2010 г.
Халлинджер, Роберт Н. (1992). Ответ Джозефа Смита скептицизму . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги. Архивировано из оригинала 7 июля 2010 г. Проверено 9 декабря 2010 г.
Киркланд, Бойд (1984). «Иегова как Отец: развитие мормонского учения Иеговы» (PDF) . Солнечный камень . Том. 44, нет. Осень. стр. 36–44.
Киркланд, Бойд (1986). «Элогим и Иегова в мормонизме и Библии» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 19 (1): 77–93. дои : 10.2307/45225454 . JSTOR 45225454 . S2CID 254341289 . Архивировано из оригинала 13 июня 2011 г.
Ларсон, Стэн (1978). «Дискурс короля Фоллетта: новый объединенный текст» . Исследования УБЯ . 18 (2): 193–208. Архивировано из оригинала 26 августа 2010 г.
Линдгрен, А. Брюс (1986). «Знак или Писание: подходы к Книге Мормона» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 19 (1): 69. дои : 10.2307/45225452 . JSTOR 45225452 . S2CID 254330519 . Архивировано из оригинала 11 декабря 2012 г.
Ладлоу, Дэниел Х., изд. (1992). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN 0-02-904040-Х .
Мартин Марти; Мормонизм в диалоге с современными христианскими теологиями ; Издательство Университета Мерсера; ISBN 978-0-88146-116-9 ; (Мягкая обложка, декабрь 2007 г.).
Мацко, Джон (2007). «Встреча молодого Джозефа Смита с пресвитерианством» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 40 (3): 68–84. дои : 10.5406/dialjmormthou.40.3.0068 . S2CID 246616088 .
Мосс, Арманд (1994). Ангел и улей: борьба мормонов с ассимиляцией . Урбана: Издательство Университета Иллинойса . ISBN 0-252-02071-5 .
МакМеррин, Стерлинг М. (1965). Богословские основы мормонской религии . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . ISBN 1-56085-135-Х .
Роберт Л. Миллет и Джеральд Р. Макдермотт; Утверждая Христа: мормонско-евангелические дебаты ; Бразос Пресс; ISBN 978-1-58743-209-5 ; (Мягкая обложка, 1 ноября 2007 г.)
Роберт Л. Миллет и Грегори К.В. Джонсон; Преодоление разрыва: продолжающийся разговор между мормоном и евангелистом ; Книжное издательство «Морской черт»; ISBN 978-0-9766843-6-7 ; (Мягкая обложка, 13 ноября 2007 г.)
Остлер, Блейк Т. (1991). «Развитие мормонской концепции благодати» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 24 (1): 57–84. дои : 10.2307/45227723 . JSTOR 45227723 . S2CID 254303352 .
Остлинг, Ричард ; Остлинг, Джоан К. (2007). Мормонская Америка: сила и обещание . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 978-0-06-143295-8 .
Поттенджер, Джон Р. (2007). Пожинаем бурю: либеральная демократия и религиозная ось . Издательство Джорджтаунского университета. п. 143.
Принц, Грегори А. (1995). Сила свыше: развитие мормонского священства . Солт-Лейк-Сити: авторские книги. ISBN 1-56085-071-Х .
Рейнольдс, Ноэль Б. (2005). «Дело в пользу Сиднея Ригдона как автора лекций о вере» . Журнал истории мормонов . 32 (3): 1–41.
Куинн, Д. Майкл (1994). Иерархия мормонов: истоки власти . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . ISBN 1-56085-056-6 .
Рисс, Яна; Щекотать, Филлис (2005). Книга Мормона: избранные отрывки с аннотациями и пояснениями . Издательство SkyLight Paths.
Робертс, Б.Х. , изд. (1909). История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней . Том. 5. Солт-Лейк-Сити: Новости Дезерета. ISBN 0-87747-688-8 .
Шеперд, Гордон; Шеперд, Гэри (сентябрь 1984 г.). «Мормонизм в светском обществе: изменение моделей официальной церковной риторики». Обзор религиозных исследований . 26 (1): 28–42. дои : 10.2307/3511040 . JSTOR 3511040 .
Шиппс, январь (1985). Мормонизм: история новой религиозной традиции . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN 0-252-01417-0 .
Шиппс, январь (1993). « Является ли мормонизм христианским?» Размышления над сложным вопросом» . Исследования УБЯ . 33 (3). Архивировано из оригинала 07.11.2011 . Проверено 9 января 2011 г.
Шиппс, январь (2000). Пребывание в земле обетованной: сорок лет среди мормонов . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN 0-252-02590-3 .
Смит, Стивен Л. (1980). «Книга Мормона в библейской культуре» . Журнал истории мормонов . 7 :3–21. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Старк, Родни; Нилсон, Рид Ларкин (2005). Возникновение мормонизма . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-13634-1 .
Тоскано, Маргарет; Тоскано, Пол (1990). Незнакомцы в парадоксе: исследования мормонского богословия . Солт-Лейк-Сити: авторские книги.
Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-73743-3 .
Фогель, Дэн (1993). «Антиуниверсальная риторика в Книге Мормона». В Меткалфе, Брент Ли (ред.). Новые подходы к Книге Мормона . Солт-Лейк-Сити: авторские книги. стр. 21–52.
Уайт, О. Кендалл младший (1970). «Трансформация мормонского богословия» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 5 (2): 9–24. дои : 10.2307/45224197 . JSTOR 45224197 . S2CID 254388331 .
Уайт, О. Кендалл младший (1987). Мормонская неоортодоксия: кризисная теология . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . ISBN 0-941214-52-4 . Архивировано из оригинала 7 июля 2010 г. Проверено 28 декабря 2010 г.
Видмер, Курт (2000). Мормонизм и природа Бога: теологическая эволюция, 1830–1915 гг . Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд.
Стивен Э. Робинсон (1991). Мормоны – христиане? . Bookcraft, Inc. ISBN 0-88494-784-Х .

Дальнейшее чтение

Беквит, Фрэнсис Дж.; Карл Моссер; Пол Оуэн, ред. (2002). Новый мормонский вызов: ответ на новейшие аргументы в пользу быстро растущего движения . Зондерван. ISBN 0-310-23194-9 .
Блумберг, Крейг (1997). Насколько широк разрыв? Разговор мормона и евангелиста . ИВП Академик. ISBN 0-8308-1991-6 .
Геллинек, Кристиан; Ганс-Вильгельм Келлинг (2001). Пути к христианству: мормонизм в сравнительной истории церкви . Исследования религии святых последних дней. Глобальные публикации, Бингемтонский университет. ISBN 1-58684-128-9 .
Хопкинс, Ричард Р. (1994). Библейский мормонизм: ответ на евангелическую критику теологии СПД . Издательство «Урожай». ISBN 0-88290-482-5 .
Шустер, Эрик (2009). Католические корни, Mormon Harvest . Сидар Форт, Inc. ISBN 978-1-59955-257-6 .
Робинсон, Стивен (1998). Мормоны – христиане? . Книжное ремесло. ISBN 1-57008-409-2 .
«Являются ли мормоны христианами?» . lds.org . Церковь СПД.
Рикс, Стивен (1992). «Создание, Создание аккаунтов» . Энциклопедия мормонизма .

Внешние ссылки

ComeUntoChrist.org — официальный информационный сайт Церкви СПД .
«Является ли мормонизм христианским?» Дебаты между Брюсом Д. Портером и Джеральдом Р. Макдермоттом, First Things , октябрь 2008 г.
Служение маяка Юты - протестантский христианский веб-сайт, защищающий их взгляд на Библию.
«Мы согрешили против вас» — ведущий евангелист выступает в Скинии Солт-Лейк-Сити и говорит, что евангелисты распространяют ложь об убеждениях СПД.
«Мормоны» - Frontline + American Experience на канале PBS, вышедший в эфир с 30 апреля по 1 мая 2007 г. четырехчасовой документальный фильм
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Мормоны» . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[1] Пракашан, Джнанада (2009). Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Глобальное межконфессиональное движение . п. 733.

[2] Шиппс (1985 , стр. 148–49) (утверждая, что «мормонизм отличается от традиционного христианства во многом так же, как традиционное христианство ... стало отличаться от иудаизма»).

[Mason_2015-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Мейсон, Патрик К. (3 сентября 2015 г.). «Мормонизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8 . Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 года . Проверено 15 мая 2021 г.

[Givens_2003-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Гивенс, Террил Л. (2003) [2002]. « Провидца воздвигнет Господь, Бог мой»: Пророк и листы» . Рукой Мормона: Американское Писание, положившее начало новой мировой религии . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 8–42. дои : 10.1093/019513818X.003.0002 . ISBN 978-0-19-513818-4 . OCLC 1028168787 .

[Noll_2002-5] Jump up to: ^а ^б ^с Нолл, Марк А. (2002). «Прилив протестантизма, 1830-1865» . Старая религия в новом мире: история североамериканского христианства . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 102–103. ISBN 978-0-8028-4948-9 . LCCN 2001040537 .

[6] Мормоны в Америке: уверены в своих убеждениях, не уверены в своем месте в обществе. Архивировано 24 сентября 2015 г., Wayback Machine , Форум Pew по религии и общественной жизни, 2012 г., стр. 10: Мормоны почти единодушны в описании мормонизма как христианина. религия, причем 97% выражают эту точку зрения

[7] Розентиэль, Том (4 декабря 2007 г.). «Общественное мнение о мормонах» . Исследовательский центр Пью . Проверено 7 мая 2021 г.

[8] Старк и Нилсон (2005 , стр. 14).

[Shipps_2001-9] Шиппс, январь (2001). «Христианин ли мормонизм? Размышления о сложном вопросе» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 76–98. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .

[10] Шиппс (2000 , стр. 338).

[11] Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 5. ISBN 978-0-674-73743-3 . .

[Eliason_2001-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хьюз, Ричард Т. (2001). «Взлет с богами: ранние мормоны и затмение религиозного плюрализма» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 23–46. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .

[Davies_2003-13] Jump up to: ^а ^б Дэвис (2003 , Богочеловеческие трансформации , стр. 65–90 )

[EoM-14] Даль, Пол Э. (1992), «Божество» , в Ладлоу, Дэниел Х. (редактор), Энциклопедия мормонизма , Нью-Йорк : Macmillan Publishing , стр. 552–553, ISBN 0-02-879602-0 , OCLC 24502140 , получено 7 мая 2021 г. - из библиотеки Гарольда Б. Ли.

[15] Смит, Джозеф Филдинг (1956). Учение о спасении . Книжное ремесло. п. 1:38.

[16] См. комментарий «Реальные различия, реальные сходства и библейское христианство» . Отдел новостей мормонов. 11 октября 2007 г.

[17] Брук (1994 , стр. xv) («Мормонизм проистекает из сектантской традиции радикальной Реформации , фактически из ее самых крайних окраин».).

[18] Брук (1994 , стр. 200) (описывая теологию Смита как «радикальный отход от традиционного протестантского христианства»).

[Charles_2016-19] Чарльз, Картер (2016). «Мормонизм в Америке: путь к верности от Джозефа Смита до Митта Ромни». В Ханте, Стивен Дж. (ред.). Справочник глобального современного христианства: движения, институты и преданность . Справочники Брилла по современной религии. Том. 12. Лейден : Издательство «Брилл» . стр. 441–460. дои : 10.1163/9789004310780_022 . ISBN 978-90-04-26539-4 . ISSN 1874-6691 .

[20] Гордон (2002 , стр. 11); Шиппс (1985 , стр. 7).

[21] Пол К. Гутжар (25 марта 2012 г.). Книга Мормона: Биография (Жизнеописания великих религиозных книг) . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-14480-1 .

[22] Хилл (1969 , стр. 1–4) (описание истоков христианского примитивизма в Новой Англии).

[23] Халлингер (1992 , стр. 4) («Книга Мормона улаживает доктринальные разногласия между теми, кто принимает Христа, которого она представляет. Цель Мормона - прояснить истинное учение и разрешить доктринальные споры путем объяснения Евангелия Христа»); Форд (2005 , стр. 75–76) («Книга Мормона разрешает споры в ряде областей, в том числе те, которые обсуждались американскими богословами начала девятнадцатого века»).

[24] ДеПиллис (1966 , стр. 88) (отмечая, что Книга Мормона выражает презрение к сектантству , и утверждая, что установление единой истинной паствы и одной истинной веры являются «единственными настоящими богословскими темами книги»); Халлингер (1992 , стр. 32) (Книга Мормона «будет стремиться залечить раны сектантства и защитить Бога от деизма, рационализма и сектантства».)

[25] Халлинджер (1992 , стр. 153–54); Хилл (1969 , стр. 5).

[26] Халлинджер (1992 , стр. 154); Хилл (1969 , стр. 5).

[27] Халлинджер (1992 , стр. 154).

[28] Хилл (1969 , стр. 5); Халлингер (1992 , стр. 154–55).

[29] Бушман (2005 , стр. 142) (отмечая, что, хотя Смит объявил о завершении пересмотра Библии в 1833 году, у церкви не было средств для ее публикации при его жизни).

[30] Церковь СПД канонизировала лишь небольшую часть этого перевода. Однако см. Ostling & Ostling (2007 , стр. 296) (отмечается, что наиболее важные части пересмотренной Смитом Библии можно найти в виде сносок и учебных материалов в издании Церкви СПД «Официальной версии короля Иакова»).

[31] «Вопросы и ответы: вопросы и ответы» . Новая Эра . Апрель 1977 года . Проверено 18 сентября 2015 г.

[32] Халлингер (1992 , стр. 154–55) («Чтобы защитить статус Библии как откровения, Книга Мормона требовала равного статуса».)

[33] Александр (1980 , стр. 24–25) (описывая богословие до 1835 года как «по сути тринитарное»); Видмер (2000 , стр. 30, 59) (называя теологию Книги Мормона «тринитаризмом мирян»); Киркланд (1986 , стр. 77) («Книга Мормона, откровения в Учении и Заветах до 1835 года и рассказ Смита о его Первом видении 1832 года — все это отражает «тринитарное» восприятие»); Киркланд (1984 , стр. 37) («Хотя богословие Книги Мормона не отражает истинно ортодоксального тринитарного взгляда, закрепленного в Афанасийском символе веры , оно действительно отражает восприятие обычного христианского мирянина, согласно которому Отец и Сын в некотором роде были оба изображения одного Бога."); Линдгрен (1986 , стр. 72–73) (отмечая, что богословие Книги Мормона было похоже на тринитаризм, но в конечном итоге было «модалистическим монархианством »).

[34] Видмер (2000 , стр. 30, 31) («Очевидно, что ранние мормоны реагировали против сильно интеллектуализированной и теологизированной тринитарной концепции Бога».).

[35] «Лекции о вере» . mormonbeliefs.com . Архивировано из оригинала 28 октября 2005 г.

[36] Видмер (2000 , стр. 59) («К концу эпохи Киртланда, в 1839 году, Церковь перешла от модализма к бинатарной позиции в отношении Бога»); Рейнольдс (2005 , стр. 30) («Некоторые авторы, посвященные Джозефу Смиту и развитию богословия СПД, указывают на Лекцию 5 как на ведущее свидетельство того, что в середине 1830-х годов Джозеф следовал бинитарной доктрине божества, продвигаемой христианскими примитивистами того времени». десятилетие."); Дэвис (2003 , стр. 77) («Эти лекции о вере … более бинитарны, чем тринитарны…»).

[37] Александр (1980 , стр. 26) (отмечая, что ранняя доктрина мормонов «видела человека творением Божьим, но способным к освящению»); Мацко (2007 , стр. 73) (отмечая сходство с арминианством и не соглашаясь с тем, что Книга Мормона включает в себя кальвинистскую доктрину); Форд (2005 , стр. 77) (утверждая, что, хотя Книга Мормона согласуется с некоторыми принципами арминианства, она «объединяет доктрины из множества ранее существовавших богословских точек зрения и некоторые явно уникальные учения»).

[38] Александр (1980 , стр. 26–27); Мацко (2007 , стр. 73) (кроме того, отмечая, что «Книга Мормона, похоже, противоречит всем пяти пунктам кальвинизма»); Форд (2005 , стр. 88) («[В] дебатах о свободе человека Книга Мормона имеет тенденцию решать проблемы аналогично, но не идентично методистскому варианту арминианства».

[39] Форд (2005 , стр. 83) (Книга Мормона «подтверждает первородный грех (2 Нефий 2) [и] человеческую порочность (Мосия 16:3) ...»); Александр (1980 , стр. 26); Остлер (1991 , стр. 61) («Хотя Книга Мормона пропагандирует понятие «первородного греха», это «гипотетический первородный грех», который на самом деле не поражает людей, если они не отвергают искупление»); Линдгрен (1986 , стр. 72) (описывающий Книгу Мормона как пессимистическую в отношении фундаментальной человеческой природы и неспособности преодолеть развращенность только посредством своеволия).

[40] «Варфилд — Дети в руках арминиан» . monergism.com .

[41] «Мороний 8» . ChurchofJesusChrist.org .

[42] Халлингер (1992 , стр. 32) (сравнение самого раннего мормонизма с взглядом Учеников Христа на библейский авторитет).

[43] Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и Шейкерс, [Смит] восстановил церковь и был приведен к правильной интерпретации новым и постоянным откровением».)

[44] Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви»).

[45] Куинн (1994 , стр. 7) (описывая самый ранний авторитет Смита как харизматический авторитет ); ДеПиллис (1966 , стр. 77–78) (отмечая, что Смит основывал свой авторитет, частично, на знаках божественного одобрения и особых откровениях, и что «поначалу Пророк мало что мог предложить [обращенным] за исключением крещения и его собственная впечатляющая личность».)

[46] Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви. Но Смит добавил кое-что еще: новое Священное Писание и двойное священство, основанное не на апостольской преемственности, как в случай претензии римско-католической церкви на власть, но на основе пророческой преемственности»); ДеПиллис (1966 , стр. 77, 81) (Смит «заявлял о пророческой преемственности через двойное священство, которое предположительно существовало среди евреев»); Куинн (1994 , стр. 7) (В 1834 году Смит впервые начал утверждать, что его власть возникла в рамках линии преемственности через посетителей-ангелов.).

[47] Александр (1980 , стр. 27).

[48] ДеПиллис (1966 , стр. 85) («Мормонизм, развивавшийся между Киртландом, штат Огайо, и Наву, штат Иллинойс, также отвергал превосходство веры над делами».).

[Brodie_118-49] Jump up to: ^а ^б Броди (1971 , стр. 118) («[Даже] «лжецам, колдунам, прелюбодеям и блудникам» была гарантирована телестиальная слава, и только горстка невозрожденных, называемых Сынами погибели, должна была быть подвергнута вечному проклятию».)

[Brodie_282-50] Jump up to: ^а ^б Бушман (2005 , стр. 421–22); Броди (1971 , стр. 282).

[Brooke_255-51] Jump up to: ^а ^б Брук (1994 , стр. 255); Броди (1971 , стр. 300); Бушман (2005 , стр. 443) (отмечая, что современная мормонская интерпретация откровения Смита о полигамии 1843 года связывает как полигамию, так и моногамию со степенями экзальтации).

[52] Бюргер (1983 , стр. 13–14, 36–37); Бушман (2005 , стр. 497–98) (Второе помазание было «попыткой Смита разобраться с богословской проблемой уверенности», о которой кальвинистские богословы спорили на протяжении веков); Брук (1994 , стр. 256–60) (утверждая, что в отличие от кальвинизма, власть даровать безусловное спасение принадлежала священнику, а не только Богу, и поэтому включала элементы магической традиции Смита); Остлер (1991 , стр. 77–78) (отмечая различия с кальвинистским представлением о стойкой благодати ); Принс (1995 , стр. 190–91) (В отличие от других мормонских ритуалов, необходимых для спасения, «второе помазание гарантировало возвышение и, таким образом, может рассматриваться как венчающее таинство служения Смита».)

[53] Видмер (2000 , стр. 119, 145). ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Для мятежного сына Новой Англии, жившего в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог был вполне доступен для изучения, но только для тех, кто был посвящен».) ДеПиллис (1966 , стр. 84); Видмер (2000 , стр. 119); Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, скорее по образцу колониальных и революционных американцев».) Бушман (2005 , стр. 421) ) («По частям Иосиф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и расположив Его во времени и пространстве»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Джозефа Смита... конечен. ... Вознесенный ныне на небеса, Бог неизбежно по-прежнему подвержен непредвиденным обстоятельствам времени и пространства»).

[54] Робертс (1909 , стр. 325).

[55] ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждаются случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком).

[56] Видмер (2000 , стр. 119); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)

[57] Бушман (2005 , стр. 420–21); Видмер (2000 , стр. 119).

[58] Бушмен (2005 , стр. 455–56).

[59] Видмер (2000 , стр. 131).

[60] Бергера (1980 , стр. 15).

[61] Видмер (2000 , стр. 131–33) (описывающий Михаила как «меньшего Бога в Совете Богов»); Киркланд (1984 Джозефа Смита , стр. 38) (отмечая, что на церемонии облечения богами, участвовавшими в творении, были «Элогим, Иегова и Михаил», но, в отличие от современной мормонской теологии, этот «Иегова» не был идентифицирован как Иисус) .

[62] Бергера (1980 , стр. 41) (описывающий доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Видмер (2000 , стр. 131) (Адам «был отцом духов на Небесах, а также отцом их смертных тел»). Видмер (2000 , стр. 132–33); Киркланд (1984 , стр. 39) (Янг, очевидно, считал, что, хотя Адам был смертен на земле, его отец Элохим, «Дедушка на Небесах», временно взял на себя роль Адама как бога этой планеты).

[63] Киркланд (1984 , стр. 39) («После своей смерти Адам вернулся на свое возвышенное положение Бога-Отца и как таковой руководил Израилем, обозначенным божественными именами Элохим или Иегова »).

[64] Видмер (2000 , стр. 131); Бергера (1980 , стр. 41) (описывающий доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Киркланд (1984 , стр. 39) (Адам «позже родил Иисуса, своего первенца, духовного сына, во плоти»).

[65] Видмер (2000 , стр. 139); Александр (1980 , стр. 29) (отмечая, что в 1912 году Первое Президентство СПД прямо поручило миссионерам учить, что мормоны поклоняются Богу-Отцу, а не Адаму, и обсуждая официальное заявление Первого Президентства от 1916 года).

[66] «Учение и Заветы 130» . ChurchofJesusChrist.org .

[67] Дэвис (2003 , стр. 68–69): «Этот образ Бога усиливает аргумент Дэна Фогеля о том, что« мормонизм никогда не был тринитарным, но последовательно предпочитал неортодоксальные определения Бога »» ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 310–12) (развившаяся на основе монотеизма в конце 1820-х и 30-х годов, богословие Церкви СПД к 1916 году было явно тритеистическим).

[68] Киркланд (1984 , стр. 36, 41) (Иисус считается Иеговой, богом Ветхого Завета).

[69] Мормоны верят в то, что иногда называют «социальным тринитаризмом», что означает, что три существа Божества сливаются в сердце и разуме, как очень близкие друзья, но не являются одним существом». Бушман (2008 , стр. 6)

[70] Ostling & Ostling (2007 , стр. 331) (В отличие от христианской ортодоксальности, «[т] мормон Иисус подчиняется Отцу».).

[71] Бикмор, Барри. «О простоте, упрощении и монотеизме» . Архивировано из оригинала 18 января 2017 г.

[72] Видмер (2000 , стр. 119) (Мормоны верят, что Бог когда-то был человеком).

[73] ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждаются случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком); Александр (1980 , стр. 27); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, а не по образцу колониальных и революционных американцев»); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)

[74] Александр (1980 , стр. 31) (Робертс и Видцо учили, что «у нас также должна быть мать, обладающая атрибутами Божественности»).

[:0-75] Видмер (2000 , стр. 137) (мормонские богословы 20-го века сохранили идею Янга о том, что духовные дети рождаются так же, как рождаются материальные дети); Александр (1980 , стр. 31) (отмечая доктрину Небесной Матери, Робертс и Видтсо учили, что «[сексуальные] отношения будут продолжаться в вечности как для радости, так и для продолжения рода»).

[76] Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Учение мормонов состоит в том, что люди рождаются от небесного Отца и Матери; Иисус описывается как «буквально наш старший брат»).

[77] Бушмен (2008 , стр. 71)

[78] Грант, Дэвид (1992). "Иметь значение" . Энциклопедия мормонизма .

[79] Рикс, Стивен (1992). «Создание, Создание аккаунтов» . Энциклопедия мормонизма .

[80] Бушман (2005 , стр. 421) («По частям Джозеф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и определив Его место во времени и пространстве»); Видмер (2000 , стр. 119, 145); Ostling & Ostling (2007 , стр. 305) («Бог мормонов существует во времени; в традиционном христианском богословии Бог находится вне времени»); Робсон К. (1992, «Время и вечность»), Энциклопедия мормонизма [1]

[81] Воля Отца во всем , Джеффри Р. Холланд (президент BYU), 17 января 1989 г.; (неправильно) цитируем Алма 40:8. Книга Мормона

[82] Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Доктрина мормонов состоит в том, что люди вечны Богу и принадлежат к одному и тому же виду.

[83] «Римлянам 1» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[84] ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Мятежному сыну Новой Англии, живущему в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог было весьма доступно, но только для посвященных».)

[85] Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 303) («Мормонская традиция, начиная с Джозефа Смита, имела тенденцию интерпретировать буквально… антропоморфные описания Бога»).

[86] Пратт, Орсон . «Храмы в Древней Америке и т. д.». . Журнал дискурсов . Том. 19. стр. 311–321 – через Wikisource .

[87] «Реальность Воскресения» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[88] «Б. Х. Робертс: Книга Мормона и Искупление» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[89] Александр (1980 , стр. 29).

[90] Александр (1980 , стр. 31–32) (обсуждаются причины, по которым Церковь СПД никогда не публиковала официального сотериологического заявления, основанного на трудах Робертса, Видтсо и Талмейджа).

[91] Александр (1980 , стр. 30) (Сотериологическая ортодоксальность, созданная Робертсом, Видцо и Талмейджем, оставалась неоспоримой до появления неоортодоксии).

[92] Уайт (1987 , стр. 70–71); Александр (1980 , стр. 30, 32) (Отвержение первородного греха — это изменение идей, заложенных в Книге Мормона); Ostling & Ostling (2007 , стр. 330–31) («Все мормонские фракции согласны с тем, что теология СПД отвергает ортодоксальную христианскую доктрину о первородном грехе»).

[93] Джеральд Н. Лунд , «Падение человека и его искупление» , Ensign , январь 1990 г.

[94] «Взгляд на Иерусалим Легия» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[95] Александр (1980 , стр. 31); Уайт (1970 , стр. 16) (утверждая, что мормонская ортодоксальность «подразумевает, что Падение — это не падение»); Уайт (1987 , стр. 71–72); Ostling & Ostling (2007 , стр. 332) («Мормоны верят, что падение Адама было хорошим событием, а не трагическим событием традиционного христианского понимания»).

[96] Иакова 2:26; Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 336).

[97] Мосия 3:17 (нет другого имени, посредством которого спасение может прийти, кроме как через Христа); Уайт (1987 , стр. 80–81, 83) (цитирую Филиппийцам 2:12); МакМеррин (1965 , стр. 66–67) (акцент на произведениях); Ostling & Ostling (2007 , стр. 335) («По шкале дел веры мормоны явно склоняются к делам».).

[98] Александр (1980 , стр. 27) (Джозеф Смит расширил идею совершенства, выйдя за рамки протестантской ортодоксальности).

[99] Ostling & Ostling (2007 , стр. 312) (отмечая, что в отличие от мормонизма, методистский взгляд на освящение «был полностью тринитарным и сохранял различие между творением и творцом»).

[100] Бушман (2005 , стр. 497–98) (те, кто был женат на вечность, затем были «запечатаны Святым Духом обетования» посредством второго помазания); Брук (1994 , стр. 256–57); Ostling & Ostling (2007 , стр. 199) (цитата по исследованию Дэвида Джона Бюргера, который предполагает, что Церковь СПД не считает второй ритуал помазания обязательным условием для достижения божественности в загробной жизни).

[101] Фэйрмормон (2020). «Что такое второе помазание?» . Fairmormon.org .

[102] Пол Тоскано, Незнакомцы в парадоксе: исследования мормонского богословия (Солт-Лейк-Сити: Signature Books, 1990), глава 14. Архивировано 7 июля 2010 г. в Wayback Machine .

[103] «Джозеф Смит — История 1» . ChurchofJesusChrist.org .

[104] Белый (1987 , стр. xvi); МакМеррин (1965 , стр. 111) (отмечая, что мормонизм становится все более консервативным, отрицая «традиционный либерализм мормонского богословия, отдавая предпочтение негативному описанию человеческой природы и человеческого затруднительного положения»); Александр (1980 , стр. 32) (эта тенденция следовала протестантской неоортодоксии, но ей не хватало «энергии и уверенности своего протестантского аналога», поскольку мормоны были ограничены авторитетными заявлениями мормонских прогрессистов); Уайт (1987 , стр. 142, 144) (мормонские неоортодоксальные ученые «менее радикальны», чем их протестантские коллеги).

[105] Уайт (1987 , стр. 139–42).

[106] Уайт (1987 , стр. xvi, 96–97); Уайт (1970 , стр. 12–17).

[Riess_2005_xiii-107] Jump up to: ^а ^б Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii).

[108] Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii-xiv).

[109] Рисс и Тикл (2005 , стр. xiv).

[110] Уайт (1987 , стр. 140).

[111] Уайт (1987 , стр. 174–75); Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 330).

[112] Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 302).

[113] Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 301, 429–30)

[114] Уайт (1987 , стр. 174–75); Ostling & Ostling (2007 , стр. 308, 330) (с учетом работ ученых BYU, которые описывают Бога как всеведущего, всемогущего и вездесущего).

[115] Ричард Дж. Моу. «Мормоны приближаются к православию» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.

[116] Террил Гивенс. «Мормоны на передовой» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.

[117] Абанес (2007 , стр. 253); Бушман (2008 , стр. 2).

[118] Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Королевство придет». Время .

[119] Абанес (2007 , стр. 10)

[120] Бушмен (2008 , стр. 1–2)

[121] Элиасон (2001 , стр. 102).

[122] По словам Джона Поттенджера, хотя и мормонское христианство, и евангелическое христианство заявляют, что проповедуют истинное христианство, они, тем не менее, «диаметрально противоположны во многих своих убеждениях, теологиях и практиках». Поттенджер (2007 , стр. 143). Однако, по мнению ( Bloom 1992 ), мормонизм и американский евангелизм (и американская религия в целом) имеют больше общего на глубоком уровне, чем любой из них с традиционным европейским христианством.

[123] Моу, Ричард Дж. (9 октября 2011 г.). «Мое мнение: этот евангелист говорит, что мормонизм – это не культ» . Си-Эн-Эн.

[124] Салетан, Уильям (10 октября 2011 г.). «Грехи последних дней» . Slate.com .

[125] Скарборо, Джо (10 октября 2011 г.). «Джеффресс бросает Иисуса под автобус» . Политик .

[126] См. ссылки во вводном абзаце.

[127] «Есть ли у пресвитерианцев какая-нибудь истина? Да. Есть ли у баптистов, методистов и т. д. какая-то истина? Да. У них всех есть немного истины, смешанной с заблуждением. Мы должны собрать все хорошие и истинные принципы в мире и бережно хранить их. , иначе мы не выйдем истинными «мормонами»». Джозеф Филдинг Смит (1993). Учения Пророка Джозефа Смита . п. 316.

[128] Мягко побеждая их, евангелисты стараются обращаться к мормонам с уважением и точными науками. Джон В. Кеннеди, опубликовано 01 февраля 2004 г. (февраль 2004 г., том 48, № 2) «Христианство сегодня» (по состоянию на 7 октября 2006 г.)

[129] «Ответ на «Дубиум» о действительности крещения, вынесенный «Церковью Иисуса Христа Святых последних дней», называемой «мормонами» » . Проверено 15 августа 2006 г.

[130] Ладария, Луис. «Вопрос о действительности крещения, совершенного в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» . Проверено 28 сентября 2022 г.

[131] «Религии – мормоны: являются ли мормоны христианами?» . Би-би-си . Проверено 28 сентября 2022 г.

[132] Мур, Кэрри А. (24 декабря 2005 г.). «Лидерство епископа Нидерауэра признано» . Новости Дезерета . Проверено 28 сентября 2022 г.

[133] «Пресвитериане и Святые последних дней» . Проверено 30 января 2007 г.

[134] «Следует ли лютеранам повторно крестить бывших мормонов, присоединяющихся к общине?» . Архивировано из оригинала 11 февраля 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.

[135] «Генеральная конференция 2000 806-NonDis» . Проверено 15 августа 2006 г.

[136] Симпсон, Джеймс Б. (26 мая 1996 г.). «Избранный епископ, не проблемный человек» . Архивы Епископальной церкви . Проверено 9 июля 2017 года .

[137] Дуглас ЛеБлан (13 июня 2005 г.). «Политика последних дней» . ПолучитьРелигия . Проверено 22 ноября 2008 г.

[138] «Читайте и изучайте Библию онлайн — ищите, находите стихи» . Инструменты для изучения Библии .

[139] См. «Мормонское служение баптистской средней миссии» . Проверено 17 августа 2006 г.

[140] См. «Баптистские еврейские служения средней миссии» . Проверено 1 сентября 2008 г.

[141] См. «Баптистские средние миссии среди коренных американцев» . Проверено 1 сентября 2008 г.

[142] Примеры таких служений включают служения «Маяк Юты» , служения по исследованию мормонизма , служения , верийские христианские служения , «Жизнь после служения» , служение «Истина в любви».

[6_facts_about_U.S._Mormons-143] Jump up to: ^а ^б Песчаная Буря, Александра. «6 фактов о мормонах в США» . Исследовательский центр Пью . Проверено 2 января 2023 г.

[144] Кун, Йозеф (10 октября 2011 г.). «Опрос: трое из четырех пасторов говорят, что мормоны не христиане» . Вашингтон Пост . Служба религиозных новостей . Архивировано из оригинала 22 декабря 2018 года.

[145] Ричард О. Коуэн . Церковь в 20 веке (Bookcraft: Солт-Лейк-Сити, 1985), с. 289

[146] Мосс (1994) ; Шеперд и Шеперд (1984) .

[Riess_2005-147] Jump up to: ^а ^б Рисс и Тикл (2005) .

[148] «Руководство по стилю – Название церкви» , mormonnewsroom.org, по состоянию на 6 апреля 2016 г.

[149] Андерсон, Росс (2009). Понимание Книги Мормона: Краткое христианское руководство по Священному Писанию мормонов . Зондерван. ISBN 978-0-310-59068-2 .

[150] Лимерик, Патрисия Нельсон (2000). Что-то в почве: наследие и расплата на Новом Западе . WW Нортон и компания. п. 251. ИСБН 978-0-393-03788-3 .

[151] Бушман, Клаудия (2006). Современный мормонизм: Святые последних дней в современной Америке . Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger . п. 158. ИСБН 0-275-98933-Х . OCLC 61178156 .

[152] Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации . Издательская группа Гринвуд. п. 36. ISBN 978-0-275-98717-6 .

[153] Абанес (2007 , стр. 433)

[154] Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Царство придет» . Время . Архивировано из оригинала 14 августа 2009 года . Проверено 24 января 2011 г.

[155] М. Рассел Баллард , «Распространение Евангелия через Интернет» , Лиахона , июнь 2008 г.

[156] См. эти статьи (опубликованные в церковных журналах) о различных других конфессиях: исламе , католицизме (см. также эти замечания Хинкли о кончине Папы Иоанна Павла II), Англиканская церковь .

[157] «Мы признаем добро во всех церквях. Мы признаем ценность религии в целом. Мы говорим всем: живите учениями, которые вы получили от своей церкви. Мы приглашаем вас прийти и поучиться у нас, чтобы посмотреть, сможем ли мы добавить к этим учениям и улучшить вашу жизнь и ваше понимание вещей священных и божественных. Теперь мы работаем с людьми других вероисповеданий по общим причинам, многие из которых по всему миру. Мы считаем, что мы можем не соглашаться с теологически, не вызывая при этом несогласия. , и мы надеемся на это. Мы были довольно осторожны в том, чтобы каким-либо образом отказаться от наших доктринальных стандартов, чего-либо подобного в рамках экуменических усилий, но мы, конечно, работали с людьми, работаем с людьми и хотим это делать. работать с другими группами над решением общих социальных проблем, вещей такого рода, которые в наши дни так нуждаются во внимании во всем мире» (Гордон Б. Хинкли, интервью с Лоуренсом Спайсером, Лондонская служба новостей, 28 августа 1995 г.).

[158] Роудс, Рон (2001). 10 самых важных вещей, которые вы можете сказать мормону . Издательство Harvest House. п. 17. ISBN 978-0-7369-0534-3 .

[159] См. Крейг Л. Бломберг и Стивен Э. Робинсон , Насколько широк разрыв? Мормон и евангелист в беседе Inter-Varsity Press, март 1997 г. и «Диалог веры Грега Джонсона» . Архивировано из оригинала 10 октября 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.

[160] Мур, Кэрри А. (15 ноября 2004 г.). «Евангелические проповеди в Скинии Солт-Лейк-Сити» . Дезеретские утренние новости . Проверено 22 ноября 2008 г.

[161] Уолч, Тэд (10 марта 2019 г.). «Папа Франциск встречается с президентом Нельсоном в Ватикане» . Новости Дезерета . Проверено 18 апреля 2024 г.

[162] Стек, Пегги; Нойс, Дэвид (9 марта 2019 г.). «Папа Франциск и Рассел Нельсон обнимаются и обсуждают глобальную помощь на первой в истории встрече пророка Святых последних дней и католического понтифика» . Проверено 29 сентября 2023 г.

[163] Джозеф Смит, История Церкви , том. 1, гл. 1. Слово «коррумпированный» здесь относится к их убеждениям, а не к личной морали. См . «Раздел 33: Провозглашайте Мое Евангелие» , Руководство для студентов «Учение и Заветы» (Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь СПД, 2002), с. 68.

[164] The Contributor , август 1895 г., стр. 636–37.

[165] «Символы веры» . lds.org . Проверено 22 ноября 2008 г.

[166] История Церкви , 5 :498.

[167] «Королевство культов» Уолтер Мартин (пересмотрено в 2003 г.) , издательство Bethany House , Гранд-Рапидс, Мичиган

[168] «Мормонизм 101» Билл Маккивер и Эрик Джонсон - Гранд-Рапидс: Baker Publishing Group , 2000

[169] «Мормонизм без маски» Филип Робертс - Нэшвилл: Бродман и Холман , 1998 г.

[170] «Словацкие епископы призывают отвергнуть Церковь СПД» . КУТВ. Ассошиэйтед Пресс. 11 сентября 2006 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2007 г. Проверено 12 сентября 2006 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Движение Святых последних дней
Fundamental ideas	Mormonism Mormonism and Nicene Christianity Mormon fundamentalism Teachings of Joseph Smith
History	Church of Christ Extermination Order Succession crisis History of the LDS Church Mormon handcart pioneers Mormon Battalion Mormon Reformation Utah War Community of Christ history Amboy Conference Restoration branches Church of Jesus Christ (Bickertonite) history Rigdonite William Bickerton
Sacred texts	Bible Old Testament New Testament Book of Abraham Criticism Book of Mormon outline Criticism Book of Moses Criticism of Mormon sacred texts Doctrine and Covenants (Book of Commandments) Joseph Smith Translation of the Bible Pearl of Great Price Lectures on Faith Book of the Law of the Lord (Strangites only) The Word of the Lord (Fettingites and offshoots)
Founders and leaders	Joseph Smith outline Oliver Cowdery Sidney Rigdon Brigham Young Wilford Woodruff Joseph Smith III James Strang William Bickerton Granville Hedrick Alpheus Cutler
LDS denominations	The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints outline Community of Christ Restoration branches Bickertonite Strangite Hedrickite Christian fellowships of "the Remnants" movement Mormon fundamentalism FLDS Church Apostolic United Brethren Latter Day Church of Christ Centennial Park group List of Reorganized Restorationist churches
Doctrines and practices	Adam–God doctrine Agency Articles of Faith Confirmation Cosmology Degrees of glory Early views on death Exaltation Gifts of the Spirit Views on God Heavenly Parents Heavenly Mother Islam and Mormonism Judaism and Mormonism Law of consecration Melchizedek priesthood Patriarchal blessing Plan of salvation Premortal life Priesthood Restoration Revelation Second anointing Spirit world Spectrums of orthodoxy and practice Son of perdition Temples Tithing Women and Mormonism Word of Wisdom
Controversies	Polygamy current state origin Race Black people Black people and early Mormonism Civil rights Joseph Smith's views Native Americans Pacific Islanders Phrenology Slavery LGBT people Violence Historicity of the Book of Mormon archaeology origin Geographical setting List of prophecies of Joseph Smith Universalism
Culture	Ex-Mormon Jack Mormon Lost boys Mormon art Mormon blogosphere Mormon cinema Mormon folklore Cunning folk traditions and the Latter Day Saint movement Mormon foodways Mormon literature Mormon poetry Mormon fiction Association for Mormon Letters Mormon music Mormon folk music Placement marriage
The Mormon Image	Mormon studies Latter Day Saints in popular culture Portrayal of Mormons in comics Mormon pornography
Places	Cumorah Kirtland, Ohio Mormon corridor Nauvoo, Illinois Salt Lake City Sacred Grove Smith Family Farm
Related	Anti-Mormonism Angel Moroni Bibliography Bibliography of books critical of Mormonism Criticism of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints First Vision Golden plates Joseph Smith Papyri Eyewitness accounts associated with the Joseph Smith Papyri Kirtland Egyptian papers Kolob Mormonism and history Reformed Egyptian Temple architecture (LDS Church) Theodemocracy Voree plates
Latter Day Saints Portal

v т и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
History	1838 Mormon War 1890 Manifesto Anthon Transcript Brigham Young Church of Christ First Vision Good Neighbor policy Historic sites Joseph Smith death succession crisis LGBT Mormon timeline Handcart companies Mormon Battalion Name of the church Pioneers Mormonism and violence Utah War
Sacred texts	Holy Bible Book of Mormon Doctrine and Covenants Pearl of Great Price Book of Moses Book of Abraham Joseph Smith–Matthew Joseph Smith–History Articles of Faith
Beliefs and practices	Apostolic succession Apostasy and restoration Calling Cosmology Adam and Eve Evolution Plan of salvation Degrees of glory Exaltation Premortal life Family Home Evening Fast Sunday "For the Strength of Youth" Gender "Family Proclamation" Transgender God in Mormonism Heavenly Mother Ministering Marriage Celestial Interracial Polygamy Ordinances Baptism for the dead Marriage sealing Second anointing Temple endowment Priesthood Race Black people Black Mormons Black temple and priesthood restrictions Curses of Cain and Ham Native Americans Pacific Islanders Slavery Revelation Reformed Egyptian Sexuality Birth control Law of chastity Homosexuality Masturbation Soaking spectrums of orthodoxy and practice Temple garment Suicide Word of Wisdom
Culture and worship	Cultural depictions Especially for Youth Feminism Films List Foodways General Conference Humanitarian services Hymns Book Latter-day Saints Channel Liahona magazine Missionary service Mormons Music Pageants Pioneer Day Tabernacles Tabernacle Choir Temples List Worship services Sacrament
Leadership	President Russell M. Nelson List First Presidency Quorum of the Twelve Apostles Quorums of the Seventy Presiding Bishop Relief Society Sunday School Young Women Young Men Primary
Demographics	Membership history Statistics by country Mormon corridor Less-active Mormon Ex-Mormon
Organization	Congregational Area District Stake Ward Statistics Church Educational System BYU BYU-Idaho BYU-Hawaii BYU–Pathway Worldwide Ensign College Deseret Management Corporation Deseret Book Company Deseret Industries Deseret Digital Media Temple Square Hospitality Deseret News Publishing Company Bonneville International Beneficial Financial Group FamilySearch RootsTech Philanthropies Finances Ensign Peak Advisors Perpetual Emigration Fund Perpetual Education Fund Utah Property Management Associates AgReserves Deseret Ranches
Criticism	Anti-Mormonism Book of Abraham Book of Mormon Archeology Genetics Geographical setting Historical authenticity Linguistics Origin Mormon Stories Podcast Salamander letter September Six Truth & Transparency Foundation
Related	Bloggernacle ComeUntoChrist.org List of Book of Mormon translations Joseph Smith Translation Dialogue FAIR organization FARMS organization I'm a Mormon campaign Mormon fundamentalism Mormon History Association Mormon studies Mormonism and Nicene Christianity Relationship to U.S. politics Senkyoshigo Sunstone Joseph Smith Papyri Eyewitness accounts associated with the Joseph Smith Papyri Kirtland Egyptian papers
Category Latter Day Saint Movement Outline