Мусульманский национализм в Южной Азии
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2011 г. ) |
| Часть серии о |
| Ислам в Индии |
|---|
 |
|
|
С исторической точки зрения профессор Иштиак Ахмед из Стокгольмского университета и профессор Шамсул Ислам из Делийского университета разделили мусульман субконтинента в эпоху движения за независимость Индии на две категории : индийские мусульмане-националисты (лица, выступавшие против раздела Индии). Индия ) и индийские мусульманские националисты (лица, желавшие создать отдельную страну для индийских мусульман). [ 1 ] [ 2 ] Всеиндийская мусульманская конференция Азад представляла индийских мусульман-националистов, а Всеиндийская мусульманская лига представляла индийских мусульманских националистов. [ 2 ] Одними из таких популярных дебатов были дебаты Мадани-Икбала .
Исторические основы
[ редактировать ]В средневековую эпоху исламское общество на Индийском субконтиненте , возникшее из персидской культуры, распространило религию среди индийцев, что привело к возникновению могущественных мусульманских королевств, таких как Делийский султанат и Империя Великих Моголов . Исламизация Индии привела к рождению новой отдельной индо-мусульманской культуры или цивилизации, которая, ассимилировав многие аспекты индийской культуры в обычаях, социальных манерах, архитектуре, живописи и музыке, не только установила свою отдельную идентичность от других мусульманских народов. такие как персы и т. д., но одновременно сохраняли отличие этой новой индо-мусульманской культуры от бывшей индуистской Индии, будучи по существу индо-персидскими по своему характеру. [ 3 ] [ 4 ] Это рассматривается как сознательное решение мусульман Индии. Таким образом, индо-мусульманская культурная идентичность существовала как отдельная группа как по отношению к индуистской Индии, так и по отношению к остальной части Уммы и мусульманского мира. [ 5 ] Предположение мусульман Индии о принадлежности к отдельной идентичности и, следовательно, о праве на свою собственную страну также основывалось на их преимущественных притязаниях на политическую власть, вытекавших из опыта мусульманского доминирования в Индии. [ 6 ] По мнению историка Куреши, самобытность мусульманской Индии могла быть сохранена только за счет политического господства мусульман над индусами. Любое разделение политической власти с индуистами считалось опасным и первым шагом к политическому отречению индийских мусульман. [ 3 ] [ 7 ] Хотя религиозно обусловленная культурная идентичность не трансформировалась автоматически в то, что в 1920-е годы стали понимать как коммунализм и сепаратизм, ощущение религиозно обусловленных культурных различий на субконтиненте существовало задолго до столкновения с западным колониализмом. [ 8 ]
Идеологические основы
[ редактировать ]Первые организованные выражения начались с мусульманских ученых и реформаторов, таких как Сайед Ахмед Хан , Сайед Амир Али и Ага Хан, которые сыграли важную роль в движении за независимость Индии.
Выражение мусульманского сепаратизма и государственности исходило от выдающегося поэта и философа современного ислама сэра Алламы Мухаммада Икбала и таких политических активистов, как Чоудхари Рахмат Али .
Варианты
[ редактировать ]Индийский мусульманский национализм
[ редактировать ]Национализм, поддерживаемый Сайидом Ахмад Ханом, определял индо-мусульманскую идентичность как особую культурную идентичность по отношению как к индуистской Индии, так и к остальной части Уммы или мусульманского мира. Мусульманское правление привело к развитию индо-мусульманской культуры, отмеченной индо-персидским влиянием, которая была свойственна исключительно индийским мусульманам, главным символом которой был язык урду . В основе его взглядов лежала романтизация мусульманского правления в Индии в исторической сфере, которая определяла его как исключительное достояние коллективной национальной памяти индийских мусульман. [ 9 ]
Сайид Ахмад Хан рассматривал свое дело как ответ на рост индуистского культурного этноцентризма в 1800-х годах. [ 10 ] Недавно историки бросили вызов чрезмерно упрощенной бинарности, окружающей индийско-мусульманский национализм в Южной Азии, как конфликту между религиозным национализмом и светским национализмом, изменив концептуализацию индо-мусульманского национализма как формы культурализма , который был в первую очередь североиндийским и индо-персидским. в характере. [ 11 ] [ 12 ] Стоит отметить, что различия между индийскими мусульманами и индуистами утверждались как современная проблема этнокультурных различий, и что идея общей культуры внутри группы мусульман Северной Индии была мобилизована для построения идентичности. Историк Айеша Джалал, например, предполагает, что склонность мусульман к идее индийской мусульманской общины в начале двадцатого века была не столько «общинным» или религиозным движением, сколько скорее культурным движением и тяготением к утверждение культурных различий и религиозно информированной культурной самобытности. Поэтому Джалал предлагает рассматривать то, что раньше называли мусульманским коммунализмом, формой индийского мусульманского культурного национализма . [ 13 ] [ 14 ] В то же время это уступило место культурному шовинизму среди мусульман Северной Индии. [ 15 ]
Видные индийские мусульмане политически искали для себя базу, отдельную от индуистов и других индийских националистов, которые поддерживали Индийский национальный конгресс . Мусульманские ученые, религиозные лидеры и политики, возглавляемые преимущественно индийскими мусульманскими феодалами, [ 16 ] основал Всеиндийскую мусульманскую лигу в 1906 году. Движение, возглавляемое Алламой Икбалом и, в конечном итоге, Мухаммедом Али Джинной , который первоначально боролся за права мусульман в Индии, позже почувствовало, что для достижения процветания индийским мусульманам необходимо получить отдельную родину. Они поддерживали теорию двух наций , согласно которой Индия на самом деле была домом для мусульманской и индуистской наций, которые различались во всех отношениях.
Индийские мусульмане-националисты
[ редактировать ]Напротив, другая часть мусульманского общества, возглавляемая ханом Абдул Гаффар Ханом , Мухтаром Ахмедом Ансари и Мауланой Азадом, считала участие в Движении за независимость Индии и Индийском национальном конгрессе патриотическим долгом всех мусульман. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Исламское богословие Деобанди индуисты также отстаивало идею комплексного национализма, в котором и мусульмане рассматривались как одна нация, объединившаяся в борьбе против британского колониального правления в неделимой Индии. [ 20 ] В 1919 году большая группа учёных Деобанди сформировала политическую партию Джамиат Улема-э-Хинд , которая занимала позицию противодействия разделу Индии . [ 20 ] Исламский ученый Деобанди Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст « Муттахида Каумият Аур Ислам» . [ 20 ] Хотя деобандийцы, как и движение Алигарх, сосредоточили свое внимание на отделении и сохранении культурной идентичности мусульман Северной Индии, основанной на унаследованной деобандийцами индо-персидской традиции, поощряя индийских мусульман отказываться от одежды, связанной с индуистской культурой, они подчеркивали юридические гарантии в рамках Конституция Индии, которая защитит культурные права меньшинств. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
Панисламизм
[ редактировать ]Течение панисламизма охватило также большую часть индийской мусульманской интеллигенции, находившейся в первые годы своего существования под влиянием Джамал-уд-дина Афгани. Это привело к возникновению движения Халифат . [ 26 ] Панисламским настроениям и исламскому религиозному универсализму противостояли Сайид Ахмад Хан и его индийские мусульманские националисты, и поэтому последние стали жертвой резкой критики со стороны видного поборника панисламизма Сайида Джамаля ад-Дина Афгани. [ 27 ] [ 28 ]
Мусульманский сепаратизм и раздел Индии
[ редактировать ]Мухаммед Али Джинна возглавил призыв Мусульманской лиги к Пакистану. Со временем межобщинная напряженность росла, и поэтому раздел завоевал все большую поддержку среди многих мусульман в районах Британской Индии с мусульманским большинством. [ 29 ]
14 августа 1947 года Пакистан был создан из провинций Британской Индии с мусульманским большинством, Синда , западных частей Пенджаба , Белуджистана и Северо-Западной пограничной провинции , а также восточных частей Бенгалии . Вспыхнуло межобщинное насилие, миллионы людей были вынуждены покинуть свои дома, многие из них погибли. Индусы и сикхи бежали из Пакистана в Индию, а мусульмане бежали из Индии в Пакистан.
Однако, поскольку мусульманские общины существовали по всей Южной Азии, независимость фактически оставила десятки миллионов мусульман в границах светского индийского государства. По данным переписи 2011 года, примерно 14,2% населения Индии являются мусульманами.
Идея Мусульманской лиги о мусульманском национализме, охватывающем всех мусульман Индийского субконтинента, казалось, проиграла этническому национализму в 1971 году, когда Восточный Пакистан , провинция, в которой доминируют бенгальцы , боролся за свою независимость от Пакистана и стал независимой страной Бангладеш .
Пакистанский национализм
[ редактировать ]Пакистанский национализм относится к политическому, культурному, лингвистическому, историческому, религиозному и географическому выражению патриотизма народа Пакистана, гордости за историю, культуру, самобытность, наследие и религиозную самобытность Пакистана, а также видение его будущего. Пакистанский национализм является прямым следствием мусульманского национализма, возникшего в Индии в XIX веке. Ее интеллектуальным пионером был сэр Сайед Ахмад Хан. В отличие от светского национализма других стран, пакистанский национализм и религия ислам не исключают друг друга, а религия является частью пакистанского националистического нарратива. В последние годы британского правления и накануне обретения независимости у него было три явных сторонника:
- Идеалисты, такие как большинство мусульманских студентов и интеллектуалов, вдохновленные движением Алигарха и Аллама Икбала , движимые страхом быть охваченными «ложным секуляризмом », который ассимилирует их верования, культуру и наследие, а также исламскую идеологию в общую систему, бросающую вызов Исламские гражданские принципы и идеалы, надеясь создать государство, в котором их высшее образование, реформистская исламистская идеология и богатство будут держать их у власти над другими мусульманами Индии.
- Реалисты, движимые политической негибкостью, продемонстрированной Индийским национальным конгрессом , опасались систематического лишения мусульман избирательных прав. Сюда также входили многие члены общин парсов и низаритов-исмаилитов .
- Традиционалисты, в первую очередь низшее православие ( Барелви ), которые боялись доминантной власти высшего православия ( Деобанд ) и видели в Пакистане безопасную гавань, чтобы предотвратить их доминирование контролируемой государством пропаганды. Хотя многие представители высшего православия (такие как Шаббир Ахмад Усмани и Ашраф Али Танви ) также поддерживали государство в интересах Исламской Республики.
Мусульманский национализм современной Индии
[ редактировать ]Согласно официальной правительственной статистике, в Индийской Республике с индуистским большинством мусульманское население составляет почти 14%, распределенное по всем штатам со значительной концентрацией в Уттар-Прадеше , Бихаре , Телангане , Ассаме , Западной Бенгалии , Гуджарате , Керале , Джамму и Кашмире . Это третий по величине дом для мусульман после Индонезии и Пакистана .
С момента обретения независимости внутри различных мусульманских общин возникло множество конфликтов по поводу того, как лучше всего функционировать в сложной политической и культурной мозаике, которая определяет индийскую политику в Индии сегодня.
В целом, настойчивость мусульман в поддержании своего дальнейшего развития, а также усилия правительства по сосредоточению внимания на Пакистане как на основной проблеме для индийских мусульман в достижении истинных прав меньшинств создали порой чрезвычайную поддержку индийского национализма, давая индийскому государству столь необходимый авторитет в проецирование сильного светского имиджа во всем остальном мире.
Джамиат Улема-е-Хинд , ведущая индийская исламская организация, предложила теологическую основу индийской националистической философии индийских мусульман. Их тезис заключается в том, что мусульмане и немусульмане заключили в Индии взаимный договор с момента обретения независимости о создании светского государства. Конституция Индии представляет собой этот договор. На урду это известно как муахада . мусульманской общины Соответственно, поскольку избранные представители поддержали и присягнули на верность этой муахаде , то особой обязанностью мусульман является сохранение верности Конституции. Эта муахада аналогична предыдущему аналогичному договору, подписанному между мусульманами и евреями в Медине. [ 30 ]
Мусульманские лидеры Южной Азии
[ редактировать ]- реформаторы
Сайед Ахмад Хан , Маулана Мохаммад Али , Маулана Шаукат Али , навабы Бхопала
- Индийские националисты/сочувствующие
Бадруддин Тьябджи , Мухтар Ахмед Ансари , Маулана Азад , Сайфуддин Китчлью , Магфур Ахмад Аджази , Хаким Аджмал Хан , Аббас Тьябджи , Рафи Ахмед Кидвай , Маулана Мехмуд Хасан , Хан Абдул Гаффар Хан , Хусейн Ахмад Мадани .
- Пакистанское движение
Мухаммед Али Джинна , Аллама Икбал , Лиакат Али Хан , Абдур Раб Ништар , Хусейн Шахид Сухраварди , А. К. Фазлул Хук , Бегум Джаханара Шахнаваз , Сайед Ахмед Хан , Шамсул Хак Фаридпури .
- Религиозный
Кази Сайед Рафи Мохаммад , Маулана Сайед Маудуди , Ахмад Раза Хан , Мохаммад Абдул Гафур Хазарви , Ашраф Али Танви .
См. также
[ редактировать ]
- Дебаты Мадани и Икбала
- Стрела синекожего бога автора Джона Бланк
- Патель: Жизнь Раджмохана Ганди
- Индия и Пакистан в войне и мире , Дж . Н. Диксит
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Муджахид, Шариф А.Л. (1999). «Сэр Сайед Ахмад Хан и мусульманский национализм в Индии» . Исламские исследования . 38 (1). Исламские исследования, Том. 38, № 1: 87–101. JSTOR 20837027 .
три самых выдающихся мусульманских лидера, которые с таким энтузиазмом начинали как стойкие индийские националисты, в конце концов оказались на пороге мусульманского национализма.
- ^ Jump up to: а б Ахмед, Иштиак (27 мая 2016 г.). «Несогласные» . «Фрайдей Таймс» . Архивировано из оригинала 26 июля 2020 года . Проверено 24 августа 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Сатиш Чандра (1996), Историография, религия и государство в средневековой Индии , Har-Anand Publications, ISBN 9788124100356
- ^ Сандрия Б. Фрейтаг (1989). Коллективные действия и общественные общественные арены и возникновение коммунализма в Северной Индии . Издательство Калифорнийского университета. п. 104. ИСБН 9780520064393 .
- ^ Муджахид, Шариф А.Л. (1999). «Сэр Сайед Ахмад Хан и мусульманский национализм в Индии» . Исламские исследования . 38 (1). Исламские исследования, Том. 38, № 1: 87–101. JSTOR 20837027 .
три самых выдающихся мусульманских лидера, которые с таким энтузиазмом начинали как стойкие индийские националисты, в конце концов оказались на пороге мусульманского национализма.
- ^ Фарзана Шейх (2018). Осмысление Пакистана . Издательство Оксфордского университета. п. 15. ISBN 978-0-19-092911-4 .
- ^ Инженер Асгара Али (2002), Конкурирующие национализмы в Южной Азии , Orient BlackSwan, ISBN 9788125022213
- ^ Кристофер Алан Бэйли, Лейла Тарази Фаваз, Роберт Ильберт (2002). Современность и культура: От Средиземноморья до Индийского океана . Издательство Колумбийского университета. п. 235. ИСБН 9780231114271 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ ШАРИФ АЛЬ-МУДЖАХИД (1999). «Сэр Сайед Ахмад Хан и мусульманский национализм в Индии» . Исламские исследования . 38 (1). Исламские исследования, Vol. 38, № 1: 87–101. JSTOR 20837027 .
- ^ ШАРИФ АЛЬ-МУДЖАХИД (1999). «Сэр Сайед Ахмад Хан и мусульманский национализм в Индии» . Исламские исследования . 38 (1). Исламские исследования, Vol. 38, № 1: 87–101. JSTOR 20837027 .
- ^ Чарльз Мелвилл (2012). Персидская историография: история персидской литературы . Блумсбери. ISBN 9780857736574 .
- ^ Камран Талаттоф (2023). Справочник Рутледжа по постклассической и современной персидской литературе . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781351341677 .
- ^ Кавита Дайя (2011). Насильственные вещи: раздел, пол и национальная культура в постколониальной Индии . Издательство Университета Темпл. ISBN 9781592137442 .
- ^ С. Акбар Заиди (30 сентября 2021 г.). Как стать мусульманином: чтение публикаций и оспаривание идентичности в Северной Индии девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. п. 66. ИСБН 9781108490535 .
- ^ Джамал Малик (2008). Ислам в Южной Азии: Краткая история . БРИЛЛ. п. 379. ИСБН 9789047441816 .
- ^ Пол Р. Брасс (2005). Язык, религия и политика в Северной Индии iUniverse. п. 168. ИСБН 9780595343942 .
- ^ Сэмюэл Тоттен (2018). Грязные руки и порочные дела: соучастие правительства США в преступлениях против человечества и геноциде . Университет Торонто Пресс. ISBN 9781442635272 .
Хан Абдул Гаффар Хан (патанский или пуштунский лидер с северо-западной границы Индии) выступил против требования Джинны о разделе Индии как неисламского и противоречащего истории мусульман на субконтиненте, которые на протяжении более тысячелетия считали Индию своей родиной.
- ^ Доктор медицины, Музаффар Имам (1987). Роль мусульман в национальном движении, 1912-1930: исследование Бихара . Публикации Миттала. п. 27. ISBN 978-81-7099-033-8 .
И индуисты, и мусульмане с энтузиазмом участвовали во всех его обсуждениях. Все классы мусульман, включая улемов Бихара, присоединились к Индийскому национальному конгрессу. Мусульманская политическая деятельность все больше перемещалась вокруг Конгресса.
- ^ Али, Асгар Али (15 августа 2010 г.). «Маулана Азад и раздел» . Рассвет . Проверено 10 июня 2020 г.
- ^ Jump up to: а б с Али, Асгар (9 апреля 2011 г.). «Исламская идентичность в светской Индии» . Милли Газетт .
Улама Деобанда выступали против раздела и поддерживали единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний руководитель Джамиат-уль-Улама-и-Хинд, написал трактат «Муттахида Камийят аур Ислам», т.е. «Композитный национализм и ислам», оправдывающий составной национализм в свете Корана и хадисов и выступающий против Мусульманской лиги. отдельный национализм. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, хотела иметь свое исключительное владение; Приоритетом улемов была независимая Индия, где они могли бы исповедовать ислам без страха и препятствий.
- ^ Кари Мухаммад Тайяб (2021). Традиция ученых Деобанда: Маслак Улама-и-Деобанд . Издательство Турат. ISBN 9781915265135 .
- ^ Арндт-Вальтер Эммерих (2019). Исламские движения в Индии: умеренность и ее недовольство . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000706727 .
- ^ Аббас Заиди, Эдвина Пио, Джавад Сайед, Тахир Камран (2016). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане . Спрингер. ISBN 9781349949663 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Эрнст Б. Хаас (1997). Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций . Издательство Корнельского университета. ISBN 0801431093 .
- ^ Шейн Чалмерс, Сундхья Пахуджа (19 мая 2021 г.). Справочник Рутледжа по международному праву и гуманитарным наукам . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000385762 .
- ^ Муширул Хасан (1074 г.). «Панисламизм против индийского национализма? Переоценка» . Экономический и политический еженедельник . 21 (24). Экономический и политический еженедельник, Vol. 21, № 24: 1074–1079. JSTOR 4375799 .
- ^ Мухаммад Икрам Кугхтаи (2005). Сэр Сайид Ахмад Хан, 1817–1898: выдающийся мусульманский политик и педагог . Мичиганский университет. ISBN 9789693516944 .
- ^ Аиша Джалал (2002). Самость и суверенитет: личность и сообщество в южноазиатском исламе с 1850 года . Рутледж. п. 190. ИСБН 9781134599387 .
- ^ Раджа, Масуд Ашраф . Построение Пакистана: основополагающие тексты и рост мусульманской национальной идентичности , 1857–1947, Оксфорд, 2010 г., ISBN 978-0-19-547811-2
- ^ Ислам в современной истории . Уилфред Кантвелл Смит , стр. 285.
