✖


Jump to content

Ригведа

Страница полузащищена
(Перенаправлено из Ригведы )
Эта статья о сборнике ведических гимнов. О серии манги см. «РГ Веда» .

Ригведа
Рукопись Ригведы (падапатхи) в Деванагари , начало XIX века. После благословения переписчика ( шриганишайанамах ом ) в первой строке стоит первая пада, RV 1.1.1a ( агним ихе пурах-хитам йагьясйа девам ритвиджам ). Высота тона отмечена подчеркиванием и вертикальным подчеркиванием красного цвета.
Информация
Религия Историческая ведическая религия
индуизм
Язык Ведический санскрит
Период в. 1500–1000 гг. до н.э. [ примечание 1 ] ( Ведический период )
Главы 10 мандал
Стихи 10552 мантры [ 1 ]
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
история
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Ригведа IAST или Ригведа ( санскрит : Ригведа , : Ригведа ) , от Рич , «хвала» [ 2 ] и वेद , «знание») — древнеиндийский сборник ведических санскритских гимнов ( суктас ). Это один из четырех священных канонических индуистских текстов ( шрути ), известных как Веды . [ 3 ] [ 4 ] только один Шаха Сегодня из многих выжил , а именно Шакалья Шаха. Большая часть содержимого остальных шакх сейчас утеряна или недоступна на публичном форуме. [ 5 ]

Ригведа ведический – древнейший известный текст на санскрите . [ 6 ] Его ранние слои относятся к числу древнейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [ 7 ] [ примечание 2 ] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Филологические и лингвистические данные указывают на то, что основная часть « Ригведа- самхиты» была составлена ​​в северо-западном регионе Индийского субконтинента (см. Ригведические реки ), скорее всего, между ок. 1500 и 1000 гг. до н. э., [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] хотя более широкое приближение c. Также указано 1900–1200 гг. До н.э. [ 15 ] [ 16 ] [ примечание 1 ]

Текст многослойный, состоящий из Самхиты , Брахманов , Араньяков и Упанишад . [ примечание 3 ] Ригведа -самхита является основным текстом и представляет собой собрание из 10 книг ( мандал ) с 1028 гимнами ( сукта ) примерно в 10600 стихах (называемых ṛc , одноименным с названием Ригведа ). В восьми книгах (книги со 2 по 9), которые были написаны самыми ранними, гимны преимущественно обсуждают космологию , обряды, необходимые для завоевания благосклонности богов , [ 17 ] а также хвалить их. [ 18 ] [ 19 ] Более поздние книги (Книги 1 и 10) частично также посвящены философским или умозрительным вопросам. [ 19 ] такие добродетели, как дана (милосердие) в обществе, [ 20 ] вопросы о происхождении Вселенной и природе божественного, [ 21 ] [ 22 ] и другие метафизические вопросы в их гимнах. [ 23 ]

Некоторые из его стихов продолжают читать во время индуистской молитвы и празднования обрядов посвящения (например, свадеб ), что делает его, вероятно, старейшим в мире религиозным текстом , который продолжает использоваться. [ 24 ] [ 25 ]

Датировки и исторический контекст

Дополнительная информация: Историческая ведическая религия , ведический период и протоиндоарийский язык.
Карта племен и рек, упомянутых в Ригведе .

Встречаться

По словам Джеймисона и Бреретона в их переводе Ригведы в 2014 году , датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотров». Все предложения по датировке на данный момент вытекают из стиля и содержания самих гимнов. [ 26 ] Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия до нашей эры. [ примечание 1 ] написанные на раннем индоарийском Гимны, языке, должны появиться после разделения Индо-Ирана , датируемого примерно 2000 годом до нашей эры. [ 27 ] Разумной датой, близкой к составу ядра Ригведы, являются документы Митанни северной Сирии и Ирака ( ок. 1450–1350 гг. До н.э.), в которых также упоминаются ведийские боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [ 28 ] [ 29 ] Некоторые учёные предполагают, что Ригведа была составлена ​​на берегу реки в провинции Харашвайти на юге Афганистана ( персидский : Харахвати; санскрит : Сарасвати; возможно, Гильменд или Аргандаб ). [ 30 ] [ 31 ] Другие свидетельства также указывают на дату составления, близкую к 1400 году до нашей эры. [ 32 ] [ 33 ] Самые ранние тексты были написаны в северо-западных регионах Индийского субконтинента, а более философские более поздние тексты, скорее всего, были написаны в регионе или вокруг него, который является современным штатом Харьяна . [ 34 ]

к Считается , что ядро ​​Ригведы относится позднему бронзовому веку , что делает ее одним из немногих примеров с непрерывной традицией. Его состав обычно датируется примерно ок. 1500 и 1000 гг. до н.э. [ примечание 1 ] По словам Майкла Витцеля , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между ок. 1200 и 1000 гг. до н.э., в раннем царстве Куру . [ 14 ] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 г. до н.э., во времена царства Куру. [ 35 ]

Исторический и социальный контекст

Ригведа гораздо более архаична , чем любой другой индоарийский текст. По этой причине он находился в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа религии описывает раннюю стадию ведической . Существует сильное лингвистическое и культурное сходство с ранней иранской Авестой . [ 36 ] [ 37 ] происходящий из протоиндоиранских времен, [ 38 ] часто ассоциируется с ранней андроновской культурой ок . 2000 год до нашей эры . [ 39 ]

Ригведа не предлагает прямых доказательств существования социальных или политических систем ведической эпохи, будь то обычных или элитных. [ 40 ] Заметны лишь намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки , а текст предлагает очень общие представления о древнеиндийском обществе. Нет никаких свидетельств, заявляют Джеймисон и Бреретон, о какой-либо сложной, повсеместной или структурированной кастовой системе . [ 40 ] Социальная стратификация кажется эмбриональной, тогда и позже она была скорее социальным идеалом, чем социальной реальностью. [ 40 ] Общество было полукочевым и пасторальным, с признаками земледелия, поскольку в гимнах упоминается плуг и прославляются сельскохозяйственные божества. [ 41 ] Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между королями и поэтами-священниками, но не обсуждался относительный статус социальных классов. [ 40 ] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в качестве говорящих в гимнах-диалогах, как мифические, так и божественные Индрани , Апсарас Урваси или Ями , а также Апала Атрейи (RV 8.91), Годха (RV 10.134.6), Гхоша Какшивати (RV 10.39.40). ), Ромаша (RV 1.126.7), Лопамудра (RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Ангираси (RV 8.1.34). В тексте женщины Ригведы довольно откровенны и кажутся более сексуально уверенными, чем мужчины. [40] Elaborate and aesthetic hymns on wedding suggest rites of passage had developed during the Rigvedic period.[40] There is little evidence of dowry and no evidence of sati in it or related Vedic texts.[42]

The Rigvedic hymns mention rice and porridge, in hymns such as 8.83, 8.70, 8.77 and 1.61 in some versions of the text;[43] however, there is no discussion of rice cultivation.[41] The term áyas (metal) occurs in the Rigveda, but it is unclear which metal it was.[44] Iron is not mentioned in Rigveda, something scholars have used to help date Rigveda to have been composed before 1000 BCE.[34] Hymn 5.63 mentions "metal cloaked in gold", suggesting that metalworking had progressed in the Vedic culture.[45]

Some of the names of gods and goddesses found in the Rigveda are found amongst other belief systems based on Proto-Indo-European religion, while most of the words used share common roots with words from other Indo-European languages.[46] However, about 300 words in the Rigveda are neither Indo-Aryan nor Indo-European, states the Sanskrit and Vedic literature scholar Frits Staal.[47] Of these 300, many – such as kapardin, kumara, kumari, kikata – come from Munda or proto-Munda languages found in the eastern and northeastern (Assamese) region of India, with roots in Austroasiatic languages. The others in the list of 300 – such as mleccha and nir – have Dravidian roots found in the southern region of India, or are of Tibeto-Burman origins. A few non-Indo-European words in the Rigveda – such as for camel, mustard and donkey – belong to a possibly lost Central Asian language.[47][48][note 4] The linguistic sharing provides clear indications, states Michael Witzel, that the people who spoke Rigvedic Sanskrit already knew and interacted with Munda and Dravidian speakers.[50]

Text

Composition

The "family books" (2–7) are associated with various clans and chieftains, containing hymns by members of the same clan in each book; but other clans are also represented in the Rigveda. The family books are associated with specific regions, and mention prominent Bharata and Pūru kings.[51]

Tradition associates a rishi (the composer) with each ṛc (verse) of the Rigveda. Most sūktas are attributed to single composers;[note 5] for each of them the Rigveda includes a lineage-specific āprī hymn (a special sūkta of rigidly formulaic structure, used for rituals). In all, 10 families of rishis account for more than 95 per cent of the ṛcs.

Book Clan Region[51]
Mandala 2 Gṛtsamāda NW, Punjab
Mandala 3 Viśvāmitra Punjab, Sarasvatī
Mandala 4 Vāmadeva NW, Punjab
Mandala 5 Atri NW → Punjab → Yamunā
Mandala 6 Bharadvāja NW, Punjab, Sarasvati; → Gaṅgā
Mandala 7 Vasiṣṭha Punjab, Sarasvati; → Yamunā
Mandala 8 Kaṇva and Āṅgirasa NW, Punjab

Collection and organisation

The codification of the Rigveda took place late in the Rigvedic or rather in the early post-Rigvedic period at c. 1200 BCE, by members of the early Kuru tribe, when the center of Vedic culture moved east from the Punjab into what is now Uttar Pradesh.[52] The Rigveda was codified by compiling the hymns, including the arrangement of the individual hymns in ten books, coeval with the composition of the younger Veda Samhitas.[53] According to Witzel, the initial collection took place after the Bharata victory in the Battle of the Ten Kings, under king Sudās, over other Puru kings. This collection was an effort to reconcile various factions in the clans which were united in the Kuru kingdom under a Bharata king.[54][note 6] This collection was re-arranged and expanded in the Kuru Kingdom, reflecting the establishment of a new Bharata-Puru lineage and new srauta rituals.[55][note 7]

The fixing of the Vedic chant (by enforcing regular application of sandhi) and of the padapatha (by dissolving Sandhi out of the earlier metrical text), occurred during the later Brahmana period, in roughly the 6th century BCE.[57]

The surviving form of the Rigveda is based on an early Iron Age collection that established the core 'family books' (mandalas 2–7, ordered by author, deity and meter[5]) and a later redaction, coeval with the redaction of the other Vedas, dating several centuries after the hymns were composed. This redaction also included some additions (contradicting the strict ordering scheme) and orthoepic changes to the Vedic Sanskrit such as the regularization of sandhi (termed orthoepische Diaskeuase by Oldenberg, 1888).

Organisation

Mandalas

The text is organized in ten "books", or maṇḍalas ("circles"), of varying age and length.[58] The "family books", mandalas 2–7, are the oldest part of the Rigveda and the shortest books; they are arranged by length (decreasing length of hymns per book) and account for 38% of the text.[59][60]

The hymns are arranged in collections each dealing with a particular deity: Agni comes first, Indra comes second, and so on. They are attributed and dedicated to a rishi (sage) and his family of students.[61] Within each collection, the hymns are arranged in descending order of the number of stanzas per hymn. If two hymns in the same collection have equal numbers of stanzas then they are arranged so that the number of syllables in the metre are in descending order.[62][63] The second to seventh mandalas have a uniform format.[59]

The eighth and ninth mandalas, comprising hymns of mixed age, account for 15% and 9%, respectively. The ninth mandala is entirely dedicated to Soma and the Soma ritual. The hymns in the ninth mandala are arranged by both their prosody structure (chanda) and by their length.[59]

The first and the tenth mandalas are the youngest; they are also the longest books, of 191 suktas each, accounting for 37% of the text. Nevertheless, some of the hymns in mandalas 8, 1 and 10 may still belong to an earlier period and may be as old as the material in the family books.[64] The first mandala has a unique arrangement not found in the other nine mandalas. The first 84 hymns of the tenth mandala have a structure different from the remaining hymns in it.[59]

Hymns and prosody

Each mandala consists of hymns or sūktas (su- + ukta, literally, "well recited, eulogy") intended for various rituals. The sūktas in turn consist of individual stanzas called ṛc ("praise", pl. ṛcas), which are further analysed into units of verse called pada ("foot" or step).

The hymns of the Rigveda are in different poetic metres in Vedic Sanskrit. The meters most used in the ṛcas are the gayatri (3 verses of 8 syllables), anushtubh (4×8), trishtubh (4×11) and jagati (4×12). The trishtubh meter (40%) and gayatri meter (25%) dominate in the Rigveda.[65][66][67]

Meter[note 8] Rigvedic verses[68]
Gayatri 2451
Ushnih 341
Anushtubh 855
Brihati 181
Pankti 312
Trishtubh 4253
Jagati 1348
Atigagati 17
Sakvari 19
Atisakvari 9
Ashti 6
Atyashti 84
Dhriti 2
Atidhriti 1
Ekapada 6
Dvipada 17
Pragatha Barhata 388
Pragatha Kakubha 110
Mahabarhata 2
Total 10402

Transmission

As with the other Vedas, the redacted text has been handed down in several versions, including the Padapatha, in which each word is isolated in pausa form and is used for just one way of memorization; and the Samhitapatha, which combines words according to the rules of sandhi (the process being described in the Pratisakhya) and is the memorized text used for recitation.

The Padapatha and the Pratisakhya anchor the text's true meaning,[69] and the fixed text was preserved with unparalleled fidelity for more than a millennium by oral tradition alone.[28] In order to achieve this the oral tradition prescribed very structured enunciation, involving breaking down the Sanskrit compounds into stems and inflections, as well as certain permutations. This interplay with sounds gave rise to a scholarly tradition of morphology and phonetics.

It is unclear as to when the Rigveda was first written down. The oldest surviving manuscripts have been discovered in Nepal and date to c. 1040 CE.[3][70] According to Witzel, the Paippalada Samhita tradition points to written manuscripts c. 800–1000 CE.[71] The Upanishads were likely in the written form earlier, about mid-1st millennium CE (Gupta Empire period).[28][72] Attempts to write the Vedas may have been made "towards the end of the 1st millennium BCE". The early attempts may have been unsuccessful given the Smriti rules that forbade the writing down the Vedas, states Witzel.[28] The oral tradition continued as a means of transmission until modern times.[73]

Recensions

Geographical distribution of the Late Vedic Period. Each major region had its own recension of Rig Veda (Śākhās), and the versions varied.[3]

Several shakhas (from skt. śākhā f. "branch", i. e. "recension") of the Rig Veda are known to have existed in the past. Of these, Śākala Śākhā (named after the scholar Śākalya) is the only one to have survived in its entirety. Another śākhā that may have survived is the Bāṣkala, although this is uncertain.[74][75][76]

The surviving padapāṭha version of the Rigveda text is ascribed to Śākalya.[77] The Śākala recension has 1,017 regular hymns, and an appendix of 11 vālakhilya hymns[78] which are now customarily included in the 8th mandala (as 8.49–8.59), for a total of 1028 hymns.[79] The Bāṣkala recension includes eight of these vālakhilya hymns among its regular hymns, making a total of 1025 regular hymns for this śākhā.[80] In addition, the Bāṣkala recension has its own appendix of 98 hymns, the Khilani.[81]

In the 1877 edition of Aufrecht, the 1028 hymns of the Rigveda contain a total of 10,552 ṛcs, or 39,831 padas. The Shatapatha Brahmana gives the number of syllables to be 432,000,[82] while the metrical text of van Nooten and Holland (1994) has a total of 395,563 syllables (or an average of 9.93 syllables per pada); counting the number of syllables is not straightforward because of issues with sandhi and the post-Rigvedic pronunciation of syllables like súvar as svàr.

Three other shakhas are mentioned in Caraṇavyuha, a pariśiṣṭa (supplement) of Yajurveda: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana and Śaṅkhāyana. The Atharvaveda lists two more shakhas. The differences between all these shakhas are very minor, limited to varying order of content and inclusion (or non-inclusion) of a few verses. The following information is known about the shakhas other than Śākala and Bāṣkala:[83]

  • Māṇḍukāyana: Perhaps the oldest of the Rigvedic shakhas.
  • Aśvalāyana: Includes 212 verses, all of which are newer than the other Rigvedic hymns.
  • Śaṅkhāyana: Very similar to Aśvalāyana
  • Saisiriya: Mentioned in the Rigveda Pratisakhya. Very similar to Śākala, with a few additional verses; might have derived from or merged with it.
Shakha Samhita Brahmana Aranyaka Upanishad
Shaakala Shaakala Samhita Aitareya Brahmana Aitareya Aranyaka Aitareya Upanishad
Baashkala Kaushitaki Samhita Kaushitaki Brahmana Manuscript exists Kaushitaki Upanishad
Shankhayana Sankhayana Samhita Shankhayana Brahmana Shankhyana Aranyaka edited as a part of the Aranyaka

Manuscripts

Rigveda manuscript page, Mandala 1, Hymn 1 (Sukta 1), lines 1.1.1 to 1.1.9 (Sanskrit, Devanagari script)

The Rigveda hymns were composed and preserved by oral tradition. They were memorized and verbally transmitted with "unparalleled fidelity" across generations for many centuries.[28][84] According to Barbara West, it was probably first written down about the 3rd-century BCE.[85][86] The manuscripts were made from birch bark or palm leaves, which decompose and therefore were routinely copied over the generations to help preserve the text.

Versions

There are, for example, 30 manuscripts of Rigveda at the Bhandarkar Oriental Research Institute, collected in the 19th century by Georg Bühler, Franz Kielhorn and others, originating from different parts of India, including Kashmir, Gujarat, the then Rajaputana, Central Provinces etc. They were transferred to Deccan College, Pune, in the late 19th century. They are in the Sharada and Devanagari scripts, written on birch bark and paper. The oldest of the Pune collection is dated to 1464. The 30 manuscripts of Rigveda preserved at the Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune were added to UNESCO's Memory of the World Register in 2007.[87]

Of these thirty manuscripts, nine contain the samhita text, five have the padapatha in addition. Thirteen contain Sayana's commentary. At least five manuscripts (MS. no. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 and 5/Viś I) have preserved the complete text of the Rigveda. MS no. 5/1875-76, written on birch bark in bold Sharada, was only in part used by Max Müller for his edition of the Rigveda with Sayana's commentary.

Müller used 24 manuscripts then available to him in Europe, while the Pune Edition used over five dozen manuscripts, but the editors of Pune Edition could not procure many manuscripts used by Müller and by the Bombay Edition, as well as from some other sources; hence the total number of extant manuscripts known then must surpass perhaps eighty at least.[88][full citation needed]

Scripts

Rigveda manuscripts in paper, palm leaves and birch bark form, either in full or in portions, have been discovered in the following Indic scripts:

Comparison

The various Rigveda manuscripts discovered so far show some differences. Broadly, the most studied Śākala recension has 1017 hymns, includes an appendix of eleven valakhīlya hymns which are often counted with the eighth mandala, for a total of 1028 metrical hymns. The Bāṣakala version of Rigveda includes eight of these vālakhilya hymns among its regular hymns, making a total of 1025 hymns in the main text for this śākhā. The Bāṣakala text also has an appendix of 98 hymns, called the Khilani, bringing the total to 1,123 hymns. The manuscripts of Śākala recension of the Rigveda have about 10,600 verses, organized into ten Books (Mandalas).[98][99] Books 2 through 7 are internally homogeneous in style, while Books 1, 8 and 10 are compilation of verses of internally different styles suggesting that these books are likely a collection of compositions by many authors.[99]

The first mandala is the largest, with 191 hymns and 2006 verses, and it was added to the text after Books 2 through 9. The last, or the 10th Book, also has 191 hymns but 1754 verses, making it the second largest. The language analytics suggest the 10th Book, chronologically, was composed and added last.[99] The content of the 10th Book also suggest that the authors knew and relied on the contents of the first nine books.[99]

The Rigveda is the largest of the four Vedas, and many of its verses appear in the other Vedas.[100] Almost all of the 1875 verses found in Samaveda are taken from different parts of the Rigveda, either once or as repetition, and rewritten in a chant song form. Books 8 and 9 of the Rigveda are by far the largest source of verses for Sama Veda. Book 10 contributes the largest number of the 1350 verses of Rigveda found in Atharvaveda, or about one fifth of the 5987 verses in the Atharvaveda text.[99] A bulk of 1875 ritual-focussed verses of Yajurveda, in its numerous versions, also borrow and build upon the foundation of verses in Rigveda.[100][101]

Contents

Altogether the Rigveda consists of:

In western usage, "Rigveda" usually refers to the Rigveda Samhita, while the Brahmanas are referred to as the "Rigveda Brahmanas" (etc.). Technically speaking, however, "the Rigveda" refers to the entire body of texts transmitted along with the Samhita portion. Different bodies of commentary were transmitted in the different shakhas or "schools". Only a small portion of these texts has been preserved: The texts of only two out of five shakhas mentioned by the Rigveda Pratishakhya have survived. The late (15th or 16th century) Shri Guru Charitra even claims the existence of twelve Rigvedic shakhas. The two surviving Rigvedic corpora are those of the Śākala and the Bāṣkala shakhas.

Hymns

See also: Anukramani and Rigvedic deities

The Rigvedic hymns are dedicated to various deities, chief of whom are Indra, a heroic god praised for having slain his enemy Vrtra; Agni, the sacrificial fire; and Soma, the sacred potion or the plant it is made from. Equally prominent gods are the Adityas or Asura gods Mitra–Varuna and Ushas (the dawn). Also invoked are Savitr, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati or Brahmanaspati, as well as deified natural phenomena such as Dyaus Pita (the shining sky, Father Heaven), Prithivi (the earth, Mother Earth), Surya (the sun god), Vayu or Vata (the wind), Apas (the waters), Parjanya (the thunder and rain), Vac (the word), many rivers (notably the Sapta Sindhu, and the Sarasvati River). The Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins, Maruts, Rbhus, and the Vishvadevas ("all-gods") as well as the "thirty-three gods" are the groups of deities mentioned.[citation needed]

  • Mandala 1 comprises 191 hymns. Hymn 1.1 is addressed to Agni, and his name is the first word of the Rigveda. The remaining hymns are mainly addressed to Agni and Indra, as well as Varuna, Mitra, the Ashvins, the Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, Heaven and Earth, and all the Gods. This Mandala is dated to have been added to the Rigveda after Mandala 2 through 9, and includes the philosophical Riddle Hymn 1.164, which inspires chapters in later Upanishads such as the Mundaka.[19][102][103]
  • Mandala 2 comprises 43 hymns, mainly to Agni and Indra. It is chiefly attributed to the Rishi gṛtsamada śaunahotra.[citation needed]
  • Mandala 3 comprises 62 hymns, mainly to Agni and Indra and the Vishvedevas. The verse 3.62.10 has great importance in Hinduism as the Gayatri Mantra. Most hymns in this book are attributed to viśvāmitra gāthinaḥ.[citation needed]
  • Mandala 4 comprises 58 hymns, mainly to Agni and Indra as well as the Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas, etc. Most hymns in this book are attributed to vāmadeva gautama.[citation needed]
  • Mandala 5 comprises 87 hymns, mainly to Agni and Indra, the Visvedevas ("all the gods'), the Maruts, the twin-deity Mitra-Varuna and the Asvins. Two hymns each are dedicated to Ushas (the dawn) and to Savitr. Most hymns in this book are attributed to the atri clan.[citation needed]
  • Mandala 6 comprises 75 hymns, mainly to Agni and Indra, all the gods, Pusan, Ashvin, Usas, etc. Most hymns in this book are attributed to the bārhaspatya family of Angirasas.[citation needed]
  • Mandala 7 comprises 104 hymns, to Agni, Indra, the Visvadevas, the Maruts, Mitra-Varuna, the Asvins, Ushas, Indra-Varuna, Varuna, Vayu (the wind), two each to Sarasvati (ancient river/goddess of learning) and Vishnu, and to others. Most hymns in this book are attributed to vasiṣṭha maitravaruṇi.[citation needed]
  • Mandala 8 comprises 103 hymns to various gods. Hymns 8.49 to 8.59 are the apocryphal vālakhilya. Hymns 1–48 and 60–66 are attributed to the kāṇva clan, the rest to other (Angirasa) poets.[citation needed]
  • Mandala 9 comprises 114 hymns, entirely devoted to Soma Pavamana, the cleansing of the sacred potion of the Vedic religion.[citation needed]
  • Mandala 10 comprises additional 191 hymns, frequently in later language, addressed to Agni, Indra and various other deities. It contains the Nadistuti sukta which is in praise of rivers and is important for the reconstruction of the geography of the Vedic civilization and the Purusha sukta which has been important in studies of Vedic sociology.[40] It also contains the Nasadiya sukta (10.129) which deals with multiple speculations about the creation of universe, and whether anyone can know the right answer.[21] The marriage hymns (10.85) and the death hymns (10.10–18) still are of great importance in the performance of the corresponding Grhya rituals.

Rigveda Brahmanas

See also: Brahmana

Of the Brahmanas that were handed down in the schools of the Bahvṛcas (i.e. "possessed of many verses"), as the followers of the Rigveda are called, two have come down to us, namely those of the Aitareyins and the Kaushitakins. The Aitareya-brahmana[104] and the Kaushitaki- (or Sankhayana-) brahmana evidently have for their groundwork the same stock of traditional exegetic matter. They differ, however, considerably as regards both the arrangement of this matter and their stylistic handling of it, with the exception of the numerous legends common to both, in which the discrepancy is comparatively slight. There is also a certain amount of material peculiar to each of them.[citation needed]

Devi sukta, which highlights the goddess tradition of Hinduism is found in Rigveda hymns 10.125. It is cited in Devi Mahatmya and is recited every year during the Durga Puja festival.

The Kaushitaka is, upon the whole, far more concise in its style and more systematic in its arrangement features which would lead one to infer that it is probably the more modern work of the two. It consists of 30 chapters (adhyaya); while the Aitareya has 40, divided into eight books (or pentads, pancaka), of five chapters each. The last 10 adhyayas of the latter work are, however, clearly a later addition though they must have already formed part of it at the time of Pāṇini (c. 5th century BCE), if, as seems probable, one of his grammatical sutras, regulating the formation of the names of Brahmanas, consisting of 30 and 40 adhyayas, refers to these two works. In this last portion occurs the well-known legend (also found in the Shankhayana-sutra, but not in the Kaushitaki-brahmana) of Shunahshepa, whom his father Ajigarta sells and offers to slay, the recital of which formed part of the inauguration of kings.[citation needed]

While the Aitareya deals almost exclusively with the Soma sacrifice, the Kaushitaka, in its first six chapters, treats of the several kinds of haviryajna, or offerings of rice, milk, ghee, etc., whereupon follows the Soma sacrifice in this way, that chapters 7–10 contain the practical ceremonial and 11–30 the recitations (shastra) of the hotar. Sayana, in the introduction to his commentary on the work, ascribes the Aitareya to the sage Mahidasa Aitareya (i.e. son of Itara), also mentioned elsewhere as a philosopher; and it seems likely enough that this person arranged the Brahmana and founded the school of the Aitareyins. Regarding the authorship of the sister work we have no information, except that the opinion of the sage Kaushitaki is frequently referred to in it as authoritative, and generally in opposition to the Paingya—the Brahmana, it would seem, of a rival school, the Paingins. Probably, therefore, it is just what one of the manuscripts calls it—the Brahmana of Sankhayana (composed) in accordance with the views of Kaushitaki.[citation needed]

Rigveda Aranyakas and Upanishads

See also: Aranyaka and Upanishads

Each of these two Brahmanas is supplemented by a "forest book", or Aranyaka. The Aitareyaranyaka is not a uniform production. It consists of five books (aranyaka), three of which, the first and the last two, are of a liturgical nature, treating of the ceremony called mahavrata, or great vow. The last of these books, composed in sutra form, is, however, doubtless of later origin, and is, indeed, ascribed by Hindu authorities either to Shaunaka or to Ashvalayana. The second and third books, on the other hand, are purely speculative, and are also styled the Bahvrca-brahmana-upanishad. Again, the last four chapters of the second book are usually singled out as the Aitareya Upanishad,[105] ascribed, like its Brahmana (and the first book), to Mahidasa Aitareya; and the third book is also referred to as the Samhita-upanishad. As regards the Kaushitaki-aranyaka, this work consists of 15 adhyayas, the first two (treating of the mahavrata ceremony) and the 7th and 8th of which correspond to the first, fifth, and third books of the Aitareyaranyaka, respectively, whilst the four adhyayas usually inserted between them constitute the highly interesting Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad,[106] of which we possess two different recensions. The remaining portions (9–15) of the Aranyaka treat of the vital airs, the internal Agnihotra, etc., ending with the vamsha, or succession of teachers.

Significance

The text is a highly stylized poetical Vedic Sanskrit with praise addressed to the Vedic gods and chieftains. Most hymns, according to Witzel, were intended to be recited at the annual New Year Soma ritual.[107] The text also includes some nonritual poetry,[107] fragments of mythology, archaic formulas, and a number of hymns with early philosophical speculations.[108] Composed by the poets of different clans, including famed Vedic rishis (sages) such as Vishvamitra and Vasishtha, these signify the power of prestige therewith to vac (speech, sound), a tradition set in place.[107] The text introduced the prized concepts such as Rta (active realization of truth, cosmic harmony) which inspired the later Hindu concept of Dharma. The Rigvedic verses formulate this Rta as effected by Brahman, a significant and non-self-evident truth.[107] The text also contains hymns of "highly poetical value" – some in dialogue form, along with love stories that likely inspired later Epic and classical poets of Hinduism, states Witzel.[108]

According to Nadkarni, several hymns of the Rigveda embed cherished virtues and ethical statements. For example, verses 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 and 10.190.1 mention truthful speech, truthful action, self-discipline and righteousness.[109][110] Hymn 10.117 presents the significance of charity and of generosity between human beings, how helping someone in need is ultimately in the self-interest of the helper, its importance to an individual and the society.[20][111] According to Jamison and Brereton, hymns 9.112 and 9.113 poetically state, "what everyone [humans and all living beings] really want is gain or an easy life", even a water drop has a goal – namely, "simply to seek Indra". These hymns present the imagery of being in heaven as "freedom, joy and satisfaction", a theme that appears in the Hindu Upanishads to characterize their teachings of self-realization.[112]

Monism debate

While the older hymns of the Rigveda reflect sacrificial ritual typical of polytheism,[113] its younger parts, specifically mandalas 1 and 10, have been noted as containing monistic or henotheistic speculations.[113]

Nasadiya Sukta (10.129):

There was neither non-existence nor existence then;
Neither the realm of space, nor the sky which is beyond;
What stirred? Where? In whose protection?

There was neither death nor immortality then;
No distinguishing sign of night nor of day;
That One breathed, windless, by its own impulse;
Other than that there was nothing beyond.

Darkness there was at first, by darkness hidden;
Without distinctive marks, this all was water;
That which, becoming, by the void was covered;
That One by force of heat came into being;

Who really knows? Who will here proclaim it?
Whence was it produced? Whence is this creation?
Gods came afterwards, with the creation of this universe.
Who then knows whence it has arisen?

Whether God's will created it, or whether He was mute;
Perhaps it formed itself, or perhaps it did not;
Only He who is its overseer in highest heaven knows,
Only He knows, or perhaps He does not know.

—Rigveda 10.129 (Abridged, Tr: Kramer / Christian)[21] This hymn is one of the roots of Hindu philosophy.[114]

A widely cited example of such speculations is hymn 1.164.46:

They call him Indra, Mitra, Varuna, Agni, and he is heavenly nobly-winged Garutman.
To what is One, sages give many a title they call it Agni, Yama, Matarisvan.

— Rigveda 1.164.46, Translated by Ralph Griffith[115][116]

Max Müller notably introduced the term "henotheism" for the philosophy expressed here, avoiding the connotations of "monotheism" in Judeo-Christian tradition.[116][117] Other widely cited examples of monistic tendencies include hymns 1.164, 8.36 and 10.31,[118][119] Other scholars state that the Rigveda includes an emerging diversity of thought, including monotheism, polytheism, henotheism and pantheism, the choice left to the preference of the worshipper.[120] and the Nasadiya Sukta (10.129), one of the most widely cited Rigvedic hymns in popular western presentations.

Ruse (2015) commented on the old discussion of "monotheism" vs. "henotheism" vs. "monism" by noting an "atheistic streak" in hymns such as 10.130.[121]

Examples from Mandala 1 adduced to illustrate the "metaphysical" nature of the contents of the younger hymns include: 1.164.34: "What is the ultimate limit of the earth?", "What is the center of the universe?", "What is the semen of the cosmic horse?", "What is the ultimate source of human speech?"; 1.164.34: "Who gave blood, soul, spirit to the earth?", "How could the unstructured universe give origin to this structured world?"; 1.164.5: "Where does the sun hide in the night?", "Where do gods live?"; 1.164.6: "What, where is the unborn support for the born universe?"; 1.164.20 (a hymn that is widely cited in the Upanishads as the parable of the Body and the Soul): "Two birds with fair wings, inseparable companions; Have found refuge in the same sheltering tree. One incessantly eats from the fig tree; the other, not eating, just looks on.".[23]

Reception in Hinduism

Shruti

The Vedas as a whole are classed as "shruti" in Hindu tradition. This has been compared to the concept of divine revelation in Western religious tradition, but Staal argues that "it is nowhere stated that the Veda was revealed", and that shruti simply means "that what is heard, in the sense that it is transmitted from father to son or from teacher to pupil".[122] The Rigveda, or other Vedas, do not anywhere assert that they are apauruṣeyā, and this reverential term appears only centuries after the end of the Vedic period in the texts of the Mimamsa school of Hindu philosophy.[122][123][124] The text of the Rigveda suggests it was "composed by poets, human individuals whose names were household words" in the Vedic age, states Staal.[122]

The authors of the Brāhmana literature discussed and interpreted the Vedic ritual.

Sanskrit grammarians

Main article: Vyākaraṇa

Yaska (4th c. BCE), a lexicographer, was an early commentator of the Rigveda by discussing the meanings of difficult words. In his book titled Nirukta Yaska asserts that the Rigveda in the ancient tradition can be interpreted in three ways – from the perspective of religious rites (adhiyajna), from the perspective of the deities (adhidevata), and from the perspective of the soul (adhyatman).[125] The fourth way to interpret the Rigveda also emerged in the ancient times, wherein the gods mentioned were viewed as symbolism for legendary individuals or narratives.[125] It was generally accepted that creative poets often embed and express double meanings, ellipses and novel ideas to inspire the reader.[125]

Medieval Hindu scholarship

By the period of Puranic Hinduism, in the medieval period, the language of the hymns had become "almost entirely unintelligible", and their interpretation mostly hinged on mystical ideas and sound symbolism.[126][127][128]

According to the Puranic tradition, Ved Vyasa compiled all the four Vedas, along with the Mahabharata and the Puranas. Vyasa then taught the Rigveda samhita to Paila, who started the oral tradition.[129] An alternate version states that Shakala compiled the Rigveda from the teachings of Vedic rishis, and one of the manuscript recensions mentions Shakala.[129]

Madhvacharya, a Hindu philosopher of the 13th century, provided a commentary of the first 40 hymns of the Rigveda in his book Rig Bhashyam.[note 9] In the 14th century, Sāyana wrote an exhaustive commentary on the complete text of the Rigveda in his book Rigveda Samhita.[note 10] This book was translated from Sanskrit to English by Max Müller in the year 1856. H.H. Wilson also translated this book into English as Rigveda Sanhita in the year 1856. Sayanacharya studied at the Sringeri monastery.

A number of other commentaries (bhāṣyas) were written during the medieval period, including the commentaries by Skandasvamin (pre-Sayana, roughly of the Gupta period), Udgitha (pre-Sayana), Venkata-Madhava (pre-Sayana, c. 10th to 12th centuries) and Mudgala (after Sayana, an abbreviated version of Sayana's commentary).[130][full citation needed]

Some notable commentaries from Medieval period include:

Title Commentary Year Language Notes
Rig Bhashyam Madhvacharya 1285 Sanskrit Commentary on the first 40 hymns of the Rigveda. The original book has been translated into English by Prof.K.T. Pandurangi accessible here
Ригведа Самхита Sāyaṇācārya 1360 санскрит Саяначарья, знаток санскрита, написал трактат о Ведах в книге «Ведартха Пракаша» (что означает «Веды, проявленные как проявленные»). Ригведа . Самхита доступна здесь Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х. Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский язык как «Ригведа Санхита» в 1856 году.

Движения Арья Самадж и Ауробиндо

В 19 и начале 20 веков такие реформаторы, как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель ашрама Шри Ауробиндо ), обсуждали философию Вед. ) нет ошибок По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу , и если кто-нибудь укажет ему на ошибку, он будет утверждать, что это было искажение, добавленное позже». [ 131 ]

Согласно Даянанде и Ауробиндо, ученые Вед придерживались монотеистической концепции. [ 132 ] Шри Ауробиндо дал комментарии, общие рекомендации по интерпретации и частичный перевод «Тайны Вед» (1946). [ примечание 11 ] Шри Ауробиндо считает, что интерпретация Саяны носит ритуальный характер и слишком часто дает противоречивые интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение к узкому шаблону. По мнению Ауробиндо, если интерпретацию Саяны принять, то может показаться, что Ригведа принадлежит к бесспорной традиции веры, начинающейся с первоначальной ошибки. [ 133 ] Ауробиндо пытался истолковать гимны Агни в Ригведе как мистические. [ 132 ] Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поиском высшей истины, определяли Рту (основу Дхармы ), воспринимали жизнь как борьбу между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [ 132 ]

Современный индуизм

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (вверху). Его чтение по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [ 134 ] [ 135 ]

Ригведа обрядах в современном индуизме была напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индуистов, при этом некоторые гимны до сих пор используются в основных перехода , но буквальное принятие большей части текстовой сути давно ушло в прошлое. [ 136 ] [ 137 ] Музыканты и танцевальные группы прославляют этот текст как знак индуистского наследия, включая в свои композиции гимны Ригведы, например, «Хамсадхвани» и «Субхапантуварали» карнатической музыки , и они остаются популярными среди индуистов на протяжении десятилетий. [ 136 ]

По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах верят Ведам и не обращают внимания на содержание текста». [ 138 ] По словам Луи Рену , ведические тексты - это далекая цель, и «даже в самых ортодоксальных областях почитание Вед стало простым поднятием шляпы». [ 136 ] По словам Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практик», а почитание Вед в современном индуизме иллюстрирует уважение индуистов к своему наследию. [ 136 ]

Индуистский национализм

Смотрите также: 10 000 лет индуизма.

Ригведа играет роль в современном построении индуистской идентичности, изображая индуистов как коренных жителей Индии. Ригведа » упоминается в теориях « Коренных арийцев и «Из Индии » . Датируя Риг Веду современником (или даже предшествовавшим) цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент, что IVC был арийцем и носителем Риг Веды. [ 139 ] [ 140 ] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей книге «Орион: или исследования древности Вед» пришел к выводу, что дата составления Ригведы (1893 г.) на основе своих астрономических исследований положения датируется по крайней мере 6000–4000 гг. до н. э. из созвездия Ориона . [ 141 ] Эти теории противоречивы, не принимаются и не пропагандируются в основной науке. [ 142 ] [ 143 ]

Переводы

Ригведу считается особенно трудной для перевода из-за ее длины, поэтичности, самого языка и отсутствия каких-либо близких современных текстов для сравнения. [ 144 ] [ 145 ] Стаал описывает его как самый «малопонятный, далекий и трудный для понимания современникам». В результате, по его словам, его «часто неправильно интерпретируют» (многие ранние переводы содержат явные ошибки) «или, что еще хуже, используют как крючок, на который можно повесить идею или теорию». [ 146 ] [ 122 ] Другая проблема связана с техническими терминами, такими как мандала , что обычно переводится как «книга», но более буквально переводится как «цикл». [ 122 ] [ 147 ] Карен Томсон, автор серии ревизионных исследований слов и редактор журнала Metrically Restored Text Online в Техасском университете в Остине, [ 148 ] утверждает, как это делали лингвисты девятнадцатого века ( Фридрих Макс Мюллер , Рудольф фон Рот , Уильям Дуайт Уитни , Теодор Бенфей , Джон Мьюир , Эдвард Вернон Арнольд ), что кажущаяся неясность происходит из-за неспособности отбросить массу предположений о ритуале. значение, унаследованное от ведической традиции. [ 149 ] [ 150 ]

Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любой европейский язык был на латынь, выполненный Фридрихом Августом Розеном на основе рукописей, привезенных из Индии Колбруком . В 1849 году Макс Мюллер опубликовал свой шеститомный перевод на немецкий язык, первое печатное издание и наиболее изученное. [ 151 ] [ 152 ] [ примечание 12 ] Х. Х. Вильсон был первым, кто сделал перевод Ригведы на английский язык, опубликованный в 1850–1888 годах. [ 154 ] Версия Уилсона была основана на комментарии Саяны , санскритолога XIV века, к полному тексту, который он также перевел. [ примечание 13 ]

С тех пор были сделаны переводы на несколько языков, включая французский и русский. [ 151 ] Карл Фридрих Гельднер завершил первый научный перевод на немецкий язык в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти. [ 151 ] Также были опубликованы переводы более коротких отобранных антологий, например, Венди Донигер в 1981 году и Уолтера Маурера в 1986 году, хотя Джеймисон и Бреретон говорят, что они «имеют тенденцию создавать искаженное представление» о тексте. [ 151 ] В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку восстановить всю Ригведу до ее поэтической формы, систематически выявляя и исправляя звуковые изменения и комбинации сандхи , которые исказили первоначальный размер и значение. [ 155 ] [ 156 ]

Некоторые известные переводы Ригведы включают:

Заголовок Комментарий/перевод Год Язык Примечания
Образец Ригведы Фридрих Август Розен [ 151 ] 1830 латинский Частичный перевод 121 гимна (Лондон, 1830 г.). Также известна как Ригведа Санхита, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN   978-1-275-45323-4 ). На основе рукописей, привезенных из Индии Генри Томасом Колбруком .
Ригведа, или священные песни браминов. Макс Мюллер [ 151 ] 1849 немецкий Частичный перевод опубликован WH Allen and Co., Лондон, а затем Ф. А. Брокгаузом , Лейпциг. В 1873 году Мюллер опубликовал издание Princeps под названием «Гимны Ригведы в тексте Самхиты» . Он также перевел несколько гимнов на английский язык ( Насадия Сукта ).
Риг-Веда-Санхита: Сборник древних индуистских гимнов Х.Х. Уилсон [ 151 ] 1850–88 Английский Опубликовано в 6 томах издательством N. Trübner & Co., Лондон.
Ригведа, или книга гимнов А. Ланглуа 1870 Французский Частичный перевод. Перепечатано в Париже, 1948–51 ( ISBN   2-7200-1029-4 ).
Ригведа Альфред Людвиг 1876 немецкий Издано Verlag von F. Tempsky, Прага.
Ригведа Герман Грассманн 1876 немецкий Издательство Ф. А. Брокгауза, Лейпциг.
Ригведа Бхашьям Даянанда Сарасвати 1877–9 Неа Неполный перевод. Позже переведен на английский Дхарма Дева Видья Мартанда (1974).
Гимны Риг Веды Ральф Т. Х. Гриффит [ 151 ] 1889–92 Английский Пересмотрено как «Ригведа» в 1896 году. Переработано Дж. Л. Шастри в 1973 году. Филология Гриффита устарела даже в XIX веке и подвергалась сомнению учеными. [ 151 ]
Ригведа в избранном Карл Фридрих Гельднер [ 151 ] 1907 немецкий Издано Kohlhammer Verlag , Штутгарт. Работа Гельднера 1907 года была частичным переводом; он завершил полный перевод в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти, в 1951 году. [ 151 ] Этот перевод назывался «Ригведа: перевод с санскрита на немецкий» . Гарвардские востоковедения, тт. 33–37 (Кембридж, Массачусетс: 1951–7). Перепечатано издательством Гарвардского университета (2003 г.) ISBN   0-674-01226-7 .
Гимны из Ригведы А. А. Макдонелл 1917 Английский Частичный перевод (30 гимнов). Опубликовано Clarendon Press, Оксфорд.
Серия статей в журнале Бомбейского университета. День Дамодара Веланкара [ 151 ] 1940–1960-е годы Английский Частичный перевод (Мандала 2, 5, 7 и 8). Позже изданы как отдельные тома.
Риг Веда - Гимны мистическому огню. Архивировано 8 сентября 2014 года в Wayback Machine. Шри Ауробиндо 1946 Английский Частичный перевод опубликован Н.К. Гуптой, Пондичерри. Позже несколько раз переиздавалось ( ISBN   978-0-914955-22-1 )
Ригведа Самхита Пандит Х.П. Венкат Рао, Лакшман Ачарья и еще пара пандитов 1947 Каннада Источники из Сааяна Бхашьи, СкандаСвами Бхашьи, Тайттарейя Самхиты, Майтраини Самхиты и других Самхит. Работа по переводу на каннада была заказана махараджей Майсура Джаячамой Раджендрой Водеяром. Переводы были собраны в 11 томов.
Риг Веда Рамговинд Триведи 1954 Неа
Ведические и панинеанские исследования Луи Рену [ 151 ] 1955–69 Французский Появляется в серии публикаций, организованных божествами. Охватывает большую часть Ригведы , но не включает важные гимны, в том числе посвященные Индре и Ашвинам.
Ригведа Самхита Шри Рам Шарма 1950-е годы Неа
Гимны из Ригведы Наоширо Цудзи 1970 японский Частичный перевод
Rigveda: Izbrannye Gimny Татьяна Елизаренкова [ 151 ] 1972 Русский Частичный перевод, расширенный до полного перевода, опубликованного в 1989–1999 годах.
Ригведа Паричая Шаран Сингх 1977 английский/хинди Расширение перевода Уилсона. Переиздано Нагом, Дели, в 1990 г. ( ISBN   978-81-7081-217-3 ).
Риг Веда. Архивировано 8 сентября 2014 года в Wayback Machine. М. Р. Джамбунатан 1978–80 тамильский Два тома, оба выпущены посмертно.
Ригведа – Теремтешимнушок ( Гимны сотворения Ригведы ) Ласло Форизс ( ху ) 1995 венгерский Частичный перевод опубликован в Будапеште ( ISBN   963-85349-1-5 )
Риг Веда Венди Донигер О'Флаэрти 1981 Английский Частичный перевод (108 гимнов) вместе с критическим аппаратом. Опубликовано Пингвин ( ISBN   0-14-044989-2 ). Библиография переводов Ригведы представлена ​​в Приложении.
Ригвед Субодх Бхасья Пандит Шрипад Дамодар Сатвалекар 1985 Хинди, Маратхи Учитывая значение каждого слова/слов, затем дали бхава-арт. Опубликовано Свадхьяем Мандалом.
Вершины прошлого Индии: отрывки из Ригведы Уолтер Х. Маурер 1986 Английский Частичный перевод опубликован Джоном Бенджаминсом.
Риг Веда Бибек Деброй , Дивали Деброй 1992 Английский Частичный перевод опубликован BR Publishing ( ISBN   978-0-8364-2778-3 ). Произведение написано в форме стихов, без ссылки на оригинальные гимны или мандалы. Часть серии «Великие эпосы Индии: Веды» , также опубликованной как «Священные Веды» .
Священные Веды: золотая сокровищница Пандит Сатьякам Видьяланкар 1983 Английский
В «Ригведа-самхите» Х. Х. Уилсон, Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши 2001 Английский Набор из 4 томов, изданный Parimal ( ISBN   978-81-7110-138-2 ). Переработанное издание перевода Уилсона. Заменяет устаревшие английские формы более современными эквивалентами (например, «ты» на «вы»). Включает оригинальный санскритский текст, написанный шрифтом деванагари , а также критический аппарат.
Ригведа для мирян Шьям Гош 2002 Английский Частичный перевод (100 гимнов). Мунширам Манохарлал , Нью-Дели.
Ригведа Майкл Витцель , Тосифуми Гото 2007 немецкий Частичный перевод (Мандала 1 и 2). Авторы работают над вторым томом. Опубликовано Verlag der Weltreligionen ( ISBN   978-3-458-70001-2 ).
Ригведа Говинд Чандра Панде 2008 Неа Частичный перевод (Мандала 3 и 5). Опубликовано Локбхарти, Аллахабад
Гимны Риг Веды Тулси Рам 2013 Английский Опубликовано Виджайкумаром Говиндрамом Хасанандом, Дели.
Ригведа Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон 2014 Английский Трехтомный набор, опубликованный Oxford University Press ( ISBN   978-0-19-937018-4 ). США Финансируется Национальным фондом гуманитарных наук в 2004 году. [ 157 ]
Ригведа Самхита Прасанна Чандра Гаутам 2014, 2016 английский, хинди Санскритский текст с дословным значением, английский перевод и перевод на хинди (с Махешем Чандрой Гаутамом). Также содержит Суть стиха.

См. также

  • Кешин - странник-аскет с мистическими способностями, описанный в ведических санскритских гимнах.
  • Маябхеда – санскритское слово, означающее нарушение или устранение авидьи (невежества).

Примечания

  1. ^ Перейти обратно: а б с д Несомненно, гимны Ригведы датируются периодом Индо-Ирана разделения ок. 2000 г. до н. э. и, вероятно, из соответствующих документов Митанни ок. 1400 г. до н.э. Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «Говорят, что гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [ 158 ]
    • EIEC ( sv Индо-иранские языки , стр. 306) дает 1500–1000 гг. до н.э.
    • Флуд и Витцель упоминают c. 1500–1200 гг. до н.э. [ 12 ] [ 159 ]
    • Энтони упоминает ок. 1500–1300 гг. до н.э. [ 13 ]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных данных» устанавливает широкий диапазон — 1700–1100 гг. до н.э. [ 15 ] Оберлис 1998 , с. 155 дает оценку 1100 г. до н.э. для самых молодых гимнов в книге 10. [ 160 ]
    • Витцель 1995 , с. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. до н.э. Согласно Витцелю 1997 , с. 263 г., весь период Ригведы, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. – ок. 1200 г. до н. э.: «Большая часть RV представляет только 5 или 6 поколений царей (и современных поэтов) племен Пуру и Бхарата. Он мало что содержит еще до и после этого «моментального» взгляда на современную ригведическую историю, как сообщается. этими современными «кассетными записями». С другой стороны, весь ригведический период мог длиться даже до 700 лет, начиная с проникновения индоариев на субконтинент, ок. 1900 г. до н. до 1200 г. до н. э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно постгведических гимнах Атхарваведы».
  2. ^ на хеттском языке, По мнению Эдгара Поломе, текст Анитты датируемый 17 веком до нашей эры, старше. Этот текст о завоевании города Канеш в Анатолии. В других хеттских текстах упоминаются боги, которых Поломе идентифицирует как аналогичных богам, упомянутым в Ригведе , например, Тархунна похож на ведического Индру . [ 8 ]
  3. ^ Соответствующий материал был сохранен из двух шакх или «школ», известных как Шакалья и Башкала . Школьные комментарии известны как Брахманы ( Айтарея-брахмана и Каушитаки-брахмана ) , Араньяки ( Айтарея-араньяка и Каушитаки-араньяка ) и Упанишады (частично взятые из Араньяк: Бахврача-брахмана-упанишад , Айтарея-упанишад , Самхита). — упанишад , Каушитаки-упанишад ).
  4. ^ Лошадь ашва ( ) , крупный рогатый скот , овцы и козы играют важную роль в Ригведе . Есть также упоминания о слоне ( Хастин , Варана), верблюде (Устра, особенно в Мандале 8 ), осле (кхара, расабха), буйволе (Махиса), волке , гиене , льве (Симха), горном козле (сарабха) и Гауру ​ в Ригведе . [ 49 ] Павлин в (маюра), гусь ( хамса ) и чакравака ( Tadorna Ferruginea ) — некоторые из птиц, упомянутых Ригведе .
  5. ↑ что полумифические божественно вдохновленные махариши Считается , сочинили гимны Ригведы. Основными участниками были Ангирас , Канва , Васиштха и Вишвамитра . Среди других знаменитых авторов — Атри , Бхригу , Кашьяпа , Гритсамада , Агастья , Бхарадваджа , а также мудрецы Лопамудра и Гоша . В некоторых случаях указывается более одного риши, что означает отсутствие уверенности.
  6. ^ Витцель: «Первоначальный сборник, должно быть, был результатом сильных политических усилий, направленных на перегруппировку различных фракций в племенах и кланах поэтов в условиях гегемонии после Судоса Бхараты, которая включала (по крайней мере, части) их бывшие враги Пуру и некоторые другие племена. [ 54 ]
  7. ^ Витцель: «Подводя итог: как подробно обсуждалось в другом месте [ Ранняя санскритизация ], новая династия Куру Парика, жившая в Святой Земле Курук Этра, объединила большинство ригведических племен, объединила поэтов и священников. в совместном предприятии по сбору их текстов и «реформированию» ритуала». [ 56 ]
  8. ^ Общее количество стихов и количество метров незначительно отличаются от рукописи. [ 68 ]
  9. ^ См . Риг Бхашьям .
  10. ^ См . Ригведа Самхита .
  11. ^ См . [1]
  12. ↑ Текст на бересте, на основе которого Мюллер сделал свой перевод, хранится в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне, Индия. [ 153 ]
  13. ^ См . Ригведа Самхита .

Ссылки

  1. ^ «Построение Вед» . VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 года . Проверено 3 июля 2020 г.
  2. ^ Произведено от корня ṛc «хвалить», ср. Дхатупатха 28.19. Монье-Вильямс переводит Ригведу как «Веду хвалы или Гимн-Веду».
  3. ^ Перейти обратно: а б с Витцель 1997 , стр. 259–264.
  4. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN   978-0-595-26925-9 , с. 273
  5. ^ Перейти обратно: а б Х. Ольденберг, Пролегомены, 1888, англ. перевод Нью-Дели: Мотилал, 2004 г.
  6. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 3.
  7. ^ Брайант, Эдвин Ф. (2015). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии . Фаррар, Штраус и Жиру. стр. 565–566. ISBN  978-1-4299-9598-6 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  8. ^ Поломе, Эдгар (2010). Пер Стуре Юрланд (ред.). Происхождение языков и народов: глотто- и этногенетические аспекты европейских языков . Вальтер де Грюйтер. п. 51. ИСБН  978-3-11-163373-2 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  9. ^ Вуд 2007 .
  10. ^ Hexam 2011 , с. глава 8.
  11. ^ Дуайер 2013 .
  12. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 37.
  13. ^ Перейти обратно: а б Энтони 2007 , с. 454.
  14. ^ Перейти обратно: а б Витцель 2019 , с. 11: «Между прочим, индоарийские заимствования в Митанни подтверждают дату Ригведы примерно 1200–1000 гг. до н. э. Ригведа представляет собой текст позднего бронзового века, то есть датированный ранее 1000 г. до н. форма индоарийского языка, которая немного старше этой... Очевидно, что Ригведа не может быть старше ок. 1400 г., и, приняв. учитывая период, необходимый для языковых изменений, он может быть не намного старше 1200 г. до н. э.».
  15. ^ Перейти обратно: а б Оберлис 1998 , с. 158.
  16. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман (2014). Наука и религия: одна планета, много возможностей . Рутледж. п. 179.
  17. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН  978-0-393-05974-8 .
  18. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Керзон Пресс. ISBN   0-7007-1049-3 .
  19. ^ Перейти обратно: а б с Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 4, 7–9.
  20. ^ Перейти обратно: а б К. Чаттерджи (1995), Ценности в индийском этосе: обзор , Журнал человеческих ценностей, Том 1, № 1, стр. 3–12;
    Оригинальный текст, переведенный на английский язык: Ригведа , Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик);
  21. ^ Перейти обратно: а б с *Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
  22. ^ Примеры:
    Стих 1.164.34 : «Каков конечный предел земли?», «Каков центр вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Каков высший источник человеческой речи? "
    Стих 1.164.34 : «Кто дал земле кровь, душу, дух?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»
    Стих 1.164.5 : «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»
    Стих 1.164.6 : «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»;
    Стих 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные товарищи; дерево, другой не ест, а только смотрит.";
    Ригведа, Книга 1, Гимн 164, Wikisource;
    См. переводы этих стихов: Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) (2014).
  23. ^ Перейти обратно: а б Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN   978-0-595-26925-9 , стр. 64–69;
    Ян Гонда (1975), История индийской литературы: Веды и Упанишады, Том 1, Часть 1 , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-01603-2 , стр. 134–135.
  24. ^ Клаус Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье . п. 6. ISBN  978-0-88920-158-3 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 3 февраля 2016 г.
  25. ^ Лестер Курц (2015), Боги в глобальной деревне , SAGE Publications, ISBN   978-1-4833-7412-3 , с. 64, Цитата: «1028 гимнов Ригведы читаются при посвящениях, свадьбах и похоронах...».
  26. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 5–6.
  27. ^ Мэллори 1989 .
  28. ^ Перейти обратно: а б с д и Витцель 2003 , стр. 68–69 . «Ведические тексты были устно составлены и переданы без использования письменности по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечивало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это так, на самом деле это что-то вроде магнитофонной записи примерно 1500–500 гг. до н.э. Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском языке). С другой стороны, Веды были записаны только в начале второго тысячелетия нашей эры, тогда как некоторые разделы, такие как сборник Упанишад, были, возможно, записаны в середине первого тысячелетия. некоторые ранние, безуспешные попытки (на что указывают некоторые правила Смрити, запрещающие записывать Веды), возможно, были предприняты примерно в конце первого тысячелетия до нашей эры».
  29. ^ "В качестве возможной даты ad quem для RV обычно приводят хеттско-митаннийское соглашение середины XIV в. до н.э., в котором упоминаются четыре главных ригведических бога: митра, варуна, индра и насатья азвин)" М. Витцель, Ранняя санскритизация - Происхождение и развитие государства Куру. Архивировано 5 ноября 2011 г. в Wayback Machine.
  30. ^ Кочхар, Раджеш (1997). Ведический народ: их история и география . Ориент Лонгман. ISBN  978-81-250-1384-6 .
  31. ^ Тапар, Ромила (1 июня 2015 г.). История пингвинов ранней Индии: от истоков до 1300 года нашей эры . Пингвин Букс Лимитед. ISBN  978-93-5214-118-0 .
  32. ^ Кочар, Раджеш (2000), Ведические люди: их история и география , Orient Longman ISBN   81-250-1384-9
  33. ↑ Ригведа и река Сарасвати: class.uidaho.edu. Архивировано 5 августа 2009 г. в Wayback Machine.
  34. ^ Перейти обратно: а б Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , с. 5.
  35. ^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета . п. 149. ИСБН  978-0-19-022693-0 .
  36. ^ Ольденберг 1894 (тр. Шротри), с. 14 «Ведическая речь имеет большое количество излюбленных выражений, общих с авестийской, но не с более поздней индийской речью. Кроме того, между ними существует близкое сходство в метрической форме, фактически, в их общем поэтическом характере. Замечено, что целые стихи Авесты можно легко перевести на один только ведический язык благодаря сравнительной фонетике, тогда это зачастую может дать не только правильные ведические слова и фразы, но и стихи, из которых кажется, что душа ведической поэзии говорит».
  37. ^ Брайант 2001 : 130–131 «Самая старая часть Авесты ... лингвистически и культурно очень близка к материалу, сохранившемуся в Ригведе ... Кажется, здесь существует экономическое и религиозное взаимодействие и, возможно, соперничество, что оправдывает ученых в размещении ведического и авестийского миров в тесной хронологической, географической и культурной близости друг к другу, недалеко от общего индоиранского периода».
  38. ^ Мэллори 1989 с. 36 «Вероятно, наименее спорным наблюдением относительно различных индоевропейских диалектов является то, что эти языки, сгруппированные вместе как индийские и иранские, демонстрируют такое замечательное сходство друг с другом, что мы можем с уверенностью констатировать период индо-иранского единства...»
  39. ^ Мэллори 1989 «Отождествление андроновской культуры с индоиранской общепринято учеными».
  40. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 57–59.
  41. ^ Перейти обратно: а б Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 6–7.
  42. ^ Майкл Витцель (1996), «Маленькое приданое, нет Сати: доля женщин в ведический период», Журнал женских исследований Южной Азии , Том 2, № 4
  43. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 40, 180, 1150, 1162.
  44. ^ Чакрабарти, Д.К., Раннее использование железа в Индии (1992, Oxford University Press ) утверждает, что это может относиться к любому металлу. Если айас относится к железу, то Ригведа должна датироваться самое ранним концом второго тысячелетия.
  45. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 744.
  46. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 50–57.
  47. ^ Перейти обратно: а б Фриц Шталь (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Пингвин. стр. 100-1 23–24. ISBN  978-0-14-309986-4 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 19 октября 2019 г.
  48. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии . стр. 241–374. дои : 10.1515/9783110423303-004 . ISBN  978-3-11-042330-3 .
  49. ^ Среди прочих, Макдонелл и Кейт, Талагери 2000, Лал 2005.
  50. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдоси (ред.). Индоарийцы Древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. стр. 98–110 со сносками. ISBN  978-3-11-081643-3 . , Цитата (стр. 99): «Хотя средние/поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Индуа и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы , не могло сильно отличаться. Есть явные указания на то, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидского и мундаского языков».
  51. ^ Перейти обратно: а б Витцель 1997 , с. 262.
  52. ^ Витцель 1997 , с. 261.
  53. ^ Витцель 1997 , стр. 261–266.
  54. ^ Перейти обратно: а б Витцель 1997 , с. 263.
  55. ^ Витцель 1997 , с. 263-264.
  56. ^ Витцель 1997 , с. 265.
  57. ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа-брахманы: Айтарейя и Каушитаки-брахманы из Ригведы . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 44.
  58. ^ Джордж Эрдоси 1995 , стр. 68–69.
  59. ^ Перейти обратно: а б с д Пинкотт, Фредерик (1887). «Первая мандала Ригведы» . Журнал Королевского азиатского общества . 19 (4). Издательство Кембриджского университета : 598–624. дои : 10.1017/s0035869x00019717 . S2CID   163189831 . Архивировано из оригинала 6 сентября 2019 года . Проверено 12 марта 2020 г.
  60. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 10–11.
  61. ^ Барбара А. Холдредж (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 229–230. ISBN  978-1-4384-0695-4 .
  62. ^ Джордж Эрдоси 1995 , стр. 68–69, 180–189.
  63. ^ Грегори Поссель и Майкл Витцель 2002 , стр. 391–393.
  64. ^ Брайант 2001 , стр. 66–67.
  65. ^ Кирет Джоши (1991). Веды и индийская культура: вводное эссе . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 101–102. ISBN  978-81-208-0889-8 .
  66. ^ История санскритской литературы , Артур МакДонелл, Oxford University Press/Appleton & Co, стр. 56
  67. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 74.
  68. ^ Перейти обратно: а б Ф. Макс Мюллер (1891). Физическая религия . Лонгманс и Грин. стр. 373–379. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  69. ^ К. Минакши (2002). «Создание Панини» В Джордже Кардоне; Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: праздничный стол в честь Джорджа Кардоны . Мотилал Банарсидасс. п. 235. ИСБН  978-81-208-1885-9 .
  70. ↑ Самая старая рукопись в коллекции Пуны датируется 15 веком. В Бенаресском санскритском университете хранится рукопись Ригведы XIV века. Старые рукописи из пальмовых листьев встречаются редко.
  71. ^ Витцель 1997 , с. 259, сноска 7.
  72. ^ Вильгельм Рау (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad , ZDMG, 105 (2), стр. 58
  73. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 18.
  74. ^ Витцель 2003 , с. 69. «РВ был передан в одной редакции ( Шаха Шакали), в то время как другие (такие как текст Башкалы) были утеряны или о них до сих пор ходят только слухи».
  75. ^ Морис Винтерниц ( «История санскритской литературы» , исправленное издание английского перевода, 1926, том 1, стр. 57) говорит, что «Из различных редакций этой Самхиты, которая когда-то существовала, до нас дошла только одна». В примечании (стр. 57, примечание 1) он добавляет, что имеется в виду «пересмотр школы Шакалака».
  76. ^ Сурес Чандра Банерджи ( «Спутник санскритской литературы» , второе издание, 1989, Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 300–301) говорит, что «Из 21 редакции этой Веды, которые были известны когда-то, у нас есть только две , а именно Шакала и Васкала ».
  77. ^ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , исправленное издание английского перевода, 1926, том 1, стр. 283).
  78. ^ Мантры гимнов «кхила» назывались кхалика , а не рикас ( хила означала отдельную «часть» Ригведы, отдельную от обычных гимнов; все обычные гимны составляют ахила или «целое», признанное в шакхе, хотя гимны кхила играют священную роль в ритуалах с древних времен).
  79. ↑ Герман Грассманн пронумеровал гимны от 1 до 1028, поместив валахилью в конец. В переводе Гриффита эти 11 находятся в конце восьмой мандалы, после 8,92 в обычном ряду.
  80. ^ см . Предисловие к разделу «Хила», написанное Ч.Г.Кашикаром в пятом томе Pune Edition of RV (в ссылках).
  81. ↑ Эти гимны Кхилани также были найдены в рукописи Шакалской редакции Кашмирской Ригведы (и включены в издание Пуна).
  82. ^ равно 40, умноженному на 10 800, количество кирпичей, использованных для уттаведи : это число мотивировано нумерологически, а не основано на фактическом подсчете слогов.
  83. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 16.
  84. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 13–14.
  85. ^ Барбара А. Уэст (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании . Информационная база. п. 282. ИСБН  978-1-4381-1913-7 . Архивировано из оригинала 27 июля 2023 года . Проверено 12 мая 2016 г.
  86. ^ Майкл Макдауэлл; Натан Роберт Браун (2009). Мировые религии на кончиках ваших пальцев . Пингвин. п. 208. ИСБН  978-1-101-01469-1 . Архивировано из оригинала 20 января 2023 года . Проверено 12 мая 2016 г.
  87. ^ «Ригведа» . Программа ЮНЕСКО «Память мира» . Архивировано из оригинала 17 января 2014 года.
  88. ^ см . Редакционные примечания в различных томах Pune Edition см. в ссылках.
  89. ^ Джон Коллинсон Несфилд (1893). Каталог санскритских рукописей: существующие в Ауде обнаружены в октябре-декабре. 1874, январь-сентябрь. 1875, 1876, 1877, 1879–1885, 1887–1890 гг . стр. 1–27. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 7 октября 2019 г.
  90. ↑ Ригведасамхита, Ригведасамхита-Падапата и Ригведасамхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 года в Wayback Machine , Регистр «Память мира», ЮНЕСКО (2006), стр. 2, Цитата: «Одна рукопись, написанная на бересте, написана древним шрифтом Шарада, а остальные 29. рукописи написаны шрифтом деванагари. Все рукописи написаны на санскрите. язык."
  91. ^ Юлиус Эггелинг (1887). Ведические рукописи (Каталог санскритских рукописей в библиотеке индийского офиса: Часть 1 из 7) . Индийский офис, Лондон. OCLC   492009385 .
  92. ^ Артур Кок Бернелл (1869). Каталог собрания санскритских рукописей . Трюбнер. стр. 5–8 .
  93. ^ Копия книг Ригведа -самхиты с 1 по 3, написанная тамильско-грантхским письмом, хранится в Библиотеке санскритских рукописей Кембриджского университета (MS Or.2366). Эта рукопись из пальмового листа Талапатры , вероятно, была скопирована где-то между серединой XVIII и концом XIX века. Ригведа Самхита (MS Or.2366). Архивировано 7 октября 2019 года в Wayback Machine , Кембриджский университет, Великобритания.
  94. ^ АБ Кейт (1920). Ригведа Брахманы, Гарвардская восточная серия, Том 25 . Издательство Гарвардского университета. п. 103. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 7 октября 2019 г.
  95. ^ Колин Маккензи; Гораций Хейман Уилсон (1828). Коллекция Маккензи: описательный каталог восточных рукописей и других статей, иллюстрирующих литературу, историю, статистику и древности юга Индии . Азиатская пресса. стр. 1–3.
  96. ^ Витцель 1997 , с. 284.
  97. ^ Ригведасамхита, Ригведасамхита-Падапата и Ригведасамхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 года в Wayback Machine , Реестр памяти мира, ЮНЕСКО (2006), стр. 3, Цитата: «Особенно важной рукописью в этой коллекции является рукопись из Кашмира, написанная на березе. кора, шрифтом Шарада (№ 5/1875-76)».
  98. ^ Авари 2007 , с. 77.
  99. ^ Перейти обратно: а б с д и Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Books , Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т. Т. Кларк, стр. 51–56.
  100. ^ Перейти обратно: а б Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек, Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN   978-0-595-26925-9 , стр. 273–274
  101. ^ Эдмунд Госс, Краткие истории литератур мира , с. 181, в Google Книгах , Нью-Йорк: Appleton, стр. 181. 181
  102. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 374–375
  103. ^ Ф. Макс Мюллер (1884), Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада , Oxford University Press, стр. 38–40
  104. ^ Отредактировано М. Хаугом с английским переводом (2 тома, Бомбей, 1863 г.). Издание в римской транслитерации с выдержками из комментариев опубликовано Т. Ауфрехт (Бонн, 1879 г.).
  105. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1468-4 , стр. 7–14
  106. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1468-4 , стр. 21–23
  107. ^ Перейти обратно: а б с д Витцель 2003 , стр. 69–70 .
  108. ^ Перейти обратно: а б Витцель 2003 , с. 71 .
  109. ^ Надкарни, М.В. (2014). Этика нашего времени: очерки с точки зрения Ганди (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. стр. 205–206. ISBN  978-0-19-908935-2 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 8 октября 2019 г.
  110. ^ Надкарни, М.В. (2011). «Этика в индуизме». Этика для нашего времени: очерки с точки зрения Ганди . Издательство Оксфордского университета. стр. 211–239. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198073864.003.0010 . ISBN  978-0-19-807386-4 .
  111. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 1586–1587.
  112. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 1363–1366.
  113. ^ Перейти обратно: а б см., например, Джинин Д. Фаулер (2002), «Перспективы реальности: введение в философию индуизма», Sussex University Press, ISBN   978-1-898723-93-6 , стр. 38–45
  114. ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press , ISBN   978-0-691-60441-1 , стр. 5–6, 109–110, 180
  115. ^ «Ригведа/Мандала 1/Гимн 164 – Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека» . ru.wikisource.org . 14 апреля 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
  116. ^ Перейти обратно: а б Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-14485-8 , с. 401
  117. ^ Гарри Тромпф (2005), В поисках истоков, 2-е издание, Стерлинг, ISBN   978-1-932705-51-5 , стр. 60–61
  118. ^ Томас Пол Урумпакал (1972), Организованная религия по мнению доктора С. Радхакришнана, Издательство Грузинского университета, ISBN   978-88-7652-155-3 , стр. 229–232 со сноской 133.
  119. ^ Франклин Эдгертон (1996), Бхагавад-Гита, издательство Кембриджского университета, перепечатано Мотилалом Банарсидасом, ISBN   978-81-208-1149-2 , стр. 11–12
  120. ^ Элизабет Рид (2001), Индуистская литература: или древние книги Индии, Simon Publishers, ISBN   978-1-931541-03-9 , стр. 16–19
  121. ^ «сильная традиционная тенденция, которую (по западным стандартам) несомненно можно было бы считать атеистической»; гимн 10.130 можно прочитать как «атеистический дух». Майкл Руз (2015), Атеизм, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-933458-2 , с. 185.
  122. ^ Перейти обратно: а б с д и Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи , Пингвин, ISBN   978-0-14-309986-4 , стр. xv–xvi
  123. ^ Д. Шарма (2011), Классическая индийская философия: читатель, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-13399-9 , стр. 196–197
  124. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-538496-3 , с. 290
  125. ^ Перейти обратно: а б с Гарольд Г. Кауард 1990 , с. 106.
  126. ^ Фредерик М. Смит (1994), «Пуранаведа», в Лори Л. Паттон (редактор), Авторитет, тревога и канон: эссе в ведической интерпретации , Архивировано 7 сентября 2023 года в Wayback Machine SUNY Press, стр. 99.
  127. ^ Артур Ллевеллин Бэшем (1989), в книге Кеннета Г. Зиска, Истоки и развитие классического индуизма , Архивировано 7 сентября 2023 года в Wayback Machine Oxford University Press, стр. 7
  128. ^ Рам Гопал (1983), История и принципы ведической интерпретации , Архивировано 7 сентября 2023 г. в издательстве Wayback Machine Concept Publishing Company, глава 2, стр. 7–20.
  129. ^ Перейти обратно: а б Рошен Далал (2014). Веды: введение в священные тексты индуизма . Книги о пингвинах. стр. 16–17. См. также глоссарий по Вьясе. ISBN  978-81-8475-763-7 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  130. ^ под редакцией Вишвы Бандху в 8 томах, 1963–1966.
  131. ^ Салмонд, Ноэль А. (2004). «Даянанда Сарасвати». Индуистские иконоборцы: Раммохун Рой, Даянанда Сарасвати и полемика девятнадцатого века против идолопоклонства . Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 114–115. ISBN  978-0-88920-419-5 .
  132. ^ Перейти обратно: а б с Политическая философия Шри Ауробиндо В.П. Вармы (1960), Мотилал Банарсидасс, с. 139, ISBN   978-81-208-0686-3
  133. ^ Шри Ауробиндо 1998 , с. 20-21.
  134. ^ Н. Сингх (1992), Самскара Виваха (Брак) как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме. Архивировано 24 октября 2018 г. в Wayback Machine , Journal for the Study of Religion, Vol. 5, № 1, стр. 31–40.
  135. ^ Свами Вивекананда (2005). Прабудда Бхарата: Или Пробужденная Индия . Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN  9788178231808 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 24 октября 2018 г.
  136. ^ Перейти обратно: а б с д Андреа Пинкни (2014), Справочник Routledge по религиям в Азии (редакторы: Брайан Тернер и Оскар Салеминк), Routledge, ISBN   978-0-415-63503-5 , стр. 31–32
  137. ^ Джеффри Хейнс (2008), Справочник Routledge по религии и политике, Routledge, ISBN   978-0-415-60029-3 , с. 80
  138. ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр.18. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine ; см. также Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр. 77. Архивировано 4 мая 2023 г. в Wayback Machine ; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр. 101. Архивировано 13 мая 2023 года в Wayback Machine , в книге Джейкоба Нойснера (ред.), Sacred Texts and Authority , Wipf and Stock Publishers.
  139. ^ Казанас, Н. (2002), «Коренные индоарийцы и Ригведа», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 275–289;
    Казанас, Н. (2000), «Новая дата для Ригведы», в Панде, Г.К. (редактор), «Хронология и индийская философия» , специальный выпуск JICPR , Дели;
    Казанас, Н. Д. (2001), «Индоевропейские божества и Ригведа», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 257–264,
    Казанас, Н.Д. (2003), «Окончательный ответ», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 31, стр. 187–189.
  140. ^ Брайант, Эдвин (2004), В поисках истоков ведической культуры , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-516947-8
  141. ^ Тилак, Бал Гангадхар (2 июня 2008 г.). Орион: или Исследования древности Вед . Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN  978-1-4365-5691-0 .
  142. ^ Агравал, Д.П. (2002), «Комментарии к «коренным индоарийцам»», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 129–135;
    Парпола, А. (2002), «Комментарии к «коренным индоарийцам»», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 187–191.
  143. ^ Витцель, Майкл, «Плеяды и медведи, вид изнутри ведических текстов», EVJS Vol. 5 (1999), выпуск 2 (декабрь);
    Эльст, Коенраад (1999). Обновление дебатов по поводу арийского вторжения . Публикации Адитьи. ISBN  978-81-86471-77-7 . ;
    Брайант, Эдвин и Паттон, Лори Л. (2005), Индоарийский спор , Рутледж/Керзон, ISBN   978-0-7007-1463-6
  144. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 3, 76.
  145. ^ Лоу, Джон Дж. (2015). Причастия в ригведическом санскрите: синтаксис и семантика форм прилагательных глаголов . Издательство Оксфордского университета. п. 329. ИСБН  978-0-19-870136-1 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 13 октября 2016 г.
  146. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0-14-309986-4 , с. 107
  147. ^ AA MacDonnel (печатное издание 2000 г.), Прошлое Индии: обзор ее литературы, религий, языков и древностей , Азиатские образовательные службы, ISBN   978-81-206-0570-1 , с. 15
  148. ^ Томсон, Карен. «Дешифруемая Ригведа» . Проверено 20 февраля 2024 г.
  149. ^ Карен Томсон (2016). «Говорите сами за себя: как долгая история догадок и комментариев к уникальному сборнику стихов сделала его непонятным» (PDF) . Литературное приложение Times . 8 января: 3. Архивировано (PDF) из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 29 января 2022 г. (рецензия на книгу Джемисона и Бреретона, «Ригведа. Самая ранняя религиозная поэзия Индии» . ОУП, 2014 г.)
  150. ^ Карен Томсон (2009). «Все еще нерасшифрованный текст: как научный подход к Ригведе откроет индоевропейские исследования» (PDF) . Журнал индоевропейских исследований . 37 : 1–47. Архивировано (PDF) из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 30 января 2022 г.
  151. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 19–20.
  152. ^ «Риг – Веда – Санхита – Том 1» . Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080 . 21 марта 2006 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2017 г. . Проверено 10 марта 2017 г.
  153. ^ «Предметы коллекции – Риг-веда-Санхита» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 10 сентября 2021 года . Проверено 10 сентября 2021 г.
  154. ^ Уилсон, Его Святейшество Риг-Веда-Санхита : Сборник древних индуистских гимнов . 6 томов. (Лондон, 1850–1888 гг.); перепечатка: Cosmo Publications (1977)
  155. ^ Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа. Метрически восстановленный текст. Кембридж: Гарвардская восточная серия, 1994 г.
  156. ^ Карен Томсон и Джонатан Слокам (2006). Интернет-издание метрически восстановленного текста Ван Нутена и Холланда, Техасский университет. https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00. Архивировано 4 июля 2022 г. в Wayback Machine.
  157. ^ neh.gov. Архивировано 1 мая 2008 г. на Wayback Machine , получено 22 марта 2007 г.
  158. ^ Мюллер, Ф. Макс (1883). Индия: Чему она может нас научить? . Лондон: Longmans, Green & Co. 202. Архивировано из оригинала 7 июля 2023 года . Проверено 7 сентября 2023 г.
  159. ^ Витцель 1995 , с. 4.
  160. ^ Оберлис 1998 , с. 155.

Библиография

Издания

  • Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Том. 1–3. Перевод Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2014. ISBN  978-0-19-937018-4 .
  • editio Princeps: Фридрих Макс Мюллер , Гимны Ригведы, с , комментариями Саяны Лондон, 1849–75, 6 томов, 2-е изд. 4 тома, Оксфорд, 1890–92.
  • Теодор Ауфрехт , 2-е изд., Бонн, 1877 г.
  • Сонтакке, Н.С. (1933). Ригведа-Самхита: Структура-Основа-Контекст Шримат-Сьяначарья . Саяначарья (комментарий) (Первое изд.). Координационный совет Вайдики . . В редакционный совет первого издания вошли Н. С. Сонтакке (ответственный редактор), В. К. Раджваде , М. М. Васудевашастри и Т. С. Варадараджашарма .
  • Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа, метрически восстановленный текст , Департамент санскрита и индийских исследований, Гарвардский университет, издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия, 1994.
  • Ригведа-Самхита, текст на языке деванагари, английский перевод. Примечания и указатели Х.Х. Уилсона, изд. У. Ф. Вебстер, первоначально в 1888 году, опубликовано Nag Publishers, 1990, 11A/UA Jawaharnagar, Delhi-7.

Комментарий

  • Саяна (14 век)
    • ред. Мюллер 1849–75 (немецкий перевод);
    • ред. Мюллер (оригинальный комментарий Саяны на санскрите на основе 24 рукописей).
    • ред. Sontakke et al., опубликовано Vaidika Samsodhana Mandala, Пуна (2-е изд. 1972 г.) в 5 томах.
  • «Ргведа-самхита Шримат-саяначарья вирачита- бхашья -самета», изд. Сонтакке и др., опубликовано Вайдикой Самшодхана Мандала, Пуна-9, 1972 г., в 5 томах (это оригинальный комментарий Саяны на санскрите, основанный на более чем 60 рукописях).
  • Шри Ауробиндо (1998), Тайна Веды (PDF) , Пресса Ашрама Шри Ауробиндо, заархивировано (PDF) из оригинала 22 сентября 2020 г. , получено 27 июля 2020 г.
  • Шри Ауробиндо , Гимны мистическому огню (комментарий к Ригведе), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN   0-914955-22-5 Ригведа - Гимны мистическому огню - Шри Ауробиндо - ИНДЕКС. Архивировано 6 апреля 2016 г. в Wayback Machine.
  • Раймундо Панникар (1972), Ведический опыт , Калифорнийский университет Press

Филология

Исторический

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Ригведой .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Ригведой .

Текст

Ссылки на переводы см. в § Переводы .

Словарь


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rigveda&oldid=1240630751"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 610c7403eb4fee36db556d9d072df42c__1723802640
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/61/2c/610c7403eb4fee36db556d9d072df42c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Rigveda - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)