Ислам и демократия
Часть серии на исламизм |
---|
![]() |
Islam and other religions |
---|
Abrahamic religions |
Other religions |
Islam and... |
Part of the Politics series |
Democracy |
---|
![]() |
Существует ряд взглядов на отношения ислама и демократии среди исламских политических теоретиков, общей мусульманской общественности и западных авторов.
Многие мусульманские ученые утверждают, что традиционные исламские представления, такие как Shura (консультация), маслаха (общественные интересы) и ʿadl (справедливость), оправдывают представительные правительственные институты, которые похожи на западную демократию, но отражают исламские, а не западные либеральные ценности. Третьи продвинули либеральные демократические модели исламской политики, основанные на плюрализме и свободе мысли. [ 1 ] Некоторые мусульманские мыслители выступают за светские взгляды на ислам . [ 2 ]
Ряд различных отношений, касающихся демократии, также представлены среди общей мусульманской общественности, при этом опросы указывают на то, что большинство в мусульманском мире желают религиозной демократии, где демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями и принципами ислама, не видя противоречия между двумя Полем [ 3 ] [ 4 ] [5]
Traditional political concepts
[edit]Quran
[edit]Muslim democrats, including Ahmad Moussalli (professor of political science at the American University of Beirut), argue that concepts in the Quran point towards some form of democracy, or at least away from despotism. These concepts include shura (consultation), ijma (consensus), al-hurriyya (freedom), al-huqquq al-shar'iyya (legitimate rights). For example, shura (Al Imran – Quran 3:159, Ash-Shura – Quran 42:38) may include electing leaders to represent and govern on the community's behalf. Government by the people is not therefore necessarily incompatible with the rule of Islam, whilst it has also been argued that rule by a religious authority is not the same as rule by a representative of God. This viewpoint, however, is disputed by more traditional Muslims. Moussalli argues that despotic Islamic governments have abused the Quranic concepts for their own ends: "For instance, shura, a doctrine that demands the participation of society in running the affairs of its government, became in reality a doctrine that was manipulated by political and religious elites to secure their economic, social and political interests at the expense of other segments of society," (In Progressive Muslims 2003).
Sunni Islam
[edit]Deliberations of the Caliphates, most notably the Rashidun Caliphate, were not democratic in the modern sense rather, decision-making power lay with a council of notable and trusted companions of Muhammad and representatives of different tribes (most of them selected or elected within their tribes).
In the early Islamic Caliphate, the head of state, the Caliph, had a position based on the notion of a successor to Muhammad's political authority, who, according to Sunnis, was ideally elected by the people or their representatives,[6] as was the case for the election of Abu Bakr, Umar ibn Al Khattab, Uthman, and Ali as Caliph. After the Rashidun Caliphs, later Caliphates during the Islamic Golden Age had a much lesser degree of collective participation, but since "no one was superior to anyone else except on the basis of piety and virtue" in Islam, and following the example of Muhammad, later Islamic rulers often held public consultations with the people in their affairs.[7]
The legislative power of the Caliph (or later, the Sultan) was always restricted by the scholarly class, the ulama, a group regarded as the guardians of Islamic law. Since the law came from the legal scholars, this prevented the Caliph from dictating legal results. Sharia rulings were established as authoritative based on the ijma (consensus) of legal scholars, who theoretically acted as representatives of the Ummah (Muslim community).[8] After law colleges (madrasas) became widespread beginning with the 11th and 12th century CE, a student often had to obtain an ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("license to teach and issue legal opinions") in order to issue legal rulings.[9] In many ways, classical Islamic law functioned like a constitutional law.[8]
Bangladeshi Islamic scholar Khandaker Abdullah Jahangir said in a scholarly interview about Islam and democracy that,
Sovereignty means ownership. This is simple that sovereign means owner. For example, I am the owner of this land which is true. I can erect building here, I can demolish it, I can make partition, and I can sell it. I have this ownership. Again, this land belongs to Allah. This is also true. And the fact is, according to Islam, with this land I can do many things, but I cannot make a brothel here. People's ownership is limited; Allah's ownership is the supreme over all other sovereigns. My ownership is worldly, and if I put it over Allah's ownership, I will be offender to Allah. In the same vein, people are the owner of the country, it is a simple word. Those who say it is anti-Islamic to say people are sovereign and they are the source of all powers, I do not agree with them. Here by power, it does not mean power regarding storm-rain, or disease, it means the power of ministers, prime minister and above all state power. This power actually belongs to people. In Islam, power will be attained by the consent of the people. If in a society the chiefs of tribes consent and the mass people agree to it, it is ok, this is democracy. People's participation and share is mandatory in Islam which is democracy. Therefore, people are the owner of the state, and people are the source of power is not contradictory to Islam. However, if anyone thinks this ownership means that anyone can do anything; can make a haram (prohibited) a halal (legitimate), and a halal a haram, then obviously it is anti-Islamic.[10]
Salafi view
[edit]Salafism as an ideology and movement has close ties to Saudi Arabia. The Saudi monarchy from its beginning in the 18th century has partnered with Wahhabism as military tool and ideological support to their monarchical rule.[11] The ruling monarchy uses their scholars (termed salafis, wahhabis, and Najdis) to defend their authoritarian rule and subjugate the masses. Because the Saudi monarchs perceive democracy and the Muslim Brotherhood as a threat to their rule, they have occasionally used extremist Salafi scholars (e.g. madkhalis) to oppose democracy at home and in other Arab states, and claim that democracy is haram and even shirk.[12][13][14] For example, after the election of Mohamed Morsi, the Saudi authorities used their Salafi proxies in Egypt to counter the Muslim brotherhood, proclaim that democracy is shirk, and promoted terrorist attacks in the Sinai against the Egyptian military.[15] The violence and destabilization caused by radical Salafi jihadist groups in the Sinai led to the ousting of Morsi and overthrow of democracy in Egypt.[16] Thus, there are different opinions among Salafi scholars regarding democracy depending on the political climate in Saudi Arabia and freedom of expression. Over the decades, different Salafi groups around the world have changed and evolved, from initial quietism to fully embracing political engagement to promote their ideology.[17]
Some Salafi scholars opine that democracy is haram and shirk in Islam and allege that it overrules the Shari'a (e.g. by potentially permitting alcohol and riba if the people vote for it),[12] but they legitimize the opportunity to use democracy to come to power and to vote to establish Islamic rule[18][19] and encourage voting to choose the better between evils, among these scholars are Shaykh Abd al-Aziz bin Baz, Shaykh Muhammad ibn Uthaymeen, Abdullah al-Ghudayyan, Abdullah Quyud, Abdur Razzaq Afifi, Senior Scholars of Saudi Arabia: Grand Mufti Shaykh Abdul Aziz Ash-Shaikh, Shaykh Abdul Muhsin Al-Abbad, Shaykh Wasiullah Abbas and Saudi Arabia's most senior fatwa panel of scholars, "Permanent Committee for Scholarly Research and Ifta", all echoed similar calls to encourage Muslims to vote.[20]
Khandaker Abdullah Jahangir in his book ("Hadiser Namey Jaliyati") (Forgery in the Name of Hadith) says about the interpretation of Hadith of democratic Islamist parties about Islamic politics,
A variation of lying in the name of hadith is to add or omit something from the translation without doing a literal translation or making the interpretation of what [Muhammad] said a part of the hadith. Almost all of us in our society are involved in this crime. For self-purification, Pir-Muridi, Dawat-Tabligh, politics, etc., we provide evidence from Quran and Hadith to people of every group and opinion. Providing such evidence is a very natural act and demand of faith. But usually we run this explanation in the name of [Muhammad]. For example, [Muhammad] governed the state, but did not do 'party politics' in the traditional sense, i.e. did not do anything like change of power through voting. Currently many scholars are doing democratic 'politics'. It is accepted as a new method of enjoining justice, forbidding injustice or Iqamat Deen. But if we say that, 'Rasulullah (ﷺ) did politics', then the listener or reader will understand the conventional meaning of 'politics', i.e. the seizure of power through voting. And he did not do this politics. As a result, lies will be told in his name. That is why we should tell separately what he did and said and what we are interpreting[21][22][23]
Conclusively, Salafi opinions on democracy can be categorized in the following ways, depending on the scholar and the context:
- That democracy is haram and perhaps even shirk if it is used to overrule fundamental tenants of the Shari'a, like making forbidden things permissible (i.e. making the haram legal), or if it is a threat to the rule of the Saudi monarchy.
- That participating in democracy outside of Saudi Arabia and the Arab world (e.g. in the West and India) is good (with a variety of opinions on the details) if the participant is voting for the lesser of two evils or for an Islam-promoting candidate.[20]
Shia Islam
[edit]According to the Shia understanding, Muhammad named as his successor (as leader, with Muhammad being the final prophet), his son-in-law, and cousin Ali. Therefore, the first three of the four elected "Rightly Guided" Caliphs recognized by Sunnis (Ali being the fourth), are considered usurpers, notwithstanding their having been "elected" through some sort of conciliar deliberation (which the Shia do not accept as a representative of the Muslim society of that time). The largest Shia grouping—the Twelvers branch—recognizes a series of Twelve Imams, the last of which (Muhammad al-Mahdi, the Hidden Imam) is still alive and the Shia are waiting for his "reappearance".
Theoretical perspectives on democracy
[edit]Al-Farabi
[edit]The early Islamic philosopher, Al-Farabi (c. 872–950), in one of his most notable works Al-Madina al-Fadila, theorized an ideal Islamic state which he compared to Plato's The Republic.[24] Al-Farabi departed from the Platonic view in that he regarded the ideal state to be ruled by the prophet, instead of the philosopher king envisaged by Plato. Al-Farabi argued that the ideal state was the city-state of Medina when it was governed by Muhammad, as its head of state, as he was in direct communion with God whose law was revealed to him. In the absence of the prophet, Al-Farabi considered democracy as the closest to the ideal state, regarding the republican order of the Rashidun Caliphate as an example within early Muslim history. However, he also maintained that it was from democracy that imperfect states emerged, noting how the republican order of the early Islamic Caliphate of the Rashidun caliphs was later replaced by a form of government resembling a monarchy under the Umayyad and Abbasid dynasties.[25]
Varieties of modern Islamic theories
[edit]Muslih and Browers identify three major perspectives on democracy among prominent Muslims thinkers who have sought to develop modern, distinctly Islamic theories of socio-political organization conforming to Islamic values and law:[1]
- The rejectionist Islamic view, elaborated by Sayyid Qutb and Abul A'la Maududi, condemns imitation of foreign ideas, drawing a distinction between Western democracy and the Islamic doctrine of shura (consultation between ruler and ruled). This perspective, which stresses comprehensive implementation of sharia, was widespread in the 1970s and 1980s among various movements seeking to establish an Islamic state, but its popularity has diminished in recent years.
- The moderate Islamic view stresses the concepts of maslaha (public interest), ʿadl (justice), and shura (consultation). Islamic leaders are considered to uphold justice if they promote public interest, as defined through shura. In this view, shura provides the basis for representative government institutions that are similar to Western democracy, but reflect Islamic rather than Western liberal values. Hasan al-Turabi, Rashid al-Ghannushi, and Yusuf al-Qaradawi have advocated different forms of this view.
- The liberal Islamic view is influenced by Muhammad Abduh's emphasis on the role of reason in understanding religion. It stresses democratic principles based on pluralism and freedom of thought. Authors like Fahmi Huwaidi and Tariq al-Bishri have constructed Islamic justifications for full citizenship of non-Muslims in an Islamic state by drawing on early Islamic texts. Others, like Mohammed Arkoun and Nasr Hamid Abu Zayd, have justified pluralism and freedom through non-literalist approaches to textual interpretation. Abdolkarim Soroush has argued for a "religious democracy" based on religious thought that is democratic, tolerant, and just. Islamic liberals argue for the necessity of constant reexamination of religious understanding, which can only be done in a democratic context.
Secularist views
[edit]In the modern history of the Muslim world, the notion of secularism has acquired strong negative connotations due to its association with foreign colonial domination and the removal of religious values from the public sphere. Traditional Islamic theory distinguishes between matters of religion (din) and state (dawla), but insists that political authority and public life must be guided by religious values.[26] Some Islamic reformists like Ali Abdel Raziq and Mahmoud Mohammed Taha have advocated a secular state in the sense of political order that does not impose any single interpretation of sharia on the nation, though they did not advocate secularism in the sense of a morally neutral exercise of state power. The Islamic scholar Abdullahi Ahmed An-Na'im has argued for a secular state built on constitutionalism, human rights and full citizenship, seeking to demonstrate that his vision is more consistent with Islamic history than visions of an Islamic state.[2] Proponents of Islamism (political Islam) reject secularist views that would limit Islam to a matter of personal belief and insist on implementation of Islamic principles in the legal and political spheres.[26] Moreover, the concept of 'Separation of Powers' was propounded by Ruhollah Khomeini.
Muhammad Iqbal
[edit]The modern Islamic philosopher, Muhammad Iqbal, viewed the early Islamic Caliphate as being compatible with democracy. He "welcomed the formation of popularly elected legislative assemblies" in the Muslim world as a "return to the original purity of Islam." He argued that Islam had the "gems of an economic and democratic organization of society", but that this growth was stunted by the monarchist rule of Umayyad Caliphate, which established the Caliphate as a great Islamic empire but led to political Islamic ideals being "repaganized" and the early Muslims losing sight of the "most important potentialities of their faith."[27]
Muhammad Asad
[edit]Another Muslim scholar and thinker, Muhammad Asad, viewed democracy as perfectly compatible with Islam. In his book The Principles of State and Government in Islam, he notes:
Viewed from this historical perspective, 'democracy' as conceived in the modern West is infinitely nearer to the Islamic than to the ancient Greek concept of liberty; for Islam maintains that all human beings are socially equal and must, therefore, be given the same opportunities for development and self-expression. On the other hand, Islam makes it incumbent upon Muslims to subordinate their decisions to the guidance of the Divine Law revealed in the Qur'ãn and exemplified by the Prophet: an obligation which imposes definite limits on the community's right to legislate and denies to the 'will of the people' that attribute of sovereignty which forms so integral a part of the Western concept of democracy.[28]
Abul A'la Maududi
[edit]Islamist writer and politician Abul A'la Maududi, conceived of an "Islamic state" that would eventually "rule the earth".[29] The antithesis of secular Western democracy, it would follow an all-embracing Sharia law. Maududi called the system he outlined a "theo-democracy", which he argued would be different from a theocracy as the term is understood in the Christian West, because it would be run by the entire Muslim community (pious Muslims who followed sharia), rather than ruled by a clerical class in the name of God.[1][30]
Maududi's vision has been criticized (by Youssef M. Choueiri) as an
ideological state in which legislators do not legislate, citizens only vote to reaffirm the permanent applicability of God's laws, women rarely venture outside their homes lest social discipline be disrupted, and non-Muslims are tolerated as foreign elements required to express their loyalty by means of paying a financial levy.[31][32]
L. Ali Khan
[edit]Legal scholar L. Ali Khan argues that Islam is fully compatible with democracy. In his book, A Theory of Universal Democracy, Khan provides a critique of liberal democracy and secularism. He presents the concept of "fusion state" in which religion and state are fused. There are no contradictions in God's universe, says Khan. Contradictions represent the limited knowledge that human beings have. According to the Quran and the Sunnah, Muslims are fully capable of preserving spirituality and self-rule.[33]
Javed Ahmed Ghamdi
[edit]Religious scholar, Javed Ahmed Ghamdi interprets the Quranic verses as ''The collective affairs of Muslims are run on the basis of mutual consultations'' (42:37).[34] He is of the view that all the matters of a Muslim state must be sought out through consultations.The parliamentary bodies would provide that platform to practice and implement those consultations.
Views of the general Muslim public
[edit]Esposito and DeLong-Bas distinguish four attitudes toward Islam and democracy prominent among Muslims today:[35]
- Advocacy of democratic ideas, often accompanied by a belief that they are compatible with Islam, which can play a public role within a democratic system, as exemplified by many protestors who took part in the Arab Spring uprisings;
- Support for democratic procedures such as elections, combined with religious or moral objections toward some aspects of Western democracy seen as incompatible with sharia, as exemplified by Islamic scholars like Yusuf al-Qaradawi;
- Rejection of democracy as a Western import and advocacy of traditional Islamic institutions, such as shura (consultation) and ijma (consensus), as exemplified by supporters of absolute monarchy and radical Islamist movements;
- Belief that democracy requires restricting religion to private life, held by a minority in the Muslim world.
Polls conducted by Gallup and PEW in Muslim-majority countries indicate that most Muslims see no contradiction between democratic values and religious principles, desiring neither a theocracy, nor a secular democracy, but rather a political model where democratic institutions and values can coexist with the values and principles of Islam.[3][4][5]
Islam and democracy in practice
[edit]Obstacles
[edit]There are several ideas on the relationship between Islam in the Middle East and democracy. Waltz writes that transformations to democracy seemed on the whole to pass by the Islamic Middle East at a time when such transformations were a central theme in other parts of the world, although she does note that, of late, the increasing number of elections being held in the region indicates some form of adoption of democratic traditions.[36]
Following the Arab Spring, professor Olivier Roy of the European University Institute in an article in Foreign Policy has described political Islam as "increasingly interdependent" with democracy, such that "neither can now survive without the other".[37]
Orientalist scholars offer another viewpoint on the relationship between Islam and democratisation in the Middle East. They argue that the compatibility is simply not there between secular democracy and Arab-Islamic culture in the Middle East which has a strong history of undemocratic beliefs and authoritarian power structures.[38] Kedourie, a well known Orientalist scholar, said for example: "to hold simultaneously ideas which are not easily reconcilable argues, then, a deep confusion in the Arab public mind, at least about the meaning of democracy. The confusion is, however, understandable since the idea of democracy is quite alien to the mind-set of Islam."[39] A view similar to this that understands Islam and democracy to be incompatible because of seemingly irreconcilable differences between Sharia and democratic ideals is also held by some Islamists.
However, within Islam there are ideas held by some that believe Islam and democracy in some form are indeed compatible due to the existence of the concept of shura (meaning consultation) in the Quran. Views such as this have been expressed by various thinkers and political activists in the Middle East.[40] They continue to be the subject of controversy, e.g. at the second Dubai Debates, which debated the question "Can Arab and Islamic values be reconciled with democracy?"[41]
Brian Whitaker's 'four major obstacles'
[edit]![]() | This section may lend undue weight to certain ideas, incidents, or controversies. (August 2024) |
Writing on The Guardian website,[42] Brian Whitaker, the paper's Middle East editor, argued that there were four major obstacles to democracy in the region: 'the imperial legacy', 'oil wealth', 'the Arab–Israeli conflict' and '"militant" Islam'.
The imperial legacy includes the borders of the modern states themselves and the existence of significant minorities within the states. Acknowledgment of these differences is frequently suppressed usually in the cause of "national unity" and sometimes to obscure the fact that minority elite is controlling the country. Brian Whitaker argues that this leads to the formation of political parties on ethnic, religious or regional divisions, rather than over policy differences. Voting therefore becomes an assertion of one's identity rather than a real choice.
The problem with oil and the wealth it generates is that the states' rulers have the wealth to remain in power, as they can pay off or repress most potential opponents. Brian Whitaker argues that as there is no need for taxation there is less pressure for representation. Furthermore, Western governments require a stable source of oil and are therefore more prone to maintain the status quo, rather than push for reforms which may lead to periods of instability. This can be linked into political economy explanations for the occurrence of authoritarian regimes and lack of democracy in the Middle East, particularly the prevalence of rentier states in the Middle East.[43] A consequence of the lack of taxation that Whitaker talks of in such rentier economies is an inactive civil society. As civil society is seen to be an integral part of democracy it raises doubts over the feasibility of democracy developing in the Middle East in such situations.[38]
Whitaker's third point is that the Arab–Israeli conflict serves as a unifying factor for the countries of the Arab League, and also serves as an excuse for repression by Middle Eastern governments. For example, in March 2004 Sheikh Mohammad Hussein Fadlallah, Lebanon's leading Shia cleric, is reported as saying "We have emergency laws, we have control by the security agencies, we have stagnation of opposition parties, we have the appropriation of political rights – all this in the name of the Arab-Israeli conflict". The West, especially the US, is also seen as a supporter of Israel, and so it and its institutions, including democracy, are seen by many Muslims as suspect. Khaled Abou El Fadl, a lecturer in Islamic law at the University of California comments "modernity, despite its much scientific advancement, reached Muslims packaged in the ugliness of disempowerment and alienation."
This repression by secularistic Arab rulers has led to the growth of radical Islamic movement groups, as they believe that the institution of an Islamic theocracy will lead to a more just society. These groups tend to be very intolerant of alternative views however, including the ideas of democracy. Many Muslims who argue that Islam and democracy are compatible live in the West, and are therefore seen as "contaminated" by non-Islamic ideas.[42]
Practice
[edit]- The Green Algeria Alliance is an Islamist coalition of political parties, created for the legislative election, 2012 in Algeria. It consists of the Movement of Society for Peace, Islamic Renaissance Movement (Ennahda) and the Movement for National Reform (Islah).[44] The alliance is led by Bouguerra Soltani of the MSP.[45] However, the incumbent coalition, consisting of the FLN of President Abdelaziz Bouteflika and the RND of Prime Minister Ahmed Ouyahia, held on to power after winning a majority of seats and the Islamist parties of the Green Algeria Alliance lost seats in legislative election of 2012.[46][47]
- Shia Islamist Al Wefaq, Salafi Islamist Al Asalah and Sunni Islamist Al-Menbar Islamic Society are dominant democratic forces in Bahrain.[48]
- During the Bangladesh Liberation War, the Jamaat-e-Islami of Pakistan opposed the independence of Bangladesh, but established itself there as an independent political party, the Bangladesh Jamaat-e-Islami after 1975. The Bangladesh Nationalist Party is the second largest party in the Parliament of Bangladesh and the main opposition party. The BNP promotes a center-right policy combining elements of conservatism, Islamism, nationalism and anti-communism. The party believes that Islam is an integral part of the socio-cultural life of Bangladesh, and favors Islamic principles and cultural views. Since 2000, it has been allied with the Islamic parties Jamaat-e-Islami Bangladesh and Islami Oikya Jote.[49]
- The Party of Democratic Action is the largest political party in Bosnia and Herzegovina. The Party of Democratic Action was founded in May 1990 by reformist Islamist Alija Izetbegović,[50] representing the conservative Bosniaks and other Slavic Muslim population in Bosnia and Herzegovina and the former Yugoslavia.[51]
- In the 2011–12 Egyptian parliamentary election, the political parties identified as "Islamist" and "democratic" (the Muslim Brotherhood's Freedom and Justice Party, Salafist Al-Nour Party and liberal Islamist Al-Wasat Party) won 75% of the total seats.[52] Mohamed Morsi, an Islamist democrat was the first Islamist president of Egypt, stemming from the Muslim Brotherhood.[53]
- Nahdlatul Ulama and Muhammadiyah are two very influential Islamic social movement in Indonesia. United Development Party and the opposition Prosperous Justice Party are major Indonesian Islamist parties, active in country's democratic process.[54][55][56]
- The Islamic Action Front is Jordan's Islamist political party and largest democratic political force in country. The IAF's survival in Jordan is primarily due to its flexibility and less radical approach to politics.[57]
- The Islamic Group is a Sunni Islamist and Hezbollah is a Shia Islamist political party in Lebanon.[58]
- The Justice and Construction Party is the Muslim Brotherhood's political arm in Libya and the second largest political force in the country.[59][60][61] National Forces Alliance, largest political group in country, doesn't believe the country should be run entirely by Sharia law or secular law, but does hold that Sharia should be "the main inspiration for legislation". Party leader Jibril has said the NFA is a moderate Islamic movement that recognises the importance of Islam in political life and favours Sharia as the basis of the law.[62]
- The United Malays National Organisation is the dominant party of Malaysia since that country's independence in 1957. UMNO sees and defines itself as a moderate Islamist, Islamic democratic and social conservative party of Muslim Malays.[63] The Pan-Malaysian Islamic Party is a major opposition party and is relatively more conservative and traditionalist than the UMNO.[64][65]
- The Moroccan Justice and Development Party has been the ruling party in Morocco since November 29, 2011. The Justice and Development Party advocates Islamism and Islamic democracy.[66][67]
- The Muslim Brotherhood of Syria is a Sunni Islamist force in Syria and very loosely affiliated to the Egyptian Muslim Brotherhood. It has also been called the "dominant group" or "dominant force" in the Arab Spring uprising in Syria.[68] The group's stated political positions are moderate and in its most recent April 2012 manifesto it "pledges to respect individual rights", to promote pluralism and democracy.[69]
- The Islamic Renaissance Party of Tajikistan is Tajikistan's Islamist party and main opposition and democratic force in that country.[70]
- The Ennahda Movement, also known as Renaissance Party or simply Ennahda, is a moderate Islamist political party in Tunisia.[71][72][73][74] On March 1, 2011, after the government of Zine El Abidine Ben Ali collapsed in the wake of the 2011 Tunisian revolution, Tunisia's interim government granted the group permission to form a political party. Since then it has become the biggest and most well-organized party in Tunisia, so far outdistancing its more secular competitors. In the Tunisian Constituent Assembly election, 2011, the first honest election in the country's history with a turn out of 51.1% of all eligible voters, the party won 37.04% of the popular vote and 89 (41%) of the 217 assembly seats, far more than any other party.[75][76][77][78][79]
Pakistan
[edit]Early in the history of the state of Pakistan (March 12, 1949), a parliamentary resolution (the Objectives Resolution) was adopted, stating the objectives on which the future constitution of the country was to be based. It contained the basic principles of both Islam and Western Democracy, in accordance with the vision of the founders of the Pakistan Movement (Muhammad Iqbal, Muhammad Ali Jinnah, Liaquat Ali Khan).[80] It proclaimed:
Sovereignty belongs to Allah alone but He has delegated it to the State of Pakistan through its people for being exercised within the limits prescribed by Him as a sacred trust.
- The State shall exercise its powers and authority through the elected representatives of the people.
- The principles of democracy, freedom, equality, tolerance and social justice, as enunciated by Islam, shall be fully observed.
- Muslims shall be enabled to order their lives in the individual and collective spheres in accordance with the teachings of Islam as set out in the Quran and Sunnah.
- Provision shall be made for the religious minorities to freely profess and practice their religions and develop their cultures.
This resolution was included in the 1956 constitution as preamble and in 1985[81] it was inserted in the constitution itself as Article 2 and Schedule item 53[82] (but with the word "freely" in Provision shall be made for the religious minorities to freely profess and practice their religions and develop their cultures, removed.[83]). The resolution was inserted again in the constitution in 2010,[84] with the word "freely" reinstated.[83]
However, Islamisation has proceeded slowly in Pakistan, and Islamists and Islamic parties and activists have expressed frustration that sharia law has not yet been fully implemented.
Indonesia
[edit]Официально, Индонезия не имеет государственной религии и во многих отношениях является светской демократией. Конституция Индонезии дает своему народу свободу поклонения, согласно их религии или убеждениям. Это основано на государственной идеологии « Панкасилы », чей первый принцип, Кетуханан Ян Маха Эса, переводится как «единственный и всемогущий Бог», подразумевая, что существует высший бог, который объединяет нацию. В нем не указывается какая -либо религия, хотя это также иногда неправильно перевозится как одобрение для монотеизма. В результате у индонезийцев есть религиозная колонна в их идентификационной карте ; Тем не менее, это не обязательно (пустая колонка будет указывать на отсутствие религии) и используется только для переписей (которые являются голландским колониальным наследием). 5-й пункт практики бутир-бутира Пенгамаланской Панкасилы утверждает, что «религия и вера в Бога Всемогущего-это частные вопросы, которые касаются человеческих отношений с Всемогущим Богом». [85] Sukarno's conception of Pancasila's ideology is not 'secular' in the Western sense, although he agreed with Mahmud Esad Bay and Mustafa Kemal Ataturks' view that Islam should be free of government control. In his speech titled "Islam Sontoloyo" or "Foolish Islam", he was critical of Islamic leaders' misuse of authority to justify wrong actions. According to Yudi Latief, Indonesia's founding leaders, while thoroughly educated and motivated as secularists of the time, were unable to comprehend an Indonesian society without religion.[86] Индонезийские националистические лидеры охарактеризовали страну как «религиозное нейтральное государство», в котором ислам будет отделен от государства, и что мусульмане должны управляться исламскими делами без помощи государства. Предварительная встреча, основанная на инициативе Хатты, согласилась с тем, что исламские законы могут использоваться для семейных законов, которые приняты представительным советом Народного совета , но только если они относятся к мусульманам, в то время как «светский» национальный уголовный кодекс не мог быть изменен, потому что он применяется всем независимо от религии. [ 87 ] Сукарно также запретил самую популярную исламскую партию, Масджуми , за предполагаемое участие в восстании PRI . 27 января 1953 года Сукарно выступил с речью в Амунтае, Южный Калимантан , регион с сильной исламской общиной. Был чтение баннера «Индонезия национальное государство или исламское государство?» Комментируя баннер, Сукарно сказал:
Государство, которое мы хотим, - это национальное государство, состоящее из всей Индонезии. Если мы создадим государство, основанное на исламе, многие районы, население которого не является исламским, таким как Молукка, Бали, Флорес, Тимор, острова Кай и Сулавеси, будут отделяться. И Западный Ириан, который еще не стал частью территории Индонезии, не захочет быть частью Республики. [ 88 ]
Сукарно также не согласился с тем, что Ачех принял исламские уголовные законы в качестве формы шариата, заявляя, что «Индонезия - это национальное государство с идеологией Панкасилы, а не теократической страной с определенной религиозной ориентацией» и «мусульманская привычка читать Куран». Также форма послушания по отношению к шариату . [ 89 ] Согласно Сукарно, религия - это личное дело между людьми и Богом, которое может регулироваться только через личные или семейные вопросы. В эпоху Сухарто исламские партии были еще более тесно контролированы правительством через государственное формирование Объединенной партии развития . Исламская завеса также была запрещена. Нурчолис Маджид, один из выдающихся молодых исламских мыслителей в то время, в его речи «необходимость реформы в исламском мышлении и проблеме интеграции Уммы», считалось, что индонезийские мусульмане застряли в идеологическом догматизме и в результате потеряли динамизм Полем Поэтому он придумал знаменитый лозунг: «Ислам, да, исламская партия нет». [ 90 ] Большинство его коллег считали это одобрением секуляризма. Однако Абдуррахман Вахид , четвертый президент Индонезии, объяснил дело Индонезии как «мягкий секуляризм». [ 91 ] Ни один человек не считал себя секуляристом и предпочитает использовать «секуляризацию», признавая обеспокоенность тем, что секуляризм как идеология может стать новым закрытым мировоззрением, функционирующим как новая религия.
Тем не менее, в 1970 году началось еще одно политическое движение, посвященное студентам небольших групп студентов университетов под названием «Liqo». Он был непосредственно вдохновлен Хасана Аль-Банна , мусульманским братством сторонником которого является Хилми Аминуддин, который выступает за постепенное изменение, чтобы стать более идеальным мусульманином. Это объединилось в формировании индонезийского союза мусульманских студентов (Камми) в 1998 году, который наряду с Вахида Абдуррахмана Нахдлатул Уламой (NU) и Амиеном Раисом Мухаммейя , когда студенческие лидеры сформировали группы студенческих протестов против правительства Сухарто. После падения Сухарто Камми стал партией процветающей справедливости (PKS), в то время как Nu и Muhammadiyah решили не участвовать в практической политике победы в выборах и вместо этого сформировали независимые политические партии, но независимы от их исламских организаций, в Форма Национальной партии пробуждения (PKB) и национальной партии мандата (PAN). Демократические реформы привели к призывам к принятию исламского закона о шариате в форме Джакарта Хартия в национальном законодательном органе ( MPR ) в 2002 году. Однако она была отвергнута, причем даже PKB и PAN проголосовали против него.
Это произошло потому, что две крупнейшие мусульманские организации Индонезии, Ну и Мухаммадия, очень сильно приняли основу «секуляризм» Панкасилы . NU и партия, ближайшая к нему, PKB (партия Абдуррахмана), являются членом Centrist Democrat International , который также содержит немецкую ХДС , а также венгерскую партию Фидес . [ 92 ] У Индонезии есть партия, связанная с Мусульманским Братством, PKS, но даже она должна посвятить себя государственной идеологии, что означает, что она плюралистическая. [ 93 ] Исламские группы, которые отклоняются и пытались изменить панкасилу, такие как HTI (индонезийская отделение Hizb Ut-Tahrir), запрещены, даже если они «участвовали» в демократии. [ 94 ]
В практическом смысле, на уровне центрального правительства, Индонезия имеет шесть признанных религий, поскольку они являются признанными религиями большинства индонезийцев и получили государственную поддержку.
В министерстве религии есть отдельные администраторы религиозных лидеров для каждой из шести основных религий. Иногда президент или члены правительства в официальной речи приветствуют аудиторию, использующую во всех шести религиозных приветствиях. Примером этого было в речи президента Джоко Видодо 26 марта 2021 года. [ 95 ] В котором он использовал все религиозные приветствия, включая:
- "Ассаламуалаикум warahmatullahi wabarakatuh" для мусульман
- «Салам Седжахтера» и «Шалум» для христиан и католиков
- "Om Swastyastu" для индусов
- "Намо Буддая" для буддистов
- «Салам Кебаджикан» или «Вей де Дон Тянь» (惟德動天) для Конг Ху Ку (конфуцианцы)
У некоторых индонезийских мусульман давно возникли проблемы с реализацией закона шариата, считая его не необходимым и нарушающим немусульманское население, в то время как другие видят внедрение некоторых законов, основанных на шариате, как решение неудавшегося и коррумпированного демократического процесса. В 1960 -х годах восстание « Дарул ислам » пыталось насильственно сформировать «Исламское государство Индонезии», хотя в конечном итоге они были побеждены. Его региональная ответвления, базирующаяся в Ачехе, выступала за независимость, и продолжил мятеж для отдельной страны исламского ацеха. В результате Дня бокса цунами в 2004 году и переговоров, проведенных шведскими правительством (Хасан Ди Тиро имел шведский паспорт и жил там в изгнании), а также финское правительство, Хельсинки, меморандум о том, что я был подписан в прекращении конфликта. Индонезия позволит Ачеху принять свою собственную версию закона под названием Канун, и Ачех перестанет бороться за независимость и принять специальный закон автономии. [ 96 ]
Иран
[ редактировать ]Теория
[ редактировать ]С момента революции в Иране , крупнейшей страны шиитов, в двенадцатой политической мысли шиитов доминировала Аятолла Рухолла Хомейни , основатель и лидер революции. Хомейни утверждал , что в отсутствие скрытых имамов и других божественно назначенных деятелей (в которых лежит окончательная политическая власть), мусульмане имеют не только право, но и обязательство установить « Исламское государство ». [ 97 ] С этой целью они должны обратиться к ученым исламского закона ( фикх ), которые имеют право интерпретировать Коран и сочинения имамов.
Оказавшись властью и признавая необходимость большей гибкости, Хомейни изменил некоторые более ранние позиции, настаивая на том, что правящий юрист не должен быть одним из наиболее изученных, что правило шариата подчинилось интересам ислама ( маслаха - «Специальные интересы» или «общественное благополучие " [ 98 ] ) и «Божественное правительство», как истолковано правящими юристами, которые могут отменить шариат, если это необходимо для обслуживания этих интересов. Исламское «правительство, которое является ветвью абсолютного управления Пророком Божьего, является одним из основных таинств ислама и имеет приоритет над всеми« вторичными »таинствами».
Последний пункт был сделан в декабре 1987 года, когда Хомиени выпустил фатву в поддержку попытки Исламского правительства принять законопроект о защите труда, не в соответствии с шариатом. [ 99 ] [ 100 ] Он постановил, что в Исламском государстве правительственные постановления были основными постановлениями, [ 101 ] и что Исламское государство имеет абсолютное право ( персидский : ولايت مطلقه ), чтобы принять государственные заповеди, претендуя на «все второстепенные таинства, такие как молитва, пост и паломничество».
Были ли полномочия правительства лежать только в рамках вторичных божественных указов, обозначения божественного правительства и абсолютного опекунства ( Вилаят-и Мулака-Йи Муфаввада ) к Пророку Ислама (мир ему и его потомство) были на практике полностью без смысла и содержания. ... Я должен указать, что правительство, которое является ветвью абсолютного управления Пророком Божьего, является одним из основных таинств ислама и имеет приоритет над всеми второстепенными таинствами, такими как молитва (салат) , пост (лесопилка) , и паломничество (хадж) .
Идея и концепция исламской демократии были приняты многими иранскими священниками, учеными и интеллектуалами. [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] Наиболее заметным из тех, кто принял теорию исламской демократии, вероятно, является лидер Ирана Аятоллу Али Хаменеи , который упоминает Исламскую демократию как «Mardomsalarie Dini» в своих выступлениях. Тем не менее, Хаменеи открыто выражает свою оппозицию либеральной демократии , сказал: «Ислам естественным образом противостоит либеральной демократии». [ 107 ]
Есть также другие иранские ученые, которые выступают против или, по крайней мере, критикуют концепцию исламской демократии. Среди самых популярных из них - аятолла Назер Макарем Ширази [ 108 ] которые написали: «Если не ссылаться на голоса народа, приведет к обвинениям в тирании, то им разрешено принимать людей голосовать как вторичную заповедь». [ 109 ] Также Мохаммад-Таки Месба-Язди имеет более или менее такую же точку зрения.
Упражняться
[ редактировать ]Некоторые иранцы, в том числе Мохаммад Хатами , классифицируют Исламскую Республику Иран как своего рода религиозная демократия. [ 110 ] Они утверждают, что Рухолла Хомейни также придерживался той же точки зрения, и именно поэтому он решительно выбрал «Jomhorie Eslami» (Исламская Республика) из -за «Hokoomate eslami» (Исламское государство).
Другие утверждают, что не только Исламская Республика Иран недемократична (см. Политику Ирана ), но и что сам Хомейни выступил против принципа демократии в своей книге Хокумат-и Ислами: Вильят аль-Факих , где он отрицал потребность в любом законодательном органе , «Никто не имеет права на законодательство ... за исключением ... Божественного законодателя», и во время исламской революции, когда он сказал иранцам: «Не используйте этот термин« демократический ». Это западный стиль ». [ 111 ] Хотя это в отличие от его заповеди с Мехди Базарганом . Это предмет живой дискуссии среди происламской иранской интеллигенции . Также они утверждают, что шариатские суды Ирана, исламский революционный суд , законы о богохульстве Исламской Республики Иран и исламская религиозная полиция нарушает принципы демократического управления. [ 112 ] Тем не менее, следует понимать, что когда народы считаются демократией исламской, закон ислама становится демократически ратифицированным законом этой страны. Иранцы ратифицировали Конституцию, в которой принципиальные правила явно упоминаются как правила ислама, которым должны соответствовать другие правила. Хомейни горячо полагал, что принципы демократии не могут обеспечить целевую справедливость ислама в шариатских и исламских мыслях. (Мохагхэ. Бехамм 2014) Этот контраст мнения между двумя иранскими главными лидерами этой исламской страны, как упоминалось выше, о взглядах Хатами и Хомейни предварительно стало случай неразрыва почти половины страны в наиболее вероятном политическом совпадении, поэтому люди знают об этом гетерогенном политическом Вера не должна быть связана с недавно сформированными взглядами на демократические принципы.
В Иране был отмечен ряд отклонений от традиционных шариат.
... Финансовая система едва была исламизирована; Например, христиане не облагаются налогом на опрос и платят в соответствии с общей схемой. Страхование сохраняется (хотя случайно, сама основа для страхования должна теоретически исключена из всех контрактов). Контракты, подписанные с иностранцами, принимают вопрос интереса. [ 113 ]
Индексы демократии в мусульманских странах
[ редактировать ]Существует несколько неправительственных организаций, которые публикуют и поддерживают индексы демократии в мире, в соответствии с их собственными различными определениями этого термина, и оценивают страны как свободные , частично свободные или разобравшиеся, используя различные меры свободы, включая политические права, права, права, права, права, права, в том числе политические права , права . Экономические права , свобода прессы и гражданские свободы .
В следующих перечислены страны мусульманского большинства и показывают оценки, приведенные двумя часто используемыми индексами: индекс демократии 2022 года (The Economist) [ 114 ] и 2023 г. Индексы демократии V-Dem [ 115 ] для избирательной демократии. Эти индексы часто используются в западных СМИ, но привлекла некоторую критику и, возможно, не отражают недавние изменения.
- Ключ: ‡ - Спорная территория (согласно дому свободы)
Исламские демократические партии и организации
[ редактировать ]Это список партий, которые направлены на реализацию шариата или исламского государства, или подписаться на политику мусульманской идентичности или каким -либо другим способом выполнять определения политического ислама, активистского ислама или исламизма, изложенного в этой статье; или были широко описаны как таковые другими.
Страна или сфера | Движение/с |
---|---|
Международный | |
![]() |
Аль Менбар [ 122 ] |
![]() |
|
![]() |
Партия демократических действий |
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
Исламский фронт [ 57 ] |
![]() |
Фей |
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
Партия справедливости и развития [ 134 ] [ 135 ] |
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
|
![]() |
Исламская демократическая партия |
![]() |
Национальная партия Уммы Судан |
![]() |
Партия мира и развития |
![]() |
Мусульманское братство Сирии [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] ( запрещено ) |
![]() |
|
![]() |
Аль-Слах |
Смотрите также
[ редактировать ]- Институт религии и демократии
- Диалог между цивилизациями
- Столкновение цивилизаций
- Дефицит свободы
- Исламская этика
- Исламское возрождение
- исламизм
- Ислам да, исламская партия нет
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а беременный в Муслих, Мухаммед; Browers, Michaelle (2009). "Демократия" . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 11 июня 2017 года.
- ^ Jump up to: а беременный Эспозито, Джон Л. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Ассоциация архивов данных религии. С. 13–15. Архивировано (PDF) из оригинала 29 марта 2015 года . Получено 20 апреля 2019 года .
- ^ Jump up to: а беременный Эспозито, Джон Л.; Делонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариа: Что нужно знать все . Издательство Оксфордского университета. п. 145.
- ^ Jump up to: а беременный «Большинство мусульман хотят демократии, личных свобод и ислама в политической жизни» . Пью -исследовательский центр . 10 июля 2012 года. Архивировано с оригинала 17 апреля 2019 года . Получено 20 апреля 2019 года .
- ^ Jump up to: а беременный Рео, Магали; Могахед, Далия (3 октября 2017 г.). «Большинство рассматривают религию и демократию как совместимую» . Гэллап . Архивировано с оригинала 12 августа 2019 года . Получено 20 апреля 2019 года .
- ^ Энциклопедия Ислама и мусульманского мира (2004), вып. 1, с. 116–123.
- ^ Weeramantry, Christopher G. (1997). Справедливость без границ: дальнейшая права человека . Гаага: Kluwer Law International. п. 135. ISBN 90-411-0241-8 .
- ^ Jump up to: а беременный Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Архивировано с оригинала 11 декабря 2019 года . Получено 5 октября 2008 года .
- ^ Макдиси, Джордж (апрель -июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. doi : 10.2307/604423 . JSTOR 604423 .
- ^ Ислам, доктор медицинских наук; Ислам, доктор медицинских наук (20 марта 2020 года). Ислам и демократия в Южной Азии: случай Бангладеш . Спрингер Природа. п. 87. ISBN 978-3-030-42909-6 Полем Получено 25 августа 2022 года .
- ^ «Неудачный брак королевства» . Халака . 13 апреля 2020 года . Получено 26 апреля 2024 года .
- ^ Jump up to: а беременный «Концепция демократии в исламе - Ислам Вопрос и Ответ» . Islamqa.info . 22 января 2015 года. Архивировано с оригинала 28 апреля 2022 года . Получено 4 августа 2022 года .
- ^ Траутиг, Инга Кристина; Эйр, Гай Роберт (29 октября 2023 г.). « Тишисты» салафиты после «арабских восстаний» в Алжире и Ливии (2011–2019): между отсутствием безопасности и политическим подчинением » . Средитрианская политика : 1–24. doi : 10.1080/13629395.2023.2272474 .
- ^ «Правление по демократии и выборам» . en.islamway.net . Получено 26 апреля 2024 года .
- ^ «В Египте Сисси салафиты - саудовские пешки» . Ежедневно Сабах . 31 мая 2014 года . Получено 26 апреля 2024 года .
- ^ «Роль Синай в сверстнике Мурси» . Получено 26 апреля 2024 года .
- ^ «Политизация салафизма в Египте» (PDF) . Получено 26 апреля 2024 года .
- ^ «Правительство в отношении демократии и выборов и участие в этой системе - вопрос и ответ ислама» . Islamqa.info . Архивировано из оригинала 4 августа 2022 года . Получено 4 августа 2022 года .
- ^ «Правление по демократии и выборам» . en.islamway.net . 21 декабря 2012 года. Архивировано с оригинала 19 марта 2022 года . Получено 4 августа 2022 года .
- ^ Jump up to: а беременный «Ученые призывают западных мусульман голосовать: Саудовская Аравия | MWJ» . Мусульманский мир журнал . 4 мая 2015 года. Архивировано с оригинала 10 октября 2022 года . Получено 4 августа 2022 года .
- ^ «1. 1. Неверно в переводе, интерпретации и исследованиях» . Архивировано из оригинала 23 октября 2022 года . Получено 26 ноября 2022 года .
- ^ Джахангир, Кхандакер Абдулла (сентябрь 2010 г.). : обычные ложные хадисы и необоснованные слова (подделка во имя мошенничество во имя хадисов Хадис Jhenaidah, Бангладеш: публикации As-Sunnah. п. 84. Архивировал (PDF) из оригинала 8 марта 2023 года . Получено 24 ноября 2022 года .
- ^ Джахангир, Кхандакер Абдулла (апрель 2017 г.). ложные хадисы и необоснованные слова (подделка в имени Хадис мошенничество во имя хадисов: обычные Jhenaidah, Бангладеш: публикации As-Sunnah. п. 184. ISBN 978-984-90053-3-9 .
- ^ Арабская и исламская природная философия и естественная наука . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет. 2018. Архивировано из оригинала 2 августа 2019 года . Получено 17 декабря 2008 года .
{{cite book}}
:|website=
игнорируется ( помощь ) - ^ Бонтеко, Рональд; Stepaniants, Mariėtta Tigranovna (1997). Справедливость и демократия: межкультурные перспективы . Университет Гавайи Пресс. п. 251. ISBN 0-8248-1926-8 .
- ^ Jump up to: а беременный Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Секуляризм». Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
- ^ Бонтеко, Рональд; Stepaniants, Mariėtta Tigranovna (1997). Справедливость и демократия: межкультурные перспективы . Университет Гавайи Пресс. п. 253. ISBN 0-8248-1926-8 .
- ^ «Честно говоря - цитаты» . www.honestthing.org . Архивировано из оригинала 18 июля 2013 года . Получено 19 июля 2013 года .
- ^ Маудуди, Сайид Абдул Аль'ал (1960). Политическая теория ислама (1993 г.). Лахор, Пакистан: Исламские публикации. п. 35.
Сила править над землей была обещана всему сообществу верующих . [курсив оригинал]
- ^ Улла, Харун К. (2013). Боеприпасы за голосование Аллаха: понимание исламских партий, политического насилия и экстремизма в Пакистане . Издательство Джорджтаунского университета. п. 79. ISBN 978-1-62616-015-6 Полем
Модуди предложил создать мусульманскую теодемократию, в которой исламский закон будет направлять государственную политику во всех сферах жизни. (Модуди специально отверг термин «теократия», чтобы описать свое идеальное состояние, утверждая, что истинно исламское государство будет управляться не улементом, а всей мусульманской общиной.)
- ^ Choueiri, p.111, цитируется в Ruthven, Malise (2000). Ислам в мире (2 -е изд.). Пингвин. п. 70
- ^ Choueiri, Youssef M. (2010). Исламский фундаментализм: история исламистских движений (3 -е изд.). Лондон: Bloomsbury Continuum. п. 144. ISBN 978-0-8264-9801-4 .
- ^ «Тезисы: теория универсальной демократии» . Университет Висконсинского юридического факультета . Архивировано из оригинала 6 октября 2011 года . Получено 3 ноября 2014 года .
- ^ «Демократия совместима с исламом ? www.al-mawrid.org . Архивировано с оригинала 23 сентября 2019 года . Получено 24 сентября 2019 года .
- ^ Эспозито, Джон Л.; Делонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариа: Что нужно знать все . Издательство Оксфордского университета. С. 142–143.
- ^ Waltz, SE, 1995, Права и реформы человека: изменение лица североафриканской политики , Лондон, Университет Калифорнии Пресс Ltd
- ^ Рой, Оливье (16 апреля 2012 г.). «Новые исламисты» . Внешняя политика . Архивировано с оригинала 9 октября 2014 года . Получено 7 марта 2017 года .
- ^ Jump up to: а беременный Вейффен, Бритта (2004). «Культурно-экономический синдром: препятствия для демократии на Ближнем Востоке» (PDF) . Сравнительная социология . 3 (3–4): 353–375. doi : 10.1163/1569133043019780 . Архивировано из оригинала (PDF) 6 марта 2009 г. - через Европейское общественное общество общественного выбора (EPCS).
- ^ Kedourie, E., 1994, Демократия и арабская политическая культура , Лондон, Frank Cass & Co Ltd, стр. 1
- ^ Esposito, J. & Voll, J., 2001, Ислам и демократия, гуманитарные науки , том 22, выпуск 6
- ^ «Можно ли примириться арабские и исламские ценности с демократией?» Полем YouTube . Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 года . Получено 3 ноября 2014 года .
- ^ Jump up to: а беременный Уитакер, Брайан (15 марта 2004 г.). «Остерегайтесь мгновенной демократии» . Хранитель . Получено 3 ноября 2014 года .
- ^ Beblawi, H., 1990, Rentier State в арабском мире, в Лучиани, Г., Арабское государство , Лондон, Routledge
- ^ Слимани, Салах (10 мая 2012 г.). «Исламисты предсказывают победу, когда алжирцы направляются на выборы» . Bloomberg Businessweek . Архивировано из оригинала 18 мая 2012 года.
- ^ «Исламисты Алжира уверены в победе на выборах» . Rnw . 7 мая 2012 года. Архивировано с оригинала 25 октября 2014 года.
- ^ Schemm, Пол (11 мая 2012 г.). «Алжирские исламисты попадают на Правительственную партию на выборах» . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано с оригинала 9 января 2016 года - через Highbeam Research .
- ^ Фаукон, Бенуа (11 мая 2012 г.). «Алжирская правящая партия побеждает исламистов при голосовании» . Wall Street Journal . Архивировано с оригинала 10 октября 2017 года . Получено 8 августа 2017 года .
- ^ «Руководство по политике Бахрейна» . Хранитель . 15 февраля 2011 года. Архивировано с оригинала 5 февраля 2017 года . Получено 11 декабря 2016 года .
- ^ Риаз, Али (2003). « Бог желает»: политика и идеология исламизма в Бангладеш ». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока . 23 (1–2): 301–320. doi : 10.1215/1089201x-23-1-2-301 .
- ^ "Коугл: Алия Изеетбегагович " Би -би -си. 19 октября 2003 г. Архивировано с оригинала 7 января , Получено 1 , января
- ^ Биндер, Дэвид (20 октября 2003 г.). «Алия Изетбегович, мусульманин, который возглавлял Боснию, умирает в 78» . New York Times . Архивировано с оригинала 26 апреля 2016 года . Получено 19 февраля 2017 года .
- ^ Киркпатрик, Дэвид Д. (21 января 2012 г.). «Исламисты выигрывают 70% мест в египетском парламенте» . New York Times . Архивировано из оригинала 4 октября 2022 года . Получено 19 февраля 2017 года .
- ^ «Кто был Мохамед Мурси? Сроки его подъема и падения» . Египетские улицы . 18 июня 2019 года. Архивировано с оригинала 29 сентября 2020 года . Получено 19 октября 2020 года .
- ^ Jump up to: а беременный Эванс, Кевин Р. (2003). История политических партий и всеобщих выборов в Индонезии . Джакарта: возникают консультации.
- ^ Шварц, Адам (1994). Нация в ожидании: Индонезия в 1990 -х годах . Аллен и Unwin. с. 172 . ISBN 0-521-77326-1 .
- ^ Dhume, Sadanand (1 декабря 2005 г.). «Враг Индонезийской демократии внутри» . Yaleglobal Online . Архивировано из оригинала 21 декабря 2015 года.
- ^ Jump up to: а беременный «Исламские фронтовые митинги Джордана» . Архивировано из оригинала 16 марта 2003 года . Получено 3 ноября 2014 года .
- ^ Хамзе, А. Низар (1997). «Исламизм в Ливане: руководство по группам» . Ближний Восток ежеквартально . 4 : 47–53. Архивировано из оригинала 8 февраля 2013 года . Получено 18 января 2013 года .
- ^ «Мусульманское братство официально запускает вечеринку» . Ливия Вестник . 3 марта 2012 года. Архивировано с оригинала 16 октября 2013 года . Получено 8 марта 2012 года .
- ^ Согел, Доминик (4 марта 2012 г.). «Мусульманский брат выбрал, чтобы возглавить новую Ливийскую партию» . Времена Мальты . Agence France-Presse. Архивировано с оригинала 22 декабря 2015 года . Получено 8 марта 2012 года .
- ^ Jump up to: а беременный Хаймзаде, Патрик (3 июля 2012 г.). «Служные выборы в Ливии» . Ближний Восток онлайн . Архивировано с оригинала 25 марта 2016 года.
- ^ Грант, Джордж (1 июля 2012 г.). «Партийный профиль: альянс национальных сил» . Ливия Вестник . Архивировано с оригинала 16 января 2014 года . Получено 18 января 2013 года .
- ^ «Перлембан» . Umno Online (в малайском). Архивировано с оригинала 29 февраля 2012 года .
: Цель 3.3 и 3.5
- ^ «Ислам Хадхари: Между фальсификацией и Бид'ах» (PDF) . Исламская партия в Малайзии (PAS) . Архивировано из оригинала (PDF) 11 марта 2012 года.
- ^ "Партированная партия Пан, демократическая исламистская или нелиберальная этнонационалисты?" Полем Австралийский национальный университет. 20 октября 2017 года. Архивировано с оригинала 2 мая 2022 года . Получено 2 мая 2022 года .
- ^ Чен, Черис (25 ноября 2011 г.). «Марокко голосует на первых выборах с момента протеста; Победа Исламистской партии» . Тайваньские новости . Архивировано с оригинала 27 ноября 2011 года . Получено 25 ноября 2011 года .
- ^ Алами, Аида (25 ноября 2011 г.). «Марокканцы голосуют в избирательных выборах, отмечающую смену власти от короля» . Bloomberg Businessweek . Архивировано с оригинала 4 июня 2013 года . Получено 25 ноября 2011 года .
- ^ Хит, Лиз (12 мая 2012 г.). «Мусульманское братство Сирии оказывает влияние на восстание против Асада» . Вашингтон пост . Архивировано с оригинала 9 декабря 2017 года . Получено 1 сентября 2017 года .
- ^ Oweis, Халед Якуб (6 мая 2012 г.). «Мусульманское братство сирийского мусульманского братства из пепла» . Рейтер. Архивировано из оригинала 15 октября 2015 года . Получено 1 июля 2017 года .
- ^ "Горная строгая" . Экономист . 11 ноября 2006 г.
- ^ «Тунис легализирует исламистская группа Эннахда» . BBC News Online . 1 марта 2011 года. Архивировано с оригинала 18 августа 2019 года . Получено 24 июня 2011 года .
- ^ Халаф, Рула (27 апреля 2011 г.). «Тунисские исламисты ищут большинство из опросов» . Финансовые времена . Архивировано из оригинала 10 декабря 2022 года . Получено 24 июня 2011 года .
- ^ «Тунисский лидер возвращается из изгнания» . Аль -Джазира английский . 20 января 2011 года. Архивировано с оригинала 23 января 2016 года . Получено 24 июня 2011 года .
- ^ Камински, Мэтью (26 октября 2011 г.). «На кампании с исламистскими демократами» . Wall Street Journal . Архивировано из оригинала 13 июля 2018 года . Получено 26 октября 2011 года .
- ^ Фельдман, Ной (30 октября 2011 г.). «Победа исламистов в Тунисе - победа для демократии: Ноа Фельдман» . Bloomberg News . Архивировано с оригинала 17 января 2016 года . Получено 31 октября 2011 года .
- ^ «Указ от 23 ноября 2011 года об окончательных результатах выборов национального составляющего собрания» (на арабском языке). 2011. Архивировано из оригинала 18 ноября 2011 года.
- ^ Линч, Марк (29 июня 2011 г.). «Новая Аль-Нахда Туниса» . Внешняя политика . Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 года . Получено 18 января 2013 года .
- ^ Бэй, Остин (30 ноября 2011 г.). «Тунис и ее исламисты: революция, вторая фаза» . RealClearpolitics . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Получено 22 марта 2012 года .
- ^ Тоттен, Майкл (21 марта 2012 г.). «Нет Америке и нет радикальному исламу» . Архивировано из оригинала 24 марта 2012 года . Получено 22 марта 2012 года .
{{cite web}}
: Cs1 maint: непредвзятый URL ( ссылка ) - ^ « Резолюция по целям, Республика Руми, архивная 7 ноября 2014 года на машине Wayback
- ^ (Возрождение Конституции Орденса 1973 года, 1985 г. (Приказ президента № 14 от 1985 года))
- ^ (с эффектом 2 марта 1985 г.)
- ^ Jump up to: а беременный «Приложение 731 Резолюция целей [Статья 2 (а)]» . Pakistan.org . Архивировано с оригинала 29 марта 2016 года . Получено 16 января 2015 года .
- ^ (Восемнадцатая поправка) Закон 2010 года, раздел 99 (с 19 апреля 2010 г.)
- ^ "Содержимое панкасилы Sila 1, 2, 3, 4, 5 и объяснение . Tirto.id (на индонезийском). Архивировано из оригинала 22 сентября 2022 года . Получено 24 августа 2022 года .
- ^ Латиф, Юди (июнь 2011 г.). Пленарное государство: историческая, рациональность, актуальность Панкасилы . Джакарта: PT Gramamedia Pustaka Utama.
- ^ «Bung Hatta в пересмотре принципа« Божественность с обязательством выполнять исламский закон для своих приверженцев » . Университет Удаяны . Архивировано из оригинала 9 сентября 2022 года . Получено 9 сентября 2022 года .
- ^ «Президент Сукарно и Исламское государство» (PDF) . Институт нынешних мировых дел . 29 января 1953 года. Архивировал (PDF) из оригинала 17 июня 2023 года . Получено 8 сентября 2022 года .
- ^ Джо, Хенди (9 октября 2015 г.). «Слезы Бонг Карно тают в Ачехе» . Historia.id . Архивировано из оригинала 21 июня 2022 года.
- ^ Ахсан, Иван Аулия (29 августа 2019 г.). «Madjid & Secularization: две стороны, которые часто неправильно понимают» . Tirto.id (на индонезийском). Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Получено 13 апреля 2021 года .
- ^ Вахид, Абдуррахман (1 июля 2001 г.). «Мягкий секуляризм Индонезии» . SAIS Review . 21 (2): 25–28. doi : 10.1353/sais.2001.0051 . ISSN 1945-4724 . S2CID 154646071 . Получено 13 апреля 2021 года .
- ^ «Обычный случай визита Виктора Орбана в Индонезию» . Джакарта Глоб . 15 января 2020 года. Архивировано с оригинала 13 апреля 2021 года . Получено 13 апреля 2021 года .
- ^ Умам, Харул (23 июля 2020 г.). «Политики PKS отвечают на PDIP: наша государственная идеология такая же, Панкасила» . Tribunnews.com (на индонезийском). Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Получено 13 апреля 2021 года .
- ^ «HTI был объявлен запрещенным массовым организациям, суд отклоняет иск» . BBC News Indonesia (по индонезии). 7 мая 2018 года. Архивировано с оригинала 13 апреля 2021 года . Получено 13 апреля 2021 года .
- ^ «Инаугурация открытия Национальной конференции V Ассоциации правительства Регентства всех Индонезии (APKASI) в 2021 году, 26 марта 2021 года, в Государственном дворце, провинция Дки Джакарта» . Секретариат Кабинета Республики Индонезия (по индонезии). 26 марта 2021 года. Архивировано с оригинала 13 апреля 2021 года . Получено 13 апреля 2021 года .
- ^ Меморандум о взаимопонимании между правительством Республики Индонезия и свободным движением Ацеха (статья 1). 15 августа 2005 г.
- ^ [1] [ мертвая ссылка ]
- Авраам , Эрванд, История современного Ирана , 2008, с. 165
- ^ Ширази, Асгар. Конституция Ирана , с. 212
- ^ «Изменение обещаний Хомейни» . Архивировано из оригинала 8 июля 2012 года . Получено 4 мая 2015 года .
- ^ Арджоманд, сказал Амир (1993). «Шиитская юриспруденция и конституция в Исламской Республике Иран» . В Марти, Мартин Э.; Эпплби, Р. Скотт (ред.). Фундаментализм и государство: переделка полиции, экономики и воинства . Университет Чикагской Прессы. п. 104 ISBN 978-0-226-50884-9 .
- ^ «Президент говорит, что демократия соответствует религии в Иране» . Тегеран времена . 10 августа 2002 года. Архивировано из оригинала 8 марта 2007 года - через религиозные новости по всему миру.
- ^ " Официальный сайт Сайида Мохаммада Хатами" www.khatami.ir " . Архивировано из оригинала 16 октября 2007 года . Получено 4 мая 2015 года .
- ^ «Абдолкарим Соруш :: Абдул Карим Соруш» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2014 года . Получил 3 ноября 3, 2014 .
- ^ "Новости" . Управление Верховного лидера, Сайид Али Хаменеи . Архивировано с оригинала 10 марта 2012 года.
- ^ «Участие в выборах Маджлиса, религиозная и логическая обязанность: лидер» . Институт сохранения и публикации работ Аятоллы Сейед Али Хахамени . 20 декабря 2003 года. Архивировано с оригинала 27 сентября 2007 года.
- ^ «Ислам естественным образом выступает против заговора либеральной демократии, чтобы доминировать в мире - Khamenei.ir» . Архивировано из оригинала 16 марта 2023 года . Получено 3 марта 2023 года .
- ^ «Аятолла Макарема Ширази Высшая база данных о справочнике» . Архивировано из оригинала 31 октября 2020 года . Получено 4 мая 2015 года .
- ^ Anwar Fiqh- КНИГА ПРОДАЖА- ЧАСТЬ 1, с
- ^ «Посланник: религиозная демократия материализована исламской революцией» . Ирна . Архивировано из оригинала 29 сентября 2007 года.
- ^ Бахаш, Шаул, правление аятоллов , с.73
- ^ «Президент Ирана Хатами сталкивается со студентами -реформистами в Университете Тегерана» . Мемри ТВ. 12 июня 2004 года. Архивировано с оригинала 9 февраля 2005 года.
- ^ Оливье Рой, переведенный Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, с. 139–140.
- ^ «Индекс демократии 2022» . Экономист разведывательной подразделение . Архивировано из оригинала 10 февраля 2022 года . Получено 3 марта 2023 года .
- ^ Coppedge, Michael, Джон Джерринг, Карл Хенрик Кнутсен, Стафан И. Линдберг, Ян Теорелл, Назифа Ализада, Дэвид Альтман, Майкл Бернхард, Агнес Корнелл, М. Стивен Фиш, Лиза Гастальди, Хаакон Гьерлов, Адам Глинн, Аллен Хикен, Гарри Хиндл , Нина Илченко, Джошуа Круселл, Анна Люрманн, Серафин Ф. Маерз, Кайл Л. Марквардт, Келли Макманн, Валерия Мечкова, Юрадж Медзихорский, Памела Пэкстон, Даниэль Пемштейн, Жосефайн Пернес, Йоханн Вон Рон, Брэйн, Бригман, Рон, Бригман, Брэй. Эрик Сканинг, Джеффри Стейтон, Эксель Сандстрем, Эйтан Цельгов, Йи-Инг Ван, Тор-Уиг, Стивен Уилсон и Даниэль Зиблатт. (2021). « V-Dem [Country-Year/Country-Date] набор данных V11.1« Проект сортов демократии (V-DEM) » . Проект сортов демократии (V-DEM). doi : 10.23696/vdemds21 .
{{cite web}}
: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Конституция Исламской Республики Пакистан . Архивировано из оригинала 23 марта 2022 года . Получено 5 апреля 2020 года - через Wikisource.
- ^ "Архививая копия" . Архивировано из оригинала (PDF) 26 декабря 2018 года . Получено 5 апреля 2020 года .
{{cite web}}
: CS1 Maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) - ^ «Закон о применении шариата 1991 года» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 августа 2019 года . Получено 5 апреля 2020 года .
- ^ «Основной закон - Палестинской национальной администрации» . Архивировано из оригинала 30 октября 2021 года . Получено 23 января 2022 года .
- ^ «Конституция Республики Турция» . Архивировано из оригинала 4 декабря 2020 года . Получено 12 ноября 2015 года - через Wikisource.
- ^ https://global.tbmm.gov.tr/docs/constitution_en.pdf Архивировано 9 февраля 2020 года на машине Wayback [ только URL PDF ]
- ^ Руководство по политике Бахрейна, архивное 5 февраля 2017 года на машине Wayback - 4 сентября 2008 года. Посол Эрели , посольство США, Бахрейн/ Wikileaks/ The Guardian
- ^ Исламисты выигрывают 75% мест в египетском парламенте, заархивированном 4 октября 2022 года, в The Wayback Machine The New York Times .
- ^ Шварц, Адам (1994). Нация в ожидании: Индонезия в 1990 -х годах . Аллен и Unwin. п. 172 . ISBN 0-521-77326-1 .
- ^ Закончено, Триона. (1 декабря 2005 г.). Инми индонезийской демократии внутри Йельский глобальный.
- ^ «Мусульманское братство официально запускает вечеринку» . Ливия Вестник . 3 марта 2012 года. Архивировано с оригинала 16 октября 2013 года . Получено 8 марта 2012 года .
- ^ SOGUEL, Доминик (3 марта 2012 г.). «Мусульманский брат выбрал, чтобы возглавить новую Ливийскую партию» . The Times of India . Триполи. Agence France-Presse. Архивировано из оригинала 1 июля 2012 года . Получено 8 марта 2012 года .
- ^ Бомонт, Петр (3 декабря 2011 г.), «Политический ислам, готовый доминировать в Новом Свете, завещанном« Арабской весной » , опекуном , архивировано с оригинала 20 августа 2012 года , полученная 31 января 2012 г.
- ^ Нордленд, Род; Киркпатрик, Дэвид Д. (15 сентября 2011 г.). «Растущее влияние исламистов поднимает вопросы для Ливии» . New York Times . Архивировано из оригинала 25 февраля 2012 года . Получено 10 июня 2012 года .
- ^ Спенсер, Ричард (19 ноября 2011 г.), «Ливийский священнослужитель объявляет о новой партии по линиям« умеренной »исламской демократии» , телеграф , архивировав из оригинала 12 января 2022 года , полученная 31 января 2012 г.
- ^ Грант, Джордж (1 июля 2012 г.), «Партийный профиль: Альянс национальных сил» , Ливия Геральд , архивировав из оригинала 16 января 2014 года , полученная 18 января 2013 г.
- ^ [2] Архивировано 11 марта 2012 года на машине Wayback
- ^ Умно онлайн. Конституция Умно: цель 3.5. От: «Перлембан» . Umno-online . Архивировано из оригинала 29 февраля 2012 года . Получено 5 января 2013 года .
- ^ Чен, Черис (25 ноября 2011 г.). «Марокко голосует на первых выборах с момента протеста; Победа Исламистской партии» . Тайваньские новости . Архивировано с оригинала 27 ноября 2011 года . Получено 25 ноября 2011 года .
- ^ Алами, Аида (25 ноября 2011 г.). «Марокканцы голосуют в избирательных выборах, отмечающую смену власти от короля» . Bloomberg Businessweek . Архивировано с оригинала 27 ноября 2011 года . Получено 25 ноября 2011 года .
- ^ Сидра Моиз Хан «Сотворение Пакистана бессмысленное, если оно не сможет стать исламским государством всеобщего благосостояния», архивировав 5 ноября 2019 года, на машине Wayback »Имран Хан заявил в среду, что творение Пакистана было бессмысленным, если страна не сможет стать исламским государством благосостояния» 27 июня 2012 года.
- ^ Маркус Майклсен "Пакистанский ловчик мечты" , архивная 10 мая 2012 года на машине Wayback "Работа Икбала повлияла на Имран Хана в его обсуждениях на« исламском социальном государстве »27 марта 2012 года.
- ^ * «Это особенно относится к научным дебатам о совместимости ислама и демократии, но тем более, ввиду самоопределения ХАМАСа как исламского национального освободительного движения». Палестинский ХАМАС: видение, насилие и сосуществование, Шаул Мишал и Авраам Села, 2006, с. xxviii ;
- Таким образом, PA смогла контролировать экономическую деятельность своих политических противников, включая ХАМАС и другие исламские оппозиционные группы. Инвестиции в мир: политика экономического сотрудничества между Израилем, Иорданией и Палестинской властью, Шаул Мишал, Ранан Д. Куперман, Дэвид Боас, 2001, с. 85 [ Постоянная мертвая ссылка ] ;
- «ХАМАС-это радикальная исламская фундаменталистская организация, которая заявила, что его высшим приоритетом является джихад (священная война) для освобождения Палестины ...» Мир и война: военный баланс арабского израиля входит в 21-й век Энтони Х. Cordesman, 2002, p. 243 Архивировано 26 декабря 2022 года на машине Wayback ;
- «Одним из секретов успеха ХАМАСа является то, что это исламское и национальное движение в одно и то же время ...» «ХАМАС: палестинская идентичность, ислам и национальный суверенитет», Мейр Литтвак, в вызовах к Сплоченность арабского государства, Ашер Сассер, 2008, с. 153. Архивировано 26 декабря 2022 года на машине Wayback ;
- «ХАМАС - это исламское фундаменталистское движение, основанное в 1987 году ...» Понимание терроризма: проблемы, перспективы и проблемы , Гас Мартин , 2009, с. 153;
- «ХАМАС - это исламская джихадистская организация ...» Почему Израиль не может ждать: предстоящая война между Израилем и Ираном, Джером Р. Корси, 2009, с. 39. Архивировано 26 декабря 2022 года на машине Wayback ;
- «Движение по исламскому сопротивлению (Харакат аль-Мукавама аль-Исламя), известная под его аббревиатурой ХАМАС, является исламской фундаменталистской организацией, которая определяет себя как военное крыло мусульманских братьев». Антисемитские мотивы в идеологии Хизбалла и ХАМАС, Эстер Уэбман, 1994, с. 17 . ;
- «Понимание исламизма» архивировано 7 марта 2013 года, на The Wayback Machine , Crisis Group Middle East/отчет Северной Африки № 37, 2 марта 2005 года;
- «Лидер ХАМАС осуждает исламистскую благотворительную организацию Blacklist» . Рейтер. 23 августа 2007 года. Архивировано с оригинала 5 февраля 2016 года . Получено 28 января 2009 г. ;
- Хидер, Джеймс (12 октября 2007 г.). «Исламистский лидер намекает на ХАМАС, вывод из Газы» . The Times Online . Лондон Архивировано из оригинала 5 августа 2011 года . Получено 28 января 2009 г. ;
- «Новый ХАМАС: между сопротивлением и участием». Ближний Восток отчет . Грэм Ашер, 21 августа 2005 г. * «Совет по иностранным отношениям» . Совет по иностранным отношениям. Архивировано из оригинала 2 июня 2010 года . Получено 27 мая 2010 года .
- ^ Мусульманское братство Сирии оказывает влияние на архивную архивное восстание против Асада 9 декабря 2017 года на машине Wayback от Лиз Слай, Вашингтон пост , 12 мая 2012 г.
- ^ Халед Якуб Оуис «Сирийский мусульманский братство поднимается из пепла», архивировано 15 октября 2015 года на Wayback Machine Reuters (6 мая 2012 г.).
- ^ «Сирия мусульманского братства выпускает пост-асадский государственный хартию по общему мнению», архивировано 17 января 2013 года на машине Wayback Ikhwanweb.com (официальный английский веб-сайт Братья-мусульман) (7 апреля 2012 г.).
- ^ «АКП объясняет изменения чартерных, хлопает внешним описаниям» . Hürriyet Daily News . Стамбул. 28 марта 2010 года. Архивировано с оригинала 16 июля 2016 года . Получено 21 июля 2014 года .
В западной прессе, когда администрация партии АК, правящая партия Турецкой Республики, к сожалению, большую часть времени «Исламская» «Исламская», «Мягко исламистская», исламская, ориентированная на исламскую, исламскую ». Наклонившись, «исламский» или «с исламской повесткой дня», и используется аналогичный язык. Эти характеристики не отражают правду, и они огорчили нас, - сказал Челик. - Да, партия АК - консервативная демократическая партия. Консерватизм партии АК ограничивается моральными и социальными проблемами.
- ^ "Arşivlenmiş Kopya" . Архивировано с оригинала 14 декабря 2019 года . Получено 13 декабря 2019 года .
Библиография
[ редактировать ]- Ахмад Садри (ред.) . Махмуд Садри и
- Омид Сафи (ред.) 2003 Прогрессивные мусульмане: о справедливости, полу и плюрализме , OneWorld
- Azzam S. Tamimi 2001 Rachid Ghannouchi: демократ с исламизмом , издательство Оксфордского университета
- Хан Л. Али 2003 Теория универсальной демократии , издатели Мартинас Нижхофф
- Khatab, Sayed & G. Bouma, Демократия в исламе , Routledge 2007
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Либеральная демократия и политический ислам: поиск общего основания
- Демократия и мусульманский мир
- Исламские демократии (статья)
- Предварительный просмотр Сеульской конференции по сообществу демократий: проблемы и угрозы для демократии
- Marina Ottoway, et al., Демократическое Мираж на Ближнем Восточном фонде Карнеги по этике и международному миру, политическая короткая 20, (20 октября 2002 г.).
- Ожидайте неожиданного: религиозная демократия в Иране
- Недавние выборы и будущее религиозной демократии в Иране