Христианство в Корее

Практика христианства в Корее является маргинальной в Северной Корее , но значительна в Южной Корее , где она вращается вокруг протестантизма и католицизма , составляя 8,6 миллиона человек, составляя 8,6 миллионов. и 5,8 миллиона Участники соответственно. Христианство в форме католицизма было впервые введено в период позднего династии -династии конфуцианскими учеными, которые столкнулись с ним в Китае. В 1603 году Йи Су-Гванг , корейский политик, вернулся из Пекина, неся несколько богословских книг, написанных Маттео Риччи , итальянским иезуитским миссионером в Китай . Он начал распространять информацию в книгах, представляя христианство в Корею. В 1787 году король Чжонгджо из Чонеона официально запретил католицизм как «злую практику», объявив его еретической и строго запрещенной. Католицизм был вновь введен в 1785 году Йи Сын-Хуном , а французские и китайские католические священники вскоре были приглашены корейскими христианами.

Роялти Чосона рассматривал новую религию как подрывное влияние и преследовал своих самых ранних последователей в Корее, кульминацией которого стало католическое преследование 1866 года, в котором было убито 8000 католиков по всей стране, включая девять французских миссионерских священников. Позже в девятнадцатом веке открытие Кореи для внешнего мира постепенно принесло более религиозной терпимости к христиан.

Церковь Сора , которая была первой протестантской церковью в Корее, была основана SEO Sang-Ryun 16 мая 1883 года. Ли Су-Джунг, один из первых протестантов в Корее, был крещен в Японии 29 апреля 1883 года и написал английскую статью о миссионерском обзоре мира , чтобы призвать больше американских миссионеров въехать в Корею 13 декабря 1883 года. Роберт Сэмюэль Маклай и Гораций Ньютон Аллен вошли в Корею год спустя в 1884 году. Гораций Аллен был миссионером из Северного Пресвитериана , который впоследствии стал американским дипломатом. Он служил в Корее до 1905 года, когда к нему присоединились многие другие.

Рост обеих конфессий был постепенным до 1945 года. В этом году приблизительно 2% населения было христианином. Быстрый рост последовал после войны, когда Корея была освобождена от японской оккупации союзниками: к 1991 году 18,4% населения (8,0 миллиона) были протестантскими, а 6,7% (2,5 миллиона) были католиками. Католическая церковь увеличила свое членство на 70% за десять лет, предшествующих 2007 году. Между тем, на восточную ортодоксальность составляет около четырех тысяч приверженцев в Южной Корее, или 0,005% от общей численности населения. Многочисленные неортодоксальные секты, такие как Объединенная церковь, основанная в 1954 году Sun Myung Moon , также развились в Корее. По состоянию на 2015 год 27,6% населения Южной Кореи - христианин.

Влияние на образование было решающим, поскольку христианские миссионеры начали 293 школы и 40 университетов, включая три из пяти лучших академических учреждений. Христианство было связано с более распространенным образованием и западной модернизацией. Католицизм и протестантизм рассматриваются как религия среднего класса, молодежи, интеллектуалов и городских жителей, и они занимают центральное место в стремлении Южной Кореи к современности и вестернизации после окончания Второй мировой войны и освобождения Кореи . Однако в начале 21 -го века рост протестантизма замедлился, возможно, из -за скандалов, связанных с церковным лидерством, фундаментализмом и конфликтами между различными сектами. Некоторые аналитики также приписывают это чрезмерно усердной миссионерской работе.

Культурное значение

Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы исследований Восточной Азии в Университете Шеффилда заявляет, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказывал положительное влияние на другие религии. Католики и буддисты должны были бороться за верность и внимание, и это вдохновило многочисленных небольших сект. Они приняли многие из методов, впервые протестантских. Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане начали 293 школы и 40 университетов, в том числе 3 из 5 лучших академических учреждений. Сукман утверждает, что с 1945 года корейцы широко рассматриваются как религия среднего класса, молодежи, интеллектуалов, городских жителей и модернизаторов. Это была мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также противодействие старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи.

До Корейской войны (1950–1953) две трети корейских христиан жили на севере, но большинство впоследствии бежали на юг. Неизвестно, сколько христиан остается сегодня в Северной Корее. Существует неопределенность в отношении точного числа в Южной Корее. К концу 1960 -х годов в Южной Корее было примерно полмиллиона католиков и миллион протестантов, но в период «обращения с бумом», заканчивающийся в 1980 -х годах, число католиков и протестантов увеличилось в Южной Корее быстрее, чем в любом случае. Другая страна. Южная корейская перепись 2005 года показала, что 29,2 процента населения, идентифицируемого как христианин, по сравнению с 26,3 процента за десять лет назад. Католики, как правило, лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них большое количество выпускников колледжа (50,4%) и аспирантуру (11,6%) на душу населения. Пресвитерианская церковь имеет наибольшее количество членов любого протестантского конфессии в Южной Корее, с почти 20 000 церквей, связанных с двумя крупнейшими пресвитерианскими конфессиями в стране. Православное христианство под юрисдикцией экуменического патриархата Константинополя - это небольшая религия меньшинства в Южной Корее с около 4000 официальных членов в 2013 году.

Южная Корея предоставляет второе по величине количество христианских миссионеров в мире, превзойденное только Соединенными Штатами. GMS, миссионерский орган Генеральной Ассамблеи Пресвитерианской Церкви Пресвитерианской Церкви , является крупнейшей крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее.

Миссионеры из Южной Кореи служат в 10/40 Window Stands, которые более враждебны для жителей Запада. В 2000 году в 156 странах было 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также нераскрытое число католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «Южная Корея отправила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с около 46 000 американцев и 6000 британских миссионеров, согласно миссионерским организациям в Южной Корее и на западе». Согласно статье 2007 года, «Корея имеет 16 000 миссионеров, работающих за границей, уступая только США». В 1980 году Южная Корея отправила 93 миссионера, а к 2009 году - около 20 000 корейских миссионеров.

Аарон Тан, директор Гонконгской архитектурной фирмы под названием Research Architecture Design, назвал ночную сцену Сеула «полной светящихся христианских крестов».

Рост христианства

Христианская доля населения Южной Кореи

Апелляция на севере

Христианство, особенно католицизм и протестантизм, имело особое обращение к корейцам на севере. Между 1440 и 1560 годами были миграции в северные провинции, которые были предназначены для укрепления границы. Это создало общество смешанных происхождений без аристократии и без давних религиозных учреждений. Тем не менее, у него был сильный и амбициозный торговый класс, а также сильная военная традиция. Местные элиты занимали административные должности и приняли конфуцианский литературный образ жизни, но им было нелегко занять позиции на высоком уровне. Во время японского колониального правления с 1910 по 1945 год Север стал более промышленным регионом Кореи. Район был очень восприимчив к католическим и протестантским миссионерам в конце девятнадцатого века, которые принесли западные знания, а также создали больницы и медицинское обслуживание в западном стиле, школы и окно в более широкий мир. Элиты среднего класса отправили своих сыновей в католические или протестантские школы. В свою очередь, сыновья стали сильными националистами, которые считали Соединенные Штаты сплоченной точкой в ​​противодействии японскому колониальному империализм . В обращении предыдущего южного доминирования север произвел много влиятельных фигур в истории Кореи. После 1945 года Северной советской государственная политика атеизма в политике Кореи в стремлении к религиозной свободе .

Академическая симпатия

Маттео Риччи Книги , которые он создал, чтобы использовать китайские идеограммы и концепции для введения католицизма, вызвали академические противоречия, когда И Гванг-Дженг привел их в Корею. Ученые оставались критически важными к новой мысли в течение многих лет. В начале 17-го века Йи Су-Гванг , судебный ученый, и Юг-Ин-Ин-ин, министр кабинета, написали очень критические комментарии о произведениях Риччи. В течение следующих двух веков академическая критика католических убеждений продолжалась, поскольку она отменила конфуцианское почитание старейшин и традиций. Некоторые ученые, однако, были более сочувствующими католицизму. Члены Школы Силхака (실학; «Практическое обучение») верили в социальную структуру, основанную на заслугах, а не на рождении (см. Дискриминацию класса ), и поэтому часто противостояли основному академическому учреждению.

Ученые Силхака воспринимали католицизм как предоставление идеологической основы для своих убеждений и поэтому были привлечены к тому, что они считали эгалитарными ценностями католицизма. Когда католицизм был наконец создан в Корее в 18 -м веке, уже было существенное количество образованного мнения, сочувствующего этому, что имело решающее значение для распространения католической веры в 1790 -х годах. Исследование 1801 года показало, что 55% всех католиков имели семейные связи со школой Силхака.

Мировое лидерство

В результате влияния Школы Сильхака католицизм в Корее начинался как коренное мирянское движение, а не было в значительной степени организовано иностранными миссионерами. Первый католический молитвенный дом был основан в 1784 году в Сеуле Йи Сын-Хун, дипломатом, который был крещен в Пекине. В 1786 году YI продолжил установить иерархию миряне. Хотя в 1789 году Ватикан постановил, что назначение мирянов нарушило каноновое закон , в Корее коренные миряне, а не иностранные прелаты, несут католицизм для многих. Поскольку христианство началось в основном массовыми усилиями в Корее, оно быстрее распространилось по населению.

Хангул, грамотность и образование

Ханглул , фонемический корейский алфавит, изобретенный около 1446 года учеными в дворе Седжонга Великого , мало использовался в течение нескольких веков из -за воспринимаемого культурного превосходства классического китайца (позиция, похожая на позицию латыни в Европе). Тем не менее, католическая церковь стала первой корейской религиозной организацией, которая официально приняла Hangul в качестве основного сценария. Епископ Симеон-Франсуа Берне (1814–1866) поручил, чтобы все католические дети учили его читать. Христианская литература, напечатанная для использования в Корее, в том числе используемой сетью школ, созданных христианскими миссионерами, в основном использовалась корейский язык и легко изученный сценарий Хангула. Эта комбинация факторов привела к росту общего уровня грамотности и позволила христианским учениям распространяться за пределы элиты, которые в основном использовали китайцы. Еще в 1780 -х годах части Евангелий были опубликованы в Ханглу; Доктринальные книги, такие как «Югё Йоджи» (주교요지), появились в 1790 -х годах, и католический гимн был напечатан около 1800 года.

Джон Росс , шотландский пресвитерианский миссионер, базирующаяся в Шеньяне , завершил свой перевод Нового Завета на корейский в 1887 году, в 1887 году, и протестантские лидеры начали массовые усилия по распространению. Кроме того, они создали многочисленные школы, первые современные учебные заведения в Корее. Методистская школа для мальчиков Paichai была основана в 1885 году, а в 1886 году последовала методистская школа EWHA для девочек (позже ставшая женским университетом eWha ). Эти и подобные школы, основанные вскоре, помогли расширить протестантизм среди простых людей. Протестанты превзошли католиков как крупнейшую христианскую группу в Корее. Женская грамотность резко выросла, так как женщины ранее были исключены из системы образования.

Христианство под японской оккупацией, 1910–1945 гг.

Христианство неуклонно росло, а католическое население достигло 147 000, а протестанты-168 000 к середине 1930-х годов. Циталка для обеих групп была Север. С 1910 по 1945 год японцы заняли всю страну, захватив свое правление в соответствии с договором, вынужденным в Корее. Полиция, управляемая японцем, предприняла систематические усилия по минимизации влияния миссионеров; Это уменьшило конверсии в 1911–1919 годах. Идеалистические заявления президента США Вудроу Уилсона о самоопределении наций способствовали быстрому росту корейского национализма в 1920-х годах, но разочарование, возникшее после того, как движение не смогло достичь значимой реформы. В 1924 году протестанты основали Корейский национальный христианский совет для координации деятельности и разделили страну на регионы, назначенные для конкретных протестантских конфессий для надзора. Корейские протестанты также основали зарубежные миссии корейцам в Китае .

К 1937 году Пресвитерианская Церковь Кореи была в значительной степени независимо от финансовой поддержки со стороны Соединенных Штатов; В 1934 году методистская церковь стала автономной и избрала корейского епископа. Наиболее активными миссионерами среди католиков были Орден Мэринолл , который открыл школу медсестер в Мэринолл в Пусане в 1964 году; Сейчас это католический университет Пусана .

Корейский национализм

Богородица Непорочного Зачатия в соборе Миэонгдонга .

Одним из наиболее важных факторов, приводящих к широко распространенному принятию христианства в Корее, было определение, которое многие христиане, подкрепленные делом корейского национализма во время японской оккупации (1910–1945). В течение этого периода Япония провела систематическую кампанию культурной ассимиляции. Был акцент на Showa, поэтому корейцы почитают японского императора. В 1938 году Япония запретила использование корейского языка в правительстве, школах и предприятиях и даже дома. Отчетливо корейская природа церкви была подкреплена в течение этих лет верностью нации, которая была продемонстрирована многими христианами. В то время как Конституция Южной Кореи гарантирует свободу религии и разделение церкви и государства , правительство сочувствовало христианству. Он считает религию обеспечить некоторую идеологическую защиту от их коммунистического соседа.

1 марта 1919 года собрание из 33 религиозных и профессиональных лидеров, известных как « Движение 1 марта », приняла декларацию независимости . Несмотря на то, что они организованы лидерами религии хондогио , 15 из 33 подписавших были протестантами, в том числе такие цифры, как Гил Сеон-дю . Японцы заключили в тюрьму многих в движении. Также в 1919 году было основано преимущественно католическое движение за независимость под названием «Ульминдан». Корейское правительство корейского правительства в Китае когда-то возглавлялось методистом Syngman Rhee .

Христианство было связано еще больше с патриотическим делом, когда некоторые христиане отказались участвовать в поклонении японскому императору , который требовался законом в 1930 -х годах. Хотя этот отказ был мотивирован богословскими, а не политическими убеждениями, последующее заключение многих христиан решительно определило их веру, в глазах многих корейцев, с причиной корейского национализма и сопротивления японской оккупации. Особенно независимость Кореи и периодов войны в корейском языке показали дальнейшее увеличение преданности Мариан среди многих католиков, что, поскольку католики думали о благословенной Девственной Марии, которая является покровителем Кореи, помог корейцам против японского империализма и коммунизма. И дата Дня освобождения в 1945 году, и дата создания правительства Южной Кореи в 1948 году также совпадают с праздничным днем ​​предположения Марии .

Минжунг богословие

Основная статья: богословие Минджунг

Христианская концепция индивидуальной стоимости нашла выражение в длительной борьбе за права человека и демократию в Корее. В последние годы эта борьба приняла форму богословия Минджунг . Богословие Минджунг основана на концепции «образа Бога», выраженной в Бытии 1: 26–27 , но также включает в себя традиционное корейское чувство Хана , слово, которое не имеет точного перевода на английский беспомощность. Богословие Минджунг изображает простолюдинов в истории корейской истории как законных хозяев своей судьбы. Два из самых известных политических лидеров страны, Ким Янг-Сам , пресвитерианин, и Ким Дэ-Юнг , римско-католик, подписываются на богословие Минджунг. Оба мужчины провели десятилетия, выступая против военных правительств в Южной Корее и в результате часто заключались в тюрьму, и оба также служили в качестве президента Республики после того, как демократия была восстановлена ​​в 1988 году.

Одним из проявлений богословия Минджунга в последние годы режима Парк Чунг Хи (1961–1979) было рост нескольких христианских социальных миссий, таких как движение католических фермеров и протестантская городская промышленная миссия, которая проводила кампанию за лучшую заработную плату и условия труда для рабочих. Военное правительство заключило в тюрьму многих своих лидеров, потому что оно считало движение угрозой социальной стабильности, и их борьба совпала с периодом беспорядков, который завершился убийством президента Парка 26 октября 1979 года.

Социальные изменения

Многие корейские христиане считают, что их ценности оказали положительное влияние на различные социальные отношения. Традиционное корейское общество было иерархически организовано в соответствии с конфуцианскими принципами. Эта структура была оспорена христианским учением о том, что все люди создаются по образу Бога и, таким образом, что каждый из них равна и имеет существенную ценность. По словам Ким Хан-Сика, эта концепция также поддержала идею собственности, принадлежащей отдельным лицам, а не семьям.

Христиане рассматривали императора как простого человека, который был столько же под властью Бога, сколько и Его подданные, и христианские ценности предпочитали социальное освобождение женщин и детей. Христианские родителей учили рассматривать своих детей как дары от Бога, и должны были их обучать. Юн Чул-хо настаивал на том, что корейские церкви могут преобразовать мир через служение и жертву церкви.

Большинство корейских христиан от философов , проповедников , до мирян , включают в себя ценности конфуцианства в их жизнь, включая « сыновное благочестие и лояльность» членам семьи.

Экономический рост

Быстрый экономический рост Южной Кореи в 1960-х и 1970-х годах, как правило, приписывается политике индустриализации, ориентированной на экспорт, возглавляемой Парком Чун Хи, в ​​области культурных ценностей коренных народов и трудовой этики , сильного союза с Соединенными Штатами и вливания иностранного столица. Многие южнокорейские христиане рассматривают свою религию как фактор драматического экономического роста страны за последние три десятилетия, полагая, что ее успех и процветание являются признаками Божьего благословения.

Исследование 2003 года, проведенное экономистами Робертом Дж. Барро и Рэйчел МакКлири, показывает, что общества с высоким уровнем веры в небеса и высокий уровень посещаемости церкви демонстрируют высокие показатели экономического роста. Модель Барро и МакКлири оказала влияние на последующую стипендию, и для некоторых наблюдателей она поддерживает убеждение, что христианство сыграло важную роль в экономическом успехе Южной Кореи. Исследование подвергалось критике у ученых, таких как Durlauf, Kortellos and Tan (2006). Существует тенденция строить мегахеры с 2000 года, что приводит к некоторым церквям к финансовому долгу.

Мировая миссия и евангелизация

«В 1960 -х годах церковь обратилась к людям, которые были угнетены, такие как проститутки и новые промышленные рабочие. Поскольку корейская экономика была расцветана, проблема промышленной рабочей силы вышла на первый план как одна из самых важных областей евангелизации. . Солдаты обратились к христианству во время их военной службы ». Корейский в настоящее время уступает только Соединенным Штатам с точки зрения заказанных миссионеров (30 000). Деноминацией с наибольшим количеством миссионеров является пресвитерианская церковь в Корее (Хапдон) с около 3000 миссионеров.

Политические и социальные проблемы

был различные политические и социальные критические замечания с тех пор, как президент С тех пор, как президент Ли Мюнг-Бак Ли Мюнг-Бак . Правительство Южной Кореи предложило ограничить граждан Южной Кореи, работающие на миссионерские работы на Ближнем Востоке. Профессор Сон Бонг-Хо из Университета Гошина раскритиковал президента за участие в собрании христианских молитв национального уровня в марте 2011 года, которое дало представление о потенциальной опасности сильного протестантского влияния в светской южнокорейской политике. Растущие акты враждебности протестантских христиан против буддизма вызвали сильную критику и негативную реакцию против протестантских церквей южнокорейской общественностью и внесли свой вклад в растущее снижение протестантизма в Корее.

Сеул Бесплатный обеденный референдум

Бывший мэр Сеула, штат Огайо-Се-Хун , предложил референдум в Сеуле 24 августа 2011 года. Было обнаружено, что пасторы нескольких церквей в Сеуле незаконно связаны с мирянами по поводу референдума, а затем были оштрафованы Стоульской избирательной комиссией (서울시 선거관리위원회).

Октябрь 2011 г. Полечения

Христианская группа в Сеуле была предъявлена ​​обвинением Метрополитен-избирательной комиссии Сеула в отправке политически мотивированных электронных писем мирянам, чтобы проголосовать за кандидата в консерватор, На Кён-Вон , до выборов Южной Кореи 2011 года .

Креационизм

В Южной Корее христианские группы участвовали в продвижении креационизма , особенно Корейской ассоциации исследований создания (KACR), которая выступает за создание после Книги Бытия и Общества пересмотра учебников (STR), альтернативного комитета по переводу, чтобы пересмотреть Эволюция в учебнике (Creit). Это независимый ответвление KACR, и он дистанцировался от доктрины KACR. В начале 2008 года Seoul Land , ведущий парк развлечений, организовала выставку « наука о создании », организованную KACR, которая посетила более 116 000 посетителей за три месяца, и по состоянию на 2012 год. Парк ведет переговоры о создании годичной выставки.

В 2012 году, после давления со стороны STR, Министерство образования объявило, что многие учебники в старших классах будут пересмотрены, чтобы удалить определенные примеры эволюции, такие как лошадь и археоптерикс динозавров . Изменения были ограничены удалением или пересмотром определенных примеров которые были предметом некоторых дебатов; Кроме того, STR планирует представить дополнительные петиции для устранения эволюции людей и адаптации виновных клювов, с конечной целью уменьшить роль дарвиновской эволюции в преподавании. Эта попытка в конечном итоге была отклонена правительством Южной Кореи в сентябре года.

Религиозный конфликт

Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма был главной проблемой для религиозного сотрудничества в Южной Корее, особенно в 1990 -х годах до конца 2000 -х годов. Акты вандализма против буддийских удобств и «регулярные молитвы за разрушение всех буддийских храмов» вызвали критику. Буддийские статуи считались идолами, атакованы и обезглавлены. Аресты трудно применять, так как преступники работают по стелсу ночью. Такие действия, которые поддерживаются некоторыми протестантскими лидерами, привели к тому, что южнокорейцы имели все более негативное взгляды на протестантизм и критикуют вовлеченные церковные группы, и многие протестанты покидают свои церкви в последние годы.

Напротив, отношения между южнокорейскими католиками и буддистами и другими вероисповеданиями оставались в значительной степени кооперативными, отчасти из -за синкретизма многих буддийских и конфуцианских обычаев и философий в южнокорейский католицизм, в частности, практика Иезы .

Визит Папы Франциска

Римско -католические епархии Кореи

Папа Франциск принял приглашение посетить Южную Корею в августе 2014 года. Четырехдневный визит (14–18 августа) завершил папскую мессу в соборе Мионгдон , кресло архиепархии Сеула 18 августа. Во время мессы 16 августа папа избил 124 корейских католических мучеников . Приглашение для католиков Северной Кореи было отказано из -за отказа Южной Кореи отказаться от военных учения, которые он планировал с Соединенными Штатами.

Примечательные корейские политики

• Syngman Rhe - методист; РОК -Президент, 1948–1960
• Чанг Мион - Католик; Премьер -министр РК, 1950–1952, 1960–1961; Вице -президент ROK, 1956–1960 гг.
• Yun Awn - Пресвитерианский; Мэр Сеула, 1948–1949 гг.; ROC Президент, 1960–1962
• Ким Янг-Сам Пресвитерианский; РОК -Президент, 1993–1998
• Ким Дэ-Юнг Католик; Член Национального собрания ROK, 1961, 1963–1972, 1988–1992; РОК -Президент, 1998–2003 гг
• Ро Му-Хён. Номинально католик; Член Национального собрания ROK, 1988–1992, 1998–2000; Министр океанов и рыболовства РК, 2000–2001 гг.; РОК -Президент, 2003–2008 гг
• Ли Мюнг-Бак Пресвитерианский; Член Национального собрания ROK, 1992–1998 гг.; Мэр Сеула, 2002–2006 гг.; РОК Президент, 2008–2013
• Луна Jae-in Католик; Член Национального собрания ROK, 2012–2016 гг.; РОК -Президент, 2017–2022 гг
• Юн Сук-Йол Католик; РОК -Президент, 2022 - ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ

Смотрите также

• Англиканская Церковь Кореи
• Католическая церковь в Корее
• Католическая церковь в Южной Корее
• Евангелизация#Южная Корея
• Корейские американцы#Религия
• Лютеранская церковь в Корее
• Национальный совет церквей в Корее
• Корейская православная церковь
• Пресвитерианство в Южной Корее
• Религия в Корее
• Религия в Северной Корее
• Религия в Южной Корее
• Пресвитерианская церковь в Корее
• Пресвитерианская церковь в Корее (Хапдон)
• Пресвитерианская церковь в Корее (Кошин)
• Пресвитерианская церковь в Республике Корея
• Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Корее

Ссылки

Библиография

• Бейкер, Дон. «От керамики до политики: трансформация корейского католицизма». Стр. 127–68 в религии и обществе в современной Корее, под редакцией Льюиса Р. Ланкастера и Ричарда К. Пейна. (Университет Калифорнийской Прессы, 1997)
• Бэйс, Даниэль Х.; Грейсон, Джеймс Х. (2001). «Христианство в Восточной Азии: Китай, Корея и Япония». Кембриджская история христианства . С. 493–512. doi : 10.1017/chol9780521814560.031 . ISBN  978-1-139-05395-2 .
• Бусвелл, Роберт Э., младший и Тимоти С. Ли, ред. Христианство в Корее (Университет Гавайской прессы, 2005)
• Чо Кван (август 1984). «Смысл католицизма в корейской истории» . Корейский журнал . 24 (8): 14–27. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 19 сентября 2007 года.
• Чой Сук-Ву (август 1984 г.). «Корейский католицизм вчера и сегодня» . Корейский журнал . 24 (8): 4–13. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года.
• Кларк, Дональд Н. Христианство в современной Корее (1986)
• Дэвис, DM (1 сентября 1994 г.). «Влияние христианства на Корею, 1884–1910 гг.: Шесть ключевых американских и корейских фигур». Журнал церкви и государства . 36 (4): 795–820. doi : 10.1093/jcs/36.4.795 . JSTOR   23919420 .
• Фархадиан, Чарльз Э.; Хефнер, Роберт В. (2012). Представление мирового христианства . Джон Уайли и сыновья. С. 122–35. ISBN  9781405182485 .
• Фишер, Дж. Эрнест (1977). Пионеры современной Кореи . Сеул: Христианское литературное общество Кореи.
• Сосредоточьтесь на Корее (1986). Тол. 2, «Корейская история», Сеул: Seoul International Pub. Дом.
• Грейсон, Джеймс Хантли (2002). Корея: религиозная история . Психология пресса. ISBN  978-0-7007-1605-0 .
• Грейсон, Джеймс Хантли (1985). Ранний буддизм и христианство в Корее: исследование в области эмплантации религии . Брилль ISBN  978-90-04-07482-8 .
• Ильон (1972). Самгук Юса: Легенды и история трех королевств древней Кореи . транс. Tae-Hung Ha и Grafton K. Mintz. Сеул: издательство Университета Йонс.
• Джонсон, Маргарита (5 сентября 1988 г.). «Древняя нация накануне современного зрелища». Время .
• Джонсон, Патрик; Мандрик, Джейсон (2001). Мир операции: окончательное молитвенное руководство по народам, народам и городам мира . Колорадо -Спрингс, Кот: Global Mapping International. (CD-ROM)
• Кейн, Даниэль; Ми Парк, Юнг (2009). «Загадка корейского христианства: геополитические сети и религиозное обращение в начале двадцатого века Восточная Азия». Американский журнал социологии . 115 (2): 365–404. doi : 10.1086/599246 . JSTOR   10.1086/599246 . S2CID   143736997 .
• Кан, Ви, Джо (1997). Христос и Цезарь в современной Корее: история христианства и политики . Suny Press. ISBN  978-0-7914-3247-1 .
• Ким, Эндрю Э. (2000). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии . 61 (2): 117–133. doi : 10.2307/3712281 . JSTOR   3712281 . Гейл   A63912429 .
• Ким, Эндрю Энги (2002). «Характеристики религиозной жизни в Южной Корее: социологическая служба». Обзор религиозных исследований . 43 (4): 291–310. doi : 10.2307/3512000 . JSTOR   3512000 .
• Ким Хан-Сик (декабрь 1983 г.). «Влияние христианства на современную корейскую политическую мысль» . Корейский журнал . 23 (12): 4–17. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года.
• Ким, Санг-Хван (1996). Влияние ранней пресвитерианской миссионерской проповеди (1884–1920) на проповедь корейской церкви (магистрация). Университет Уилфрида Лорье.
• Ким Ок-Хи (август 1984 г.). «Женщины в истории католицизма в Корее» . Корейский журнал . 24 (8): 28–40. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 22 сентября 2007 года.
• Ли, Майкл (май 1981). «Корейские церкви преследуют социальную и политическую справедливость». Акцент ​ 3 (3).
• Ли, Тимоти С. (2000). «Политический фактор роста протестантизма в Корее: протестантизм и первое движение марта 1919 года». Церковная история . 69 (1): 116–142. doi : 10.2307/3170582 . JSTOR   3170582 . S2CID   154979691 .
• Парк, Сангил (2008). Корейская проповедь, Хан и повествование . Американские университетские исследования, серия 7: богословие и религия. Тол. 282. Питер Ланг.
• Рю, Дэ Янг (2008). «Происхождение и характеристики евангельского протестантизма в Корее на рубеже двадцатого века». Церковная история . 77 (2): 371–398. doi : 10.1017/s0009640708000589 . S2CID   162153162 .
• Кун Сик Шим (2008). Преподобный Санг-Донг Хан, основатель пресвитерианской церкви в Корее (Кошин): биография . Пресса от отшельника. ISBN  978-1-59689-073-2 .
• Маллинс, Марк; Фокс Янг, Ричард, ред. (1995). Перспективы христианства в Корее и Японии: Евангелие и культура в Восточной Азии . Эдвин Меллен.
• Park Chung-Shin (2003). Протестантизм и политика в Корее . Университет Вашингтона Пресс.
• Suh Kuk-Sung (1983). Личность корейского народа: история легитимности на Корейском полуострове . Переведено Чуном Чунгом. Сеул: Национальный совет Объединения.
• Whittaker, Colin (1988). Корея чудо . Истборн, Сассекс: Кингсвей. ISBN  0-86065-522-9 .

Внешние ссылки

• Корейская церковная карта мира архивировала 9 июня 2013 года на машине Wayback
• Давление буддизма от христианства в Корее
• Вопросы для буддийского и христианского сотрудничества в Корее
• ЦРУ мировое фактическое книга - Корея, Юг
• Жизненная церковь международного сообщества архивировало 23 января 2009 г. на машине Wayback
• Религиозная революция в современной корейской истории: подкаст профессора Дона Бейкера в Корейском обществе архивировал 23 июля 2015 года на машине Wayback
• Движение великого возрождения 1907 года и его историческое влияние на корейскую церковь
• (На корейском) пастор, который боится, чем Конституция , критический фундаментальный протестантизм в южнокорейской политике
• (на корейском языке) «Ни одна страна не будет такой же хорошей, как религиозный бизнес, как Корея» , корейское христианство, как прибыль, полученная бумом крупных церковных конструкций
• (На корейском языке) , которые обращаются из -за брака» «Я не понимаю корейцев