Пять заповедей

Эта статья о пяти заповедях в буддизме. Для даосизма см. Пять заповедей (даосизм) . Для философии Индонезии см. Панкасила (политика) .

Бляшка с пятью заповедниками, выгравированными на английском языке, Лумбини , Непал

Translations of five precepts
Sanskrit	pañcaśīla (पञ्चशील), pañcaśikṣapada (पञ्चशिक्षपद)
Pali	pañcasīla, pañcasīlani, pañcasikkhāpada, pañcasikkhāpadani
Burmese	ပဉ္စသီလ ငါးပါးသီလ (MLCTS: pjɪ̀ɰ̃sa̰ θìla̰ ŋá bá θìla̰)
Chinese	五戒 (Pinyin: wǔjiè)
Indonesian	Pancasila
Japanese	五戒 (Rōmaji: go kai)
Khmer	បញ្ចសីល, និច្ចសីល, សិក្ខាបទ ៥, សីល ៥ UNGEGN: Bânhchâseil, Nĭchchâseil, Sĕkkhabât 5, Seil 5 ALA-LC: Pañcasīl, Niccasīl, Sikkhāpad 5, Sīl 5
Korean	오계 五戒 (RR: ogye)
Mon	သဳ မသုန် ([sɔe pəsɔn])
Sinhala	පන්සිල් (pan sil)
Tibetan	བསླབ་པ་ལྔ་ bslab pa lnga
Tagalog	Limang utos (Baybayin: ᜎᜒᜋᜅ᜔ ᜂᜆᜓ︀ᜐ᜔)
Thai	เบญจศีล, ศีล ๕ (RTGS: Benchasin, Sin Ha)
Vietnamese	五戒 Ngũ giới
Glossary of Buddhism

( Пять заповедей Санскрит : Панькасила ; Пали : Панкасила ) или пять правил обучения ( Санскрит : Панькасикшапада ; Пали : Панкасикхапада ) является наиболее важной системой морали для буддийских мирян . Они представляют собой основной кодекс этики , который уважают мирянские последователи буддизма. Запоздачи - это обязательства воздерживаться от убийства живых существ , кражи, сексуальных проступков, лжи и опьянения. В рамках буддийской доктрины они предназначены для развития ума и характера, чтобы добиться прогресса на пути к просветлению . Их иногда называют шравакайны заповедами в традиции Махайаны , противопоставляя их Бодхисаттвы заповедникам . Пять заповедей образуют основу нескольких частей буддийской доктрины, как мирян, так и монашески. Что касается их фундаментальной роли в буддийской этике, их сравнивали с десяти заповедей в Авраамических религиях или этические конфуцианства . кодексы Запоздачи были связаны с утилитаристскими , деонтологическими и добродетельными подходами к этике, хотя к 2017 году такая категоризация западной терминологией в основном была заброшена учеными. Запоздачи сравнивались с правами человека из -за их универсальной природы, и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнить концепцию прав человека.

The five precepts were common to the religious milieu of 6th-century BCE India, but the Buddha's focus on awareness through the fifth precept was unique. As shown in Early Buddhist Texts, the precepts grew to be more important, and finally became a condition for membership of the Buddhist religion. When Buddhism spread to different places and people, the role of the precepts began to vary. In countries where Buddhism had to compete with other religions, such as China, the ritual of undertaking the five precepts developed into an initiation ceremony to become a Buddhist layperson. On the other hand, in countries with little competition from other religions, such as Thailand, the ceremony has had little relation to the rite of becoming Buddhist, as many people are presumed Buddhist from birth.

Undertaking and upholding the five precepts is based on the principle of non-harming (Pāli and Sanskrit: ahiṃsa). The Pali Canon recommends one to compare oneself with others, and on the basis of that, not to hurt others. Compassion and a belief in karmic retribution form the foundation of the precepts. Undertaking the five precepts is part of regular lay devotional practice, both at home and at the local temple. However, the extent to which people keep them differs per region and time. People keep them with an intention to develop themselves, but also out of fear of a bad rebirth.

1. The first precept consists of a prohibition of killing, both humans and all animals. Scholars have interpreted Buddhist texts about the precepts as an opposition to and prohibition of capital punishment, suicide, abortion and euthanasia. In practice, however, many Buddhist countries still use the death penalty and abortion is legal in some Buddhist countries. With regard to abortion, Buddhist countries take the middle ground, by condemning though not prohibiting it fully. The Buddhist attitude to violence is generally interpreted as opposing all warfare, but some scholars have raised exceptions found in later texts.
2. The second precept prohibits theft and related activities such as fraud and forgery.
3. The third precept refers to sexual misconduct, and has been defined by modern teachers with terms such as sexual responsibility and long-term commitment.
4. The fourth precept involves falsehood spoken or committed to by action, as well as malicious speech, harsh speech and gossip.
5. The fifth precept prohibits intoxication through alcohol, drugs, or other means. Early Buddhist Texts nearly always condemn alcohol, and so do Chinese Buddhist post-canonical texts. Smoking is sometimes also included here. Unlike other lay precepts such as abstinence from killing, theft, sexual misconduct, and ill-speech, the outlook on intoxication is much more forgiving. In the Sarakani sutta, the Buddha is said to proclaim that Sarakani who 'took to drink' has attained stream-entry and was bound for Nirvana, on the basis that such a person merely even holds some of the Dharma in affectionate regard, even if they did not unwaveringly believe in the Buddha's Dharma.

In modern times, traditional Buddhist countries have seen revival movements to promote the five precepts. As for the West, the precepts play a major role in Buddhist organizations. They have also been integrated into mindfulness training programs, though many mindfulness specialists do not support this because of the precepts' religious import. Lastly, many conflict prevention programs make use of the precepts.

Role in Buddhist doctrine

The Noble Eightfold Path, of which the five precepts are part.

Buddhist scriptures explain the five precepts as the minimal standard of Buddhist morality. It is the most important system of morality in Buddhism, together with the monastic rules. Śīla (Sanskrit; Pali: sīla) is used to refer to Buddhist precepts, including the five. But the word also refers to the virtue and morality which lies at the foundation of the spiritual path to enlightenment, which is the first of the three forms of training on the path. Thus, the precepts are rules or guidelines to develop mind and character to make progress on the path to enlightenment. The five precepts are part of the right speech, action and livelihood aspects of the Noble Eightfold Path, the core teaching of Buddhism. Moreover, the practice of the five precepts and other parts of śīla are described as forms of merit-making, means to create good karma. The five precepts have been described as social values that bring harmony to society, and breaches of the precepts described as antithetical to a harmonious society. On a similar note, in Buddhist texts, the ideal, righteous society is one in which people keep the five precepts.

Comparing different parts of Buddhist doctrine, the five precepts form the basis of the eight precepts, which are lay precepts stricter than the five precepts, similar to monastic precepts. Secondly, the five precepts form the first half of the ten or eleven precepts for a person aiming to become a Buddha (bodhisattva), as mentioned in the Brahmajala Sūtra of the Mahāyāna tradition. Contrasting these precepts with the five precepts, the latter were commonly referred to by Mahāyānists as the śrāvakayāna precepts, or the precepts of those aiming to become enlightened disciples (Sanskrit: arhat; Pali: arahant) of a Buddha, but not Buddhas themselves. The ten–eleven bodhisattva precepts presuppose the five precepts, and are partly based on them. The five precepts are also partly found in the teaching called the ten good courses of action, referred to in Theravāda (Pali: dasa-kusala-kammapatha) and Tibetan Buddhism (Sanskrit: daśa-kuśala-karmapatha; Wylie: dge ba bcu). Finally, the first four of the five precepts are very similar to the most fundamental rules of monastic discipline (Pali: pārajika), and may have influenced their development.

In conclusion, the five precepts lie at the foundation of all Buddhist practice, and in that respect, can be compared with the Ten Commandments in Christianity and Judaism or the ethical codes of Confucianism.

History

The five precepts were part of Early Buddhism and are common to nearly all schools of Buddhism. In Early Buddhism, the five precepts were regarded as an ethic of restraint, to restrain unwholesome tendencies and thereby purify one's being to attain enlightenment. The five precepts were based on the pañcaśīla, prohibitions for pre-Buddhist Brahmanic priests, which were adopted in many Indic religions around 6th century BCE. The first four Buddhist precepts were nearly identical to these pañcaśīla, but the fifth precept, the prohibition on intoxication, was new in Buddhism: the Buddha's emphasis on awareness (Pali: appamāda) was unique.

In some schools of ancient Indic Buddhism, Buddhist devotees could choose to adhere to only a number of precepts, instead of the complete five. The schools that would survive in later periods, however, that is Theravāda and Mahāyāna Buddhism, were both ambiguous about this practice. Some early Mahāyāna texts allow it, but some do not; Theravāda texts do not discuss such selective practice at all.

The prohibition on killing had motivated early Buddhists to form a stance against animal sacrifice, a common religious ritual practice in ancient India. According to the Pāli Canon, however, early Buddhists did not adopt a vegetarian lifestyle.

In Early Buddhist Texts, the role of the five precepts gradually develops. First of all, the precepts are combined with a declaration of faith in the Triple Gem (the Buddha, his teaching and the monastic community). Next, the precepts develop to become the foundation of lay practice. The precepts are seen as a preliminary condition for the higher development of the mind. At a third stage in the texts, the precepts are actually mentioned together with the triple gem, as though they are part of it. Lastly, the precepts, together with the triple gem, become a required condition for the practice of Buddhism, as laypeople have to undergo a formal initiation to become a member of the Buddhist religion. When Buddhism spread to different places and people, the role of the precepts began to vary. In countries in which Buddhism was adopted as the main religion without much competition from other religious disciplines, such as Thailand, the relation between the initiation of a layperson and the five precepts has been virtually non-existent. In such countries, the taking of the precepts has become a sort of ritual cleansing ceremony. People are presumed Buddhist from birth without much of an initiation. The precepts are often committed to by new followers as part of their installment, yet this is not very pronounced. However, in some countries like China, where Buddhism was not the only religion, the precepts became an ordination ceremony to initiate laypeople into the Buddhist religion. In China, the five precepts were introduced in the first centuries CE, both in their śrāvakayāna and bodhisattva formats. During this time, it was particularly Buddhist teachers who promoted abstinence from alcohol (the fifth precept), since Daoism and other thought systems emphasized moderation rather than full abstinence. Chinese Buddhists interpreted the fifth precept strictly, even more so than in Indic Buddhism. For example, the monk Daoshi (c. 600–683) dedicated large sections of his encyclopedic writings to abstinence from alcohol. However, in some parts of China, such as Dunhuang, considerable evidence has been found of alcohol consumption among both lay people and monastics. Later, from the 8th century onward, strict attitudes of abstinence led to a development of a distinct tea culture among Chinese monastics and lay intellectuals, in which tea gatherings replaced gatherings with alcoholic beverages, and were advocated as such. These strict attitudes were formed partly because of the religious writings, but may also have been affected by the bloody An Lushan Rebellion of 775, which had a sobering effect on 8th-century Chinese society. When the five precepts were integrated in Chinese society, they were associated and connected with karma, Chinese cosmology and medicine, a Daoist worldview, and Confucian virtue ethics.

Ceremonies

In Pāli tradition

In the Theravāda tradition, the precepts are recited in a standardized fashion, using Pāli language. In Thailand, a leading lay person will normally request the monk to administer the precepts by reciting the following three times:

"Venerables, we request the five precepts and the three refuges [i.e. the triple gem] for the sake of observing them, one by one, separately". (Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma.)

After this, the monk administering the precepts will recite a reverential line of text to introduce the ceremony, after which he guides the lay people in declaring that they take their refuge in the three refuges or triple gem.

He then continues with reciting the five precepts:

1. "I undertake the training-precept to abstain from onslaught on breathing beings." (Pali: Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
2. "I undertake the training-precept to abstain from taking what is not given." (Pali: Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
3. "I undertake the training-precept to abstain from sexual misconduct." (Pali: Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
4. "I undertake the training-precept to abstain from false speech." (Pali: Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)
5. "I undertake the training-precept to abstain from alcoholic drink or drugs that are an opportunity for heedlessness." (Pali: Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.)

After the lay people have repeated the five precepts after the monk, the monk will close the ceremony reciting:

"These five precepts lead with good behavior to bliss, with good behavior to wealth and success, they lead with good behavior to happiness, therefore purify behavior." (Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye.)

In other textual traditions

The format of the ceremony for taking the precepts occurs several times in the Chinese Buddhist Canon. Plaque used at a zen center.

See also: Buddhist initiation ritual

The format of the ceremony for taking the precepts occurs several times in the Chinese Buddhist Canon, in slightly different forms.

One formula of the precepts can be found in the Treatise on Taking Refuge and the Precepts (simplified Chinese: 归戒要集; traditional Chinese: 歸戒要集; pinyin: Guījiè Yāojí):

1. As all Buddhas refrained from killing until the end of their lives, so I too will refrain from killing until the end of my life.
2. As all Buddhas refrained from stealing until the end of their lives, so I too will refrain from stealing until the end of my life.
3. As all Buddhas refrained from sexual misconduct until the end of their lives, so I too will refrain from sexual misconduct until the end of my life.
4. As all Buddhas refrained from false speech until the end of their lives, so I too will refrain from false speech until the end of my life.
5. As all Buddhas refrained from alcohol until the end of their lives, so I too will refrain from alcohol until the end of my life.

Similarly, in the Mūla-Sarvāstivāda texts used in Tibetan Buddhism, the precepts are formulated such that one takes the precepts upon oneself for one's entire lifespan, following the examples of the enlightened disciples of the Buddha (arahant).

Principles

Precept	Accompanying virtues	hideRelated to human rights
Abstention from killing living beings	Kindness and compassion	Right to life
Abstention from theft	Generosity and renunciation	Property rights
Abstention from sexual misconduct	Contentment and respect for faithfulness	Right to fidelity in marriage
Abstention from speaking lies (falsehood)	Being honest and dependable	Right to human dignity
Abstention from intoxication	Mindfulness and responsibility	Right to security and safety

The five precepts can be found in many places in the Early Buddhist Texts. The precepts are regarded as means to building good character, or as an expression of such character. The Pāli Canon describes them as means to avoid harm to oneself and others. It further describes them as gifts toward oneself and others. Moreover, the texts say that people who uphold them will be confident in any gathering of people, will have wealth and a good reputation, and will die a peaceful death, reborn in heaven or as a human being. On the other hand, living a life in violation of the precepts is believed to lead to rebirth in an unhappy destination. They are understood as principles that define a person as human in body and mind.

The precepts are normative rules, but are formulated and understood as "undertakings" rather than commandments enforced by a moral authority, according to the voluntary and gradualist standards of Buddhist ethics. They are forms of restraint formulated in negative terms, but are also accompanied by virtues and positive behaviors, which are cultivated through the practice of the precepts. The most important of these virtues is non-harming (Pāli and Sanskrit: ahiṃsa), which underlies all of the five precepts. Precisely, the texts say that one should keep the precepts, adhering to the principle of comparing oneself with others:

"For a state that is not pleasant or delightful to me must be so to him also; and a state that is not pleasing or delightful to me, how could I inflict that upon another?"

In other words, all living beings are alike in that they want to be happy and not suffer. Comparing oneself with others, one should therefore not hurt others as one would not want to be hurt. Ethicist Pinit Ratanakul argues that the compassion which motivates upholding the precepts comes from an understanding that all living beings are equal and of a nature that they are 'not-self' (Pali: anattā). Another aspect that is fundamental to this is the belief in karmic retribution. In the upholding or violation of the precepts, intention is crucial. In the Pāli scriptures, an example is mentioned of a person stealing an animal only to set it free, which was not seen as an offense of theft. In the Pāli commentaries, a precept is understood to be violated when the person violating it finds the object of the transgression (e.g. things to be stolen), is aware of the violation, has the intention to violate it, does actually act on that intention, and does so successfully.

Upholding the precepts is sometimes distinguished in three levels: to uphold them without having formally undertaken them; to uphold them formally, willing to sacrifice one's own life for it; and finally, to spontaneously uphold them. The latter refers to the arahant, who is understood to be morally incapable of violating the first four precepts. A layperson who upholds the precepts is described in the texts as a "jewel among laymen". On the other hand, the most serious violations of the precepts are the five actions of immediate retribution, which are believed to lead the perpetrator to an unavoidable rebirth in hell. These consist of injuring a Buddha, killing an arahant, killing one's father or mother, and causing the monastic community to have a schism.

Practice in general

Lay followers often undertake these training rules in the same ceremony as they take the refuges. Monks administer the precepts to the laypeople, which creates an additional psychological effect. Buddhist lay people may recite the precepts regularly at home, and before an important ceremony at the temple to prepare the mind for the ceremony.

Thich Nhat Hanh wrote about the five precepts in a wider scope, with regard to social and institutional relations.

The five precepts are at the core of Buddhist morality. In field studies in some countries like Sri Lanka, villagers describe them as the core of the religion. Anthropologist Barend Terwiel found in his fieldwork that most Thai villagers knew the precepts by heart, and many, especially the elderly, could explain the implications of the precepts following traditional interpretations.

Тем не менее, буддисты различаются в том, насколько строго они следуют за ними. Devotees who have just started keeping the precepts will typically have to exercise considerable restraint. When they become used to the precepts, they start to embody them more naturally. Researchers doing field studies in traditional Buddhist societies have found that the five precepts are generally considered demanding and challenging. For example, anthropologist Stanley Tambiah found in his field studies that strict observance of the precepts had "little positive interest for the villager ... not because he devalues them but because they are not normally open to him". Observing precepts was seen to be mostly the role of a monk or an elderly lay person. More recently, in a 1997 survey in Thailand, only 13.8% of the respondents indicated they adhered to the five precepts in their daily lives, with the fourth and fifth precept least likely to be adhered to. Yet, people do consider the precepts worth striving for, and do uphold them out of fear of bad karma and being reborn in hell, or because they believe in that the Buddha issued these rules, and that they therefore should be maintained. Антрополог Мелфорд Спиро обнаружил, что бирманские буддисты в основном поддержали заповеди, чтобы избежать плохой кармы, в отличие от ожидания получить хорошую карму. Ученый религии Уинстон Кинг заметил из своих полевых исследований, что моральные принципы бирманских буддистов были основаны на личных мотивах саморазвития, а не на других мотивах. Ученый религии Ричард Джонс приходит к выводу, что моральные мотивы буддистов в соблюдении заповедей основаны на идее, что отказ от самообслуживания, по иронии судьбы, служит.

В восточноазиатском буддизме заповеди по своей природе связаны с инициацией как буддийского непрофессионала. Ранние китайские переводы, такие как Упасака-Сила Сутра, утверждают, что заповеди следует только ритуально передаваться монашеской. Тексты описывают, что в ритуале передается сила Будд и Бодхисаттвы и помогает инициативе сохранять заповеди. Этот ритуал «прокладок» обычно происходит после пребывания в храме, и часто после монашеского посвящения (Пали: Upsampadā ); имел место. Повышенному мирянку тогда дают религиозное имя . Ограничения, которые применяются, аналогичны монашескому рукоположению, такие как разрешение родителей.

В традиции Thuravāda заповеди обычно принимаются «каждый отдельно» (Pali: visuṃ visuṃ ), чтобы указать, что если один заповедник должен быть сломлен, другие заповеди по -прежнему не повреждены. В очень торжественных случаях или для очень благочестивых преданных, заповеди могут восприниматься как группа, а не каждый отдельно. Это не означает, однако, что могут быть предприняты только некоторые заповеди; Они всегда привержены как полный набор. Однако в восточноазиатском буддизме клятва о том, как принять заповеди считается торжественным вопросом, и нередко миряне предпринимают только те заповедь, которые они уверены, что могут сохранить. Акт, когда я клятву сохранить заповеди, - это то, что делает его кардически эффективным: Спиро обнаружил, что кто -то, кто не нарушал заповеди, но не имел никаких намерений сохранить их, не считается, что он получил каких -либо религиозных заслуг. С другой стороны, когда люди взяли на себя клятву, чтобы сохранить заповеди, а затем сломали их после этого, негативная карма считалась большей, чем в случае, если не было предъявлено клятву, чтобы сохранить заповеди.

Несколько современных учителей, таких как Thich Nhat Hanh и Sulak Sivaraksa, написали о пяти заповедях в более широком объеме в отношении социальных и институциональных отношений. В этих перспективах массовое производство оружия или распространение неправды через СМИ и образование также нарушает заповеди. Аналогичным примечанием, правозащитные организации в Юго -Восточной Азии пытались защитить уважение к правам человека, ссылаясь на пять заповедей в качестве руководящих принципов.

Первый заповедник

Текстовый анализ

Первый заповедник запрещает восприятие жизни разумного существа . Это нарушается, когда кто -то преднамеренно и успешно убивает такое разумное существо, понимая, что это разумно и использует усилия в процессе. Причина травмы идет вразрез с духом заповедь, но, технически говоря, не нарушает ее. Первый заповедник включает в себя заведение жизни животных, даже небольших насекомых. Тем не менее, было также отмечено, что серьезность поступления жизни зависит от размера, интеллекта, полученных преимуществ и духовных достижений этого живого существа. Убить крупного животного хуже, чем убийство маленького животного (также потому, что это стоит больше усилий); Убийство духовно совершенного хозяина считается более серьезным, чем убийство другого «более среднего» человека; И убийство человека более сурово, чем убийство животного. Но все убийства осуждены. Добродетели, сопровождающие эту предпосылку, являются уважением достоинства жизни, доброта и сострадание , Последний выразил как «дрожание для благополучия других». Позитивное поведение, которое содержится вместе с этой заповедей, - это защита живых существ. Позитивные достоинства, такие как сочувствие и уважение к другим живым существам в этом отношении, основаны на убеждении в цикле возрождения - что все живые существа должны родиться и возродиться. Концепция фундаментальной природы Будды всех людей также лежит в основе первой предпосылки.

Описание первого заповедника можно интерпретировать как запрет на смертную казнь. Самоубийство также рассматривается как часть запрета. Более того, аборт (разумного существа) идет вразрез с предположением, поскольку в акте абортов все критерии нарушения выполняются. В буддизме человеческая жизнь начинается с зачатия. Запрет на аборт явно упоминается в монашеских заповедях, и несколько буддийских рассказов предупреждают о вредных кармических последствиях аборта. Биоэтик Дэмиен Кеун утверждает, что ранние буддийские тексты не допускают исключения в отношении абортов, поскольку они состоят из «последовательной» (т.е. без исключений) позиции в прочте жизни ». Кеун далее предлагает, чтобы средний подход к пяти заповедям логически трудно защитить. Однако ученый азиатских исследований Джулио Агостини утверждает, что буддийские комментаторы в Индии с 4 -го века аборт мысли не нарушал заповеди при определенных обстоятельствах.

Буддийские рассказы описывают кармические последствия аборта.

Приказ другого человека убить также включено в эту заповедь, Следовательно, запрашивать или применение эвтаназии можно считать нарушением заповедь, а также посоветовать другому человеку совершить аборт. Что касается эвтаназии и самоубийства , то Кеун цитирует Пали дига Никайя , в котором говорится, что человек, поддерживающий первую заповедь, «не убивает живое существо, не вызывает у убийства живое существо, не одобряет убийство живого существо. ". Кеун утверждает, что в буддийской этике, независимо от мотивов, смерть никогда не может быть целью своих действий.

Интерпретации того, как буддийские тексты относится к войне, разнообразны, но в целом, как считается, буддийская доктрина выступает против всей войны. Во многих рассказах о Ятаке , таких как принц Темия , а также некоторые исторические документы, добродетель ненасилия принимается как противодействие всей войне, как оскорбительной, так и защитной. В то же время, однако, Будде часто показывается, что явно не выступает против войны в своих беседах с политическими деятелями. Буддолог Андре Баро указывает, что Будда был зарезервирован в его участии в деталях административной политики, и вместо этого сосредоточился на моральном и духовном развитии своих учеников. Возможно, он полагал, что такое участие бесполезно или вредно для буддизма. Тем не менее, по крайней мере, один ученик Будды упоминается в текстах, которые воздерживались от ответа на своих врагов из -за Будды, то есть король Пасенади (санскрит: Празенаджит ). Тексты неоднозначны в объяснении его мотивов. В некоторых более поздних текстах Махайаны, например, в трудах Асагги упоминаются примеры о людях, которые убивают тех, кто преследует буддистов. В этих примерах авторы оправданы, потому что защита буддизма считалась более важной, чем сохранение заповедей. Другой пример, который часто приводит,-это пример царя Духагамани , который упоминается в постканонической хронике Пали Махава-Шиса . В хронике король опечален гибелью жизни после войны, но утешается буддийским монахом, который заявляет, что почти все, кто погиб, в любом случае не поддерживал заповеди. Ученый из буддийских исследований Ламберт Шмитаузен утверждает, что во многих из этих случаев буддийские учения, такие как ученые пустоты, были неправильно использованы для дальнейшего повестки дня войны или другого насилия.

На практике

См. Также: Религия и смертная казнь § Буддизм и аборт в Японии

Знак содействия вегетарианству в Key Monastery , Spiti , India

Полевые исследования в Камбодже и Бирме показали, что многие буддисты считают первым предпочтением наиболее важным или наиболее обвинительным. В некоторых традиционных общинах, таких как в провинции Кандал в довоенной Камбодже, а также в Бирме в 1980-х годах, буддисты были необычно убивать животных, до такой степени, что мясо нужно было купить у не буддистов. В своих полевых исследованиях в Таиланде в 1960-х годах Тертвиль обнаружил, что жители деревни, как правило, убивали насекомых, но были неохотно и самообеспечены в отношении убийства более крупных животных. Однако в полевых исследованиях Спиро бирманские сельские жители очень неохотно даже убивали насекомых.

Ранние буддисты не приняли вегетарианский образ жизни . Действительно, в нескольких текстах пали вегетарианство описывается как нерелевантное в духовной очистке ума. Однако существуют запреты на определенные виды мяса, особенно те, которые осуждены обществом. Идея воздержания от убийства жизни животных также привела к запрету на профессии, которые включают в себя торговлю плотью или живыми существами, но не к полному запрету всего сельского хозяйства, которое включает в себя крупный рогатый скот. В наше время, ссылаясь на закон о спросе и предложении или других принципах, некоторые буддисты из теравадина пытались содействовать вегетарианству в рамках пяти заповедей. Например, движение Thai Santi Asoke практикует вегетарианство.

Кроме того, в некоторых школах буддизма, произошли некоторые дебаты в отношении принципа в монашеской дисциплине. Этот принцип гласит, что буддийский монах не может принять мясо, если это исходит от животных, которые были специально убиты для еды монахов. Некоторые учителя интерпретировали это как означающее, что когда получатель не знает, было ли животное убито за него, он также не может принять пищу. Точно так же проводились споры о том, должны ли миряне быть вегетарианскими при соблюдении пяти заповедей. Хотя вегетарианство среди теравадинов, как правило, редко, оно много практиковалось в странах Восточной Азии, Как некоторые тексты Махайаны, такие как Махапаранирвана Сутра и Лахкаватара Сутра , осуждают еду мяса. Тем не менее, даже среди буддистов Махайны - и буддистов из Восточной Азии - есть разногласия по поводу того, следует ли практиковать вегетарианство. В Laṅkāvatāra Sutra биологические, социальные и гигиенические причины приведены на вегетарианскую диету; Тем не менее, исторически, основным фактором развития вегетарианского образа жизни среди общин Махайаны, возможно, было то, что монасты Махайана выращивали свои собственные культуры для еды, а не живя из милостыни . Уже с 4 -го века китайский писатель XI Chao понял пять заповедей, включающих вегетарианство.

Далай -лама отклонил формы протеста, которые являются самоповреждением.

Помимо торговли плотью или живыми существами, есть и другие профессии, которые считаются нежелательными. Вьетнамский учитель Тин Нхат Хань приводит список примеров, таких как работа в индустрии оружия, военные, полиция, производство или продажа яда или наркотиков, таких как алкоголь и табак.

В целом, первая заповедь была интерпретирована буддистами как призыв к ненасилию и пацифизму. Но были некоторые исключения людей, которые не интерпретировали первую заповедь как противодействие войне. Например, в двадцатом веке некоторые японские преподаватели дзен писали в поддержку насилия в войне, и некоторые из них утверждали, что это следует рассматривать как средство для поддержки первого заповедника. Существуют некоторые дебаты и противоречия, связанные с проблемой, может ли человек совершать самоубийство, такие как самосожжение , чтобы уменьшить страдания других людей в долгосрочной перспективе, например, в знак протеста, чтобы улучшить политическую ситуацию в стране. Учителя, такие как Dalai Lama и Shengyan, отвергли формы протеста, такие как самосожжение, а также другие акты самообласти или поста в качестве форм протеста.

Хотя смертная казнь идет вразрез с первой предпочтением, по состоянию на 2001 год многие страны Азии все еще сохраняли смертную казнь, включая Шри -Ланку, Таиланд, Китай и Тайвань. В некоторых буддийских странах, таких как Шри -Ланка и Таиланд, в течение некоторых периодов была применена смертная казнь, в то время как в другие периоды не использовались капитала. В других странах с буддизмом, таких как Китай и Тайвань, буддизм или любая религия в этом отношении не оказали никакого влияния на политические решения правительства. Страны с буддизмом, которые отменили смертную казнь, включают Камбоджу и Гонконг.

В целом, буддийские традиции выступают против абортов. Однако во многих странах с буддийскими традициями, такими как Таиланд, Тайвань, Корея и Япония, аборт является широко распространенной практикой, будь то законным или нет. Многие люди в этих странах считают аборты амортизатора, но также считают, что это должно быть менее запрещенным. Эцик Рой В. Перретт, следующий за Ратанакулом, утверждает, что эти данные полевых исследований не столько указывают на лицемерие, а скорее указывают на «средний путь» при применении буддийской доктрины для решения моральной дилеммы . Буддисты, как правило, берут «обе стороны» в дебатах в проживании жизни, в принципе, выступая против жизни плода, а также вера в сострадание к матерям. Аналогичные взгляды могут объяснить японскую церемонию Mizuko Kuyō , буддийскую поминальную службу для прерванных детей, что привело к дебатам в японском обществе относительно абортов и, наконец, привели к японцам к консенсусу, что аборт не следует воспринимать легкомысленность, хотя и должно быть легализовано. Эта позиция, занимаемая японскими буддистами, занимает середину между японцами Neo-Shinto "Por-Life" позиция и освободительность , «Pro-Choice» аргументы. Кеун отмечает, однако, что этот компромисс не означает буддийский средний путь между двумя крайностями, а скорее включает две противоположные перспективы. В Таиланде женщины, которые хотят сделать аборт, обычно делают это на ранних стадиях беременности, потому что они считают, что кармические последствия меньше. Проведя аборт, тайские женщины обычно получают достоинства, чтобы компенсировать негативную карму.

Второй заповедник

Текстовый анализ

Вторая заповедь запрещает кражу и предполагает намерение украсть то, что человек воспринимает как не принадлежащее к себе («что не дано») и успешно действует на это намерение. Серьезность акта кражи оценивается по цене владельца и ценность того, что украдено. Нижные отношения, мошенничество, мошенничество и подделка также включены в эту заповедь. Сопровождающие добродетели - щедрость , отречение , и правые средства к существованию , И позитивное поведение - это защита имущества других людей.

На практике

Вторая заповедь включает в себя различные способы кражи и мошенничества. Заимствование без разрешения иногда включается, а также азартные игры. Психолог Vanchai aryabuddhiphongs провел исследования в 2000 -х и 2010 -х годах в Таиланде и обнаружил, что люди, которые не придерживались пяти заповедей, чаще имели тенденцию полагать, что деньги были наиболее важной целью в жизни, и чаще платят взятки, чем люди, которые придерживались к заповедям. С другой стороны, люди, которые наблюдали пять заповедей, считали себя более богатыми и счастливее, чем люди, которые не соблюдали заповедь.

Профессии, которые, как видно, нарушают второй заповедник, включают в себя работу в индустрии азартных игр или маркетинговые продукты, которые фактически не требуются для клиента.

Третья заповедь

Текстовый анализ

Третий заповедник осуждает сексуальные проступки. Это было интерпретировано в классических текстах, чтобы включить любую форму сексуальных проступков, которая, следовательно, включала бы неуместные прикосновения и речь, с женатым или заинтересованным человеком, блуд, изнасилованием, инцестом, сексом с несовершеннолетним (до 18 лет или человеком » защищен любым родственником ») и сексом с проституткой. В более поздних текстах такие детали, как общение в неподходящее время или неподходящее место, также считаются нарушениями третьей предпосылки. Мастурбация идет вразрез с духом заповедь из -за неправомерной фантазии. Как нельзя, это не запрещено для миряне.

Третий заповедник объясняется как предотвращение глубокого духовного ущерба для себя и других. Растегрессия считается более серьезным, если другой человек - хороший человек. Добродетели, которые идут рука об руку с третьей предпочтением, являются удовлетворенностью, особенно с партнером, и признание и уважение к верности в браке и уважение к сексуальной природе себя и других.

На практике

Третий заповедник интерпретируется как избегая вреда другому, используя сексуальность неправильно. Это означает не взаимодействовать с неуместными партнерами, а также уважать свою личную приверженность отношениям. В некоторых традициях заповедь также осуждает прелюбодеяние с человеком, чей супруг соглашается с Законом, поскольку природа самого акта осуждается. Кроме того, флирт с женатым человеком также может рассматриваться как нарушение. Хотя проституция не поощряется в третьей предпосылке, обычно не запрещается буддийские учителя. Что касается применений принципов третьего заповедника, то заставка или любой буддийский принцип в этом отношении обычно не связан с позицией против контрацепции. В традиционных буддийских обществах, таких как Шри-Ланка, предварительный секс, как считается, нарушает заповедь, хотя это не всегда соблюдается людьми, которые уже собираются жениться.

В интерпретации современных учителей в предварительную роль включает любого человека в сексуальных или зависимых отношениях, например, в качестве чьего-либо ребенка, с другим человеком, поскольку они определяют заповедь такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочная приверженность . Некоторые современные учителя включают мастурбацию как нарушение заповедь, Другие включают в себя определенные профессии, такие как те, которые включают сексуальную эксплуатацию, проституцию или порнографию, а также профессии, которые способствуют нездоровому сексуальному поведению, например, в индустрии развлечений.

Четвертый заповедник

Текстовый анализ

Четвертая напоказ включает в себя ложь, говорящую или приверженную действием. Избегание других форм неправильной речи также считается частью этой заповедей, состоящей из вредоносной речи, суровой речи и сплетен. Нарушение запотека считается более серьезным, если ложь мотивирована скрытым мотивом (а не, например, «маленькая белая ложь»). Сопровождающая добродетель является честной и надежной, и включает в себя честность в работе, правдивость для других, лояльность к начальству и благодарность благотворителям. В буддийских текстах этот заповедник считается вторым по важности для первого заповедника, потому что у лживого человека считается не стыдно и, следовательно, способен на многие ошибки. Неправдоподобность не только следует избегать, потому что это вредит другим, но и потому, что это противоречит буддийскому идеалу поиска истины .

На практике

Четвертый наставник включает в себя избегание лжи и вредной речи. Некоторые современные учителя, такие как Thich Nhat Hanh, интерпретируют это, чтобы включить избегание распространения ложных новостей и неопределенной информации. Работа, которая включает в себя манипулирование данными, ложную рекламу или онлайн -мошенничество, также можно рассматривать как нарушения. Тервиэль сообщает, что среди тайских буддистов, четвертая заповедь также сломана, когда люди намекают, преувеличивают или говорят жестоко или обманчиво.

Пятая заповедь

Текстовый анализ

Пятая предпосылка запрещает опьянение с помощью алкоголя, наркотиков или других средств, а его достоинства - осознанность и ответственность, применяется к еде , работе, поведению и в отношении природы жизни . Осознание, медитация и внимательность также могут быть включены здесь. Средневековой комментатор Пали Буддагхоса пишет, что, если нарушение первых четырех заповедей может быть более или менее унизительным в зависимости от человека или животного, пятая заповедь всегда «очень унизительно», так как он мешает понять учение Будды и может привести к одному к одному к "безумие". В древнем Китае Даоши описал алкоголь как «дверной проем к слабости и бездействию» и как причину страданий. Тем не менее, он описывал определенные случаи, когда употребление алкоголя считалось менее проблемой, например, в случае королевы, отвлекая короля от алкоголя, чтобы предотвратить его убийство. Тем не менее, Даши, как правило, был строгим в своих интерпретациях: например, он разрешал употребление алкоголя лекарств только в экстремальных случаях. Ранние китайские переводы Тритаки описывают негативные последствия для людей, нарушающих пятую предположение для себя и своих семей. Китайский перевод Упасикаила Сутры , а также версия Пали Сигаловада Сутта , говорят о бедных последствиях, как потеря богатства, плохое здоровье, плохая репутация и «глупость», заключаясь в перерождении в аду. Диргагама добавляет к тому , что алкоголь приводит к ссоре, негативным состояниям ума и повреждению своего интеллекта. Махайана Брахмаджала Сутра Описывает опасность алкоголя в очень сильных терминах, включая продажу алкоголя. Подобные аргументы против алкоголя можно найти в . трудах Нагарджуны Строгая интерпретация запрета употребления алкоголя может быть подтверждена утверждением Упали Сутры о том, что ученик Будды не должен пить алкоголь, "даже каплю на точке травы". Однако в написании некоторых комментаторов Абхидхармы потребление было осуждено в зависимости от намерения, с которым употреблялся алкоголь. Примером намерения, которое не было осуждено, является употребление алкоголя в небольшом количестве в качестве формы лекарства.

На практике

Пятая предпосылка считается важной, потому что употребление алкоголя осуждается за вялость и отсутствие самоконтроля, к которому он ведет, что может привести к нарушению других заповедей. В полевых исследованиях Спиро нарушение пятого заповедника рассматривалось как худшее из всех пяти заповедей на половину опрошенных монахов, сославшись на вредные последствия. Тем не менее, на практике это часто игнорируется мирянными людьми. В Таиланде употребление алкоголя довольно распространено, даже пьянство. Среди тибетцев питье является обычным явлением, хотя это лишь слегка алкоголично. Лекарственное употребление алкоголя, как правило, не осуждается, А в некоторых странах, таких как Таиланд и Лаос, курение обычно не рассматривается как нарушение заповедей. Известно, что тайские и лаосские монахи курят, хотя монахи, которые прошли больше тренировок, с меньшей вероятностью курят. Аналогичным примечанием, по состоянию на 2000 год ни одна буддийская страна не запрещала продажу или потребление алкоголя, хотя в Шри -Ланке буддийские возрождения безуспешно пытались получить полный запрет, принятый в 1956 году. Более того, докоммунистический Тибет использовался для запрета курения в некоторых областях столицы. Монахам было запрещено курить, и импорт табака был запрещен.

Thich Nhat Hanh также включает в себя осознанное потребление в этой заповедей, которая состоит из нездоровой еды, нездоровых развлечений и нездоровых разговоров, среди прочего.

Настоящие тенденции

В наше время соблюдение заповедей среди буддистов менее строго, чем традиционно. Это особенно верно для третьей предпосылки. Например, в Камбодже в 1990 -х и 2000 -х годах стандарты в отношении сексуальной сдержанности были очень смягчены. Некоторые буддийские движения и общины пытались пойти против современной тенденции менее строгой приверженности заповедям. В Камбодже тысячелетнее движение во главе с Чан Ипоном способствовало возрождению пяти заповедей. А в 2010 -х годах Совет Supreme Sangha в Таиланде руководил общенациональной программой под названием « Деревни, практикующие пять заповедей », стремясь поощрять поддержание заповедей с обширной классификацией и системой вознаграждения.

Во многих западных буддийских организациях пять заповедей играют важную роль в разработке этических руководящих принципов. Кроме того, буддийские учителя, такие как Филипп Каплано , Тич Нхат Хан и Роберт Эйткен, способствовали внимательному потреблению на Западе, основываясь на пяти заповедниках. В другом разработке на Западе некоторые ученые, работающие в области обучения осознанности , предположили, что пять заповедей были представлены в качестве компонента в таких тренингах. В частности, чтобы не позволить организациям использовать тренировку осознанности для дальнейшей экономической повестки дня с вредными результатами для своих сотрудников, экономики или окружающей среды, заповеди можно использовать в качестве стандартизированной этической основы. По состоянию на 2015 год несколько учебных программ явно использовали пять заповедей в качестве светских, этических руководящих принципов. Тем не менее, многие специалисты по обучению осознанности считают проблематичным преподавать пять заповедей в рамках программ обучения в светском контексте из -за их религиозного происхождения и импорта.

Ученый по изучению мира Тереза ​​дер-лан Йех отмечает, что пять заповедей касаются физических, экономичных, семейных и словесных аспектов взаимодействия, и замечают, что многие программы по предотвращению конфликтов в школах и общинах интегрировали пять заповедей в их учебной программе. Аналогичным примечанием основатель мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира».

Теория этики

исследованиям мира Основатель по Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира».

Изучая мирян и монашескую этическую практику в традиционных буддийских обществах, Спиро утверждал, что этические рекомендации, такие как пять заповедей, соблюдаются как средство для более высокого уровня, то есть лучшего возрождения или просветления. Поэтому он пришел к выводу, что буддийские этические принципы, такие как пять заповедей, похожи на западный утилитаризм . Кеун, однако, утверждал, что пять заповедей рассматриваются как правила, которые не могут быть нарушены, и, следовательно, могут указывать на деонтологическую перспективу в буддийской этике. С другой стороны, Кеун также предположил, что этика добродетели Аристотеля может применяться к буддийской этике, поскольку заповеди считаются хорошими сами по себе и взаимно зависят от других аспектов буддийского пути практики. Философ Кристофер Говас не согласен с тем, что буддийская этика является деонтологической, утверждая, что добродетель и последствия также важны для буддийской этики. Гованс утверждает, что в буддийской этике нет моральной теории, которая охватывает все возможные ситуации, такие как когда два заповеди могут быть в конфликте, но довольно характеризуются «приверженностью и не теоретическим пониманием основных буддийских моральных ценностей». По состоянию на 2017 год многие ученые буддизма больше не думают, что полезно пытаться вписать буддийскую этику в западную философскую категорию.

Сравнение с правами человека

Кеун утверждал, что пять заповедей очень похожи на права человека, в отношении предмета и в отношении их универсальной природы. Другие ученые, а также буддийские писатели и защитники прав человека провели аналогичные сравнения. Например, проведены следующие сравнения:

1. Кеун сравнивает первую заповедь с правом на жизнь . Камбоджийский институт, основанный на буддизме (CIHR), проводит то же сравнение.
2. Второй заповедник сравнивается Keown и CIHR с правом собственности.
3. Третий заповедник сравнивается Keown с «правом на верность в браке»; CIHR строит это как «право отдельных лиц и права общества».
4. Четвертый заповедник сравнивается Keown с «правым, чтобы не лгать»; CIHR пишет «право человеческого достоинства».
5. Наконец, пятый заповедник сравнивается CIHR с правом индивидуальной безопасности и безопасного общества.

Кеун описывает отношения между буддийскими заповедями и правами человека как «смотрит [идущие [оба] вдоль юридических отношений, как к тому, что нужно сделать, так и к тому, что происходит из -за одного». Аналогичным образом, камбоджийские защитники прав человека утверждают, что для полного реализации прав человека в обществе также необходимо решить укрепление индивидуальной морали. Буддийский монах и ученый Пра Пютто рассматривает Декларацию прав человека как разворачивающее и детализирование принципов, которые находятся в пяти заповедях, в которых чувство владения дается физическому лицу, чтобы сделать законные претензии на свои права. Он считает, что права человека следует рассматривать как часть человеческого развития, в которой человек развивается из моральной дисциплины (Пали: Сила ), до концентрации (Пали: Самадхи ) и, наконец, мудрость (Пали: Паньянья ). Однако он не верит, что права человека - это естественные права , а скорее человеческие соглашения. Ученый буддизм Омпланм ПРОМОТ не согласен с ним. Он утверждает, что люди имеют естественные права с буддийской точки зрения и относится к Атупанайика-Дхамме , учение, в котором Будда предписывает своего рода золотое правило , сравнивая себя с другими (См . Принципы , выше) . Из этого дискурса PROMTA приходит к выводу, что Будда изложил пять заповедей, чтобы защитить индивидуальные права, такие как право жизни и имущество: права человека подразумеваются в пяти заповедниках. Однако академический Buntham Phunsap утверждает, что, хотя права человека полезны в культурно плюралистических обществах, они на самом деле не требуются, когда общество полностью основано на пяти заповедях. Поэтому Phunsap не рассматривает права человека как часть буддийской доктрины.

Смотрите также

• Пять заповедей (даосизм)
• Дхаммика Сутта
• Пять принципов мирного сосуществования , пять принципов, применяемых в геополитике, для которых используется тот же термин
• Пять обеты джайнизма

Ссылки

• Agostini, G. (2004), «Буддийские источники на Фетид в отличие от убийства» , журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 27 (1): 63–95
• Аларид, Линн Пятник; Ван, Сяо-Мин (2001), «Милость и наказание: буддизм и смертная казнь», Социальная справедливость , 28 (1 (83)): 231–47, JSTOR   29768067
• Ariyabuddhiphongs, Vanchai (March 2007), "Money Consciousness and the Tendency to Violate the Five Precepts Among Thai Buddhists", International Journal for the Psychology of Religion , 17 (1): 37–45, doi : 10.1080/10508610709336852 , S2CID   143789118
• Ariyabuddhiphongs, Vanchai (1 апреля 2009 г.), «Буддийская вера в заслуги ( Пененья ), буддийская религиозность и удовлетворение жизни среди тайских буддистов в Бангкоке, Таиланд», Archive для психологии религии , Архив для психологии религии, 31 (2): 191–213, doi: Archive для психологии религии, 31 (2): 191–213, doi : 31 (2): 191–213. 10.1163/157361209x424457 , s2cid   143972814
• Ariyabuddhiphongs, Vanchai; Hongladarom, Chanchira (1 января 2011 г.), «Нарушение буддийских пять заповедей, денежного сознания и тенденции платить взятки среди организационных работников в Бангкоке, Таиланд», архив для психологии религии , 33 (3): 325–44, doi : 10.1163/157361211x594168 , s2cid   145596879
• Baer, ​​Ruth (21 июня 2015 г.), «Этика, ценности, добродетели и сильные стороны характера в вмешательствах, основанных на осознанности: перспектива психологической науки», Mindless , 6 (4): 956–69, doi : 10.1007/s12671-015- 0419-2
• Бенн, Джеймс А. (2005), и чай в средневековом Китае» PDF) , в Sterckx, R. (Ed.) , алкоголь ( « Буддизм Nature , с. 213–36, ISBN  978-1-4039-7927-8 , архивировано из оригинала (PDF) 28 ноября 2018 года , получено 27 ноября 2018 года
• Bluck, Robert (2006), Британский буддизм: учения, практика и развитие , Taylor & Francis , Citeseerx   10.1.1.694.9462 , ISBN  978-0-203-97011-9
• Бусвелл, Роберт Э. Эд. 2004 ( ) , Macmillan Reference USA, Thomson Gale, ,  978-0-02-865720-2 , архивировано с оригинала 24 августа 2018 года - через encyclopedia.com
• Cozort, Daniel (2015), «Этика» , в Powers, John (ed.), Буддийский мир , Routledge , ISBN  978-1-317-42016-3
• Коморт, Даниэль; Шилдс, Джеймс Марк (2018), Оксфордский справочник буддийской этики , издательство Оксфордского университета , ISBN  978-0-19-106317-6
• Дэвис, Дж. Х. (2017), «Введение», в Дэвисе, Дж. Х. (ред.), Зеркало для размышлений: понимание буддийской этики , издательство Оксфордского университета , с. 1–13
• Derks, Annuska (1998), торговля вьетнамскими женщинами и детьми в Камбоджу (PDF) , Международная организация по миграции, архивирована (PDF) от оригинала 6 августа 2016 года
• De Silva, Padmasiri (2016), Философия окружающей среды и этика в буддизме , Springer Nature , ISBN  978-1-349-26772-9
• Edelglass, William (2013), «Буддийская этика и западная моральная философия» (PDF) , в Эммануиле, Стивен М. (ред.), Компаньон буддийской философии (1-е изд.), Wiley-Blackwell , с. 476–90 , ISBN  978-0-470-65877-2 , архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 года
• Funayama, Tōru (2004), «Принятие буддийских заповедей китайцев в пятом веке», журнал истории Азии , 38 (2): 97–120, JSTOR   41933379
• Гетц, Даниэль А. (2004), «Запощики» , в Бусвелле, Роберт Э. (ред.), Энциклопедия буддизма , Макмиллан Ссылка США, Томсон Гейл , ISBN  978-0-02-865720-2 , архивировано с оригинала 23 декабря 2017 года , извлечен 13 июля 2018 года
• Gombrich, Richard F. (1995), Буддийская заповедь и практика: традиционный буддизм в сельских районах Цейлона , Кеган Пол, Тренч и Компания , ISBN  978-0-7103-0444-5
• Gombrich, Richard F. (2006), Buddhism Thuravāda: социальная история от древних бенаров до современного Коломбо (PDF) (2 -е изд.), Routledge , ISBN  978-0-203-01603-9 , архивировано из оригинала (PDF) 17 ноября 2017 года , извлечен 1 августа 2018 года
• Gowans, Christopher W. (2013), «Этическая мысль в индийском буддизме» (PDF) , в Эммануиле, Стивен М. (ред.), Компаньон буддийской философии , Wiley-Blackwell , с. 429–51, ISBN  978-0-470-65877-2 , архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 года
• Гованс, Кристофер В. (2017), «Буддийская моральная мысль и западная моральная философия», в Дэвисе, JH (ред.), Зеркало для размышлений: Понимание буддийской этики , издательство Оксфордского университета , стр. 53–72
• Гвинн, Пол (2017), Мировые религии на практике: сравнительное введение , Джон Вили и сыновья , ISBN  978-1-118-97227-4
• Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы (PDF) , издательство Кембриджского университета , ISBN  978-0-511-07584-1 , архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 года , получено 24 августа 2018 года
• Horigan, DP (1996), «Сострадания и смертной казни: буддийский взгляд на смертную казнь» , Американский журнал юриспруденции , 41 : 271–88, doi : 10.1093/ajj/41.1.271
• Jaiwong, Donnapat; Ariyabuddhiphongs, Vanchai (1 января 2010 г.), «Соблюдение буддийских пять заповедей, субъективного богатства и счастья среди буддистов в Бангкоке, Таиланд», архив для психологии религии , 32 (3): 327–44, doi : 10.1163/ 157361210x533274 , S2CID   144557806
• Йохансен, Барри-Крейг П.; Gopalakrishna, D. (21 июля 2016 г.), «Буддийский взгляд на обучение взрослых на рабочем месте», « Достижения в развитии человеческих ресурсов » , 8 (3): 337–45, doi : 10.1177/1523422306288426 , S2CID   145131162
• Джонс, RH (1 сентября 1979 г.), «Буддизм и мораль Thoravada», журнал Американской академии религии , 48 (3): 371–87, doi : 10.1093/jaarel/48.3.371
• Каза, Стефани (2000), «Преодоление сцепления с потребительством», Буддийско-христианские исследования , 20 : 23–42, doi : 10.1353/bcs.2000.0013 , JSTOR   1390317 , S2CID   1625439
• Кент, Александра (2008), «Восстановление короля» (PDF) , в Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), Люди добродетели: реконфигурирование религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня , Северный институт азиатских исследований , с. 109–27, ISBN  978-87-7694-036-2 , архивировано (PDF) из оригинала 24 августа 2018 года
• Keown, Damien (1998), «Самоубийство, помощь самоубийства и эвтаназии: буддийская перспектива», Журнал права и религии , 13 (2): 385–405, doi : 10.2307/1051472 , JSTOR   1051472 , PMID   15112691 , S2CID   10435118118.
• Keown, Damien (2003), словарь буддизма , издательство Оксфордского университета , ISBN  978-0-19-157917-2
• Keown, Damien (2005), Буддийская этика: очень короткое введение , издательство Оксфордского университета , ISBN  978-0-19-157794-9
• Keown, Damien (2012), "Есть ли права человека в буддизме?" , в Husted, Wayne R.; Кеун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (ред.), Буддизм и права человека , Routledge , с. 15–42, ISBN  978-1-136-60310-5
• Keown, Damien (2013a), «Буддизм и биомедицинские проблемы» (PDF) , в Эммануиле, Стивен М. (ред.), Компаньон буддийской философии (1-е изд.), Wiley-Blackwell , с. 613–30, ISBN  978-0-470-65877-2 , архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 года
• Keown, Damien (2013b), «Буддийская этика», в Лафоллетт, Хью (ред.), Международная энциклопедия этики , Blackwell Publishing , с. 636–47, doi : 10.1002/9781444367072.wbiee163 , ISBN  978-1-4051-8641-4
• Keown, Damien (2016a), «Буддизм и аборт: есть ли« средний путь »?», В Keown, Damien (ed.), Буддизм и аборт , Macmillan Press , стр. 199–218, doi : 10.1007/978- 1-349-14178-4 , ISBN  978-1-349-14178-4
• Keown, Damien (2016b), буддизм и биоэтика , Springer Nature , ISBN  978-1-349-23981-8
• «Это этика, Джим, но не так, как мы ее знаем», в Davis, JH ( . Keown, Damien (2017) , ) Ed
• Кишник, Джон (2005), «Буддийский вегетарианство в Китае» ) в Sterckx, R. (ed. ) PDF ( , , ISBN  978-1-4039-7927-8 , архивировано из оригинала (PDF) 28 ноября 2018 года , получено 27 ноября 2018 года
• Kohn, Livia (1994), «Пять заповедей почтенного лорда», Monumenta Serica , 42 (1): 171–215, doi : 10.1080/02549948.1994.11731253
• Leaman, Oliver (2000), Восточная философия: ключевые чтения (PDF) , Routledge , ISBN  978-0-415-17357-5 , архивировано (PDF) из оригинала 8 августа 2017 года
• Леджервуд, Джуди (2008), «Буддийская практика в сельской провинции Кандал, 1960 и 2003 гг.», В Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), Люди добродетели: реконфигурирование религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня , Северный институт азиатских исследований , ISBN  978-87-7694-036-2
• Леджервуд, Джуди; Kheang ( 2010 г. 3 , июня ) , S2CID 7
• Маккензи, Мэтью (декабрь 2017 г.), «Буддизм и достоинства», в Сноу, Нэнси Э. (ред.), Оксфордский справочник добродетели , вып. 1, издательство Оксфордского университета , doi : 10.1093/oxfordhb/9780199385195.013.18
• McDermott, JP (1 октября 1989 г.), «Животные и люди в раннем буддизме», Indo-Iranian Journal , 32 (4): 269–80, doi : 10.1163/000000089790083303 , S2CID   189797935
• McDermott, JP (2016), «Аборт в пали-каноне и ранняя буддистская мысль», в Keown, Damien (ed.), Буддизм и аборт , Macmillan Press , стр. 157–82, doi : 10.1007/978-1-349 -14178-4 , ISBN  978-1-349-14178-4
• McFarlane, Stewart (1997), «Мораль и общество в буддизме» (PDF) , в Карр, Брайан; Махалингам, Индира (ред.), Сопутствующая энциклопедия азиатской философии , Routledge , с. 407–22, ISBN  978-0-203-01350-2 , архивировано (PDF) из оригинала 3 августа 2018 года
• Meadow, Mary Jo (2006), «Буддизм: буддизм Thuravāda», в Риггсе, Томас (ред.), Worldmark Encyclopedia религиозных практик , Thomson Gale , с. 83–92, ISBN  978-0-7876-9390-9
• Риггсе, Томас (ред. буддизм махайаны Neumaier, Eva (2006) , «Буддизм : », в )  978-0-7876-9390-9
• Осто, Дуглас (2015), «Заслуга» , в Пауэрсах, Джон (ред.), Буддийский мир , Routledge , ISBN  978-1-317-42016-3
• Perrett, Roy W. (июль 2000 г.), «Буддизм, аборт и средний путь», Азиатская философия , 10 (2): 101–14, doi : 10.1080/713650898 , s2cid   143808199
• Пауэрс, Джон (2013), краткая энциклопедия буддизма , публикации OneWorld , ISBN  978-1-78074-476-6
• Королева, Кристофер С. (2013), «Социально занятый буддизм: новые модели теории и практики» (PDF) , в Эммануиле, Стивен М. (ред.), Компаньон буддийской философии , Wiley-Blackwell , с. 524– 35, ISBN  978-0-470-65877-2 , архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 года
• 1998, P. (1998), P. (1998), P. (1998) ) 1998 , P. ( . 53–66, doi : 10.1007/978-349-14178-4 , ISBN  978-1-349-14180-7
• Ratanakul, P. (2007), «Динамика традиций и изменений в буддизме трюки», Журнал религии и культуры , 1 (1): 233–57, Citeseerx   10.1.1.505.2366 , ISSN   1905-8144
• Schmithausen, Lambert (1999), «Буддийское отношение к войне» , в Houben, Jan Em; Van Kooij, Karel Rijk (Eds.), Насилие отрицает: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии , Brill Publishing , с. 45–68, ISBN  978-9004113442
• Seeger, M. (2010), «Буддизм и права человека . Zöllner, Hans-Bernd (Eds.), Буддийские подходы к правам человека: диссонансы и резонансы , транскрипт Verlag, стр. 63–92, ISBN  978-3-8376-1263-9
• Segall, Seth Robert (2003), «Практика психотерапии как буддийская практика» (PDF) , в Сегалле, Сет Роберт (ред.), Столкновение буддизма: западная психология и буддийские учения , Государственный университет Нью -Йоркской прессы , стр. 165–78 , ISBN  978-0-7914-8679-5
• Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превращения , Калифорнийская пресса , ISBN  978-0-520-04672-6
• Сьюрера, Дональд К. (2010), Буддийский мир Юго -Восточной Азии (PDF) (2 -е изд.), Государственный университет Нью -Йорк Пресс , ISBN  978-1-4384-3251-9 , архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 года
• Tachibana, Shundō (1992), Этика буддизма , Psychology Press , ISBN  978-0-7007-0230-5
• Тамбия, Стэнли Джеяраджа (1992), Буддизм предал?: Религия, политика и насилие в Шри -Ланке , Университет Чикагской Прессы , ISBN  978-0-226-78950-7
• Tedesco, FM (2004), «Учения об абортах в традициях Thuravāda и Mahāyāna и современной корейской практике» (PDF) , Международный журнал буддийской мысли и культуры , 4
• Terwiel, Barend Jan (2012), Монахи и Магия: пересмотр классического исследования религиозных церемоний в Таиланде (PDF) , Северного института азиатских исследований , ISBN  9788776941017 , архивировано (PDF) из оригинала 19 августа 2018 года
• Vanphanom, Sychareun; Phengsavanh, Angestkon; Гансана, Вишану; Менорат, петь; Tomson, Tanja (2009), «Распространенность курения, детерминанты, знания, отношения и привычки среди буддийских монахов в лаосской PDR», BMC Research Notes , 2 (100): 100, doi : 10.1186/1756-0500-2-100 , PMC.   2704224 , PMID   19505329
• Wai, Maurice Nyunt (2002), Pañcasila и католическое моральное учение: моральные принципы как выражение духовного опыта в буддизме и христианстве Thuravada , Григорианский библейский книжный магазин, ISBN  9788876529207
• Wijayaratna, Mohan (1990), Буддийская монашеская жизнь: согласно текстам традиции Thuravāda (PDF) , издательство Кембриджского университета , ISBN  978-0-521-36428-7 , архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2017 года , извлечено 29 июля 2018 года
• Yeh, TDL (2006), «Путь к миру: буддийская перспектива» (PDF) , Международный журнал исследований мира , 11 (1): 91–112, JSTOR   41852939 , архивировано (PDF) с оригинала 16 ноября 2009 г. , Получено 14 августа 2018 года

Внешние ссылки

• Пять заповедей: Собранные эссе Пола Дальке (публикация на колесах BPS № 55)
• Собираться на убежище; Принимая заповеди Бхиккху Бодхи (публикация на колесах BPS № 282 /284)
• Чтобы будущее было возможным : классическая работа о пяти заповедниках, Тич Нхат Хан и несколько других авторов
• Ум клевера: эссе в дзен -буддийской этике : Роберт Эйткен , о заповедях в буддизме дзен
• Выдержка из Pāli Canon о заповеди, на веб -сайте доступа к пониманию , архивировано из оригинала 7 мая 2005 г.
• Диссертация о роли заповедей в современном обществе и аспекте внимательности ( Апамада )
• Статья с обзором роли заповедей в буддийских учениях, ученый религию Дональд Судера (требуется регистрация)
• Руководящие принципы Будды по упрощению жизни: заповеди буддизм для начинающих