Мёэ

Мёэ Мёэ
Мёэ из каталога гравюр на дереве Сюко Дзюссю, середина периода Эдо
Рожденный	( 1173-02-21 ) 21 февраля 1173 г. Деревня Ёсивара, провинция Кии , Япония.
Умер	11 февраля 1232 г. (1232-02-11) (58 лет) Провинция Кии, Япония

Мёэ ( 明え ) (21 февраля 1173 – 11 февраля 1232) был японским буддийским монахом, действовавшим в период Камакура , который также носил имя Кобен ( яп . 高ben , китайский: 高辨, Гао Бьян). современник Дзёкэя и Хонена .

Биография

Мёэ родился на территории нынешнего города Аридагава, Вакаяма . Его мать была четвертой дочерью Юаса Мунэсигэ, местного силача, заявлявшего о своем происхождении от Тайра-но Сигэкуни, а оттуда и от императора Такакура . Его детское имя было Якуси-мару. Осиротевший в возрасте девяти лет, он получил образование в Дзинго-дзи к северу от Киото у ученика Монгаку и был рукоположен в священники в 1188 году в Тодай-дзи . Он обучался как в школах Кэгон , так и в Куша , а также обучался сингону в Нинна-дзи . Позже он также изучал дзен-буддизм под руководством Эйсай , и все это к 20 годам. В средневековой Японии монахи нередко получали посвящение в несколько сектантских линий, и Мёэ поочередно подписывал свои трактаты и переписку как монах различных школ на протяжении многих лет. своей карьеры.

Однако в 21 год он отказался от участия в общенациональной дискуссии о различных школах буддизма, а в 23 года порвал все связи со светским обществом и искал уединения в горах округа Арида в Кии. Провинция , оставив после себя вака стихотворение , выражающее свое отвращение к политике различных школ буддизма. Примерно в это же время он отрезал себе правое ухо бритвой в знак своего неприятия обществом. Примерно в возрасте 26 лет он переехал в провинцию Ямасиро , но через короткое время вернулся в провинцию Кии, где провел следующие восемь лет, ведя кочевой образ жизни. Мёэ дважды пытался поехать в Индию, в 1203 и 1205 годах, чтобы изучить то, что он считал истинным буддизмом, на фоне предполагаемого упадка Дхармы, но в обоих случаях ками Касуга - тайся убеждал его остаться в Японии через оракула .

В 1206 году он служил настоятелем Кодзан-дзи (高山寺), храма школы Кэгон, расположенного недалеко от Киото , где стремился объединить учения различных школ буддизма вокруг Аватамсака-сутры . Мёэ, пожалуй, наиболее известен своим вкладом в практику и популяризацию Мантры Света , мантры, связанной с буддизмом Сингон, но широко используемой в других буддийских сектах. Мёэ также хорошо известен тем, что на протяжении более 40 лет вел дневник своих снов, который продолжают изучать буддисты и буддийские ученые, а также своими усилиями по возрождению монашеской дисциплины вместе с Дзёкей .

Мёэ также стремился найти способы сделать учения эзотерического буддизма более понятными для мирян; с другой стороны, при жизни он был резким критиком своего современника Хонена и нового буддийского движения Чистой Земли . В ответ на растущую популярность исключительной практики нэмбуцу Мёэ написал два трактата: «Зайджарин» ( 摧邪輪 , «Разрыв круга ереси» ) и последующий «Зайджарин Сёгонки» ( 摧邪輪荘厳記 , «Разрыв круга ереси»). Круг Ереси-Развития» ), стремившийся опровергнуть Учение Хонен, изложенное в Сенчакусю . Мёэ согласился с критикой Хонена в адрес истеблишмента, но считал, что единственная практика нэмбуцу была слишком ограничительной, и игнорировал важные буддийские темы в буддизме Махаяны , такие как Бодхичитта и концепция упайи . Тем не менее, Мёэ также сетовал на необходимость написания таких трактатов: «По природе меня ранит то, что вредно. Я так же отношусь к написанию Зайджарина».

Могила Мёэ в Кодзан-дзи

В последние годы своей жизни Мёэ много писал о значении и применении Мантры Света. Интерпретация Мьёэ Мантры Света была несколько неортодоксальной, поскольку он пропагандировал мантру как средство перерождения в Сукхавати , чистой земле Амитабхи , а не как практику достижения просветления в этой жизни, как учили Кукай и другие. Мёэ твердо верил в идею упадка Дхармы и стремился продвигать Мантру Света как средство заступничества.

Мёэ в равной степени критиковал слабую дисциплину и коррупцию буддийского истеблишмента и удалился из столицы Киото максимально . В какой-то момент, чтобы продемонстрировать свою решимость следовать буддийскому пути, Мёэ преклонил колени перед изображением Будды в Кодзан-дзи и отрезал себе ухо. Предположительно, пятно крови можно увидеть в храме и по сей день. Записи того времени показывают, что ежедневный режим практик монахов Кодзан-дзи во время правления Мё включал медитацию дзадзэн , чтение сутр и Мантры Света . Эти же записи показывают, что даже такие детали, как регулярная уборка ванной комнаты, регулярно соблюдались. Деревянная табличка под названием «Арубекиёва» ( 阿留辺畿夜宇和 , «При необходимости») до сих пор висит в северо-восточном углу зала Сэкисуин в Кодзан-дзи, на которой подробно описаны различные правила.

В то же время Мёэ был также прагматичен и часто перенимал практики других буддийских сект, особенно дзэн, если это оказывалось полезным. Мёэ твердо верил в важность упайи и стремился предоставить разнообразный набор практик как монахам, так и мирянам. Кроме того, он разработал новые формы мандал , в которых использовалась только японская каллиграфия и санскритское письмо Сиддхам . Подобные стили использовали Синран и Ничирен . Особый стиль мандалы, который он разработал, и связанные с ним религиозные ритуалы описаны в его трактате « Сандзи Райшаку » ( «Триждыдневное поклонение» ). написано в 1215 году.

В 1231 году клан Юаса пригласил его открыть храм Сэмуи-дзи в его родном городе в провинции Кии. На следующий день после церемонии, 19 января 1232 года, он умер в возрасте 58 лет.

Монашеские правила, обнародованные Мёэ

Подвесной свиток с изображением монаха Мёэ, датируемый периодом Камакура XIII века.

На деревянной табличке в Кодзан-дзи Мёэ перечислил для всех монахов следующие правила, разделенные на три части:

По мере необходимости

• 18:00 – 20:00: Литургия: Юйсин кангё сики ( 无心観行式 , «Руководство по практике созерцания только ума») .
• 20:00 – 22:00: Практика один раз. Пойте Самборай ( 三宝礼 , «Почитание Трех Сокровищ») .
• 10:00 – 12:00: Дзадзэн (сидячая медитация). Считайте вдохи.
• 12:00 – 06:00: Отдых в течение трех [двухчасовых] периодов.
• 06:00 – 08:00: Один раз медитация при ходьбе. (Включение или исключение должно соответствовать случаю). Литургия: Ришукё райсан ( 理趣経礼賛 , «Ритуальное покаяние, основанное на Сутре окончательного смысла принципа») и тому подобное.
• 08:00 – 10:00: Самборай . Повторяйте Священные Писания за завтраком и повторяйте Комьё Сингон ( Мантру Света ) сорок девять раз.
• 10:00 – 12:00: Дзадзэн. Считайте вдохи.
• 12:00 – 14:00: Полдник. Повторите Годжи Сингон ( 五字真言 , «Мантра пяти слогов») пятьсот раз.
• 14:00 – 16:00: Изучите или перепишите Священные Писания.
• 16:00 – 18:00: Встреча с мастером (Мёэ) и решение важных вопросов.

Этикет в зале храмовых занятий

• Не оставляйте четки или перчатки поверх Священных Писаний.
• Не оставляйте соси [переплетенные] тексты на круглых подушках для медитации или на подушках размером с половину татами [размещенных под круглыми подушками].
• Летом не используйте для смешивания чернил вчерашнюю воду.
• Не кладите Священные Писания под стол.
• Не облизывайте кончики кистей.
• Не стремитесь к чему-либо, протягивая руку к Священным Писаниям.
• Не входите [в зал] в одном белом нижнем белье.
• Не ложись
• Не считайте [страницы], смачивая пальцы слюной. Положите дополнительный лист бумаги под каждый лист текста соси .

Этикет в зале алтаря Будды

• Держите одежду для протирания алтаря отдельно от одежды для протирания [статуи Будды].
• Летом (с первого дня четвертого месяца до последнего дня седьмого месяца) получайте пресную воду [из колодца] утром и вечером для водного приношения.
• Держите подношения воды и курильницы для будд и бодхисаттв отдельно от подношений для патриархов.*
• Сидя на подушках половинного размера, не наклоняйтесь, подняв подбородок.
• Не кладите салфетки для носа и тому подобное под подушки размером в половину татами.
• Не позволяйте своим рукавам касаться ведра с водой для подношений.
• Не кладите [алтарных] колец на деревянный пол; они должны быть расположены высоко.
• Положите соломенный коврик на свое обычное место.
• Обычная сутра для чтения представляет собой одну главу Аватамсака-сутры (или половину главы). Три сутры следует читать поочередно каждый день.
• Во время путешествия их следует прочитать после возвращения.
• Гёганбон . («Глава о практике и обетах») , Юйгёкё («Сутра последних учений Будды») и Рокканкё («Сутра в шести главах») следует читать поочередно по одной главе в день

— Школа Кэгон Шамон Кобен [Мёэ]

Кенотафы Мёэ Кисю

Кенотафы Мёэ Кисю ( 明恵紀州遺跡率都婆 , Мёэ Кисю исэки соцу тоба ) — группа мемориальных камней, воздвигнутых учеником Мёэ Кикаем вскоре после смерти Мёэ. Всего было построено семь кенотафов : один на месте его рождения, а остальные шесть в местах провинции Кии, где он тренировался. Первоначально они были каменными, но в 1345 году их заменили песчаником. Каждый из песчаника высотой от 1,5 до 1,7 метра с замковым камнем. Четыре из них расположены в городе Аридагава , два — в городе Юаса и один — в городе Арида . Шесть из семи были объявлены Национальными историческими памятниками в 1931 году. Первоначальный седьмой кенотаф (расположенный в Аридагаве) был утерян, заменен в 1802 году и исключен из обозначения.

См. также

• Школы буддизма
• Японский буддизм
• Сингон
• Кегон
• Кейсей , ученик Мёэ

Дальнейшее чтение

• Абэ, Рюичи (2002). Мантра, Хинин и женское начало: О стратегиях спасения Мье и Эйзона , Cahiers d'Extreme-Asie, Vol. 13, 101 - 125
• Басвелл, Роберт Э., Лопес, Дональд С. младший (2014). Принстонский словарь буддизма, Princeton University Press, стр. 558
• Жирар, Фредерик (1990). Монах секты Кэгон в Камакуре (1185–1333), Мёэ (1173–1232) и журнал его снов, Париж: Французская школа Дальнего Востока. ISBN   285539760X
• Каваи, Хаяо; Унно, Марк (1992). Буддийский священник Мёэ: жизнь мечты. Венеция, Калифорния: Ляпис. ISBN   0932499627
• Фредерик Жирар, Учение о зародыше веры согласно цветочному орнаменту Мье (1173–1232). Un Fides quaerens intellectum dans le Japon du 13e siècle, Париж, Коллеж де Франс, Институт перспективных японоведов, Коллекция библиотеки Института перспективных японоведов, 2014, 137 стр.
• Морелл, Роберт Э. (1982). Рассказы Камакура о Мёэ Сёнине как о популярном религиозном герое , Японский журнал религиоведения 9 (2-3), 171-191
• Мросс, Микаэла (2016). Нехан косики Мёэ: аннотированный перевод , Японский журнал религиоведения, том 43 (1), онлайн-приложение 2, 1–20
• Танабэ, Джордж (1992). Мёэ-Хранитель снов: фантазия и знания в раннем буддизме Камакура. Азиатский центр Гарвардского университета . ISBN   9780674597006
• Унно, Марк (2004). Преломления Сингона: Мёэ и Мантра Света . Сомервилл, Массачусетс, США: Публикации мудрости, ISBN   0-86171-390-7